Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 2 - Der Prozess der Schöpfung

Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 2 - Der Prozess der Schöpfung - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Der Prozess der Schöpfung

Wenn eine Schrift der Hindus mit der Bibel verglichen werden kann, dann ist es die Srimad Bhagavata Mahapurana. Sie besteht aus zwölf Büchern, von denen die ersten neun so etwas wie das Alte Testament sind, während das Zehnte, Elfte und Zwölfte mit dem Neuen Testament verglichen werden können. In den früheren Abschnitten - den ersten neun Büchern - finden wir eine Kosmologie der gesamten Schöpfung und praktisch die Geschichte der Menschheit, wie sie aus dem Blickwinkel einer religiösen Interpretation des Schöpfungsprozesses konzipiert ist. Suka Maharishi stellte Raja Parikshit ein Bild des kosmischen Wesens vor, durch dessen Wesen, durch dessen Person alle Ebenen der Existenz verlaufen - sieben Reiche oben und sieben Reiche unten, von Patala bis Brahmaloka. Nachdem Sri Suka diese wundersame Struktur der Schöpfung beschrieben hat, durch die man im Prozess der spirituellen Evolution hindurchgehen muss, wendet er sich nun der Möglichkeit der Selbstreinigung durch die Verehrung der niederen Götter zu, die auf jeder Ebene der Schöpfung als die überall wirkenden Finger des Allmächtigen wirken.

Die Götter im Himmel können nicht gezählt werden, so wie auch die Finger Gottes nicht gezählt werden können. Sie sind wie unendliche Dreiecke, die auf der Leinwand des Raumes gezeichnet werden können, die alle eine Basis und eine Spitze haben, wobei die Spitze die Beziehung zwischen den beiden Punkten an der Basis verbindet und den Wahrnehmenden und das Wahrgenommene, das Subjekt und das Objekt, in einer transzendenten Präsenz, die adhidaiva genannt wird, darstellt. Der Prozess setzt sich fort, indem einer über den anderen steigt, bis die Höchste Person erreicht ist. So repräsentieren die Götter im Himmel die verschiedenen Ebenen der übergeordneten Autorität in den Ebenen der Schöpfung, und man kann sie alle zusammen auf einen Schlag für eine totale Meditation über die Schöpfung in ihrer Gesamtheit nehmen, oder man kann jeden von ihnen einzeln zum Zweck der Konzentration nehmen.

Suka Maharishi sagt zum Beispiel: brahma-varcasa- kāmas tu yajeta brahmaṇaḥ patim (S.B. 2.3.2). Ein menschliches Wesen hat verschiedene Wünsche, Bestrebungen und Sehnsüchte. Jede Sehnsucht kann durch die Verehrung einer bestimmten Gottheit erfüllt werden. Wenn du nach Strahlen in deinem Gesicht, Energie in deiner Persönlichkeit und Glanz in deinem ganzen Wesen strebst, dann meditiere über Brahmanaspati, der der Sitz allen Glanzes ist; wenn du dich nach Wissen, Erleuchtung und Weisheit sehnst, dann meditiere über eine Person wie Lord Shiva; wenn du Gesundheit, Vitalität der Persönlichkeit und ein langes Leben willst, dann bringe deine Niederwerfungen und Verehrungen Surya, dem strahlenden Herrn des Himmels, dar; wenn du geistigen Frieden, Ausgeglichenheit der Gefühle willst, konzentriere deinen Geist auf den Mond, der mit dir selbst identisch ist; wenn du eine kriegerische Energie und Stärke in deiner Person willst, meditiere über Skanda, den Generalissimus der Götter; und wenn du frei von jeder Art von Hindernis auf deinem erfolgreichen Weg im Leben sein willst, bete, bringe deine Verehrung Ganapathi oder Ganesha Bhagavan dar, der der Beseitiger aller Hindernisse ist.

Aber nachdem er all diese Dinge gesagt hat, schließt Suka mit seiner endgültigen Meinung: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa- kāma udāra-dhīḥ, tīvreṇa bhaktiyogena yajeta puruṣaṁ param (S.B. 2.3.10). Unendliche Wünsche können durch unendliche Verehrungen verschiedener Art erfüllt werden, indem man die Engel im Himmel auf verschiedene Weise anruft, was die erwähnten upasanas sind; aber wenn man nichts will oder alles gleichzeitig will, dann sollte das Herz dem Höchsten Narayana gewidmet sein, der der mokshadata - der Geber der Befreiung - ist.

Die Bedingung, um Narayana zu erreichen, ist, dass wir nichts oder alles gleichzeitig wollen, denn alles zu wollen ist gleichbedeutend mit nichts zu wollen. Das Problem ist, dass wir nur bestimmte Dinge wollen, aber nicht alle Dinge. Kein Mensch kann sich nach allen Dingen auf der Welt gleichzeitig sehnen. Aber warum macht der Verstand diese Unterscheidung, wenn er nach Dingen fragt? Warum fragt er nur nach kleinen Dingen? Das ist das Problem der menschlichen Natur: sie will, aber sie will nicht alles. Aber im Zustand von Moksha, der Befreiung, müssen wir entweder alles wollen oder gar nichts wollen. Akamah bedeutet jemand, der keine Wünsche irgendeiner Art hat; sarva-kamo va bedeutet jemand, der Wünsche für alle Dinge zur gleichen Zeit hat. Moksha-kama udara- dhih - dessen Absicht allein auf Befreiung gerichtet ist; eine solche Person muss den Höchsten Purusha verehren. Das ist die Große Person, die die ganze Schöpfung leitet - der Vater im Himmel, wenn wir ihn so nennen wollen.

Diese Art der Belehrung durch Suka Maharishi zieht sich durch das zweite Skandha oder das zweite Buch des Srimad Bhagavata Mahapurana, und das gleiche Thema wird im dritten Skandha fortgesetzt, wo eine ausführliche Beschreibung des Schöpfungsprozesses durch Brahma beschrieben wird. Diese Beschreibung der Entstehung der Dinge durch den höchsten Schöpfer, wie wir sie im Srimad Bhagavata finden, stimmt praktisch mit den modernen Erkenntnissen über den Evolutionsprozess überein. Das Bhagavata sagt nicht, dass Gott den Menschen am Anfang erschaffen hat. Es gab einen evolutionären Prozess, wie er in wissenschaftlichen Kreisen verstanden wird - nämlich, dass Gott die Erde und den Himmel schuf, wie es zum Beispiel in der Bibel heißt, aber er schuf den Menschen nicht sofort.

Hier ist eine kleine Abweichung in der Geschichte des Srimad Bhagavata Mahapurana. Da ist der riesige Ozean, die riesige Erde, das gesamte physische Universum vor uns - Sonne, Mond, Sterne, alle Dinge. Gott schuf zuerst die Vegetation. Das Pflanzenreich manifestierte sich im Prozess der Evolution. In diesem Zusammenhang stellt sich eine Frage: Hat Gott alle Dinge auf einen Schlag mit einem Willensakt erschaffen, oder hat er die Dinge allmählich und systematisch von niedrigeren zu höheren Arten wachsen lassen? Beides scheint in diesem Zusammenhang eine gültige Antwort zu sein. Es ist so ähnlich wie in der Traumwelt. Träumen wir in unserer Traumwahrnehmung plötzlich Berge, Flüsse und andere Dinge, oder gibt es eine allmähliche Wahrnehmung der Dinge von einer Stufe zur anderen? Wir können sagen, dass beides gleichermaßen gültig ist. Wir fallen in den Schlaf und beginnen plötzlich zu träumen, und das gesamte Bild der Traumwelt steht vor uns, als wäre es auf einen Schlag entstanden. So können wir sagen, dass das Universum durch ein Fiat Gottes geschaffen wurde, durch seinen Willen, den er verkündete: "Es werde Licht" - und es wurde Licht. Das ist alles. Ein Wort Gottes genügt, und das Ganze ist offenbar geworden.

Aber nachdem er diese Gesamtheit mit seinem Willen geschaffen hat, gibt es keinen Einwand gegen die Idee, dass der Evolutionsprozess allmählich stattfand, denn die Theorie besagt, dass die Schöpfung ein zyklischer Prozess ist. Es handelt sich nicht um ein plötzliches Auftauchen von Dingen, die vorher nicht existierten. Es ist nicht so, dass Gott die Welt aus dem Nichts geschaffen hat. Wir können sagen, dass Gott in gewisser Weise die Dinge nicht selbst erschafft, so wie die Sonne nicht die Probleme des Lebens schafft, obwohl ohne sie hier keine Bewegung stattfinden kann. Gott ist verantwortlich für die Entwicklung der Potenziale, die während des Abschlusses des vorherigen Zyklus bestanden - mahapralaya, die Auflösung des Kosmos nach einhundert Leben von Brahma, dem schöpferischen Prinzip.

Die hundert Leben von Brahma sind etwas, das man sich nur schwer vorstellen kann. Es gibt vier Zeitzyklen, die Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga und Kali Yuga genannt werden. Das Kali Yuga, die Zeit, die wir gerade durchlaufen, gilt als die schlimmste aller Zeiten, weil es überall Konflikte gibt, weshalb es auch Kali genannt wird, was Streit bedeutet. In dieser besonderen Zeit unseres Lebens in dieser Welt gibt es überall Streit. Diese Kali-Zeit soll etwa vier Lakhs zwanzigtausend Jahre (420.000) dauern. Das Doppelte dieser Zeit ist die Dauer des Dvapara Yuga. Das Dreifache dieser Zeit ist die Dauer des Treta Yuga. Das Vierfache der Dauer des Kali Yuga ist die Dauer des Krita Yuga. Wenn sich diese vierfachen Zyklen von so langer Dauer eintausendmal drehen, ist das ein Tag von Brahma; und diese Länge von eintausend Zyklen von ähnlicher Dauer ist die Nacht von Brahma. Diese Zyklen, die den Tag und die Nacht von Brahma bilden, ergeben einen vollen Tag von Brahma, und Brahma lebt hundert Jahre lang. Die Berechnung von Brahmas Lebensspanne ist wie die Berechnung der Entfernung der Sterne - so viele Lichtjahre und noch viel mehr.

Diese Schöpfung dauert so lange an, wie das Leben von Brahma andauert. Wenn die hundert Jahre von Brahma vorbei sind, kommt es zur kosmischen Auflösung. Die ganze Welt wird sozusagen flüssig; es wird kosmische Gewässer geben. Aber es wird sich die Frage stellen, was mit den Individuen, Menschen wie uns, geschieht, wenn alles in der Schöpfung bei der Auflösung aufgelöst wird? Erreichen wir dann Befreiung? Nein, wir erlangen keine Befreiung, selbst wenn die ganze Welt aufgelöst wird, denn Befreiung ist Freiheit von Wünschen jeglicher Art. Eine rein physische Auflösung der Dinge bedeutet nicht die Auflösung der geistigen Wünsche. So wie der Schlaf nicht das Ende des Tages ist, sondern nur der Beginn des nächsten Tages, so ist auch dieser kosmische Schlaf zur Zeit der Auflösung ein universelles Aufhören aller Aktivitäten, aber keine Befreiung der Kräfte der Individualitäten. Sie werden sich alle in eine Keimform subtiler Potentialität auflösen, wenn sich das Universum nach einer so langen Zeitspanne auflöst - nämlich nach hundert Jahren Brahmas, des Schöpfers. Und dann gibt es wieder eine Schöpfung.

Der Prozess beginnt nach einem ähnlichen Muster wie bei der früheren Erstellung. Das Muster ist das gleiche, aber die Details sind unterschiedlich. Die Form ist für immer gegossen, aber die Seelen, die diese Formen bewohnen, variieren je nach den verschiedenen Evolutionsstufen, in denen sie sich befinden. Das heißt, jeder muss durch jede Art der Schöpfung hindurchgehen. Man muss ein Moskito, ein Frosch, eine Schlange, ein Wildschwein, ein Löwe, ein Elefant, eine Kuh, ein Stier und jedes andere gesegnete Wesen sein. Es sind Formen oder Muster von Individualitäten, in die das mentale Konstrukt - oder die Seelen, wie wir sagen könnten - gegossen werden, so dass die Formen dauerhaft bleiben, wie sie sind, aber die Inhalte im Inneren, die Herrscher dort, unterscheiden sich in den verschiedenen Evolutionsstufen, so wie ein bestimmtes Haus von verschiedenen Menschen bewohnt werden kann. Das Haus ist dasselbe; es verändert sich nicht, aber heute bewohnt es jemand, und morgen eine andere Person. Auf die gleiche Weise ist das yatha purvam akalpayat (R.V. 10.190.3), sagt der Veda: Wie zuvor, so beginnt die Schöpfung von neuem.

Der Grund, warum es im Evolutionsprozess eine solche Abstufung gibt, ist, dass jede Art eine Chance erhält, sich zu behaupten. Niemand kann in diesem Prozess als überlegen oder minderwertig betrachtet werden; jeder ist gut genug. Ein Baum ist genauso gut wie ein Löwe für seinen eigenen Zweck. Wir können nicht sagen, dass ein Löwe einem Baum überlegen ist; dieser Vergleich ist im Schöpfungsplan nirgends erlaubt. Selbst ein Insekt hat seine eigene Seele, und das Beharren der Ameise auf dem Recht zu überleben ist genauso wichtig wie das Beharren des Elefanten auf dem Recht zu überleben. Wir können nicht sagen, dass ein Elefant besser ist als eine Ameise. Einen solchen Vergleich kann man nicht anstellen.

Es gibt angeblich vierundachtzig Lakhs (8.400.000) von Arten, durch die jede Seele hindurchgehen muss; und wir können sagen, dass wir als menschliche Wesen durch diese hindurchgegangen und zu menschlichen Wesen geworden sind, was eine große Leistung ist. Manushyatvam durlabham ist das Sprichwort der alten Meister: Es ist schwierig, als Mensch geboren zu werden, weil wir diese Stufen aller niederen Arten durchlaufen müssen, um mit dem Vorrecht ausgestattet zu werden, als Mensch geboren zu werden. Wenn wir die Jataka-Geschichten über Buddhas frühere Leben lesen, finden wir diesen interessanten Bericht darüber, was Buddha in seinen früheren Zeiten war. Er war alles - jede Art von Tier, ein Kannibale, ein Dieb, ein lüsterner Mann. Buddha war alles zu einem bestimmten Zeitpunkt, und es gab nichts, was er nicht war. Er durchlief all diese Stadien der menschlichen Natur, bis er die Position der menschlichen Verwirklichung, der Buddhaschaft, einnahm. Genauso verhält es sich mit allen Individuen, die Buddhas sein werden - die sich auf dem Weg zur Erlangung der Buddhaschaft befinden, in dem einen oder anderen Grad.

Im Evolutionsprozess gibt es keinen doppelten Aufstieg; jede Stufe muss durchlaufen werden. Jeder muss hart arbeiten, und jeder muss auf die gleiche Art und Weise arbeiten wie alle anderen, und es durch Anstrengung erreichen. Das ist die Strenge des Gesetzes des Universums, in dem jedem Menschen ohne jegliche Parteilichkeit Gerechtigkeit zuteil wird. Ein Baum muss ein Baum sein, eine Schlange muss eine Schlange sein, ein Frosch muss ein Frosch sein, und ein Elefant muss ein Elefant sein. Was auch immer man ist, man hat ein Recht zu existieren. Das Recht zu existieren ist das Vorrecht, das durch Gottes Anordnung gegeben ist, dass niemand ein anderes Lebewesen zerstören kann, weil jeder ein Recht zu existieren hat. Das ist der wichtige Punkt im evolutionären Prozess. In jeder Phase stellen wir fest, dass alle Phasen gleich wichtig sind. Jede Stufe ist eine Realitätsebene - sozusagen ein Königreich, eine Art Fürstentum oder Reich, das von Bürgern dieser Stufe bewohnt wird, und alle diese Bürger sind genauso gültig wie Bürger jedes anderen Reiches.

Wir betrachten den Menschen als alles. Wir denken an den Frieden in der Welt - an den Weltfrieden. Im Allgemeinen denken wir als Menschen nur an den Frieden für die Menschheit, und nicht für Löwen und Schlangen. Wir denken nicht an ihren Frieden, denn das ist nicht unsere Absicht. Wir wollen keinen Frieden für irgendein Tier oder Insekt auf der Welt; unsere Einstellung ist, dass sie für sich selbst sorgen können. Wir veranstalten Rundtischkonferenzen nur für den Frieden der Menschheit, denn der Mensch kann nur als Mensch denken, und er kann nicht als andere Spezies denken.

Wir sollen allen gerecht werden, aber das ist wegen der Beharrlichkeit der Persönlichkeit jedes Einzelnen nicht möglich. Eine Schlange kümmert sich nur um sich selbst, und sie kann jeden schlagen, der in ihre Nähe kommt. Sie denkt nicht, dass alle gleich sind. Auch ein Mensch kann nicht denken, dass alle gleich sind, weil das Beharren des Körpers und der Überlebensinstinkt der jeweiligen Persönlichkeit - die Form, in die man hineingeboren wird - so stark ist. Aber die Gerechtigkeit wird von der Justiz des Kosmos ausgeübt, und diese Justiz hat überall ein Auge und weiß alles, was vor sich geht. Eine Schlange wird genauso respektiert wie ein Heiliger; es gibt keinen Unterschied.

Aber für uns ist es furchtbar, all diese Dinge zu hören. Ist Gott zu einer Schlange genauso liebevoll wie zu einem Heiligen oder Weisen? Der Punkt ist, dass es keinen Vergleich zwischen einer Ebene und einer anderen Ebene gibt. Wir haben diese Ebene durchschritten, und wir waren einmal Schlangen. Hätten wir gerne getötet werden wollen, als wir Schlangen waren? Wir haben uns selbst so sehr geliebt, dass wir gerne als Kobra weitergemacht hätten, denn es ist "ich", es ist "ich selbst", es ist "ich". Die Schlange sagt nicht, dass sie eine Schlange ist; sie sagt, dass sie 'ich' ist. In ähnlicher Weise sagt der Mensch nicht: "Ich bin ein menschliches Wesen". Der Mensch sagt: "Ich bin 'ich', und du kannst dich nicht in mich einmischen." Auch das Insekt sagt: "Du kannst mich nicht stören."

Aber keine bestimmte Spezies kann dieses umfassende Konzept in Betracht ziehen. Es ist nicht möglich, denn zusammen mit der Gerechtigkeit, die eine umfassendere Sicht auf alle Dinge in der Welt erfordert, gibt es einen unbezwingbaren Druck in uns, uns um unsere eigenen Angelegenheiten zu kümmern und uns nicht darum zu kümmern, was mit anderen geschieht. Aber die Gerechtigkeit ist nicht so. Gottes Blick ist allumfassend und sieht alle Dinge gleichermaßen, in jeder Hinsicht - mit nur einem Auge. Gott hat nicht viele Augen. Die vielen Augen, von denen wir im Vishvarupa sprechen, sind in Wirklichkeit nur ein Auge, so wie die vielen Strahlen der Sonne eine einzige Energie darstellen.

So ist auch der Schöpfungsprozess, der im dritten Skandha des Srimad Bhagavata Mahapurana beschrieben wird, den Brahma selbst Narada auf dessen besondere Bitte hin erzählt, wie die Dinge überhaupt entstanden sind, dieselbe Frage nach dem, was für die Menschheit oder für irgendjemanden gut ist. Auf diese Frage antwortet Sukadeva mit diesen Analogien, durch verschiedene Geschichten in den Skandhas des Bhagavata.

Im Übrigen müssen wir sagen, wie das Bhagavata überhaupt entstanden ist. Es wurde von Krishna Dvaipayana Vyasa, dem großen Weisen, geschrieben, nachdem er das Mahabharata und die siebzehn Puranas fertiggestellt hatte. Am Anfang der Srimad Bhagavata heißt es, dass der weise Vyasa, nachdem er das Mahabharata, das große Epos, in das er alles Wissen hineingepresst hatte, vollendet hatte, das Gefühl hatte, dass etwas ausgelassen worden war und er sein Werk nicht vollendet hatte, und dass ihn dieses "Etwas", das er nicht richtig begreifen konnte, beunruhigte.

Zu dieser Zeit kam Narada und fragte: "Was ist das Problem? Warum schaust du so niedergeschlagen?"

Vyasa antwortete: "Ich habe im Mahabharata alles Erdenkliche über Dharma, Artha und Kama geschrieben, aber ich habe das Gefühl, dass etwas ausgelassen wurde. Ich muss meine Mission erfüllen, aber ich kann mir nicht richtig vorstellen, was ich tun soll."

Da sagte Narada: yathā dharmādayaś cārthā muni- varyānukīrtitāḥ, na tathā vāsudevasya mahimā anuvarṇitah (S.B. 1.5.9). "Du hast Gott in der Mahabharata nicht ausreichend verherrlicht. Das ist der Fehler deines Werkes. Du warst mit der Schilderung der epischen Helden, der Charaktere und ihrer heftigen Gegensätze untereinander beschäftigt. Du hast den Krieg in einer gewaltigen Weise beschrieben, aber du hast eine Sache übersehen. Ihr habt dem allmächtigen Schöpfer von all dem nicht angemessen eure Ehre, eure Huldigung und euren Tribut gezollt. Im Mahabharata-Epos habt ihr eure Liebe zu Gott nicht ausreichend zum Ausdruck gebracht. Ihr habt den Menschen alle Regeln und Vorschriften vorgesetzt, aber der Mensch kann nicht nur mit Regeln, Gesetzen und Vorschriften leben. Er will auch Liebe. Gott ist nicht nur ein Richter, er ist auch ein Elternteil, ein Vater und eine Mutter. Ihr habt euch Gott immer als Richter vorgestellt, als eine furchterregende Person, die an der Spitze der Schöpfung sitzt und verteilt, was den Menschen zusteht. Vielleicht ist Gott das, aber er hat ein sehr gütiges und liebevolles Herz, was ihr im Mahabharata übersehen habt."

Die Herrlichkeit Gottes ist das Thema der Srimad Bhagavata. Wie kann die Herrlichkeit Gottes beschrieben werden? Ist es für irgendeinen Verstand möglich, sich vorzustellen, wie groß Gott ist? Was immer wir über Ihn sagen, ist wie ein Schatten im Vergleich zum Strahlen der Sonne des Höchsten Wesens. Was immer wir in unserer Persönlichkeit vermissen und in dieser Welt als unzureichend empfinden, scheinen wir in Gott unterzubringen. Wir betrachten das Gegenteil von allen Mängeln dieser Welt als die Eigenschaften Gottes. Alles stirbt in dieser Welt, also sagen wir, dass Gott unsterblich ist; alles ist endlich in dieser Welt, also sagen wir, dass Gott unendlich ist; alles ist nur an einem Ort in dieser Welt zu finden, also sagen wir, dass Gott überall ist; jeder weiß nur bestimmte Dinge in dieser Welt, also sagen wir, dass Gott alles weiß; jeder hat ein wenig Kraft, also sagen wir, dass Gott allmächtig ist. Das heißt, wir sind nicht in der Lage positiv beschreiben, was Gott selbst ist, also beschreiben wir Gott als Gegenstück zu den Mängeln und Unzulänglichkeiten, die wir in der Schöpfung sehen. Was können wir sonst noch über Gott sagen? Niemand hat ihn gesehen. Wir haben nur ein Gefühl über ihn, das wir als Schlussfolgerung aus den Lebensumständen und den Schwierigkeiten, die wir durchleben, ziehen.

So entstand das Srimad Bhagavata Mahapurana. Es ist das Ergebnis des Samadhi-Bewusstseins von Vyasa. Das Bhagavata wird das Samadhi Bhasha genannt. Vyasas Sprache des Samadhi ist das Srimad Bhagavata Mahapurana. Er hat uns das letzte Wort gegeben, und es gibt nichts mehr zu sagen. Es wird gesagt, dass Shakespeare, nachdem er König Lear geschrieben hatte, nichts mehr zu sagen hatte; oder manche sagen, dass er, nachdem er Der Sturm geschrieben hatte, seinen Zauberstab in den Ozean warf, da es nichts mehr zu schreiben gab. Etwas Ähnliches wird auch über das Srimad Bhagavata erzählt. Als Vyasa das Srimad Bhagavata schrieb, gab es für ihn nichts mehr, was er der Menschheit mitteilen konnte. Alles Wissen ist in dieser Schrift enthalten. Vyasochhishtam jagat sarvam ist ein altes Sprichwort: Was auch immer aus dem Mund von Vyasa gesprochen wurde, ist alles Wissen über die Welt. Was immer wir in der Welt finden, werden wir hier finden; und was wir hier nicht finden können, werden wir nirgendwo anders finden. Das ist die Weite und Tiefe von Vyasas Schriften.

Das Srimad Bhagavata Mahapurana ist in einem sehr komplizierten Sanskrit-Stil geschrieben. Es ist nicht wie das Ramayana von Valmiki, das Mahabharata oder die siebzehn Puranas, die in einfachem Sanskrit geschrieben sind. Jeder, der etwas Sanskrit kann, wird verstehen, worum es in diesen Büchern geht, aber selbst ein Sanskrit-Gelehrter kann die Sprache der Srimad Bhagavata nicht verstehen. Sie ist sehr kompliziert, sehr verwickelt und wird von einem Gelehrten zum Gipfel der Vollkommenheit erhoben. Man sagt daher, dass die Bhagavata der Test für die Gelehrsamkeit eines Menschen ist. Wenn wir die Tiefe der Gelehrsamkeit eines Menschen prüfen wollen, müssen wir sein Wissen über die Bhagavata prüfen. Die Verse sind so kompliziert, so tief und bedeutungsschwanger, dass eine Sache viele andere Dinge bedeutet - insbesondere bestimmte Abschnitte wie die Veda-stuti im Zehnten Skandha, ein sehr kompliziertes Gebet, das die Veden dem Allmächtigen darbringen, dessen Bedeutung man bei einer beiläufigen oder grammatikalischen Lektüre der Verse nicht erkennen kann. In jedem Vers der Srimad Bhagavata steckt Weisheit. Reine Sanskrit-Kenntnisse reichen nicht aus, um sie zu verstehen. Es bedarf eines Kommentars und einer Erläuterung, um zu wissen, was jeder Abschnitt aussagt.

Vyasa schrieb das Srimad Bhagavata auf diese Weise, und Suka ist das Sprachrohr dieses großen Evangeliums. Vyasa lehrte seinen Sohn Suka das Bhagavata, das er bei der bereits erwähnten Gelegenheit an Parikshit weitergab.

Die gesamte Sadhana-Praxis, in all ihren Varianten, wird im Srimad Bhagavata beschrieben. Die Schwierigkeit der Sadhana-Praxis besteht darin, dass sie ein Versuch unsererseits ist, Gott zu erreichen. Das ist sadhana. Die Art und Weise, wie wir uns innerlich und äußerlich verhalten müssen, um uns auf das Erfordernis der Gegenwart Gottes einzustimmen, ist unser sadhana. Wahres Sadhana ist wirklich schwierig, weil es eine Anpassung unserer Persönlichkeit an die Anforderungen von Gottes Gerechtigkeit ist, und nichts kann schwieriger sein als diese Aussicht, die vor uns liegt. Wie ich bereits erwähnt habe, ist die Gerechtigkeit Gottes unbegreiflich. Sie umfasst die verschiedenen Arten, die er in der Welt geschaffen hat, die alle gleichzeitig berücksichtigt werden. Wenn Gott denkt, denkt er alle Dinge gleichzeitig. Er denkt nicht wie ein Mensch, der einen Gedanken nach dem anderen hat. Daher würde die Anpassung der Persönlichkeit in der Praxis des Sadhana an die Anforderungen Gottes eine Anpassung an die Gesamtheit der Struktur der Schöpfung und das Aufsteigen des Geistes unserer gesamten Persönlichkeit in diesem Abenteuer bedeuten. Es ist nicht nur Denken, Fühlen oder Verstehen, was im Sadhana vor sich geht; es ist das Erheben von allem, was wir sind, in einen Fokus des direkten Handelns.

Ich habe ein Buch gelesen, das mir geschenkt wurde, mit dem Titel Zen and the Art of Motorcycle Maintenance. Ich habe das Buch durchgeblättert und fand es sehr interessant, und es gibt uns die ganze Technik des Sadhana. "Zen" ist ein japanisches Wort für Meditation, das auf Sanskrit dhyana und auf Chinesisch chan heißt. Zen und die Kunst der Motorradwartung - Sie werden sich fragen, was das für ein Thema ist. Die komplizierte Struktur des Motorrads besteht aus verschiedenen Teilen, aber normalerweise sind wir uns ihrer Existenz nicht bewusst. Wir wollen nur einen Knopf drücken, uns draufsetzen und losfahren. Aber wie dieser Knopf funktioniert, wie das Motorrad läuft, wie viele Teile daran beteiligt sind und wie sie zusammenarbeiten, harmonisch und mit so viel Zuneigung - können wir uns die gesamte Aktion vorstellen, die durch die vielfältigen Teile, aus denen das Motorrad besteht, stattfindet? Die Wartung des Motorrads erfordert ebenfalls eine große Aufmerksamkeit für jedes einzelne Teil - jede Mutter und jede Schraube muss gereinigt werden, und so weiter, bis zur Perfektion. Unser Körper kann mit diesem Motorrad verglichen werden. Jede Kleinigkeit, die wir denken, fühlen, tun, verstehen und sind, ist wichtig für uns. Wir können keinen Teil unserer Persönlichkeit ignorieren. Alles ist schön.

Zen betrachtet alles als schön. Wenn wir den Boden fegen, tun wir keine schmutzige Handlung. Es ist eine große Kunst der Vollkommenheit, der Sauberkeit; und der Besen ist ein Objekt der Aufmerksamkeit, nicht einfach ein Ding, dem gegenüber wir gefühllos sein können. Wenn wir ein Gefäß waschen, ist das eine große Kunst der Aufmerksamkeit, mit der wir uns beschäftigen. So ist es mit jeder Handlung, sei es beim Kochen, beim Zubereiten von Tee oder beim Anbieten von irgendetwas für einen Gast, der kommt - eine große Kunst, große Vollkommenheit, große Schönheit und große Ganzheit. Alles ist wunderbar, das ist die Auffassung des Zen von allen Dingen in der Welt. Selbst ein Blatt an einem Baum, selbst ein Zweig, der sich bewegt, ist schön. Der Zweig bewegt sich in der Brise, wie schön! Das Blatt bewegt sich, wie schön! Die Sonne scheint, wie schön! Der Fluss fließt, wie schön! Der Berg steht, wie schön! Warum nicht sagen, dass alles schön ist, anstatt zu sagen, dass alles dumm ist? Zen akzeptiert nicht, dass die Dinge dumm sind.

Auch in der Praxis des Sadhana gibt es nichts Dummes in dieser Welt. Selbst unsere Gedanken sind nicht dumm; wir müssen uns um sie kümmern wie um unsere eigenen Kinder. Wir mögen ungezogene Kinder haben, aber das macht nichts, denn es sind unsere Kinder. Alle Kinder, selbst die der gleichen Eltern, sind unterschiedlich - eines kann sich in vielerlei Hinsicht völlig von dem anderen unterscheiden - und doch müssen sie wie ein einziges Ganzes in der Familieneinheit behandelt werden. Ähnlich verhält es sich mit der Art und Weise, wie wir uns gegenüber der Welt verhalten sollen. Jedem Gedanken, der uns in den Sinn kommt, muss ein wenig Aufmerksamkeit geschenkt werden. Manana ist nur so viel. Wenn ein Gedanke kommt, verehre ihn, bete ihn an. "Mein liebes Kind, was willst du?" Warum ist dieser Gedanke zu dir gekommen? Gebt ihm, was er will, und er wird aufhören zu weinen und gehen. Aber wenn du dem Gedanken sagst: "Geh, du Idiot! Ich will dich nicht", wird er mit noch größerem Geschrei zurückkommen. Deshalb sollte kein Gedanke als unerwünscht abgetan werden, denn er ist unser Kind. Er ist durch unser Gehirn gekommen, und wir werfen ihn weg. Er entsteht aus einer Notwendigkeit heraus. Er wird nicht unnötig kommen. Wir sollten diese Notwendigkeit verstehen, indem wir ihr sorgfältige psychoanalytische Aufmerksamkeit entgegenbringen. Alle Gedanken sind unsere Gedanken, nicht die eines anderen, also können wir sie nicht ablehnen, es sei denn, wir lehnen einen Teil von uns selbst ab, was nicht möglich ist. Yoga ist nicht die Ablehnung eines bestimmten Teils, sondern die Einbeziehung aller Dinge in ein totales Ganzes, mit einer schönen Vision all ihrer Existenzen, genau wie im Zen. Das ist Sadhana.

Das Bhagavata Mahapurana ist eine vollkommene Schönheit und nicht eine Mischung aus winzigen, zusammengewürfelten Teilen. Die Srimad Bhagavata sagt, dass es die vollständige Struktur des Körpers von Bhagavan Sri Krishna ist. Wir können nicht sagen, dass der Körper von Sri Krishna aus nutzlosen kleinen Teilen besteht. Es ist die gesamte lebendige Ausstrahlung, die zu einem totalen Ganzen der Vollkommenheit und des wundersamen Lichts verschmolzen ist, das Sri Krishnas Körper war, und das in der Srimad Bhagavata durch den Gedanken des samadhi von Vyasa Bhagavan eingebettet ist.

Das Sadhana der Srimad Bhagavata ist also eine Göttlichkeit, die in uns wirkt, und zwar im Sinne der Göttlichkeit, die überall vorhanden ist. Wir können sagen, dass sadhana Gott in uns ist, der Gott außerhalb sucht, oder wir können sagen, dass es Gott in uns ist, der Gott sucht, der überall ist. Dazu müssen wir uns bewusst sein, dass alles, was irgendwo geschieht, ein Teil unserer Beziehung zur Bruderschaft der Menschheit ist - nicht nur der Menschheit, sondern aller Arten und aller Ebenen der Schöpfung: Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka. Mit einem Schlag beanspruchen wir unsere Staatsbürgerschaft auf allen Ebenen der Schöpfung, und die Götter werden unsere Freunde. Die Bewohner werden von Göttern regiert, und diese Götter, die die Viertel der Schöpfung beschützen, werden uns beschützen, sagt die große Schrift. Wir sind in dieser Welt nicht freundlos und hilflos. Die Viertel des Himmels, der Horizont selbst, der von einem Gott beherrscht wird, ist bereit, uns zu helfen.

So vielfältig ist diese Beschreibung der Schöpfungsgeschichte. Es ist nicht nur eine Geschichte, die uns zu unserem Vergnügen erzählt wird, sondern eine große Bedeutung, die in unser praktisches Leben eingeführt wird. Wir werden dies im Leben einiger der großen Heiligen sehen, die in der Srimad Bhagavata beschrieben werden, wie die Geschichten von Jada Bharata, Dhruva, Prahlada und anderen - und schließlich das Leben von Bhagavan Sri Krishna selbst, mit dem die Srimad Bhagavata abschließt.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD

Seminare

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