Der Baum des Lebens - Die Suche nach Ganzheit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda an seinem 50. Geburtstag

Der Baum des Lebens - Aus einer Vortragsreihe von Swami Krishnananda über die ersten Verse des fünfzehnten Kapitels der Bhagavad Gita.

Die Suche nach Ganzheit

Das Geheimnis des Lebens wird, wie wir gestern festgestellt haben, in den ersten fünf Versen des fünfzehnten Kapitels der Bhagavadgita erklärt. Das Geheimnis liegt vor allem darin, dass die Art und Weise, wie dieser Baum des Lebens wächst, sich ein wenig von der Art und Weise unterscheidet, in der der menschliche Verstand arbeitet. Das ist der Grund, warum der menschliche Verstand die Tiefen der Ausdehnung und das Funktionieren der Bewegungen dieses kosmischen Baumes nicht ergründen kann. So wie die Verzweigung der verschiedenen Glieder des Baumes durch die Kraft bedingt ist, die dem Samen innewohnt, der den Baum gebiert, so ist alles Wissen und Wirken in dieser Welt durch den ursprünglichen Willen, der der Samen dieses kosmischen Baumes ist, vorherbestimmt und in eine bestimmte Form gelenkt.

Die Welterfahrung ist Wissen und Handeln in einem. Das ganze Leben lässt sich in Wissen und Handeln zusammenfassen, im Verstehen und in der Umsetzung in die Praxis in den täglichen Berufen der Menschen. Die Lebensanschauung ist das Wissen, das hinter der Art und Weise steht, in der die Menschen arbeiten. Es wird ein sehr bedeutendes Wort verwendet: chandāṁsi yasya parṇāni (B.G. 15.2). Die Blätter dieses kosmischen Baumes sind die Veden, oder, um es allgemeiner auszudrücken, alles Wissen in seiner ganzen Ausdehnung. Oftmals wird das Wort chandas als das Wissen des Veda verstanden, und diese besondere Art der Analogie in diesem Vers ist von Bedeutung.

Das Wissen, das in dieser Welt wirkt, hat eine doppelte Eigenschaft. Es ist nach außen hin auf die Form beschränkt, in der es durch Wahrnehmungen, Erkenntnisse und so weiter über den Verstand und die Sinne ausgedrückt wird. Unser Wissen ist in dem Sinne begrenzt, wie das Wasser des Ozeans begrenzt wird, wenn es durch einen Fluss oder einen Kanal und so weiter kanalisiert wird. Die unermessliche Weite des Ozeans kann durch einen Kanal konditioniert werden, durch den er in jede beliebige Richtung umgeleitet werden kann. Der Ozean wird durch die Begrenzung der Ufer des Kanals, durch den das Wasser, der Ozean, fließt, bedingt. In ähnlicher Weise wird der kosmische Drang, der im Samen des Lebensbaums vorhanden ist, durch die Sinne und die mentalen Operationen der Individuen kanalisiert, ob sie nun unter-, menschlich oder übermenschlich sind.

Aber dieses Wasser, das durch den Kanal fließt, ist das Wasser des Ozeans, und nichts anderes. Der bedingte Charakter des Wassers des Ozeans ist auf die Begrenzung des Ufers des Kanals zurückzuführen, durch den es fließt, aber die Kraft, mit der das Wasser fließt, gehört zum Ozean selbst. Der Druck des Wassers kommt aus dem Ozean, aber die begrenzte Art und Weise, in der sich dieser Druck bewegt, ist auf die Begrenzung des Ufers zurückzuführen.

So etwas kann als Analogie zur menschlichen Erfahrung betrachtet werden. Wir sind gleichzeitig auf der Erde und im Himmel. Das ist der Grund für das Geheimnis des Lebens. Wenn wir ganz auf der Erde wären und mit unseren Füßen am Boden kleben würden, ohne etwas Himmlisches in uns zu haben, dann wäre das etwas zu unserer Zufriedenheit, zumindest empirisch. Aber wir können niemals mit irgendetwas in dieser Welt zufrieden sein. Obwohl wir ganz und gar von dem abhängig sind, was die Welt uns gibt, sind wir nicht ganz und gar in dieser Welt. Dieser bestimmte Aspekt unseres Wesens oder jener Teil unserer Persönlichkeit, der uns über die Erde erhebt, hält uns ruhelos und unglücklich. Das, was wir erreicht haben, mag uns glücklich machen, aber das, was wir noch zu erreichen haben, macht uns unglücklich.

Es ist nicht wahr, dass wir alles haben, was wir brauchen. Unsere Bedürfnisse sind endlos und so groß wie die Ausdehnung des Baumes des Lebens. Was wir mit unseren Augen sehen, ist weit weniger umfangreich als das, was wir mit unseren Augen nicht sehen können. Das Wasser im Kanal ist sehr dürftig in seiner Ausdehnung verglichen mit der Weite des Ozeans, der durch den Kanal fließt. Unser Glück, wie auch immer es in dieser Welt beschaffen sein mag, beruht auf der Empfindung, das zu haben, was wir brauchen. Aber eine gleichzeitige Unterströmung von Unglücklichsein im Hintergrund ist auf den Verdacht zurückzuführen, dass es noch viel mehr Dinge gibt, die wir noch zu erlangen haben. So schwappt das Wasser des Ozeans des Lebens gegen beide Ufer des Flusses der Erfahrung - auf der einen Seite in Richtung der einen Seite ein zaghaftes Glücksgefühl, das auf dem Gefühl beruht, das Nötige erlangt zu haben, und auf der anderen Seite eine andere Richtung, die uns bewusst macht, dass wir noch nicht das haben, was wir wirklich brauchen.

Unsere Bedürfnisse sind unkalkulierbar und nicht berechenbar. Kein Mensch kann sagen, was er oder sie braucht. Unsere Vorstellungen von unseren Bedürfnissen sind in ihrem Kern töricht, weil wir den Schein mit der Wirklichkeit verwechseln. Das Wissen über die Welt, das hinter unseren Aktivitäten im Leben steht, hat wiederum einen doppelten Charakter, was vielleicht der Grund dafür ist, dass die Bhagavadgita die Analogie der Chandas oder des Veda heranzieht, die gleichzeitig zeitliches und geistiges Wissen sind. Die Weisheit des Veda ist nicht nur übernatürlich, sie ist auch natürlich. Moderne Erkundungen in den Bereichen des Veda haben die Tatsache offenbart, dass auch empirische Wissenschaften in den Mantras des Veda erklärt werden. Die Veden sprechen nicht nur von Gott und seiner Schöpfung; es heißt, dass sie sogar solche mechanischen Vorrichtungen wie die Herstellung eines Flugzeugs erklären. Mathematik, Differentialrechnung und andere wissenschaftliche Ansätze sind ebenfalls Inhalt der Veden, so dass das Wissen, das die Veden enthalten, von dem sie sprechen und das sie uns präsentieren, so weitreichend ist wie der Baum des Lebens, der seine Wurzeln oben im ewigen Absoluten hat, dessen Äste sich aber bis zur untersten Erde und den tiefsten unterirdischen Regionen erstrecken.

Das vedische Wissen ist also im Höchsten Brahman, dem Absoluten, verwurzelt, aber es dehnt sich auch auf die kleinsten Details der relativen Erfahrung aus, so dass wir, wenn wir irgendeinen Teil des Baumes des Lebens berühren, alles Denkbare berührt haben, alles, was existiert, und wir sind ein Teil der Verzweigungen dieses Baumes des Lebens. Wir, jeder, der hier in dieser Halle sitzt, sind Ausdruck dieses Lebensbaums; es mögen Blätter sein, es mögen Blumen sein, es mögen Früchte sein, es mag alles sein, was zu diesem Baum als seine vitale Essenz gehört. Einen Teil dieses Baumes zu berühren, bedeutet, den ganzen Baum zu berühren, und so ist jeder von uns alles und nicht nur etwas.

Das ist das Geheimnis unseres Lebens, das das Geheimnis allen Lebens ist. Wir sind alle Mysterien, die hier sitzen. Jeder von uns ist in sich selbst ein gewaltiges Geheimnis. Weder kann ich das Geheimnis in mir kennen, noch kann einer von euch das Geheimnis in euch kennen. Dieses unerklärliche Mysterium, das in jedem von uns steckt, lässt sich nur durch das Erkennen der Anwesenheit der Totalität des gesamten Lebensbaumes in jeder Manifestation in der Form eines jeden von uns erklären. Jedes Blatt des Baumes trägt die Kraft des ganzen Baumes in sich. Jede kleine Zelle in jedem kleinen Blatt eines Baumes hat eine drahtlose Kommunikation mit jedem anderen Teil des ganzen Baumes. Wenn wir eine Zelle eines beliebigen Blattes des Baumes berühren, haben wir den ganzen Baum berührt. Die Empfindung wird durch die gesamte Manifestation des Baumes getragen, bis hin zur Wurzel.

Jeder von uns ist also ein kosmisches Atom, und jeder Gedanke, jede Idee und jeder Impuls, der in unserem Geist entsteht, hat die Kraft des Ozeans des Höchsten Wesens, dessen Wille als Samen für die Manifestation dieses Lebensbaums wirkt. Wir können bis zu einem gewissen Grad erkennen, wie wundersam wir alle sind, jeder einzelne von uns. Wir sind keine gewöhnlichen Männer, Frauen, Kinder, Offiziere, Untergebene, Angestellte - nichts dergleichen. Dies ist eine Illusion, die wir vor Augen haben. Leider begnügen wir uns damit, Individuen in einer Familie zu sein, Bürger eines Landes, Menschen auf dieser Erde, Herren und Knechte, reich und arm. All dies sind die Illusionen, die der Verstand als Netz vor unsere Augen wirft und es schafft, uns völlig von den Realitäten des Lebens fernzuhalten, so dass unsere Sorgen endlos sind, weil unsere Unwissenheit abgrundtief ist. Wir sind Meister der Kunst auf dem Gebiet der Unwissenheit, und diese Dunkelheit der Unwissenheit manifestiert sich in einer schlimmeren Form, wenn wir beginnen, eine äußere Welt wahrzunehmen. "Während die Menschen der Unwissenheit in die Dunkelheit gehen, gehen die Menschen des Wissens in die größere Dunkelheit", heißt es in der Ishavasya Upanishad. Wir werden uns wundern, wie es möglich ist, dass Menschen mit Wissen in größere Dunkelheit geraten. Das liegt daran, dass das Wissen, das wir in dieser Welt haben, ein Ausdruck ist, der schlimmer ist als die Unwissenheit der Realität. Eine Sache nicht zu kennen, ist schon Unwissenheit genug, und eine Sache zu kennen, die nicht da ist, ist eine noch schlimmere Form der Unwissenheit.

Das Avarana, wie es im vedantischen Sprachgebrauch genannt wird, ist ein Schirm über der Realität, der uns von ihr fernhält. Das ist es, was man als Unwissenheit bezeichnet. Wir werden nicht nur von dem abgeschirmt, was da ist, sondern auch mit dem konfrontiert, was nicht da ist, so dass wir zu einem doppelten Narren gemacht werden. Wir sind nicht nur unwissend über die Gegenwart Gottes, sondern wir sind uns der Gegenwart einer Welt außerhalb bewusst, so dass wir in zweifacher Hinsicht getäuscht werden. Es ist eine doppelte Täuschung, die gleichzeitig stattfindet. Nicht nur sind wir völlig abgeschnitten von der vitalen Wurzelessenz, der Mutter aller Dinge, die uns hier erhält - dhātā pitāmahaḥ (B.G. 9.17) -, sondern wir sind auch völlig vergesslich gegenüber dieser großen erhaltenden Kraft. Nun, das ist schon schlimm genug; aber noch schlimmer ist, dass wir uns an etwas klammern, das nicht da ist, eine Externalisierung des Universellen.

Der Baum des Lebens ist eine universelle Manifestation und keine veräußerlichte Form, wie man sie vor uns erscheinen lassen kann. Die Welt ist kein Objekt, aber sie stellt sich selbst als Objekt dar.

Na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṁpratiṣṭhā (B.G. 15.3):
Sie hat keinerlei Form, aber wir sehen die Welt, als ob sie eine Form hätte.

Die Macht der Sinne ist so, dass sie dem Formlosen eine Form geben, so wie ein Bildhauer einem unförmigen Steinblock eine Form geben kann. Die Visualisierung des Musters der Statue im Inneren des Steinblocks liegt in der Vorstellung des Bildhauers. Er kann die gewünschte Form der Statue innerhalb des Steinblocks sehen, aus dem jede Form eingraviert oder herausgearbeitet werden kann. Aber der Steinblock selbst ist keine Form, obwohl durch die Manipulation der Idee des Bildhauers jede Form aus ihm herausgeholt werden kann.

Der Baum des Lebens ist nicht wie der Baum, den wir vor uns sehen. Deshalb wird hier in den Versen der Bhagavadgita ein großartiger, unheimlicher, verschleierter Vergleich angestellt.

Adhaś cordhvaṁ prasṛtāstasya (B.G. 15.2); na rūpam asyeha tathopalabhyate (B.G. 15.3):
Es ist dort, oben und unten; es ist in allen Richtungen überall. Weil es überall ist, kann es keine Form haben.

Eine Form zu haben bedeutet, an einem Ort zu sein, und überall zu sein bedeutet natürlich, keine Form zu haben. Aber die Sinne arbeiten die Gestalt einer Form heraus, wie der Bildhauer eine Figur aus einem Steinblock herausarbeitet. Die Tinte und die Leinwand haben keine malerisch bedingte Form, aber eine Form wird durch den Maler gegeben, der die Tinte, die er auf die Leinwand spritzt, nach der Arbeitsweise seines Geistes verwendet.

Der Verstand und die Sinne arbeiten zusammen, um sich ein formloses Wesen als geformten Inhalt der menschlichen Erfahrung vorzustellen. Die Welt, die wir sehen, die verschiedenen Objekte, die Menschen und verschiedene andere Dinge, sind herausgemeißelte Figuren aus dem formlosen Steinblock des Ozeans des Lebens. Im Yoga Vasishtha wird das Leben mit einem Steinblock verglichen, aus dem jede Form durch die Kraft des Geistes, die sich in einer bestimmten Form ausdrücken will, herausgearbeitet werden kann. Die Formen des Lebens, sind die Inhalte der Erfahrung, die herausgearbeiteten Gestalten, die der Geist eines Individuums aus dem unkonditionierten Block herausgearbeitet hat, der die Gesamtheit von Mulaprakriti ist, die aus einer riesigen Ausdehnung von Sattva, Rajas und Tamas besteht. Der Geist schnitzt nicht nur eine Form aus diesem formlosen, unmanifesten Wesen heraus, sondern projiziert sie auch nach außen in das, was wir Raum und Zeit nennen.

Wir treten nun in einen neuen Abschnitt der Analyse dieser Gesamtheit von Erfahrungen ein, die man den Baum des Lebens nennt. Gestern hatten wir die Gelegenheit zu beobachten, dass der Saft des Lebensbaums in der Form des Baums wächst, und der Same wird sich nicht damit zufrieden geben, ein Same zu bleiben. Der Säugling wächst zum Erwachsenen heran, usw. Wir haben uns gefragt, warum es diesen Ausdruck überhaupt geben soll. Warum sollte es Wachstum und Evolution und Bewegung in irgendeine Richtung geben? Es ist die Absicht des ursprünglichen Willens, sich selbst als das Eine in den Vielen zu finden. Die Einheit ist gegenwärtig, und die Mannigfaltigkeit ist auch da. Das Vorhandensein der Einheit des ursprünglichen Willens des Lebenssamen hält diese Formenvielfalt im Einklang, im Zusammenwirken miteinander, so wie die Ganzheitlichkeit des Baumes alle Äste und Blätter usw. im Zusammenwirken miteinander hält.

Die Vielfalt und Vielfältigkeit der Blätter eines 53 Baumes zum Beispiel ist kein Hindernis für die Verwandtschaft untereinander in der Form dieses Baumes. So ist es auch mit der Vielfalt des Lebens. Die Teilung und der Unterschied, die Kluft und die Vielfalt in der Form der Erfahrung der Objekte, tun 54 halten uns nicht davon ab, eine Einheit zu fordern, die hinter ihnen steht. Das ist der Grund, warum wir um Zusammenarbeit, Einheit und Solidarität der Menschen bitten. Wir werden dazu gedrängt, für ein gemeinsames Ziel zu arbeiten. Wir leisten Dienst, wir haben ein Gefühl der Zuneigung, wir fühlen für andere Menschen, wir dehnen uns auf andere aus, und all das kann nur durch das Vorhandensein einer unerklärlichen Einheit erklärt werden, die hinter dieser scheinbaren Vielfalt von Persönlichkeiten, Objekten und Dingen steht. So wie die Ganzheit, die wir Baum nennen, in der Vielfalt, die wir Blätter usw. nennen, präsent ist, so ist Gott in der Welt präsent. "Er wurde zum Vielerlei und ging in jeden Teil von ihm ein", sagt die Upanishad.

Aber wir müssen dieser Natur des Geheimnisses des Lebens noch weiter nachgehen, damit der Zweck, der hinter dem Ausdruck dieses Geheimnisses steht, unserem Verstand klar wird.

Das Wissen um diesen Baum soll wahres Wissen sein:
yastaṁ veda sa vedavit (B.G. 15.1).

Wenn man den ganzen Baum kennt, sagt man, man habe wahres Wissen. Aber wir haben nicht das Wissen über den ganzen Baum. Wir sehen nur ein Blatt oder ein halbes Blatt, so wie wir ein Objekt oder eine Gruppe von Objekten vor uns betrachten.

Wer kann die ganze Erde kennen, ganz zu schweigen von den Dingen jenseits der Erde? Niemand kann sich vorstellen, was in den Himmeln und darüber ist. Wir sind sehr stark auf diesen kleinen Ort, Munikireti oder Rishikesh, konditioniert; oder die weiteste Ausdehnung unseres Geistes mag Indien oder die Erde sein. Das bedeutet, nicht den ganzen Baum zu sehen, sondern nur ein wenig davon - und das auch noch fälschlicherweise als eine externalisierte Form. Selbst dieses wenige Wissen, das wir zu haben scheinen, ist falsches Wissen und falsch ausgerichtet. Aber das Geheimnis schleicht sich in dieses schreckliche Bild des Lebens ein, weil die große, vereinigende, absolute Macht Gottes gegenwärtig ist. Diese einheitsstiftende Gegenwart lässt uns irgendwie auf das Beste hoffen, unter allen Umständen glücklich zu sein und zu versuchen, uns selbst inmitten des Ozeans, in dem wir ertrinken, zu retten. Wir versuchen, einen kleinen Strohhalm in dem überschwemmten Fluss zu erhaschen, in der Hoffnung, dass wir gerettet werden können. Diese Hoffnung auf ein Fortbestehen und die Suche nach dem Sinn des Daseins verdanken wir der Gegenwart Gottes in uns, der Gegenwart der Vitalität des Samens in jedem Teil des Baumes des Lebens.

Das Geheimnis besteht darin, dass Gott in seiner einheitlichen Ganzheit in uns ist; er ist ganz und gar gegenwärtig, nicht nur teilweise, obwohl wir Teilausdrücke sind. Der Teil enthält das Ganze in der Ganzheit. Das ist das Geheimnis. Wir können nicht verstehen, wie die Ganzheit des Ganzen in einem Teil sein kann. Wir sehen so etwas nirgendwo auf dieser Welt. Kein Tropfen im Ozean kann den ganzen Ozean enthalten. Aber das Ganze von uns ist in jeder Zelle unseres Körpers vorhanden, obwohl biologisch, physisch, physiologisch, anatomisch jede Zelle nur ein Teil des Ganzen des Körpers ist. Der Körper, von dem wir sprechen, ist eine umfassende, lebendige, vitale Kraft. Die Vollständigkeit der Lebenskraft in uns ist in jeder Zelle des Körpers vorhanden, so dass wir durch die Betrachtung einer Zelle den ganzen Menschen erkennen können. So ist die Vollständigkeit der Vollkommenheit in der teilweisen Begrenztheit der Formen gegenwärtig. Deshalb hoffen wir auf die Verwirklichung Gottes als eine Möglichkeit, eine Durchführbarkeit und eine Gewissheit. Wir weinen nicht, als ob nichts mehr möglich wäre und alles verrückt geworden wäre. Es gibt also ein doppeltes Merkmal in der menschlichen Erfahrung, eine völlig chaotische Darstellung einer scheinbaren Äußerlichkeit der Erfahrung, die uns ruhelos und unglücklich macht, und gleichzeitig eine Hoffnung auf die letzte Vollkommenheit und eine Fähigkeit in uns, es zu erreichen.

Dieser Baum des Lebens ist also eine schöne Analogie. Aber die Bhagavad Gita gibt uns am Ende dieser Analogie eine Warnung, dass wir nicht damit beschäftigt sein sollten, die Früchte dieses Baumes zu essen, eine Analogie, die weiter in ein Mantra im Veda und eine Passage in der Upanishad geht, wo es heißt, dass in diesem riesigen Baum zwei Vögel sitzen, vielleicht auf verschiedenen Ästen. Der eine Vogel erfreut sich an den schönen Beeren, den Früchten dieses verbotenen Baumes, und ist voller Kummer, während der andere Vogel nur die Schönheiten der verschiedenen Früchte dieses Baumes betrachtet und nicht isst. Das Mantra des Veda besagt, dass die Glückseligkeit dieses genussvollen, Früchte essenden Vogels darin liegt, dass er seine Aufmerksamkeit auf den anderen Vogel richtet - indem er ihn einfach nur ansieht, indem er die Gegenwart des Vogels betrachtet, der nicht isst, nicht teilnimmt, nichts tut, sondern nur ist. Um eine andere Analogie zu geben, ist es so, wie der Erfolg, die Größe und die Kraft von Arjuna nur darin lag, dass er sich bewusst war, dass Krishna dort im Wagen saß; aber wenn Arjuna das vergessen würde, wehe ihm.

Es gibt noch eine weitere schöne Analogie, die den Lesern des Srimad Bhagavatam vielleicht entgangen ist. In der großen Geschichte des Daksha Yajna, die im vierten Skanda des Srimad Bhagavata vorkommt, soll Virabhadra zum Opferplatz von Daksha geeilt sein und ihn angegriffen haben, um ihm den Kopf abzutrennen, aber er konnte es nicht tun. So sehr er sich auch bemühte, es war ihm nicht möglich, den Kopf von Daksha abzutrennen. Dann erinnerte er sich an Lord Shiva, der ihn geschickt hatte, und sofort gelang es ihm. Es herrschte sozusagen ein Individualitätsbewusstsein, ein Vertrauen in die eigene Kraft, das den eigentlichen Zweck, zu dem er gekommen war, zunichte machte.

Das ganze Geheimnis des Erfolges im Leben scheint im Wissen um die Gegenwart von etwas zu liegen, das hinter der Vielfalt der Welterfahrung steht, und nicht in der tollkühnen Verfolgung unserer Absicht, die Früchte zu essen, die der Baum des Lebens hervorbringt. Die verschiedenen Erfahrungen des Vergnügens, der Befriedigung und des Ergreifens durch die Sinne sind die Fesseln des Individuums. Das ist der Vogel. Jeder von uns ist dieser Vogel.

Ishvara und jiva, Gott und das Individuum, sitzen beide auf demselben Baum. Dieser Baum ist dieser Körper, unsere Familie, unsere Gemeinschaft, unsere Nation; dieser Baum ist die gesamte Menschheit, das gesamte Universum. All dies ist nur ein und derselbe Baum, der sich in verschiedenen Graden des Ausdrucks manifestiert. Es gibt nicht viele Bäume; der Baum ist einer, aber der Grad seines Ausdrucks variiert je nach den Stufen der Entwicklung der Erfahrung. Das Ganze ist in jedem Grad, in jeder Stufe vorhanden. Ich habe immer wieder gesagt, dass der ganze Mensch im Säugling, im Heranwachsenden, im Erwachsenen und in der reifen Person gegenwärtig ist. In jedem Stadium gibt es eine Ganzheit des menschlichen Wesens. Genauso ist der ganze Baum im Samen, in der Ranke, in der Pflanze und in ihrer gewaltigen, ausgedehnten Reife vorhanden. Das Ganze ist überall in jedem Grad vorhanden, nur in verschiedenen Graden des Ausdrucks, so wie das Ganze Gottes in uns vorhanden ist; aber nur in einem Grad, der nicht ausreichend oder angemessen ist.

Aufgrund der Unzulänglichkeit des Bewusstseins der Präsenz dieser Ganzheit in uns, streben wir nach der Erfahrung dieser Ganzheit gemäß dem Wissen, mit dem wir ausgestattet sind. Dem Handeln geht das Wissen voraus. Das Wissen kommt zuerst, das Handeln kommt danach. Wir haben bereits eine Vorstellung davon, was zu tun ist, und dann erst beginnen wir, es zu tun, lediglich als eine äußere Umsetzung dieser Idee, die in uns steckt. Wir werden niemals etwas tun, ohne eine Idee davon zu haben. Erst denken wir, und dann handeln wir. Die Handlung ist also nichts anderes als die Form des Gedankens, der in unserem Geist ist.

Die Suche nach Ganzheit, die mit der Suche nach Glück gleichgesetzt werden kann, manifestiert sich also in unserem Leben als Suche nach einem äußeren Objekt. Der Baum bewegt sich allein zu diesem Zweck in Richtung der Sonne am hohen Himmel. Er sucht die Vollständigkeit seines Lebens und stellt sich vor, dass diese Vollständigkeit nur erfahren werden kann, indem er sich durch eine äußere Verzweigung in Raum und Zeit manifestiert.

Was ist es, das wir im Leben suchen? Gehalt, hoher Status, langes Leben, weiche Betten, große Gebäude, große Ländereien - sind das die Dinge, nach denen wir fragen? Nein. Das sind definitiv nicht die Dinge, nach denen wir fragen. Wenn man uns ein Bündel Geldscheine schenkt, fühlen wir uns glücklich, als ob wir etwas Wertvolles besitzen, aber wir wissen genau, dass wir diese Geldscheine nicht essen werden. Sie können nichts tun, außer als Mittel zu dienen, um etwas anderes zu bekommen, das wir brauchen. Niemand will Geldscheine oder Münzen. Wir brauchen sie als Instrumente, um uns etwas anderes zu beschaffen. Unser Verlangen ist also nicht nach Geld in Form von Scheinen und Münzen, sondern nach etwas anderem, von dem wir uns vorstellen, dass es durch diese Instrumente erworben werden kann. Wenn wir weiter gehen, werden wir feststellen, dass selbst das Zweite nicht unser Ziel ist. Auch das ist ein Instrument für eine dritte Sache, die wir eigentlich haben wollen. So geht es weiter und weiter, bis wir zu unserem Entsetzen feststellen, dass wir nach etwas verlangen, das jenseits des menschlichen Begreifens durch die Instrumente dieser kleinen sichtbaren endlichen Lebensäußerungen liegt.

Worum bitten wir, wenn nicht um all diese Dinge? Wir bitten um eine Befreiung von allen Spannungen, was gleichbedeutend ist mit Glück, wie wir es uns vorstellen. Glück ist die Befreiung von allen Spannungen - nervlich, muskulär und psychologisch - und unsere Persönlichkeit befindet sich in einem Zustand der Anspannung aufgrund einer Art von Druck, der auf unsere Persönlichkeit durch etwas ausgeübt wird, über das wir offensichtlich keine Kontrolle haben und von dem wir keine Kenntnis haben.

Der Druck ist etwas sehr Interessantes. Woher kommt dieser Druck? Er kommt aus dem Ozean des Lebens, der durch die Begrenzung unserer endlichen Persönlichkeit nach dem vollsten Ausdruck sucht. Der Ozean will sich im Fluss, im Teich wiederfinden. Diese kleine Erfahrung, die wir durch die Sinne und den Verstand machen, wird als Instrument für den vollsten Ausdruck der ganzen Kraft, die hinter dem Baum des Lebens steht, gesucht. Jede Art von Vollständigkeit der Erfahrung ist gleichbedeutend mit Glück. Wenn wir in dieser Welt nach Objekten suchen, versuchen wir, nach einer Art bewusster Erfahrung zu suchen, die in uns selbst eine Ganzheit des Seins herstellt. Wir sind jetzt Teilausdrücke. Wenn das Objekt, das wir brauchen, außerhalb von uns ist, fehlt diese Einheit der Gefühle. Wir sind unglücklich, weil ein Teil unseres Lebens außerhalb von uns liegt. Dabei kann es sich um ein sichtbares Objekt oder eine bloße Vorstellung handeln. Eine Vorstellung von einer externalisierten Situation oder einem sichtbaren Objekt im Außen kann die Ursache für unser Unglücklichsein sein. Physische Objekte wie Häuser und Grundstücke können uns ruhelos und unglücklich machen, weil sie nicht Teil von uns selbst geworden sind. Auch rein begriffliche Vorstellungen wie der Status in der menschlichen Gesellschaft können uns unglücklich machen. Der Status in der menschlichen Gesellschaft ist kein sichtbares Objekt. Er ist nur für das geistige Auge sichtbar, und wenn wir uns vorstellen, dass er ein Umstand ist, der außerhalb unseres Geistes liegt, wird er zu einem psychologischen Objekt, das uns unglücklich machen kann.

Aber wann verlässt uns dieses Unglücklichsein, so dass wir glücklich werden? Das ist dann der Fall, wenn dieses Objekt mit uns vereint ist, wenn der Anteil von uns selbst, der scheinbar das äußere Objekt ist, ob physisch oder psychologisch, sich mit uns verbindet und ein Teil von uns wird, so dass wir hundertprozentig werden. Wenn wir hundertprozentig werden, werden wir glücklich. Wenn es auch nur ein Prozent außerhalb von uns als sichtbares oder konzeptuelles Objekt gibt, befinden wir uns in einem Zustand des Unglücklichseins.

Diese Ganzheit oder dieses hundertprozentige Sein ist ein Zustand des Geistes. Es ist ein Bewusstsein, es ist ein Gedanke, es ist ein Bewusstsein. Wir müssen in unserem Bewusstsein davon überzeugt sein, dass wir hundert Prozent aller Werte des Lebens erreicht haben. Ein Blatt in einem Baum sollte sich bewusst sein, dass es ein Teil des ganzen Baumes ist, und der ganze Baum ist in ihm. Ein Finger des Körpers ist gesund und scheint zufrieden zu sein, weil der ganze Körper mit ihm verbunden ist und er eine subtile Erfahrung in sich selbst hat, dass er vom ganzen Körper getragen wird und dass er ein vitaler, untrennbarer Teil des ganzen Körpers ist. Die Gesundheit einer Persönlichkeit und das Glück eines Menschen hängen von diesem Bewusstsein der Ganzheit ab, das wir im Leben suchen, und wir suchen nichts anderes - und "nichts anderes" ist immer wieder zu betonen.

Wenn uns also gesagt wird, dass wir uns des ganzen Baumes des Lebens bewusst sein müssen, um in unserem Leben vollkommen zu sein, werden wir aufgefordert, uns mit der Natur des höheren Wissens zu befassen, in dem der Baum des Lebens verwurzelt ist. Besonders in der Upanishad wird uns gesagt, dass wir das Wissen um den ganzen Baum haben sollten. Das Wissen um diesen Baum bedeutet Befreiung. Aber die Bhagavadgita sagt etwas ganz anderes. Unsere Erlösung liegt in unserer Fähigkeit, die Wurzel dieses Baumes mit der Axt des Losgelöst seins abzuschneiden: asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā (B.G. 15.3). Beide Ratschläge haben eine Bedeutung in sich selbst.

Wie ich zu zeigen versucht habe, hat dieser Baum des Lebens eine zweifache Eigenschaft, nämlich die Verwurzelung im Absoluten und die Manifestation in Raum und Zeit. Der Aspekt seiner Verwurzelung in Gott ist das, was uns dazu zwingt, diesen Baum in seiner Gesamtheit zu kennen, und der Aspekt seines Ausdrucks in Raum und Zeit ist das, was mit der Axt der Loslösung abgeschnitten werden muss. Die Erkenntnis dieses Baumes ist unsere ursprüngliche Verbundenheit mit Gott, und unsere Loslösung von der externalisierten Form dieses Baumes besteht darin, dass wir unser äußeres Bewusstsein zurückziehen und es in unserer Universalität des Seins zentrieren.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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