Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 8 - Die Beziehung zwischen Mensch und Gott

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 8 - Die Beziehung zwischen Mensch und Gott - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Die Beziehung zwischen Mensch und Gott

Religion manifestiert sich auf sieben Arten. Schrift, Philosophie, Mystik, Theologie, Ethik, Ritual und Mythologie sind die wichtigsten Zweige des religiösen Phänomens. Auch wenn sich die religiöse Weltanschauung im praktischen Leben in einer Vielzahl von Details ausdrücken kann, geht es doch hauptsächlich um diese grundlegenden Merkmale.

Die Heilige Schrift ist sozusagen die Grundlage jeder Religion, und man glaubt, dass sie eine Aufzeichnung der Offenbarungen übersinnlicher Wahrnehmung ist. Eine Offenbarung, eine Schrift, wird als heilig angesehen, weil sie kein intellektuelles Werk eines bestimmten Autors ist. Sie ist eine höchste Erkenntnis, ein Licht, das in der Seele eines Propheten, eines Weisen oder eines Sehers aufgeht, ein Licht, das die Botschaft Gottes zu den Menschen spricht. Das sind die heiligen Schriften, die in allen Fragen des religiösen Zweifels die grundlegende Referenz darstellen und Schwierigkeiten.

Die Offenbarung, die die Schrift ist, die Intuition der göttlichen Wirklichkeit, ist auch das, was als Philosophie bekannt ist, wenn sie zu einem begründeten Argument wird, das das Diktum der Schrift bestätigt. Vor allem in Indien ist festgelegt, dass philosophische Abhandlungen, auch wenn sie auf der Kraft der Vernunft und des Verstandes beruhen, der Schrift nicht widersprechen dürfen. Ungezügelte Vernunft wird nicht als vertrauenswürdiges Medium der Erkenntnis angesehen. Mit "ungezügelt" meinen wir unabhängig von der Schrift. Während also die Schrift eine direkte Intuition ist, eine Offenbarung, die übersinnlich ist, ist die Philosophie eine intellektuelle, rationale Methode, um die Vernunft durch logische Argumente zu überzeugen - durch Induktion und Deduktion und so weiter - so dass die Intuition, die übersinnlich, übermental, überrational ist, auch durch die Vernunft des Menschen bestätigt wird.

Die Saat der Theologie und der anderen von mir erwähnten Merkmale der Religion wird tatsächlich in den Schriften selbst gelegt. In der Tat können wir die Grundlagen für jedes Merkmal oder jeden Aspekt der Religion in ihrer Schrift finden. Die Heilige Schrift ist ein Lagerhaus für alle gesegneten Dinge, die eine Religion sein kann. Sie enthält ihre Philosophie, die Wurzeln der begründeten Argumente; sie enthält auch die Samen der Mythologie, der Rituale, der Ethik und der allgemeinen Haltung der Menschen in ihrem sozialen Leben.

Die Lehre der Theologie ist das Konzept von Gott, wie es auf das menschliche Leben angewandt wird, das wiederum aus den Verkündigungen der heiligen Schriften selbst abgeleitet ist. Insbesondere in Indien ist die Schrift, die ihre Grundlagen in den Veden und den Upanishaden hat, auch die Basis der indischen Theologie und Philosophie, ganz zu schweigen von anderen Dingen wie der Mythologie und so weiter. Die Upanishaden legen den Grundstein für die Philosophie, die später Darshana genannt wird, also die begründete oder rationale Wahrnehmung der Wahrheit.

Das Konzept von Gott in seiner Beziehung zur Schöpfung des Universums und zur Existenz des Einzelnen ist die Grundlage für theologische Lehren. Die Theologie ist die Wissenschaft von Gott. Sie ist die Kunst der Abhandlung über das Wesen des Schöpfers oder ein System, das die Eigenschaften des Schöpfers in Bezug auf seine Schöpfung darlegt. Da die Theologie die Beziehung zwischen Gott, der Welt und der Seele betrachtet und die Existenz dieses dreifachen Prinzips oder dieser dreifachen Einheit als gegeben voraussetzt, wird sie oft von der Philosophie unterschieden. Theologie ist nicht dasselbe wie Philosophie, wenn wir Theologie als eine Darstellung des Verhältnisses Gottes zur Schöpfung und zu den Menschen, die der Inhalt der Schöpfung sind, definieren wollen.

Aber Philosophie wird auf viele Arten definiert, und die Menschen haben keine klare Vorstellung davon, was Philosophie ist. Obwohl sie im Allgemeinen als "Liebe zur Weisheit" definiert wird, ist das in der Tat eine sehr vage Definition, weil man nicht weiß, was diese Weisheit ist, damit man sie lieben kann. Diejenigen, die dachten, Philosophie sei die Liebe zur Weisheit, müssen jedoch die Vorstellung gehabt haben, dass Weisheit nichts anderes ist als die Weisheit Gottes. Damit ist nicht die gewöhnliche, weltliche Weisheit gemeint. Der große Held der Philosophie, der vielleicht zum ersten Mal das Wort "Philosophie" populär gemacht hat, war Platon, und er und sein Schüler Aristoteles sahen Weisheit nicht nur als weltliches Wissen an, sondern als Einsicht in die Wirklichkeit. Da nun die Weisheit der Inhalt der Philosophie sein soll und die Weisheit auch mit der Einsicht in die Wirklichkeit identifiziert wurde, und es die Aufgabe oder Funktion der Philosophie ist, keine Vorurteile oder vorgefassten Meinungen zu haben, muss sie sich von der Theologie unterscheiden, die bereits die Tatsache akzeptiert, dass es eine Schöpfung und Individuen innerhalb der Schöpfung gibt, deren Beziehung im Kontext der Kreativität Gottes besteht.

Diese Prinzipien, die mit einer unpersönlichen Suche nach der Wirklichkeit identifiziert werden können, die den Namen einer abstrakten philosophischen Abhandlung trägt, sowie theologische Konzepte, die eher zu einem kosmologischen Gottesbegriff neigen, sind alle in den Schriften Indiens zu finden - im Veda und insbesondere in den Upanishaden. Das Ergebnis dieser Denksysteme ist die Wirkung, die sie auf das Verhalten des Einzelnen und seine Beziehungen zu anderen Individuen in der Gesellschaft haben. In gewisser Weise können wir also sagen, dass unsere Vorstellung von der Wirklichkeit unsere Einstellung zur Welt und unser Verhalten gegenüber anderen Menschen bestimmt. Die Philosophie im eigentlichen Sinne legt also die Grundlage für jedes andere Denksystem und jeden Wissenszweig, und eine umfassende Lebensanschauung ergibt sich spontan aus dieser grundlegenden Akzeptanz der Merkmale der Wirklichkeit, die zu entdecken die Aufgabe der Philosophie ist.

Eine religiöse Weltanschauung in ihrer Gesamtheit muss zwar in einer biblischen Offenbarung wurzeln und hat eine eigene Philosophie, die die Offenbarungen der Schrift untermauert, aber sie hat auch ihre eigene Theologie - einen Gottesbegriff. Der Begriff "Gottesbegriff" ist hier der wichtige Hinweis. Gott ist kein bloßes Konzept. Gott ist ein unabhängiges Wesen, eine eigenständige Existenz, aber wenn Gott zu einem Konzept wird, gehen wir von der Philosophie zur Theologie über. Unsere Vorstellung von Gott ist die Wurzel der theologischen Lehren der Religion, aber die Vorstellung von Gott ist nicht dasselbe wie Gott selbst. Gott hat einen eigenen Status - eine unabhängige Existenz, die frei ist von den Vorstellungen, die von den Wahrnehmenden in Form von Individuen, die nach dem schöpferischen Akt kamen, geäußert werden können.

Aber wenn wir allmählich von der biblischen Grundannahme in den religiösen Bereichen der Philosophie und Theologie herunterkommen, kommen wir automatisch auf unsere sozialen und persönlichen Ebenen, wo unser äußeres Verhalten eine doppelte Aufgabe erfüllen muss: religiös und weltlich. Unser äußeres Verhalten muss sowohl religiös als auch säkular sein, das heißt, es muss ein Verhalten in Bezug auf Gott sein und auch ein Verhalten in Bezug auf andere Menschen um uns herum. Das nach außen hin sichtbare Verhalten unserer Individualität in Bezug auf Gott wird zu den Ritualen der Religion, und unser Verhalten in Bezug auf andere Menschen wird zu der Ethik der Gesellschaft.

So leiten sich die Rituale von der grundsätzlichen Verkündigung der Erkenntnis einer Schrift durch Philosophie und Theologie ab, und wir steigen hinab in unsere visuelle Welt der menschlichen Beziehungen und nehmen eine Beziehung sogar zu Gott selbst an. Es ist dem Menschen in seiner gewöhnlichen, schwachen Sterblichkeit nicht gegeben, Gott in seiner Absolutheit zu betrachten. Was auch immer die Schrift sagen mag, es bleibt nur in der Schrift. Es dringt nicht in unseren Verstand ein, denn der Verstand des Menschen ist hauptsächlich physisch, auch wenn er als "Psyche" bezeichnet wird. Wir nennen den Geist "Psyche" und unterscheiden ihn vom Körper, aber wir sind ganz und gar Körper, und wir denken in Begriffen von Körpern. Aufgrund dieser körperlichen Verstrickung der Psyche sind wir nicht in der Lage, die ursprüngliche Unabhängigkeit des Höchsten Schöpfers zu betrachten, wie er vor dem Schöpfungsakt hätte sein müssen. Gott muss etwas gewesen sein, bevor es die Schöpfung gab; und in seinem Zustand vor der Schöpfung, als es noch kein Universum gab, sollten wir ihm nicht einmal solche Eigenschaften wie Allgegenwart, Allmacht, Allwissenheit und so weiter zuschreiben. Wir können Gott nicht als allgegenwärtig bezeichnen, weil dies eine räumliche Beschränkung impliziert, und die Idee der Allwissenheit und Allmacht ist auch mit dem Begriff von Raum und Zeit verbunden. Da also Raum und Zeit erst nach der Schöpfung entstanden sind, können wir nicht zu Gott werden, da er in sich selbst unabhängig von diesen Begriffen ist, die durch den Schöpfungsakt auf uns gekommen sind. Das ist die Schwäche des Menschen bei seinem Versuch, Gott in seiner ursprünglichen Ursprünglichkeit zu begreifen.

Wir sehen jedoch die Welt - wir sehen das Universum um uns herum - und so haben wir in Bezug auf unsere Vorstellung vom Universum um uns herum auch eine Vorstellung von Gott als dem Schöpfer. Wir sehen ein riesiges Universum, eine große Welt außerhalb von uns, und mit unseren kausalen Argumenten des Intellekts postulieren wir einen Gott, der über dieser großen Wirkung als Universum und Welt steht und größer ist als diese. Wir stellen uns also Gott als ein großes Wesen vor, als eine riesige Ausdehnung, die die ganze Welt, die ganze Schöpfung umfasst. Deshalb sagen wir, dass er in allen Dingen gegenwärtig ist. Das ist das Argument: Die Ursache ist in der Wirkung gegenwärtig, also ist Gott in der Welt gegenwärtig. Gott ist also immanent in der Welt, obwohl er auch transzendent zu allen Besonderheiten in der Welt ist. Weil wir an Gott in Bezug auf die Schöpfung - das Universum und die Welt - denken, sagen wir, dass er sarvantaryami, sarvajna, sarvasaktiman ist: allgegenwärtig, allwissend, allmächtig. Andernfalls können wir nicht an Ihn denken. Gott zu denken bedeutet, ihn zu objektivieren, ihn äußerlich zu machen, was er nicht ist, und deshalb gibt es so etwas wie einen denkenden Gott nicht.

Daraus ergibt sich die Notwendigkeit von Ritualen in der Religion, die Praxis der die Anpassung an ein äußeres Verhalten, das durch ein inneres Gefühl der Hingabe und Ergebenheit gegenüber dem großen Allmächtigen motiviert ist, der der Schöpfer, der Erhalter und der Umwandler (oder der Zerstörer) des Universums ist.

Wir sind nicht in der Lage, uns Gott in seiner Ursprünglichkeit vor dem schöpferischen Akt vorzustellen, aber wir sind auch nicht in der Lage, uns Gott selbst durch seine Schöpfung vorzustellen. Die Welt ist so groß, dass wir uns nicht vorstellen können, was sie ist. Das Universum übersteigt das Fassungsvermögen selbst der besten Religionen. Unsere Haltung gegenüber Gott ist also eine demütige Unterwerfung. Es gibt eine äußere Handlung, die wir auf die eine oder andere Weise zum Ausdruck bringen müssen, die unserer Meinung nach im Einklang mit der Beziehung zwischen uns und Gott steht. Rituale in der Religion implizieren die Beziehung zwischen dem Gläubigen (dem Individuum) und Gott (dem Höchsten Wesen).

Die verschiedenen Denkschulen, Systeme der Philosophie und Religion, sind unterschiedliche Vorstellungen von der Beziehung zwischen Mensch und Gott. So haben wir viele Philosophien. Die vielen Philosophien und die vielen Religionen sind nichts anderes als der äußere Ausdruck der vielen Vorstellungen von der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Niemand weiß, wie wir zu Gott in Beziehung stehen, oder wie Gott zu uns in Beziehung steht. Ich habe eine Idee, Sie haben eine andere Idee, und jeder kann jede Idee haben. Diese Vorstellungen von der Beziehung zwischen Mensch und Gott sind die Denkschulen, die Systeme der Philosophie und die Glaubenssätze der Religionen. Es ist nicht nötig, diese vielfältigen Strukturen der Philosophie oder die Grundlagen der Religion näher zu beleuchten, denn viele von ihnen sind uns bekannt. Es genügt zu sagen, dass unter den vielen Arten von Beziehungen, die wir uns zwischen uns und Gott und zwischen Gott und uns vorstellen können, drei grundlegend und primär sind.

Dass wir ganz anders sind als Gott und Gott ganz anders ist als wir, ist eine Vorstellung. Es gibt eine Furcht vor Gott, eine Furcht vor dem Fluch und der Verwünschung, die uns durch die Macht des höchsten Schöpfers treffen können, und ein unterwürfiges Gefühl der Hilflosigkeit in der Gegenwart dieser gewaltigen Macht, deren Gnade allein uns als Akt der Barmherzigkeit retten kann, und von unserer Seite können wir nichts tun. Wir haben keinerlei Kraft und sind jeder Fähigkeit beraubt, weil wir von Gott völlig isoliert sind. Der Mensch ist ein Sklave. Sogar zu sagen, der Mensch sei ein Sklave Gottes, ist eine große Würde, die ihm verliehen wurde, denn der Mensch ist schlimmer als das, ist das Gefühl bestimmter Denker, die keine Beziehung zwischen dem Menschen und Gott erkennen können. All diese Vorstellungen von der vollständigen Dualität zwischen Mensch und Gott führen zu den Praktiken und Ritualen der Religion, die die Form verschiedener Arten der Hingabe annehmen, wobei die Hauptform dieser Arten die so genannte Selbstaufgabe ist - die Technik der Selbstverneinung in der Akzeptanz der eigenen totalen Unfähigkeit, da es unmöglich ist, sich vorzustellen, dass der Mensch angesichts der Tatsache, dass er von Gott mit Haut und Haaren getrennt ist, überhaupt einen Wert haben kann. In Indien ist dies in der Fachsprache Sanskrit als Dvaita-Philosophie bekannt, aber auch in anderen Ländern ist sie weit verbreitet. Wo immer und wann immer eine drastische und deutliche Unterscheidung zwischen Mensch und Gott getroffen wird, haben wir die Dvaita-Philosophie.

Die Schule von Sri Ramanuja - die so genannte Sri Vaishnava-Denkschule - akzeptiert eine Art von Beziehung zwischen Mensch und Gott, auch wenn sie nicht intelligent klar ist. Es ist eine Art organische Verbindung, so etwas wie die Beziehung zwischen Seele und Körper, die ein inneres Bindeglied zwischen Mensch und Gott vorstellt, obwohl er äußerlich getrennt ist. Die Sri-Vaishnava-Schule akzeptiert die organische Verbindung der Seele mit dem Allmächtigen. Die organische Verbindung bedeutet weder identisch, noch bedeutet sie völlige Trennung. Es ist eine Verwandtschaft, vergleichbar mit der Beziehung des Körpers zur Seele oder der Seele zum Körper, oder die Teile des Körpers mit dem ganzen Körper - sarirasariri- sambandha, wie es gewöhnlich genannt wird. Wir wissen, dass die Seele nicht der Körper ist, und wir wissen, dass der Körper nicht die Seele ist, dennoch können sie nicht getrennt werden. Wir können nicht die Seele hier und den Körper dort halten. Sie sind untrennbar miteinander verbunden, und doch ist das eine nicht das andere. Auch wenn die Teile des Körpers nicht der Körper sind und die Zellen des Körpers nicht den Organismus bilden, so bilden sie doch den Organismus; sie sind untrennbar miteinander verbunden. Dies ist die Vishishtadvaita-Schule von Ramanuja, und jede Schule, die diese Lehre von der organischen Beziehung des Individuums mit dem Allmächtigen vertritt, ist von diesem Charakter.

Die dritte Denkschule ist diejenige, die eine völlige Identität, eine völlige Untrennbarkeit von Mensch und Gott im Wesen annimmt, ein Punkt, der von vielen Philosophen im Westen wie Platon, Aristoteles, Hegel und so weiter und in Indien von Shankaracharya vertreten wird, die keinen grundsätzlichen, prinzipiellen, essentiellen Unterschied zwischen dem, was geschaffen wird, und dem, was schafft, sehen können. Sie können keinen Unterschied zwischen der Wirkung und der Ursache erkennen. Die Ursache bewegt sich auf die Wirkung zu, wird zur Wirkung. So wie der Ton im Topf sich nicht vom Topf unterscheidet, so unterscheidet sich Gott nicht von der Schöpfung. So wird die Beziehung zwischen der Schöpfung und dem Allmächtigen - zwischen dem Menschen und Gott - von den Schulen dargestellt, die die völlige Identität der Dinge akzeptieren.

All diese Denkschulen, Theologie, Philosophie und Rituale haben ihren Platz in den Schriften. Wir werden sie in der einen oder anderen Form, in gewissem Umfang, in irgendeiner Ecke des Veda oder der Upanishaden erwähnt finden. Die Rituale sind also die äußeren Symbole, die in der religiösen Ehrerbietung gegenüber Gott im Hinblick auf die Beziehung zwischen sich selbst und Gott zum Ausdruck kommen. Bevor wir einen religiösen Gottesdienst abhalten oder ein religiöses Ritual durchführen, haben wir bereits eine Vorstellung von der Beziehung zwischen uns und Gott und von seiner Beziehung zu uns. Das bedingt die Art des Rituals und erklärt auch seine Bedeutung. Daher gibt es zwar in jeder Religion Rituale, aber sie unterscheiden sich in ihrer inneren Konnotation. Die Rituale der verschiedenen Religionen und Glaubensrichtungen mögen sich äußerlich ähneln, aber die innere Bedeutung unterscheidet sich aufgrund der unterschiedlichen Akzeptanz der Beziehung zwischen Mensch und Gott.

Hier haben wir also die Merkmale der religiösen Weltanschauung - Schrift, Philosophie, Theologie, Ritual -, und daraus folgt die Ethik. Die Ethik ist nichts anderes als eine weitere Ausdehnung des Prinzips der Beziehung zwischen dem Menschen und Gott und der Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung. Wie wir uns als Menschen untereinander zu verhalten haben, wird durch unsere Vorstellung von der Beziehung, die Gott zur Welt und zu uns selbst hat, bestimmt.

Daher ist die Philosophie die Grundlage der Soziologie und der Ethik und vielleicht sogar der Politik, denn die Politikwissenschaft und die Verwaltung sind nichts anderes als die konkrete Umsetzung unserer Angemessenheit in Bezug auf die Ethik und Moral der menschlichen Beziehungen. Wir haben eine Vorstellung davon, was gut und richtig ist, und auf der Grundlage dieser Vorstellung legen wir unsere Verfassungen, Regeln, Vorschriften und so weiter fest. Aber unsere Vorstellung vom Guten ist durch die Art der Philosophie, der wir folgen, und durch unsere Vorstellung von der Beziehung zwischen Gott, Welt und Seele bedingt.

Schließlich kommen wir zu dem Schluss, dass jede Anstrengung des Menschen und jede Unternehmung in irgendeinem Bereich des Lebens auf einer Philosophie beruht, derer er sich bewusst sein kann oder auch nicht. Sogar eine Katze hat eine eigene Philosophie, wenn sie sich auf eine Maus stürzt, auch wenn es sich dabei nicht um einen schriftlichen Schritt handelt, den sie liest, bevor sie ihre Aktivität in der Art und Weise entfaltet, wie sie es tut. Das Verhalten eines Menschen wird von ihm nicht immer auf intelligente Weise im Sinne einer grundlegenden Philosophie analysiert, aber es ist unbewusst vorhanden. Jeder Mensch hat eine Vorstellung von dem, was richtig ist, im Kopf. Diese Vorstellung von dem, was richtig ist, ist die Philosophie dieser Person, die sich unbewusst in Form von äußerem Verhalten, Benehmen und Handeln niederschlägt.

Daher ist die Ausübung der Religion in gewissem Maße die Ausübung des Gottesbewusstseins. Es geht darum, unsere Persönlichkeit mit etwas Überweltlichem, Überpersönlichem und Überindividuellem zu überfluten. Wenn wir zu religiösen Suchern werden, werden wir nicht nur in unserem persönlichen Leben, sondern auch in unserer sozialen Existenz überzeitlich.

Dies ist die Botschaft von Bharatavarsha, die Botschaft der indischen Kultur, die Botschaft der wahren Spiritualität und die Botschaft aller Mystiker, Heiligen und Weisen der Welt. Gott segne euch alle!

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Siehe auch

Literatur

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