Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Unseren Platz im Kosmos verstehen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 1 - Unseren Platz im Kosmos verstehen


Unseren Platz im Kosmos verstehen

In unserem Bemühen, die wahre Natur der Dinge zu entdecken, treten verschiedene Hindernisse auf, sowohl innere als auch äußere. Die Schwierigkeiten kommen sowohl von innen als auch von außen. Sie sind allgegenwärtig, und der Wahrheitssuchende ist fast ratlos, was genau der Ausweg aus diesen vielen Problemen ist, die sich ihm tagtäglich stellen.

Es ist eine ungeheure Wahrheit, dass wir vielleicht noch nicht bereit sind, dem Wesen der Wirklichkeit ins Auge zu blicken, weil der Apparat unseres Wissens durch bestimmte Kategorien bedingt ist, die uns daran hindern, die Wahrheit zu erkennen, weil sie organisch mit der Struktur unserer eigenen Persönlichkeit verbunden ist. Innerlich haben wir gesehen, dass unsere Vorurteile, unsere Emotionen, unsere Leidenschaften und unsere strukturellen Beschränkungen die Sicht auf die Wahrheit behindern. Äußerlich, in der Welt der Natur, haben wir Hindernisse in Form von Raum und Zeit. Die Welt ist, soweit es uns betrifft, sowohl psychologisch als auch physisch.

Psychologisch besteht unsere Erfahrungswelt aus den Reaktionen, die wir durch unsere Emotionen, unseren Willen und unseren Intellekt hervorrufen, und physisch besteht die Welt, die wir erleben, aus dem Netzwerk von Raum, Zeit und Ursache. Ob wir nun mit einer psychologischen oder subjektiven Einstellung an die Sache herangehen oder einen physischen oder objektiven Ansatz wählen, bei beiden Methoden sind uns starke Einschränkungen auferlegt.

Der springende Punkt all dieser Argumente und dieser Schlussfolgerung ist, dass unser Bewusstsein daran gehindert wird, bei seinen Entdeckungen weiter voranzuschreiten. Jede Anstrengung ist eine Aktivität des Bewusstseins. Ohne sie gibt es keine Arbeit, keine Anstrengung und nichts von Wert. Da aber das Bewusstsein selbst in seinen Operationen eingeschränkt zu sein scheint, sowohl nach innen als auch nach außen - nach innen durch die Beschränkungen, die sich aus der Struktur unserer eigenen Persönlichkeit ergeben, und nach außen durch das Wirken von Raum, Zeit und kausalen Operationen - befinden wir uns aus diesen Gründen in einer relativen Welt, einer Welt der Zeitlichkeit und Sterblichkeit.

Welche Bedeutung hat dann unsere Suche nach dem Unsterblichen, dem, was unendlich lange währt? Wenn in dieser physischen Welt der räumlichen, zeitlichen und sachlichen Begrenzungen, in dieser Welt der psychologischen Leidenschaften und Vorurteile mit diesem sterblichen Körper nichts Erhebliches erreicht werden kann, und wenn dies die Situation des sterblichen Menschen in dieser Welt ist, was ist dann der Wert oder der Sinn oder die Bedeutung dieses Strebens nach dem, was die Sterblichkeit und die raum-zeitlichen Begrenzungen übersteigt? Welchen Wert haben wir in dieser Welt des Todes und der Zerstörung, in der jeder ein Versager ist und niemand etwas Substantielles erreichen kann, in der das Leben mit einem Schrei beginnt, mit einem Schluchzen endet und sich durch Wechselfälle verschiedener Qualen fortsetzt? Was ist in dieser Welt des Kummers und des Leidens, der Zerstörung und des Todes, des Schmerzes und der Trauer, des Weinens bei Tag und bei Nacht, in einer solchen Welt des Samsara, überhaupt von Wert? Was ist von Wert oder Bedeutung? Gibt es etwas, oder gibt es nichts?


Dass es etwas gibt und dass die Welt nicht wertlos ist, ist die Antwort unseres eigenen überlogischen Drangs aus unserem Inneren. Wir haben einen besonderen Drang in unserer eigenen Persönlichkeit. Dieser Drang ist durch Logik oder jede Art von kalkuliertem Argument nicht zu beantworten. Dass wir mit der Präsentation irdischer Herrlichkeiten nicht zufrieden sind, ist eine Tatsache. Dass weder der König noch der Bettler glücklich ist, ist wahr. Weder der Reiche ist glücklich, noch der Arme ist glücklich - weder der Große noch der Kleine, weder der Dicke noch der Dünne, weder der Obere noch der Untere. Keiner ist glücklich, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. Dass wir nicht glücklich sein können, ist eine einfache Feststellung der Grenzen des menschlichen Lebens. Alle unsere Begrenzungen laufen darauf hinaus, dass es unmöglich ist, in dieser Welt glücklich zu sein, aber wir bitten um Glück. Heute werden wir die Auswirkungen dieses Drangs in uns untersuchen. Es gibt einen Unterschied zwischen einem Drang und seinen Auswirkungen. Der Drang ist an der Oberfläche ganz klar: Wir verlangen nach dem, was in jeder Hinsicht unbegrenzt ist. Wir verlangen nach unbegrenztem Wissen, unbegrenztem Reichtum, unbegrenztem Leben im Laufe der Zeit, unbegrenzter Herrschaft über die Welt und vielleicht das Universum. Es gibt nichts, worum wir auf eine begrenzte Weise bitten. Wir sagen nie, dass ein bisschen reicht. Es reicht nicht aus. Wenn das Wenige gegeben ist, bitten wir um ein wenig mehr. Dieses Bitten um mehr hat keine Grenzen. Wenn mehr angeboten wird, bitten wir um ein weiteres "Mehr", das dem bereits angebotenen überlegen ist. Was ist die Folge dieses so genannten unlogischen Drangs nach dem, was in dieser Welt der Vergänglichkeit und Begrenztheit absolut unpraktisch ist? Auf den ersten Blick ist es unmöglich, in dieser Welt nach dem Unsterblichen, dem Unendlichen oder dem Unbegrenzten zu fragen.

Dieses Dilemma der Wahrnehmung ist auf eine Schwierigkeit zurückzuführen, in die wir innerlich verwickelt sind und die für unser Bewusstsein nicht sichtbar ist. Wir befinden uns immer in einem Dilemma, und dieses Dilemma besteht darin, dass wir fragen können und es doch nicht bekommen. Wenn es ganz klar ist, dass wir nicht bekommen können, worum wir bitten, dann werden wir nicht bitten. Aber wir - das Kind, der Erwachsene und der Alte eingeschlossen - bitten mit einer Hoffnung, die von den sichtbaren Objekten der Sinne nicht beantwortet werden kann. Unsere Hoffnungen sind bedeutungslos, wenn sie auf einer Waage der sichtbaren Wahrnehmungen gewogen werden. Man würde uns für dumm halten, wenn wir um etwas bitten würden, das wir nicht sehen können oder von dem wir uns nicht einmal vorstellen können, dass es irgendwo auf der Welt existiert. Hat jemand ein unbegrenztes Objekt in der Welt gesehen? Und warum fragen wir nach unbegrenzten Objekten? Wie können wir um etwas bitten, das niemals sein kann? Ist das nicht unlogisch, unmathematisch, absurd?

Doch gerade diese Absurdität ist die Seele unseres Lebens. Diese so genannte Sinnlosigkeit unserer Frage ist die Vitalität, die den Saft unseres Lebens liefert. Wenn es diese sinnlose Frage nicht gäbe, wären wir schon längst tot und gegangen. Wenn an der Oberfläche klar wäre, dass wir in dieser Welt nach nichts fragen können - dass die Welt nur das ist, was sie zu sein scheint, und dass sie nur Vergänglichkeit, Sprödigkeit, Tod und Zerstörung, Schmerz und Leid ist, nichts als das -, wenn das alles wäre, nun, dann hätte die Welt bis heute nicht existiert. Wir würden nicht hier gelebt haben. Wir leben heute aufgrund einer Hoffnung, die in unsere Herzen eingepflanzt ist und die sich vehement gegen die Antwort der Sinnesobjekte wehrt, dass wir hier nichts bekommen können. Die Welt sagt uns, dass dies ein Reich des Todes und des Schmerzes ist. Haben Sie schon einmal jemanden gesehen, der unbegrenzt glücklich ist oder dem Tod getrotzt hat? Keiner, der geboren wurde, hat je ewig gelebt, und doch bitten wir um ein unendliches Leben. Niemand hat diese Welt jemals mit gutem Gewissen verlassen und gesagt, dass er alles bekommen hat, was er sich gewünscht hat, und doch bitten wir um unendlichen, unbegrenzten Besitz.

Wir haben in uns selbst eine besondere Seins-struktur, die nicht auf Argumente hören will, eine Besonderheit, die logischen oder mathematischen Schlussfolgerungen nicht zugänglich ist, wie präzise sie auch sein mögen: "Ihr könnt argumentieren und mich davon überzeugen, dass ich in dieser Welt nichts bekommen kann, und ich sollte keine Hoffnung haben. Aber Ihre Argumente werden mich nicht überzeugen." Warum eigentlich? Kein Mensch kann diese Frage beantworten. Warum können wir nicht auf Argumente der Vernunft und Logik hören, die auf Sinneswahrnehmung beruhen?

Das liegt daran, dass wir etwas in uns tragen, das wir selbst nicht richtig zu sehen vermögen. Jeder von uns trägt eine seltsame Essenz in sich - seltsam, weil sie mit nichts in dieser Welt verglichen werden kann. Diese merkwürdige Struktur oder Existenz in uns, ein Sinn, ein Wert, der in uns selbst erkannt wird, hält uns hoffnungsvoll und lebendig in dieser Welt. Dies ist nur eine Feststellung der Tatsachen, wie sie sind.

Aber wir dürfen uns nicht nur auf die Feststellung von Tatsachen beschränken. Wir müssen auch einen Ausweg aus Zwickmühlen und Dilemmas finden, denn die bloße Feststellung der Tatsache, dass es ein Dilemma gibt, ist keine Lösung für das Dilemma. Ich kann Ihnen sagen, dass es ein Dilemma gibt, und Sie alle werden es verstehen, aber Sie werden mich fragen, wie man aus dem Dilemma herauskommt: "Gibt es einen Weg?"

"Ja", lautet die Antwort. Unsere Hoffnung selbst ist die Antwort. Wir selbst sind die Antwort, um es kurz zu sagen. Die Antwort kommt nicht aus Büchern oder Schriften. Die Antwort kommt aus dem, was du bist, was ich bin und was die Dinge in sich selbst wirklich sind. Du selbst bist die große Antwort auf die große Frage der Schöpfung. Kein Lehrbuch, keine These, nichts, was jemals geschrieben wurde, kann eine Antwort auf diese Frage sein. Jedes einzelne Wesen ist die Antwort auf diese Frage, die von der gesamten Menschheit, von der gesamten Schöpfung gestellt wird, und solange wir nicht den Grund unseres eigenen Seins berühren, solange wir nicht lernen, unsere eigenen Kräfte zu manipulieren, haben wir die Lektion des Lebens nicht gelernt. Solange wir Ratschläge von außen suchen, solange wir versuchen, Reichtum von außen anzuhäufen, solange wir unseren Wert durch den Prozess der Zeit verewigen wollen, der sich von einem Zustand zum anderen bewegt, so lange wird es keine Befriedigung für die Seele des Menschen geben, denn die Seele des Menschen kann nur durch die Seele des Menschen befriedigt werden. Das ist der Punkt, um den es geht. Wir können nur von uns selbst befriedigt werden und von niemandem sonst. Das ist der Grund, warum wir nicht glücklich sind. Wir sind nicht glücklich, weil wir von nichts anderem als von uns selbst glücklich gemacht werden können.

Die Frage, warum wir innerlich wie äußerlich, psychisch wie physisch, in unserer Annäherung an die Wahrheit behindert zu sein scheinen, liegt darin begründet, dass wir ein falsches Mittel der Annäherung anwenden. Die Methodik ist fehlerhaft. Der Prozess der Annäherung an die Entdeckung der Wahrheit ist weder innerlich noch äußerlich. Er ist weder psychologisch noch physisch. Es ist weder der Verstand, der sich nähert, noch die Welt, die sich nähert. Es ist etwas anderes als beides. Deshalb ist die menschliche Annäherung des Einzelnen nicht erfolgreich, und auch die physische Annäherung der Wissenschaft wird nicht erfolgreich sein. Wir haben gesehen, wie beides in dieser Welt funktioniert; beides hat kläglich versagt.

Wir haben den physikalischen Fortschritt der Wissenschaft erlebt. Wo hat er uns hingebracht? Wir sind immer noch die gleichen primitiven Affen, was Kultur und Zufriedenheit angeht. Was das Endergebnis unseres Lernens und unserer Bemühungen angeht, sind wir keinen Zentimeter weiter gekommen als unsere primitiven Vorfahren. Das ist es, was wir durch die rein objektive, physikalische, wissenschaftliche Betrachtungsweise der Dinge erreicht haben. Der Mensch ist auch nicht durch eine rein psychologische Herangehensweise erfolgreich gewesen, denn sowohl Rationalisten als auch Physiker haben versagt. Rationalität ist nicht die Antwort, so wie die Physik nicht die Antwort ist. Die Logik ist nicht die Antwort, wie auch die Wissenschaft nicht die Antwort ist. Es gibt ein altes Sprichwort über Frances Bacon, das besagt, dass die größten Männer die gemeinsten Männer waren. Sie sind die Größten, was ihre Intellektualität angeht, aber die Gemeinsten, was den Erfolg angeht, den sie in ihrem Leben erreicht haben, denn während wir versuchen, der Begrenzung auf der einen Seite zu entkommen, werden wir von Begrenzungen auf der anderen Seite eingeholt.

Begrenzungen zeigen sich in der Schöpfung nicht nur von einer Seite. Die Schöpfung ist nicht nur die Welt der Körperlichkeit oder die Welt der Natur. Wenn wir von der Schöpfung durch Gott sprechen, schauen wir mit unseren Augen nach außen. Nicht nur das, wie in der Gita erwähnt, buddhir jñānam asaṁmohaḥ kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ (Gita 10.4), und so weiter, auch unser Verstand ist ein Teil der Schöpfung. Auch die Art und Weise, wie wir denken, ist ein Teil der Schöpfung. Die Art und Weise, wie wir versuchen, die Schöpfung zu verstehen, ist auch ein Teil der Schöpfung. Wenn wir also versuchen, das Wesen der Wahrheit zu erkennen, die Wirklichkeit zu entdecken, werden wir wahrscheinlich einseitig sein. Der größte Fehler eines wissenschaftlichen Ansatzes ist die Einseitigkeit. Entweder sind wir extrem objektiv oder extrem subjektiv. Es gibt Menschen, die sich völlig in eine reine Subjektivität eines psychologischen Höhlenlebens zurückziehen. Man nennt sie psychoanalytisch Introvertierte. Sie sind nicht erfolgreich in dieser Welt. Ebenso wenig sind die Extrovertierten erfolgreich - die reinen Menschenfreunde, Philanthropen, Sozialarbeiter, Politiker, Wissenschaftler und Technologen. Auch sie sind ein Versager im Leben, genauso wie die Introvertierten. Du bist also ein Versager, ich bin ein Versager. Wer ist dann ein Erfolg? Das ist das Problem, das eine harte Nuss ist.

Das geistliche Leben ist kein innerliches Leben. Es ist auch kein äußeres Leben. Spiritualität ist kein Rückzug in eine psychologische Höhle; sie ist keine Introversion des Geistes. Sie ist auch kein äußerliches Herumlaufen in der physischen Welt. Sie ist weder eine sinnliche Annäherung an die äußere Natur der Dinge, noch eine psychologische Annäherung an die rein subjektive Aktivität der Persönlichkeit. Spiritualität ist ein anderer Name für den Charakter der Wirklichkeit. Was die Wirklichkeit ist, das ist die Spiritualität. Sie ist weder innerlich noch äußerlich. Sie ist weder in uns noch außerhalb von uns, obwohl man sagen kann, dass sie so oder so ist.

Ich erinnere mich an eine berühmte Aussage von Buddha Gautama, der seinen Schülern immer wieder sagte, dass es zwei Arten von extremen Konzepten gibt. "Alles ist", sagte Buddha. Dies ist das eine Extrem: Was immer wir sehen, ist. Das ist das eine Extrem des Konzepts, das nicht wahr ist. Es ist nicht wahr, dass alles so ist, wie es erscheint. Das andere Extrem ist, dass nichts ist, was ebenfalls nicht wahr ist. So kam Buddha zu dem Schluss, dass die Wahrheit in der Mitte liegt. Es ist nicht so, dass nichts ist; es ist auch nicht so, dass alles so ist, wie es erscheint. Irgendwo zwischen diesen beiden extremen Vorstellungen liegt die Wahrheit.

Können Sie es fangen? Man kann es nicht fangen, weil man nicht weiß, wo dieser Rand ist, dieser Haaresbreite Unterschied zwischen Genie und Wahnsinn, wie Shakespeare sagt. Zwischen Genie und Wahnsinn gibt es nur eine Haaresbreite Unterschied. Genauso ist es mit dieser Haaresbreite des Unterschieds, der die Wirklichkeit ist, die auf subtile Weise zwischen dem, was innen ist, und dem, was außen ist, liegt. In diesen subtilen Bereich der Wahrnehmung einzudringen, bedeutet, das Feld der Spiritualität zu betreten.

Sadhakas, die ihre Lenden umgürtet haben, um auf dem Pfad des Geistes Erfolg zu haben, sollten vorsichtig sein, wenn sie diese Subtilität entdecken, die unmerklich zwischen äußerer Wahrnehmung und innerem Erkennen in der Luft hängt. Es gibt etwas sehr, sehr Subtiles, für das Bewusstsein fast nicht Wahrnehmbares, das gelegentlich wie ein Blitz zwischen dem, was wir im Außen sehen, und dem, was wir im Inneren als uns selbst betrachten, auftaucht. Das zu erfassen bedeutet, in dieser unmerklichen Ewigkeit zu leben. Sie ist Ewigkeit, weil sie nicht in der Zeit liegt. Die Ewigkeit ist eine subtile Existenz, die sich in jedem Moment der Zeit in unsere Erfahrung einfügt, aber wir verpassen sie, weil wir uns zu sehr mit der äußeren Wahrnehmung oder der inneren Erkenntnis beschäftigen.

Wie sollen wir nun diese subtile, nicht wahrnehmbare Realität der Ewigkeit wahrnehmen? Dies ist der einzige Weg zur Freiheit von den Fesseln von Raum und Zeit im Äußeren und von unseren geistigen Beschränkungen im Inneren. Dieser Prozess wird atma - vinigraha oder Selbstbeherrschung genannt. Es gibt kein spirituelles Leben ohne Selbstbeherrschung. Auch hier muss man vorsichtig sein. Selbstbeherrschung ist nicht gleichbedeutend mit Enthaltsamkeit, wie wir vielleicht gehört haben. Selbstbeherrschung, Sinnesbeherrschung und so weiter sind keine unbekannten Begriffe, aber ihre Bedeutung wird nicht verstanden. Es ist eine Anpassung des Bewusstseins. Es ist keine Kasteiung oder ein Leiden. Im Allgemeinen fürchten wir uns vor Selbstbeherrschung, weil wir sie mit Leiden, Hungern, Fasten, Aufstehen um zwei Uhr nachts, Schlafen auf einem dornigen Bett, kalte Wasserbäder im Winter und Stehen in der heißen Sonne im Sommer gleichsetzen. Diese Dinge werden wahrscheinlich mit Selbstbeherrschung gleichgesetzt. Nun, all diese Dinge haben eine gewisse Bedeutung, aber es gibt vieles, das außerhalb des Rahmens dieser rituellen Verhaltensweisen der Selbstbeherrschung liegt.

Was zurückgehalten werden muss, ist unser Bewusstsein. Was uns in Knechtschaft gebracht hat, ist das Bewusstsein. Wir leiden aufgrund unseres Bewusstseins. Dies ist eine besondere, subtile Wahrheit, die sich unserer Wahrnehmung entzieht. Wir sind glücklich oder unglücklich in dieser Welt aufgrund der Art und Weise, wie unser Bewusstsein funktioniert. Wenn es in die äußere Wahrnehmung von Objekten verstrickt ist, dann ist es auf die Gesetze von Raum, Zeit und kausaler Beziehung beschränkt. Wenn es innerlich begrenzt ist, dann wird es durch die Vorurteile des Geistes wie die Leidenschaften, kama, krodha, lobha, ahamkara, das Körperbewusstsein und alles, was mit dem Körperbewusstsein zusammenhängt, eingeschränkt.

In der Kathopanishad wird eine sehr deutliche Warnung gegeben, die für alle Suchenden gilt. Apramattas tadā bhavati, yogo hi prabhavāpyayau (Katha 2.3.11): Sei vorsichtig; sei wachsam; schlafe nicht, denn der Zustand des Yoga kommt und geht - yogo hi prabhavāpyayau - Wir können nicht einmal für ein paar Minuten ununterbrochen in einem Zustand des Yoga sein. Er gleitet uns aus der Hand, entzieht sich unserem Zugriff, weil das Bewusstsein nicht in einem Zustand ruhen kann, der weder innerlich noch äußerlich ist. Ein solcher Zustand ist uns unbekannt. Wir können uns auf das äußere Leben konzentrieren. Das ist leicht. Wir können auch alle Aktivitäten völlig abschalten und innerlich überwintern. Auch das ist leicht. Aber die Mäßigung des Bewusstseins ist schwierig. Spiritualität ist Mäßigung des Bewusstseins. Spiritualität ist Mäßigung, die goldene Mitte, die sogar auf die Bewusstseinsaktivität angewendet werden muss. Sie ist kein Extrem irgendeiner Art.

Selbstbeherrschung ist die Antwort. Es ist die geheime Kunst, unseren Verstand so zu manipulieren, dass er sich nicht in den begrenzenden Faktoren der inneren und äußeren Welt verfängt. Die Welt sind nicht die physischen Objekte, sondern das, was sie als Objekte erscheinen lässt. Wir müssen den Unterschied verstehen. Die Objekte, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, machen nicht die Welt aus. Sie sind nicht die Ursache der Knechtschaft. Es wird gesagt, dass Ishvara-Srishti nicht die Ursache von Knechtschaft ist. Ishvara-srishti bedeutet die Welt der Körperlichkeit. Der Berg und die Flüsse, das Sonnensystem, die Gebäude und die Ländereien, die wir sehen, sind nicht die Ursachen unserer Gebundenheit. Aber das, was sie als Berg, Fluss, Galaxiensystem, physische Objekte erscheinen lässt, die Ursache für unsere Wahrnehmung der Dinge als physische Äußerlichkeiten, das sind die Ursachen unserer Gebundenheit. Fesselung ist eine Begrenzung des Bewusstseins. Es ist nicht die Wahrnehmung von Objekten. Erinnern wir uns sehr gut daran. Die bloße Tatsache, dass wir uns der Existenz eines Objekts bewusst sind, ist nicht unsere Knechtschaft oder Samsara; aber dass wir es als eine isolierte Entität betrachten, die sich irgendwo befindet und nicht mit anderen Objekten verbunden ist, ist ein Teil unserer Knechtschaft.

Raum und Zeit sind die schwierigsten Hindernisse. Der unsichtbare Feind ist noch schwieriger zu überwinden. Der sichtbare Feind kann angegriffen werden, aber an den Feind, den wir mit unseren Augen nicht sehen können, können wir nicht herankommen, weil wir nicht wissen, wo der Feind ist. Raum und Zeit sind Samsara an sich. Was wir als sterbliche Existenz bezeichnen, ist nichts anderes als eine Begrenzung durch Raum und Zeit, aber wenn wir die Welt betrachten, sehen wir Raum und Zeit nicht getrennt. Sie werden mit anderen Dingen vermischt, wie Gift, das mit unserem Abendessen vermischt sein kann. Wir essen es, ohne zu wissen, dass sich ein unerwünschtes Element eingeschlichen hat.

Die Kunst der Selbstbeherrschung besteht also darin, unser Bewusstsein so einzustellen, dass wir nicht als Fremde im eigenen Land leben. Das Bewusstsein kann auch voreingenommen sein, sogar in der Praxis des Sadhana. Wir können sogar in unserer spirituellen Praxis voreingenommen sein. Wir mögen Wahrheitssucher, Sadhakas, sein, aber wir mögen eine Herangehensweise an die Dinge haben, die völlig ungerechtfertigt und unangebracht ist. Wir können uns sogar bei einer richtigen Tätigkeit irren. Wir können uns sogar bei einer richtigen Sache irren. Das ist nicht unmöglich. Meistens geschieht dies. Wir tun eine richtige Sache, aber falsch.

Bei unseren Bemühungen um Sadhana oder spirituelle Praxis und Selbstbeherrschung, die unser Thema sind, können wir also falsch liegen, wenn wir sie verstehen, anwenden und unpersönlich nehmen. Spiritualität ist Unpersönlichkeit. Sie ist nichts, was persönlich ist. Sie ist weder dein noch mein; ein spirituelles Leben zu führen bedeutet also nicht, ein persönliches Leben zu führen. Es gibt einige törichte Menschen, die denken, dass Spiritualität ein persönliches, individuelles Leben einer Person, eines Individuums ist. Das ist sie aber nicht. Sie ist keine Angelegenheit, die irgendeine Person betrifft, denn sie ist eine Haltung des Bewusstseins, das in seiner Essenz nicht persönlich sein kann. Das Bewusstsein kann nicht persönlich sein, denn es auf die Persönlichkeit zu beschränken, hieße, seine wahre Natur zu leugnen. Das Bewusstsein kann nicht begrenzt werden. Allein das Bewusstsein der Begrenzung des Bewusstseins beweist, dass es nicht begrenzt ist; daher ist alles, was persönlich ist, weit entfernt vom Geistigen.

Je mehr Sie spirituell wachsen, desto unpersönlicher werden Sie auch. Man überwindet die Grenzen des Körpers und alles, was mit dem Körper zusammenhängt. Unser sozialer, politischer, kommunaler und individueller Status wird allmählich überwunden, wenn Unpersönlichkeit von uns Besitz ergreift. In unserem täglichen Verhalten sollten wir versuchen, mehr und mehr unpersönlich zu werden. Das ist sehr schwierig, weil wir nie gelernt haben, was es heißt, unpersönlich zu sein. Unpersönlichkeit ist eine besondere Eigenschaft des Bewusstseins, bei der es alle denkbaren und möglichen Faktoren in jedes Werturteil mit einbezieht. Das hieße, Unpersönlichkeit in unser Verhalten einzuführen.

Spiritualität ist also Unpersönlichkeit. Spiritualität ist auch Universalität. Spiritualität ist dasselbe wie die Natur der Wirklichkeit. Es bedeutet, unserer eigenen Natur treu zu sein. Spirituell zu sein bedeutet, unserer eigenen Natur treu zu sein und sich nicht selbst zu betrügen - unserem Gewissen treu zu sein und in unserem äußeren Verhalten das zu zeigen, was wir innerlich in uns selbst sind. Wenn wir in unserem täglichen Handeln und Verhalten nach außen zeigen, was wir im Innern wirklich sind, sind wir auf dem Weg zur Selbstkontrolle und zu einem spirituellen Leben.

Nun ist das innere Leben nicht immer nach außen hin sichtbar, und auch die äußere Tatsache des Lebens ist nicht mit der inneren Struktur der Persönlichkeit vereinbar. Dies ist also eine Spannung in unserer Existenz. Wir befinden uns ständig in einem Zustand geistiger und nervlicher Anspannung aufgrund der doppelten Schwierigkeit, dass die Tatsachen des äußeren Lebens für uns in unserer persönlichen Existenz nicht völlig akzeptabel sind. Auch unsere persönliche Verfassung im Inneren kann sich im praktischen Leben nicht vollständig nach außen manifestieren. Die beiden stimmen nicht miteinander überein, also leben wir immer ein künstliches Leben. Dies ist ein Teil von Samsara, ein künstliches Leben zu führen. Die Künstlichkeit hält uns immer in einem Zustand der Spannung und der inneren Qualen. Wir können weder zufrieden einschlafen noch zufrieden aufstehen, weil wir uns in einem Zustand nervöser Anspannung befinden, der durch diesen unvermeidlichen Konflikt zwischen dem Äußeren und dem Inneren verursacht wird. Das Bewusstsein sowohl auf das Äußere als auch auf das Innere einzustellen, hieße, das Feld der Spiritualität zu betreten.

Bei diesem spirituellen Versuch hören wir praktisch auf, ein gewöhnliches menschliches Wesen zu sein. Ein menschliches Wesen im gewöhnlichen Sinne des Wortes zu sein, bedeutet, unsere Persönlichkeit zu behalten, als Herr so-und-so oder Frau so-und-so und so weiter durchzugehen. Der erste Schritt, den ein Sadhaka machen würde, um ein spirituelles Leben zu führen, wäre, sein Persönlichkeitsbewusstsein auf ein Minimum zu reduzieren. Die höheren Stufen des Sadhana werden sich später von selbst erledigen. Die erste und wichtigste unserer Pflichten wäre es, unser Persönlichkeitsbewusstsein so weit wie möglich zu reduzieren.

Es gibt verschiedene Schichten der Persönlichkeit. Sie haben verschiedene Vorstellungen über Ihr eigenes Selbst. Nun kann man Vorstellungen über sich selbst, die nicht notwendig sind, ablegen. Sie müssen sich nicht jeden Tag vierundzwanzig Stunden lang bewusst sein, dass Sie ein Ingenieur, ein Sammler, ein Richter, ein Arzt und so weiter sind. Das ist eine leichte Methode, um einen Teil Ihrer falschen Persönlichkeit abzustreifen. Dass du ein Richter oder ein Sammler bist, mag Teil deines Persönlichkeitsbewusstseins sein, aber es ist kein notwendiger Teil. Es ist auch nicht der wirkliche Teil. Es ist eine falsche Assoziation, die aufgrund von sozialen Beziehungen entstanden ist. Sie kann jeden Moment fallen gelassen werden, und sie wird von selbst fallen.

Die äußersten Assoziationen sollten zuerst aufgegeben werden, weil sie leichter zu lösen sind. Die inneren Assoziationen sind immer schwieriger aufzugeben, also kann man das später tun. Dass du ein Beamter bist oder einen gesellschaftlichen Status innehast, ist ein Persönlichkeitsbewusstsein, das du leicht aufgeben kannst. Geben Sie diese Vorstellung auf.

Wenn Ihnen dieser erste Schritt der Selbstkontrolle gelingt, dann haben Sie sich teilweise selbst kontrolliert. Sie haben sich zurückgehalten, indem Sie das falsche Bewusstsein aufgegeben haben, ein Beamter in der Gesellschaft zu sein. Der nächste Schritt wäre, die Vorstellung aufzugeben, dass man Freund oder Feind von jemandem ist. Das ist ein wenig schwieriger. Sie können vergessen, dass Sie ein Sammler sind, aber Sie können nicht vergessen, dass Sie ein Freund oder ein Feind von jemandem sind. Das ist noch schwieriger, aber man muss es aufgeben. Man muss wissen, dass man weder als Freund noch als Feind von irgendjemandem geboren wird. Das hat sich später künstlich ergeben, wiederum durch soziale Beziehungen. Diese künstlichen Assoziationen, die nicht mit Ihnen geboren wurden und auch nicht mit Ihnen sterben werden, sollten Sie nach und nach ablegen. Sie sind nur hier in der Mitte als versuchsweise durchführbare Notwendigkeiten, die in einem solchen Ausmaß in euer Bewusstsein eingedrungen sind, dass sie zu untrennbaren Realitäten geworden sind, die so viel Elend verursachen. Vergessen Sie, dass Sie ein Freund oder ein Feind von Personen sind. Dass du weder Freund noch Feind von irgendjemandem bist, wäre vielleicht eine höhere Stufe, um dein Persönlichkeitsbewusstsein zu zügeln.

Dann können Sie vergessen, dass Sie zu irgendeinem Teil Ihres Landes gehören. Warum sagt ihr, dass ihr zu Gujarat oder Madras, Andhra Pradesh oder Haryana gehört? Lassen Sie dieses Bewusstsein fallen. Nun, ihr könnt es nicht so einfach ablegen, auch wenn ihr vielleicht denkt und mit dem Kopf nickt. Ihr denkt immer, dass ihr ein Gujarati oder ein Madrasi oder ein Punjabi seid, und so weiter. Das ist ein falsches Bewusstsein, das in euren Geist eingedrungen ist. Es ist nicht eure wahre Natur. Ihr seid weder ein Punjabi noch ein Gujarati. Es steht nicht auf eurer Stirn geschrieben. Es ist eine Absurdität, eine Dummheit ersten Ranges, die ihr unnötigerweise geschaffen habt, um eure Knechtschaft, euer Leid und euer Elend jeder Art zu vergrößern. Lasst die Vorstellung fallen, dass ihr zu einem Staat gehört. Ihr gehört zu Indien. Warum sagt ihr, ihr gehört zu Gujarat oder zu Madras? Ihr gehört zu Bharatvarsha, zu Indien. Das ist sehr einfach, aber sehr schwer zu begreifen. Wenn Sie hören, dass Ihre eigene Sprache gesprochen wird, fühlen Sie sich sofort zu ihr hingezogen: "Oh, mein eigener Freund ist da." Wenn ein spanischsprachiger Mann gesehen wird, rennt der spanischsprachige Mann zu diesem Ort. Wenn ein Gujarati sprechender Mann gesehen wird, rennt der Gujarati-Mann dorthin. Wenn es ein tamilischer Mann ist, rennt der Tamil sofort dorthin. Warum diese Anziehungskraft?



© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/raja-yoga-positives-denken-gedankenkraft/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_und_Wichtigkeit_der_Selbstbeherrschung_in_der_spirituellen_Praxis_-_Unseren_Platz_im_Kosmos_verstehen&oldid=1175522“