Aruneya Upanishad

Die Aruneya Upanishad (Sanskrit: आरुणिकोपनिषत्, āruṇikopaniṣat f.) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Aruneya Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Sannyasa Upanishaden zugeordnet. Die kurze Aruneya Upanishad beinhaltet eine Unterweisung Arunis durch Prajapati, in der Prajapati auf ein Leben als Asket zur Überwindung des Kreislaufs der Reinkarnation verweist.

"... man ergreife Stab, Überwurf und Lendentuch und verlasse alles übrige ... " Zitat: Aruneya Up.

Die Aruneya Upanishad gehört zur Gruppe der Sannyasa Upanishad und wird in der Muktika-Liste dem Samaveda zugeordnet. Im Mittelpunkt steht der Übergang vom Hausleben zur Entsagung und die Verinnerlichung religiöser Zeichen. Ihr Sanskrittext ist in unterschiedlichen Handschriften und Druckausgaben nicht immer gleich gegliedert; die folgende Ausgabe folgt der vollständig überlieferten Sanskrit-Documents-Fassung und nennt die verwendete Textgrundlage.

Inhaltlich behandelt die Schrift vor allem Ablegen von Besitz und Ritualgeräten; Lebensweise des Wanderasketen; Erkenntnis als eigentlicher heiliger Faden. Sie verbindet die Autorität der Upanishaden mit dem jeweiligen geistigen Milieu ihrer Überlieferung. Darum sollte sie zugleich aufmerksam, traditionssensibel und mit philosophischem Unterscheidungsvermögen gelesen werden.

Die Aruneya Upanishad lädt dazu ein, ihre Symbole in eine lebendige Praxis von Erkenntnis, Hingabe und innerer Sammlung zu verwandeln.

Für heutige Übende ist entscheidend, dass Yoga hier nicht auf Körperübungen verkürzt wird. Studium, ethische Läuterung, Meditation, Hingabe und Selbsterkenntnis bilden einen Zusammenhang. Historische Ritualvorschriften oder außergewöhnliche Wirkungsbehauptungen werden in diesem Artikel als Quelleninhalt erklärt; sie sind nicht automatisch moderne Übungs- oder Heilversprechen.

Aruneya Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Die Aruneya (Arunika) Upanishad ist ein Sannyasa-Text. Die fünf großen Abschnitte werden einzeln übersetzt; die in der Sanskritquelle doppelt vorkommende Abschnittszahl 3 wird ausdrücklich kenntlich gemacht. Historische Regeln für wandernde Entsagende werden als solche erläutert und nicht pauschal auf heutige Lebensformen übertragen.

Traditioneller Eröffnungsvers und Shanti-Hinweis Aruneya Upanishad
|| āruṇikopaniṣat ||
āruṇikākhyopaniṣatkhyātasaṃnyāsino'malāḥ |
yatprabodhādyānti muktiṃ tadrāmabrahma me gatiḥ ||
oṃ āpyāyantviti śāntiḥ ||

Dies ist die Aruneya beziehungsweise Arunika Upanishad. Meine Zuflucht ist Rama als Brahman, durch dessen Erkenntnis die in dieser Upanishad beschriebenen reinen Entsagenden zur Befreiung gelangen. Es folgt das traditionelle Shanti-Mantra „Āpyāyantu…“.

Wort-für-Wort-Erläuterung: āruṇika-upaniṣat – Arunika/Aruneya Upanishad; saṃnyāsinaḥ – Entsagende; amalāḥ – rein, fleckenlos; prabodhāt – durch Erwachen/Erkenntnis; muktim yānti – gelangen zur Befreiung; rāma-brahma – Rama als Brahman; me gatiḥ – meine Zuflucht/mein Ziel; śāntiḥ – Frieden.

1. Abschnitt Aruneya Upanishad – Radikale Entsagung
oṃ āruṇiḥ prājāpatyaḥ prajāpaterlokaṃ jagāma | taṃ
gatvovāca | kena bhagavankarmāṇyaśeṣato visṛjāmīti |
taṃ hovāca prajāpatistava
putrānbhrātṝnbandhvādīñchikhāṃ yajñopavītaṃ yāgaṃ
svādhyāyaṃ
bhūrlokabhuvarlokasvarlokamaharlokajanolokatapolokasatyalokaṃ
cātalatalātalavitalasutalarasātalamahātalapātālaṃ brahmāṇḍaṃ
ca visṛjet | daṇḍamācchādanaṃ caiva kaupīnaṃ ca
parigrahet | śeṣaṃ visṛjediti || 1 ||

Om. Aruni, ein Sohn beziehungsweise Nachkomme Prajapatis, gelangte zur Welt Prajapatis und fragte: „O Herr, wie kann ich alle Handlungen vollständig aufgeben?“ Prajapati antwortete: „Gib Söhne, Brüder, Verwandte und andere Bindungen auf, ebenso Shikha, heiligen Faden, Opfer und formales Selbststudium; gib selbst die Vorstellung von den oberen und unteren Welten und vom gesamten Brahmanda auf. Behalte nur Stab, eine einfache Bedeckung und Kaupina, soweit sie für das Leben des Entsagenden nötig sind; alles Übrige lasse los.“

Wort-für-Wort-Erläuterung: karmāṇi aśeṣataḥ visṛjāmi – alle Handlungen restlos loslassen; prajāpatiḥ – Prajapati; putrān bhrātṝn bandhu-ādīn – Söhne, Brüder, Verwandte usw.; śikhām – Haarknoten; yajñopavītam – heiliger Faden; yāgam – Opfer; svādhyāyam – heiliges Selbststudium; die aufgezählten lokas – kosmische Welten; brahmāṇḍam – Welten-Ei/Universum; visṛjet – soll loslassen; daṇḍam – Stab; ācchādanam – Bedeckung/Kleid; kaupīnam – Lendentuch; parigrahet – soll annehmen; śeṣam – den Rest.

2. Abschnitt Aruneya Upanishad – Verinnerlichung der Rituale
gṛhastho brahmacārī vā vānaprastho vā upavītaṃ bhūmāvapsu
vā visṛjet | laukikāgnīnudarāgnau samāropayet |
gāyatrīṃ ca svavācāgnau samāropayet | kuṭīcaro
brahmacārī kuṭuṃbaṃ visṛjet | pātraṃ visṛjet |
pavitraṃ visṛjet | daṇḍāṃlokāṃśca visṛjediti hovāca |
ata ūrdhvamamantravadācaret | ūrdhvagamanaṃ visṛjet |
auṣadhavadaśanamācaret | trisandhyādau snānamācaret |
sandhiṃ samādhāvātmanyācaret | sarveṣu
vedeṣvāraṇyakamāvartayedupaniṣadamāvartayedupaniṣadamāvartay
editi || 2 ||

Ob jemand aus dem Hausstand, dem Brahmacharya oder dem Vanaprastha in die Entsagung eintritt: Er soll den äußeren heiligen Faden ablegen. Die äußeren Feuer werden in den inneren Verdauungs- beziehungsweise Lebensfeuer symbolisch aufgenommen; die Gayatri wird in das Feuer der eigenen Rede verinnerlicht. Gefäße, rituelle Geräte und weitere äußere Stützen werden aufgegeben. Von da an soll der Entsagende ohne aufwendige Ritualmantras leben, nicht nach höheren Welten streben und Nahrung wie Medizin zu sich nehmen – nur zur Erhaltung des Körpers. Die drei Sandhyas werden durch Reinigung und vor allem durch Samadhi im Atman verinnerlicht. Er soll die Aranyaka- und Upanishad-Lehren wiederholt studieren.

Wort-für-Wort-Erläuterung: gṛhasthaḥ/brahmacārī/vānaprasthaḥ – Haushalter/Brahmacharin/Waldeinsiedler; upavītam visṛjet – den heiligen Faden ablegen; laukika-agnīn udara-agnau samāropayet – äußere Feuer in das innere Feuer übertragen; gāyatrīm sva-vāc-agnau – Gayatri in das Feuer der eigenen Rede; pātram – Gefäß; pavitram – Reinigungsgerät/Sieb; amantravat ācaret – ohne aufwendige Ritualmantras handeln; ūrdhva-gamanam visṛjet – Streben nach höheren Welten aufgeben; auṣadha-vat aśanam – Nahrung wie Medizin; tri-sandhyā – drei Dämmerungszeiten; samādhau ātmani – im Samadhi des Atman; āraṇyakam/upaniṣadam āvartayet – Aranyaka/Upanishad wiederholt studieren.

3. Abschnitt Aruneya Upanishad – Innerer Brahma-Faden und ethische Gelübde
khalvahaṃ brahmasūcanātsūtraṃ brahmasūtramahameva
vidvāntrivṛtsūtraṃ tyajedvidvānya evaṃ veda saṃnyastaṃ mayā
saṃnyastaṃ mayā saṃnyastaṃ mayeti triruktvābhayaṃ
sarvabhūtebhyo mattaḥ sarvaṃ pravartate | sakhāmāgopāyojaḥ
sakhāyo'sīndrasya vajro'si vārtraghnaḥ śarma me bhava
yatpāpaṃ tannivārayeti | anena mantreṇa kṛtaṃ vaiṇavaṃ
daṇḍaṃ kaupīnaṃ
parigrahedauṣadhavadaśanamācaredauṣadhavadaśanaṃ
prāśnīyādyathālābhamaśnīyāt | brahmacaryamahiṃsā
cāparigrahaṃ ca satyaṃ ca yatnena he rakṣata he rakṣata he
rakṣata iti || 3 ||

Der Wissende erkennt den wahren „Faden“ als Hinweis auf Brahman und schließlich als Brahman selbst; deshalb kann er den dreifachen äußeren Faden ablegen. Dreimal bekräftigt er: „Von mir ist entsagt worden“, und gewährt allen Wesen Furchtlosigkeit. Einen einfachen Stab und Kaupina darf er als praktische Hilfen behalten. Nahrung nimmt er wie Medizin und nach dem, was sich ohne Anhäufung ergibt. Besonders soll er Brahmacharya, Ahimsa, Aparigraha und Satya sorgfältig bewahren – „schütze sie, schütze sie, schütze sie“.

Wort-für-Wort-Erläuterung: brahma-sūcanāt sūtram – Faden, weil er auf Brahman hinweist; brahma-sūtram aham eva – ich selbst bin der Brahma-Faden; trivṛt-sūtram tyajet – den dreifachen äußeren Faden ablegen; saṃnyastam mayā – von mir ist entsagt worden; abhayam sarva-bhūtebhyaḥ – Furchtlosigkeit für alle Wesen; vaiṇavam daṇḍam – traditioneller Stab; kaupīnam – Lendentuch; yathā-lābham aśnīyāt – essen, was sich ergibt; brahmacaryam – Brahmacharya; ahiṃsā – Nichtverletzen; aparigraham – Nichtbesitzergreifen; satyam – Wahrhaftigkeit; rakṣata – bewahrt/schützt.

4. Abschnitt Aruneya Upanishad – Lebensweise des Paramahamsa
athātaḥ paramahaṃsaparivrājakānāmāsanaśayanādikaṃ bhūmau
brahmacaryaṃ mṛtpātramalāmbupātraṃ dārupātraṃ vā yatīnāṃ
kāmakrodhaharṣaroṣalobhamohadambhadarpecchāsūyāmamatvāhaṅk
ārādīnapi parityajet | varṣāsu dhruvaśīlo'ṣṭau
māsānekākī yatiścaret dvāveva vā vicareddvāveva vā
vicarediti || 3 ||

Für den Paramahamsa-Parivrajaka werden äußerste Einfachheit und Ungebundenheit beschrieben: Sitz und Lager auf der Erde, Brahmacharya und nur einfache Gefäße aus Ton oder Holz. Er soll Kama, Krodha, übermäßige Erregung, Gier, Verblendung, Heuchelei, Stolz, Besitzdenken und Egoismus aufgeben. Während der Regenzeit darf er an einem Ort bleiben; in den übrigen Monaten wandert er allein oder höchstens mit einem Gefährten. Die Sanskritquelle bezeichnet auch diesen Abschnitt nochmals mit der Zahl 3; diese Doppelzählung wird hier nicht stillschweigend geändert.

Wort-für-Wort-Erläuterung: paramahaṃsa-parivrājakānām – der wandernden Paramahamsa-Entsagenden; āsana-śayana-ādikam bhūmau – Sitz, Lager usw. auf der Erde; mṛt-pātram – Tongefäß; dāru-pātram – Holzgefäß; kāma – Begehren; krodha – Zorn; lobha – Gier; moha – Verblendung; dambha – Heuchelei; darpa – Stolz; mamatva – Mein-Gefühl; ahaṅkāra – Egoismus; parityajet – soll aufgeben; varṣāsu – während der Regenzeit; ekākī – allein; yatiḥ caret – der Entsagende soll wandern/leben.

5. Abschnitt Aruneya Upanishad – Nirvana-Unterweisung und Vishnus höchster Schritt
sa khalvevaṃ yo vidvānsopanayanādūrdhvametāni prāgvā tyajet |
pitraṃ putramagnyupavītaṃ karma kalatraṃ cānyadapīha yatayo
bhikṣārthaṃ grāmaṃ praviśanti pāṇipātramudarapātraṃ vā |
oṃ hi oṃ hi oṃ hītyetadupaniṣadaṃ vinyaset ||
khalvetadupaniṣadaṃ vidvānya evaṃ veda pālāśaṃ
bailvamāśvatthamaudumbaraṃ daṇḍaṃ mauñjīṃ mekhalāṃ
yajñopavītaṃ ca tyaktvā śūro ya evaṃ veda | tadviṣṇoḥ
paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate | viṣṇoryatparamaṃ
padamiti | evaṃ nirvāṇānuśāsanaṃ vedānuśāsanaṃ
vedānuśāsanamiti || 5 ||

Der wissende Entsagende lässt schließlich auch familiäre Rollen, Feuer, Faden, rituelle Handlungen und Besitz zurück. Zum Betteln geht er ins Dorf, wobei Hand oder Bauch selbst zum „Gefäß“ werden können. Om ist seine Upanishad und innere Stütze. Schließlich können sogar Stab, Gürtel und heiliger Faden abgelegt werden. Die Unterweisung mündet in den Rigveda-Vers: „Den höchsten Schritt Vishnus schauen die Weisen immerdar, ausgespannt wie ein Auge am Himmel.“ Wach und erkenntnisvoll entzünden die Weisen dieses Bewusstsein. So lautet die Nirvana-Unterweisung, die Veda-Unterweisung.

Wort-für-Wort-Erläuterung: vidvān – der Wissende; tyajet – soll aufgeben; pitram putram agnim upavītam karma kalatram – Vater/Abstammungsbindung, Sohn, Feuer, Faden, Handlung, Ehebindung; bhikṣārtham grāmam praviśanti – gehen zum Betteln ins Dorf; pāṇi-pātram – Hand als Gefäß; udara-pātram – Bauch als Gefäß; oṃ – Om; die verschiedenen daṇḍa-Hölzer – traditionelle Stäbe; mekhalām – Gürtel; yajñopavītam – heiliger Faden; viṣṇoḥ paramam padam – Vishnus höchsten Schritt/Zustand; sadā paśyanti sūrayaḥ – die Weisen schauen ihn immer; divi iva cakṣuḥ ātatam – wie ein am Himmel ausgespanntes Auge; nirvāṇa-anuśāsanam – Nirvana-Unterweisung; veda-anuśāsanam – Veda-Unterweisung.

Kolophon Aruneya Upanishad
iti sāmavedīyāruṇikopaniṣatsamāptā ||

Damit endet die Arunika/Aruneya Upanishad des Samaveda.

Wort-für-Wort-Erläuterung: iti – so; sāmavedīya – zum Samaveda gehörig; āruṇika-upaniṣat – Arunika Upanishad; samāptā – beendet.

Aruneya Upanishad: Datierung, Inhalt und Bedeutung

Name, Einordnung und Überlieferung

Der Name bezeichnet die Lehre über der Übergang vom Hausleben zur Entsagung und die Verinnerlichung religiöser Zeichen. Als Sannyasa Upanishad verbindet die Schrift upanishadische Befreiungssprache mit Begriffen, Bildern und Praktiken ihrer besonderen Tradition. Die Zuordnung zum Samaveda beruht vor allem auf dem Muktika-Kanon und den Kolophonen der späteren Sammlungen; sie bedeutet nicht zwingend, dass der gesamte Text schon zur ältesten Schicht dieses Veda gehörte.

Die Überlieferung ist handschriftlich. Abschnitts- und Verszahlen können deshalb zwischen Ausgaben abweichen, besonders bei Prosateilen, Schlussformeln und eingeschobenen Mantras. Diese Ausgabe gibt den benutzten Text vollständig wieder und gliedert lange Prosa für Übersetzung und Worterklärung in redaktionelle Sinnabschnitte. Solche Zwischenüberschriften sind keine vorgetäuschten alten Verszahlen.

Datierung

Sie gehört zu den älteren Sannyasa-Upanishaden. Die Forschung setzt ihre Grundgestalt meist in die letzten Jahrhunderte v. Chr. oder die ersten Jahrhunderte n. Chr.; spätere Überarbeitung einzelner Passagen bleibt möglich. Die moderne Forschung behandelt die Schrift als eigenständiges Zeugnis ihrer jeweiligen religiösen und philosophischen Überlieferung; über Autor und exakten Entstehungsort besteht keine gesicherte Kenntnis. Datierungen von Neben-Upanishaden sind grundsätzlich Näherungen: Ein alter Lehrgedanke, die erhaltene sprachliche Fassung und der Zeitpunkt der Aufnahme in eine Sammlung können verschiedenen Epochen angehören.

Aufbau und Inhalt

Der Text entfaltet Ablegen von Besitz und Ritualgeräten; Lebensweise des Wanderasketen; Erkenntnis als eigentlicher heiliger Faden. Seine Bewegung führt von sichtbaren Formen, kosmologischen Zuordnungen oder Regeln immer wieder zur Frage nach dem tragenden Bewusstsein. Selbst dort, wo Ritual, Gottheit oder Mantra im Vordergrund stehen, zielt die upanishadische Deutung auf eine Umwandlung des Erkennenden.

Für die Lektüre ist es hilfreich, drei Ebenen auseinanderzuhalten: Erstens die wörtliche historische Vorschrift oder Erzählung, zweitens ihre symbolische und meditative Bedeutung und drittens die philosophische Aussage über Atman, Brahman und Befreiung. Nicht jede Passage beansprucht auf allen drei Ebenen dieselbe Art von Wahrheit.

Philosophische Kernlehre

Die zentrale Perspektive lautet: der Übergang vom Hausleben zur Entsagung und die Verinnerlichung religiöser Zeichen. Die wechselnden Erfahrungen, Namen und Formen sind nicht das letzte Maß des Menschen. Freiheit entsteht, wenn Identifikation, Unwissenheit und zwanghafte Anhaftung durch klare Erkenntnis, Sammlung und eine gereifte Lebensführung durchschaut werden.

Diese Lehre darf nicht als bloße Behauptung „Alles ist eins“ missverstanden werden. Die Upanishaden verbinden Einsicht mit Disziplin: Der Geist soll wahrhaftig, ruhig und fein werden. Erst dann wird Nichtdualität zu gelebter Freiheit statt zu einem abstrakten Gedanken.

Studium wird in der upanishadischen Tradition durch Kontemplation, Meditation und verantwortliches Handeln vertieft.

Beziehungen zu anderen Schriften

Thematisch steht die Aruneya Upanishad besonders neben Jabala Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Maitreya Upanishad, Naradaparivrajaka Upanishad, Nirvana Upanishad, Bhikshuka Upanishad, Turiyatita Upanishad. Gemeinsame Motive können wörtliche Übernahmen, geteilte mündliche Traditionen oder spätere Neuinterpretationen älterer Verse anzeigen. Ähnlichkeit allein beweist jedoch keine eindeutige chronologische Abhängigkeit.

Die Bhagavad Gita verbindet ebenfalls Erkenntnis, Hingabe und Handeln; das Yoga Sutra beschreibt die Sammlung des Geistes mit einer anderen systematischen Sprache. Ein Vergleich macht sichtbar, was allen Wegen gemeinsam ist und wo die Aruneya Upanishad einen eigenen Akzent setzt.

Bedeutung für die Tradition

Für die zugehörige Tradition legitimiert die Schrift Praxis nicht nur durch Vorschrift, sondern durch eine Sicht des Menschen und des Kosmos. Die im Text behandelten Themen – Ablegen von Besitz und Ritualgeräten; Lebensweise des Wanderasketen; Erkenntnis als eigentlicher heiliger Faden – erhalten dabei einen gemeinsamen inneren Bezug. Ritual und Symbol gewinnen ihren tiefsten Sinn, wenn sie Erinnerung, Sammlung, Selbsthingabe und Erkenntnis fördern.

Historisch war die Unterweisung häufig in eine Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Das gilt besonders für Bija-Mantras, Nyasa, Gelübde, intensive Atemmethoden oder weitreichende Formen der Entsagung. Die schriftliche Überlieferung bewahrt die Lehre; sie ersetzt nicht in jedem Fall die persönliche Anleitung.

Bedeutung für heutige Yoga Aspiranten

Der moderne Yoga Aspirant kann die Schrift fruchtbar lesen, ohne jedes vormoderne Weltbild wörtlich übernehmen zu müssen. Er kann fragen: Welche Form von Unwissenheit wird hier beschrieben? Welche Haltung reinigt den Geist? Wie werden Körper, Atem, Gefühl, Denken und Bewusstsein miteinander verbunden? Und woran zeigt sich Befreiung im Umgang mit anderen Menschen?

Praktisch bedeutet dies: kurze Passagen regelmäßig studieren, zentrale Begriffe nachschlagen, die Lehre in stiller Meditation prüfen und ihre ethische Wirkung beobachten. Wachsende Geduld, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghaftem Begehren sind verlässlichere Zeichen als Visionen, Titel oder außergewöhnliche Erlebnisse.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Aruneya Upanishad eine Erinnerung an sorgfältige Kontextualisierung. Ein Lehrer sollte zwischen Textaussage, traditioneller Kommentierung, persönlicher Erfahrung und überprüfbaren körperlichen Wirkungen unterscheiden. Er sollte schwierige soziale, medizinische oder sektarische Aussagen weder verschweigen noch unkritisch bestätigen.

Ein verantwortlicher Lehrer führt nicht in Abhängigkeit. Er hilft Lernenden, Schrift, Vernunft, Gewissen und eigene Erfahrung miteinander ins Gespräch zu bringen. Wo Übungen Risiken bergen oder eine Einweihung voraussetzen, gehören klare Grenzen zur spirituellen Redlichkeit.

Bleibende Botschaft

Die bleibende Einladung der Aruneya Upanishad besteht in der vertieften Auseinandersetzung mit ihrem Kernanliegen: der Übergang vom Hausleben zur Entsagung und die Verinnerlichung religiöser Zeichen. Formen können verschieden sein; das Ziel ist eine Freiheit, die den ganzen Menschen verwandelt. Erkenntnis wird dann lebendig, wenn sie das Herz weitet, den Geist klärt und das tägliche Handeln wahrhaftiger macht.

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Aruneya Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 836 - 839.

Einleitung

Aruni befragt den Prajapati darum, wie er die Werke, ohne daß ein Rest bliebe, und (so müssen wir ergänzen) die auf den Werken beruhende Wanderung der Seele loswerden könne? Prajapati verweist ihn auf das Leben als Sannyasin, welcher hier im strengsten Sinn gefaßt und nicht nur vom Brahmacarin und Grihastha, sondern auch vom Vanaprastha und vom Kuticara (dem "Hüttenbesucher", vgl. über diesen Asrama Up. 4, unten S. 712. 715) unterschieden wird. Die Regeln, die hier für sein Leben aufgestellt werden, lassen zwar die systematische Ordnung sowie auch die völlige Zusammenstimmung vermissen, geben aber nichtsdestoweniger, namentlich, wenn man die nächstverwandten Upanishaden zur Ergänzung mit heranzieht, ein anschauliches und im wesentlichen gewiß richtiges Bild jener merkwürdigen Kulturerscheinung des Asketentums, die sich nicht gebildet und bis auf den heutigen Tag erhalten haben würde, wäre nicht die Anlage zu ihr tief in der menschlichen Natur begründet. Wer aber den Menschen voll und ganz erkennen will, der wird keine Seite desselben, die sich im Laufe der Geschichte hervorgetan hat, außer acht lassen dürfen. Unserem Zeitalter und Weltteil ist die Askese freilich sehr fremd geworden, aber es ist nicht völlig ausgeschlossen, daß man noch einmal auf dieselbe zurückkommen wird, denn was sie hervorbrachte, liegt im Menschen, liegt in uns allen.

Die Aruneya Upanishad

1.

Aruni kam zur Welt des Prajapati. Und zu ihm tretend, sprach er: "Wodurch, o Erhabener, kann ich die Werke, ohne daß ein Rest bliebe, los werden?" Prajapati sprach zu ihm: "[Verlasse] deine Söhne, Brüder, Verwandte und [Freunde]; - man lasse die Haarlocke und die Opferschnur, das Opfer mitsamt der Schnur, und auch das Veda-Studium, man lasse die [sieben oberen] Welten: Bhur, Bhuvah, Svar, Mahas, Jana, Tapas, Satyam, und die [sieben unteren] Welten: Atala, Patala, Vitala, Sutala, Rasatala, Mahatala, Talatala, und das Ei des Brahman (das Weltall); - man ergreife Stab, Überwurf und Lendentuch und verlasse alles übrige, - verlasse alles übrige.

2.

Sei er ein Hausvater, oder Brahmanschüler oder Waldeinsiedler, - so soll er die weltliche Vergeltung bringenden Opferfeuer in dem Bauchfeuer [in welchem er weiterhin das Prana-Agnihotram darbringt] aufnehmen und die Gayatri in seinem Redefeuer aufnehmen. Opferschnur aber und Haarlocke soll er in der Erde vergraben oder im Wasser versenken.

Ist er ein Hüttenbesucher (Kuticara) oder Brahmanschüler, so soll er seine Familie aufgeben, sein Gefäß aufgeben, seine Tuchseihe aufgeben, die [den Brahmana, Kshatriya und Vaisya unterscheidenden] Stäbe aufgeben und die Welten aufgeben; und auch die weltliche Vergeltung bringenden Opferfeuer soll er aufgeben!" also sprach [Prajapati].

"Von nun an soll er ohne [liturgische] Veda-Sprüche leben und den [durch sie bedingten] Aufstieg [in der Seelenwanderung] aufgeben. Hingegen soll er die Waschung beim Anbruch der drei Tageszeiten betreiben, die Einswerdung in der Meditation in dem Atman betreiben, von allen Veden das Aranyakam hersagen, die Upanishad hersagen, - die Upanishad hersagen."

3.

"Fürwahr, ich bin Brahman. Das Brahman, als das Offenbarende (Sucanat), ist die [wahre] Schnur (Sutram, vgl. Brih. 3,7,1), ich selbst bin die Schnur, der ich solches weiß!" Der Wissende, der, solches weiß, soll die dreifach gedrehte [Opfer-] Schnur von sich tun.

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"Ich habe entsagt, ich habe entsagt, ich habe entsagt!" also soll er dreimal sprechen und darauf den Rohrstab [des Asketen] und das Lendentuch ergreifen.

Nur als Arznei soll er das Essen beibehalten, nur als Arznei soll er das Essen beibehalten!

"Vor mir haben Frieden alle Wesen, denn von, mir ist alles erschaffen worden"; [so spricht er, und zum Stab gewandt:] "du bist mein Freund, beschütze mich, du bist mir Kraft und Freund, des Indra Donnerkeil bist du."

Keuschheit, Nichtschädigung, Besitzlosigkeit und Wahrhaftigkeit, diese sollt mit Fleiß ihr ja beobachten, - ihr ja beobachten!"

4.

"Weiterhin ist es ihre Pflicht als höchster Wanderer und Pilgerer, durch Sitzen und Liegen auf dem Erdboden [ihre Heimatlosigkeit zu betätigen], und als Brahmanschüler [die vom Betteln leben] ein Tongefäß oder Gurkengefäß oder Holzgefäß [zu führen].

Liebe, Zorn, Begierde, Verblendung, Trug, Stolz, Neid, Selbstsucht, Eigendünkel und Unwahrheit soll er fahren lassen.

Während der Regenzeit soll er an demselben Orte bleiben, die übrigen acht Monate aber soll er allein als Asket umherwandern, oder auch er mag zu zweien wandern, - zu zweien wandern."

5.

"... Asketen betreten ... nur um zu betteln das Dorf, mit dem Bauch als Gefäß oder mit der Hand als Gefäß." Zitat: Aruneya Up.

"Fürwahr, wer den Sinn des Veda begreift, der mag von seiner Einführung beim Lehrer an oder schon vorher alles dieses verlassen: seinen Vater und seinen Sohn, das Opferfeuer und die Opferschnur, sein Werk und sein Weib und alles andere hienieden.

Denn als Asketen betreten sie nur um zu betteln das Dorf, mit dem Bauch als Gefäß oder mit der Hand als Gefäß.

"Ja Om, ja Om, ja Om!" Dieses als die Upanishad trage er sich [auf die Glieder] auf. Wahrlich, der ist ein Wissender, wer dieses als die Upanishad also weiß.

Den Stab aus Palasaholz, aus Bilvaholz, aus Asvatthaholz [wie ihn Brahmanen, Vaisyas, Kshatriyas tragen], das Fell, den Gürtel und die Opferschnur ablegend, wird er ein Überwinder, wer solches weiß." -

Und dieses Visnu höchsten Schritt

Schau'n allezeit die Opferherrn

Als Auge, das im Himmel steht.

Und dieses Visnu höchsten Schritt

Bewundernd, zünden Priester hier

Wachsam das Opferfeuer an.

Also lautet die Unterweisung über das Nirvanam, die Unterweisung des Veda, - die Unterweisung des Veda.

Aruneya Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

॥ आरुणिकोपनिषत् ॥ 16
आरुणिकाख्योपनिषत्ख्यातसंन्यासिनोऽमलाः ।
यत्प्रबोधाद्यान्ति मुक्तिं तद्रामब्रह्म मे गतिः ॥

ॐ आप्यायन्त्विति शान्तिः ॥

ॐ आरुणिः प्राजापत्यः प्रजापतेर्लोकं जगाम । तं
गत्वोवाच । केन भगवन्कर्माण्यशेषतो विसृजामीति ।
तं होवाच प्रजापतिस्तव
पुत्रान्भ्रातॄन्बन्ध्वादीञ्छिखां यज्ञोपवीतं यागं
स्वाध्यायं
भूर्लोकभुवर्लोकस्वर्लोकमहर्लोकजनोलोकतपोलोकसत्यलोकं
चातलतलातलवितलसुतलरसातलमहातलपातालं ब्रह्माण्डं
च विसृजेत् । दण्डमाच्छादनं चैव कौपीनं च
परिग्रहेत् । शेषं विसृजेदिति ॥ १॥

गृहस्थो ब्रह्मचारी वा वानप्रस्थो वा उपवीतं भूमावप्सु
वा विसृजेत् । लौकिकाग्नीनुदराग्नौ समारोपयेत् ।
गायत्रीं च स्ववाचाग्नौ समारोपयेत् । कुटीचरो
ब्रह्मचारी कुटुंबं विसृजेत् । पात्रं विसृजेत् ।
पवित्रं विसृजेत् । दण्डांलोकांश्च विसृजेदिति होवाच
। अत ऊर्ध्वममन्त्रवदाचरेत् । ऊर्ध्वगमनं विसृजेत् ।
औषधवदशनमाचरेत् । त्रिसन्ध्यादौ स्नानमाचरेत् ।
सन्धिं समाधावात्मन्याचरेत् । सर्वेषु
वेदेष्वारण्यकमावर्तयेदुपनिषदमावर्तयेदुपनिषदमावर्तय्
एदिति ॥ २॥

खल्वहं ब्रह्मसूचनात्सूत्रं ब्रह्मसूत्रमहमेव
विद्वान्त्रिवृत्सूत्रं त्यजेद्विद्वान्य एवं वेद संन्यस्तं मया
संन्यस्तं मया संन्यस्तं मयेति त्रिरुक्त्वाभयं
सर्वभूतेभ्यो मत्तः सर्वं प्रवर्तते । सखामागोपायोजः
सखायोऽसीन्द्रस्य वज्रोऽसि वार्त्रघ्नः शर्म मे भव
यत्पापं तन्निवारयेति । अनेन मन्त्रेण कृतं वैणवं
दण्डं कौपीनं
परिग्रहेदौषधवदशनमाचरेदौषधवदशनं
प्राश्नीयाद्यथालाभमश्नीयात् । ब्रह्मचर्यमहिंसा
चापरिग्रहं च सत्यं च यत्नेन हे रक्षत हे रक्षत हे
रक्षत इति ॥ ३॥

अथातः परमहंसपरिव्राजकानामासनशयनादिकं भूमौ
ब्रह्मचर्यं मृत्पात्रमलाम्बुपात्रं दारुपात्रं वा
यतीनां
कामक्रोधहर्षरोषलोभमोहदम्भदर्पेच्छासूयाममत्वाहङ्क्
आरादीनपि परित्यजेत् । वर्षासु ध्रुवशीलोऽष्टौ
मासानेकाकी यतिश्चरेत् द्वावेव वा विचरेद्द्वावेव वा
विचरेदिति ॥ ३॥

स खल्वेवं यो विद्वान्सोपनयनादूर्ध्वमेतानि प्राग्वा त्यजेत्
। पित्रं पुत्रमग्न्युपवीतं कर्म कलत्रं चान्यदपीह यतयो
भिक्षार्थं ग्रामं प्रविशन्ति पाणिपात्रमुदरपात्रं वा ।
ॐ हि ॐ हि ॐ हीत्येतदुपनिषदं विन्यसेत् ॥

खल्वेतदुपनिषदं विद्वान्य एवं वेद पालाशं
बैल्वमाश्वत्थमौदुम्बरं दण्डं मौञ्जीं मेखलां
यज्ञोपवीतं च त्यक्त्वा शूरो य एवं वेद । तद्विष्णोः
परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः । दिवीव चक्षुराततम् ।
तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते । विष्णोर्यत्परमं
पदमिति । एवं निर्वाणानुशासनं वेदानुशासनं
वेदानुशासनमिति ॥ ५॥

इति सामवेदीयारुणिकोपनिषत्समाप्ता ॥

Aruneya Upanishad – vollständiger Text in IAST

|| āruṇikopaniṣat || 16
āruṇikākhyopaniṣatkhyātasaṃnyāsino'malāḥ |
yatprabodhādyānti muktiṃ tadrāmabrahma me gatiḥ ||

oṃ āpyāyantviti śāntiḥ ||

oṃ āruṇiḥ prājāpatyaḥ prajāpaterlokaṃ jagāma | taṃ
gatvovāca | kena bhagavankarmāṇyaśeṣato visṛjāmīti |
taṃ hovāca prajāpatistava
putrānbhrātṝnbandhvādīñchikhāṃ yajñopavītaṃ yāgaṃ
svādhyāyaṃ
bhūrlokabhuvarlokasvarlokamaharlokajanolokatapolokasatyalokaṃ
cātalatalātalavitalasutalarasātalamahātalapātālaṃ brahmāṇḍaṃ
ca visṛjet | daṇḍamācchādanaṃ caiva kaupīnaṃ ca
parigrahet | śeṣaṃ visṛjediti || 1 ||

gṛhastho brahmacārī vā vānaprastho vā upavītaṃ bhūmāvapsu
vā visṛjet | laukikāgnīnudarāgnau samāropayet |
gāyatrīṃ ca svavācāgnau samāropayet | kuṭīcaro
brahmacārī kuṭuṃbaṃ visṛjet | pātraṃ visṛjet |
pavitraṃ visṛjet | daṇḍāṃlokāṃśca visṛjediti hovāca
| ata ūrdhvamamantravadācaret | ūrdhvagamanaṃ visṛjet |
auṣadhavadaśanamācaret | trisandhyādau snānamācaret |
sandhiṃ samādhāvātmanyācaret | sarveṣu
vedeṣvāraṇyakamāvartayedupaniṣadamāvartayedupaniṣadamāvartay
editi || 2 ||

khalvahaṃ brahmasūcanātsūtraṃ brahmasūtramahameva
vidvāntrivṛtsūtraṃ tyajedvidvānya evaṃ veda saṃnyastaṃ mayā
saṃnyastaṃ mayā saṃnyastaṃ mayeti triruktvābhayaṃ
sarvabhūtebhyo mattaḥ sarvaṃ pravartate | sakhāmāgopāyojaḥ
sakhāyo'sīndrasya vajro'si vārtraghnaḥ śarma me bhava
yatpāpaṃ tannivārayeti | anena mantreṇa kṛtaṃ vaiṇavaṃ
daṇḍaṃ kaupīnaṃ
parigrahedauṣadhavadaśanamācaredauṣadhavadaśanaṃ
prāśnīyādyathālābhamaśnīyāt | brahmacaryamahiṃsā
cāparigrahaṃ ca satyaṃ ca yatnena he rakṣata he rakṣata he
rakṣata iti || 3 ||

athātaḥ paramahaṃsaparivrājakānāmāsanaśayanādikaṃ bhūmau
brahmacaryaṃ mṛtpātramalāmbupātraṃ dārupātraṃ vā
yatīnāṃ
kāmakrodhaharṣaroṣalobhamohadambhadarpecchāsūyāmamatvāhaṅk
ārādīnapi parityajet | varṣāsu dhruvaśīlo'ṣṭau
māsānekākī yatiścaret dvāveva vā vicareddvāveva vā
vicarediti || 3 ||

sa khalvevaṃ yo vidvānsopanayanādūrdhvametāni prāgvā tyajet
| pitraṃ putramagnyupavītaṃ karma kalatraṃ cānyadapīha yatayo
bhikṣārthaṃ grāmaṃ praviśanti pāṇipātramudarapātraṃ vā |
oṃ hi oṃ hi oṃ hītyetadupaniṣadaṃ vinyaset ||

khalvetadupaniṣadaṃ vidvānya evaṃ veda pālāśaṃ
bailvamāśvatthamaudumbaraṃ daṇḍaṃ mauñjīṃ mekhalāṃ
yajñopavītaṃ ca tyaktvā śūro ya evaṃ veda | tadviṣṇoḥ
paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate | viṣṇoryatparamaṃ
padamiti | evaṃ nirvāṇānuśāsanaṃ vedānuśāsanaṃ
vedānuśāsanamiti || 5 ||

iti sāmavedīyāruṇikopaniṣatsamāptā ||

Aruneya Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung

1. Aruni fragt Prajapati, wie alle Handlungen vollständig aufgegeben werden können. Die Antwort fordert eine radikale Entsagung von familiären Bindungen, Ritualzeichen, Opferhandlungen und selbst kosmischen Zielvorstellungen; nur das für das nackte Leben Nötige bleibt.

2. Äußere Rituale werden verinnerlicht: Feuer wird zum inneren Feuer, Gayatri zur heiligen Rede, Sandhya zu Sammlung im Atman. Nahrung dient nur der Erhaltung; Aranyakas und Upanishaden bleiben Gegenstand des Studiums.

3. Der wahre heilige Faden wird als Brahman erkannt. Der Entsagende gewährt allen Wesen Furchtlosigkeit und bewahrt besonders Brahmacharya, Ahimsa, Aparigraha und Satya.

4. Der Paramahamsa lebt einfach, gibt Begierde, Zorn, Gier, Stolz, Besitzdenken und Egoismus auf und wandert weitgehend ungebunden.

5. Auch die letzten äußeren Stützen können fallen. Om wird zur inneren Upanishad. Die Schrift endet mit der Schau von Vishnus höchstem Schritt und nennt dies Nirvana- und Veda-Unterweisung.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Aruneya Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Mache die zentrale Lehre zur täglichen Kontemplation.
Die Aruneya Upanishad richtet den Blick auf der Übergang vom Hausleben zur Entsagung und die Verinnerlichung religiöser Zeichen. Lies einen kurzen Abschnitt langsam, fasse ihn in einem eigenen Satz zusammen und bleibe danach einige Minuten in der Stille.

2. Übe innere Entsagung vor äußerer Radikalität.
Vereinfache Besitz, Erwartungen und Selbstdarstellung. Äußere Formen des Sannyasa gehören in einen verantworteten traditionellen Zusammenhang; ihr innerer Kern – Nichtanhaftung, Wahrhaftigkeit und Dienst – ist für jeden Aspiranten zugänglich.

3. Verbinde Viveka mit Mitgefühl.
Unterscheide das Vergängliche vom Unvergänglichen, ohne Menschen oder weltliche Aufgaben abzuwerten. Reife Entsagung macht freundlich, klar und zuverlässig.

4. Pflege eine feste Meditationszeit.
Setze dich täglich zur Meditation, beobachte den Geist und ruhe als Zeuge. Beständigkeit ist wichtiger als demonstrative Strenge.

5. Suche qualifizierte Begleitung.
Weitreichende Gelübde, soziale Rückzüge und asketische Lebensformen sollten nicht aus einer momentanen Krise heraus übernommen werden. Besprich sie mit einem erfahrenen Lehrer und prüfe ihre ethischen Folgen.

Literatur und Quellen

• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905. Vergleichsübersetzung für die von Deussen aufgenommenen Texte.
• K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
• T. R. Srinivasa Ayyangar und weitere Übersetzer: Ausgaben der Samanya-, Shaiva-, Shakta-, Vaishnava- und Sannyasa-Upanishaden auf Grundlage des Kommentars von Upanishad Brahma Yogin, Adyar Library.
• Patrick Olivelle: Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press, 1992. Besonders relevant für die Sannyasa-Texte.
• Sanskrit Documents – elektronische Sanskritausgaben.
• Aruneya Upanishad – verwendete Devanagari-Textgrundlage
• 108 Upanishads – englische Vergleichsübersetzungen nach Veda-Gruppen
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda – Digitalisat
• K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads – Digitalisat
• Upanishaden – kostenloses Online-Buch von Swami Krishnananda
• Klassische Upanishaden – Die Weisheit des Yoga

Redaktioneller Hinweis: Die deutsche Fassung wurde für diesen Artikel neu formuliert und mit den genannten Vergleichsübersetzungen abgeglichen. Bei Komposita fasst die Wort-für-Wort-Erläuterung eng verbundene Wörter teilweise als Sinngruppe zusammen. Die Ausgabe ist eine Studien- und Lesefassung, keine neue kritische Sanskritedition.

Siehe auch

• Jabala Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Maitreya Upanishad, Naradaparivrajaka Upanishad, Nirvana Upanishad, Bhikshuka Upanishad, Turiyatita Upanishad
• Sannyasa
• Tapas
• Sadhana
• Sannyasa Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Erkenntnis
• Meditation

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

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