Tejobindu Upanishad

Die Tejobindu Upanishad (Sanskrit: Tejobindūpaniṣat, तेजोबिन्दूपनिषत्f.) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die kurze Tejobindu Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Yoga Upanishaden zugeordnet. Sie behandelt wesentliche Punkte der Vedantalehre wie Meditation, Anforderungen an den Sadhaka, Brahman und Jivanmukti. Der Name Tejobindu Upanishad leitet sich von ihren Anfangsworten über die Kraft (Tejas) im Bindu (Punkt) des Om her.

"Die Natur des Brahman - Nicht leer ist es und scheint leer doch, über Leerheit erhaben steht's, nicht gedacht ist es, nicht denkend, undenkbar und doch denkbar wohl." Zitat: Tejobindu Up.

Einleitung

Die Tejobindu Upanishad (Sanskrit: Tejobindūpaniṣat, तेजोबिन्दूपनिषत्) gehört zu den Yoga Upanishaden und den nichtdualistischen Schriften des Advaita Vedanta. Ihr Name bedeutet „Upanishad vom Lichtpunkt“ oder „vom leuchtenden Keimpunkt“. In der Muktika-Liste steht sie an 37. Stelle. Die hier verwendete lange, dem Krishna Yajurveda zugeordnete Rezension besitzt sechs Kapitel mit insgesamt 465 Texteinheiten; daneben ist eine wesentlich kürzere Rezension überliefert.

Im Mittelpunkt steht die Meditation auf den Tejobindu, den leuchtenden Punkt des reinen Bewusstseins im Herzen. Die Schrift verbindet ethische Selbstbeherrschung, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi mit der Erkenntnis „Ich bin Brahman“. Die bekannten Glieder des Yoga werden dabei nicht nur technisch, sondern innerlich gedeutet: Wahre Atemlenkung, Sammlung und Meditation führen den Geist zur Einsicht, dass Atman und Brahman nicht getrennt sind.

Die späteren Kapitel beschreiben das ungeteilte Wesen der Wirklichkeit, Jivanmukti, die Unterscheidung von Selbst und Nichtselbst sowie die radikale advaitische Aussage, dass alles Brahman ist. Für heutige Übende erinnert die Tejobindu Upanishad daran, Yoga mit Selbsterkenntnis, Ethik und Alltag zu verbinden. Ihre Rede von der „Unwirklichkeit“ der Welt sollte nicht als Verneinung von Leid oder Verantwortung verstanden werden, sondern als Hinweis auf die Vergänglichkeit und fehlende Selbständigkeit aller Erscheinungen. Das Ziel ist nicht eine außergewöhnliche Vision, sondern die unmittelbare Erkenntnis des einen Bewusstseins, das allen Erfahrungen zugrunde liegt.

Tejobindu Upanishad – IAST, deutsche Übersetzung und Wort-für-Wort-Erklärung

Die Sanskrit-Padas werden vollständig in IAST wiedergegeben. Die Wort-für-Wort-Erklärungen gliedern die sehr langen Komposita und eng zusammengehörenden syntaktischen Einheiten nach den Padas; sie sind daher eine genaue Bedeutungsaufschlüsselung und keine mechanische Eins-zu-eins-Liste. Die deutsche Übersetzung gibt die Aussagen des Textes wieder, ohne seine radikale advaitische Sprache als naturwissenschaftliche Behauptung zu behandeln.

Eröffnungsvers

yatra cinmātrakalanā yātyapahnavamañjasā |
taccinmātramakhaṇḍaikarasaṃ brahma bhavāmyaham ||

Übersetzung

Wo jede gedankliche Bildung des reinen Bewusstseins unmittelbar verschwindet, dort werde ich zu Brahman, dem reinen Bewusstsein von ungeteiltem, einem Wesen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatra – wo; cinmātra-kalanā – die gedankliche Bildung des reinen Bewusstseins; yāti apahnavam añjasā – unmittelbar zum Verschwinden gelangt; tat-cinmātram – jenes reine Bewusstsein; akhaṇḍa-eka-rasam – von ungeteiltem, einem Wesen; brahma bhavāmi aham – zu Brahman werde ich.

Shanti Mantra

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Übersetzung

Om. Möge er uns beide beschützen. Möge er uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht hassen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

oṃ – Om; saha nau avatu – möge er uns beide beschützen; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten; tejasvinau adhītam astu – möge das von uns Studierte lichtvoll sein; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht hassen; śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ – Frieden, Frieden, Frieden.

1. Kapitel – Meditation und die fünfzehn Glieder des Yoga

1.1.
oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |
āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1 ||

Übersetzung

Om. Der Tejobindu, der leuchtende Punkt, ist die höchste Meditation. Er ist das im Herzen ruhende Selbst des Alls, das Feinste, das aus Shiva Hervorgehende und Friedvolle, das Grobe, Feine und Höchste.

Wort-für-Wort-Übersetzung

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam – Om. Der Tejobindu, der leuchtende Punkt, ist die höchste Meditation. Er ist das im Herzen ruhende Selbst des Alls; āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ca yat – das Feinste, das aus Shiva Hervorgehende und Friedvolle, das Grobe, Feine und Höchste.

1.2.
duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |
durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2 ||

Übersetzung

Diese Meditation ist mühevoll und schwer zu verwirklichen, schwer zu schauen, befreiend und unvergänglich. Diese seltene Meditation über das eigene Selbst gehört den Weisen und Einsichtigen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam – Diese Meditation ist mühevoll und schwer zu verwirklichen, schwer zu schauen, befreiend und unvergänglich; durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām – Diese seltene Meditation über das eigene Selbst gehört den Weisen und Einsichtigen.

1.3.
yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |
nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 ||

Übersetzung

Sie ist für den Menschen bestimmt, der seine Ernährung gezügelt, Zorn, Anhaftung und Sinne gemeistert hat, frei von den Gegensatzpaaren, ohne Ichüberhebung, ohne Erwartung und ohne Besitzgier ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ – Sie ist für den Menschen bestimmt, der seine Ernährung gezügelt, Zorn, Anhaftung und Sinne gemeistert hat, frei von den Gegensatzpaaren, ohne Ichüberhebung; nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ – ohne Erwartung und ohne Besitzgier ist.

1.4.
agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |
mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4 ||

Übersetzung

Er ist derjenige, der sich dem Unzugänglichen nähert, aber das Vorstellbare vermeidet. Es wird gesagt, dass das Selbst drei Wohnorte hat und Suchende die drei in den Veden finden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ – Er ist derjenige, der sich dem Unzugänglichen nähert, aber das Vorstellbare vermeidet. Es wird gesagt, dass; mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate – das Selbst drei Wohnorte hat und Suchende die drei in den Veden finden.

1.5.
paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |
somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5 ||

Übersetzung

Erkenne das höchste Geheimnis, überwinde Trägheit und ruhe ohne äußere Stütze. Die feine, mondgleiche Kraft ist jener höchste Zustand Vishnus.

Wort-für-Wort-Übersetzung

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ – Erkenne das höchste Geheimnis, überwinde Trägheit und ruhe; somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam – ohne äußere Stütze. Die feine, mondgleiche Kraft ist jener höchste Zustand Vishnus.

1.6.
trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |
niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6 ||

Übersetzung

Es erscheint dreifach – als drei Gesichter, drei Gunas und drei Bereiche –, ist seinem Wesen nach jedoch formlos, unbeweglich, frei von Unterscheidung und ohne äußere Grundlage.

Wort-für-Wort-Übersetzung

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam – Es erscheint dreifach – als drei Gesichter, drei Gunas und drei Bereiche –, ist seinem Wesen nach jedoch formlos, unbeweglich, frei von Unterscheidung; niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam – und ohne äußere Grundlage.

1.7.
upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |
svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7 ||

Übersetzung

Dieser von begrenzenden Bestimmungen freie Zustand liegt jenseits von Sprache und Denken. Er ist als eigenes Wesen innerlich zu erfassen, kein zusammengesetztes Gebilde und von seinem unverlierbaren Stand nicht getrennt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram – Dieser von begrenzenden Bestimmungen freie Zustand liegt jenseits von Sprache und Denken; svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam – Er ist als eigenes Wesen innerlich zu erfassen, kein zusammengesetztes Gebilde und von seinem unverlierbaren Stand nicht getrennt.

1.8.
anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |
cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8 ||

Übersetzung

So soll man das schwer zu schauende, von mannigfaltiger Freude und Nichtfreude freie, befreiende und unvergängliche Wirkliche betrachten: losgelöst, ewig, beständig und unerschütterlich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam – So soll man das schwer zu schauende, von mannigfaltiger Freude und Nichtfreude freie, befreiende; cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam – und unvergängliche Wirkliche betrachten: losgelöst, ewig, beständig und unerschütterlich.

1.9.
tadbrahmaṇastadadhyātmaṃ tadviṣṇostatparāyaṇam |
acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9 ||

Übersetzung

Das ist Brahman, das innerste Selbst und das höchste Ziel Vishnus: der unvorstellbare, aus Bewusstsein bestehende Atman, der im höchsten Raum gegenwärtig ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃ tadviṣṇostatparāyaṇam – Das ist Brahman, das innerste Selbst und; acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam – das höchste Ziel Vishnus: der unvorstellbare, aus Bewusstsein bestehende Atman, der im höchsten Raum gegenwärtig ist.

1.10.
aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |
na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10 ||

Übersetzung

Im Herzen gegenwärtig ist es weder bloße Leere noch Nichtleere und liegt jenseits beider. Dort gibt es weder Meditation noch Meditierenden oder Meditationsgegenstand – und dennoch ist es das, worauf die Meditation zielt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam – Im Herzen gegenwärtig ist es weder bloße Leere noch Nichtleere und liegt jenseits beider. Dort gibt es weder Meditation noch Meditierenden; na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca – oder Meditationsgegenstand – und dennoch ist es das, worauf die Meditation zielt.

1.11.
sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |
acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11 ||

Übersetzung

Es ist nicht mit dem All, dem Höchsten, dem Niedrigeren oder der Leere gleichzusetzen. Das nicht begrifflich Erfassbare wird weder als gewöhnlich wirklich noch als ein ferneres Höchstes erkannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam – Es ist nicht mit dem All, dem Höchsten, dem Niedrigeren oder; acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ – der Leere gleichzusetzen. Das nicht begrifflich Erfassbare wird weder als gewöhnlich wirklich noch als ein ferneres Höchstes erkannt.

1.12.
munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |
lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12 ||

Übersetzung

Die Weisen sind damit verbunden; selbst die Götter erkennen das Höchste nicht vollständig. Gier, Verblendung, Furcht, Stolz, Begehren, Zorn und Verfehlung

Wort-für-Wort-Übersetzung

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ – Die Weisen sind damit verbunden; selbst die Götter erkennen; lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam – das Höchste nicht vollständig. Gier, Verblendung, Furcht, Stolz, Begehren, Zorn und Verfehlung.

1.13.
śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |
na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13 ||

Übersetzung

sowie Hitze und Kälte, Hunger und Durst, Vorstellungen und Zweifel, Standesstolz und die Ansammlung bindender Verstrickungen bestehen in der Befreiung nicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam – sowie Hitze und Kälte, Hunger und Durst, Vorstellungen und Zweifel, Standesstolz; na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam – und die Ansammlung bindender Verstrickungen bestehen in der Befreiung nicht.

1.14.
na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |
etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14 ||

Übersetzung

Dort gibt es weder Furcht noch Freude und Schmerz, weder Ehre noch Kränkung. Was von solchen Zuständen frei ist, soll als das höchste Brahman erkannt werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ – Dort gibt es weder Furcht noch Freude und Schmerz, weder Ehre noch Kränkung; etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam – Was von solchen Zuständen frei ist, soll als das höchste Brahman erkannt werden.

1.15.
yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |
āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15 ||

Übersetzung

Yama, Niyama, Entsagung, Schweigen, Ort und Zeit, Asana, Mula Bandha, Gleichmaß des Körpers und Ausrichtung des Blicks

Wort-für-Wort-Übersetzung

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ – Yama, Niyama, Entsagung, Schweigen, Ort und Zeit, Asana, Mula Bandha, Gleichmaß des Körpers; āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ – und Ausrichtung des Blicks.

1.16.
prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |
ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16 ||

Übersetzung

sowie Lenkung des Prana, Pratyahara, Dharana, Meditation über den Atman und Samadhi werden der Reihe nach als Glieder des Yoga bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā – sowie Lenkung des Prana, Pratyahara, Dharana, Meditation über den Atman und Samadhi werden; ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt – der Reihe nach als Glieder des Yoga bezeichnet.

1.17.
sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |
yamo’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17 ||

Übersetzung

Die Beherrschung der Sinneskräfte aufgrund der Erkenntnis „Alles ist Brahman“ wird Yama genannt; sie soll immer wieder geübt werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ – Die Beherrschung der Sinneskräfte aufgrund; yamo’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ – der Erkenntnis „Alles ist Brahman“ wird Yama genannt; sie soll immer wieder geübt werden.

1.18.
sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |
niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18 ||

Übersetzung

Der gleichartige Strom der Erkenntnis und das Zurückweisen des ihm Entgegengesetzten bilden Niyama. Für die Weisen ist er höchste Glückseligkeit und wird durch beständige Übung verwirklicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ – Der gleichartige Strom der Erkenntnis und das Zurückweisen des ihm Entgegengesetzten bilden Niyama; niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ – Für die Weisen ist er höchste Glückseligkeit und wird durch beständige Übung verwirklicht.

1.19.
tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |
tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19 ||

Übersetzung

Die Erscheinungswelt aufzugeben, indem man sie als das Wesen von Sat Chit Ananda erkennt, ist Entsagung. Die Großen verehren sie, weil sie unmittelbar zur Befreiung führt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt – Die Erscheinungswelt aufzugeben, indem man sie als das Wesen von Sat Chit Ananda erkennt, ist Entsagung; tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ – Die Großen verehren sie, weil sie unmittelbar zur Befreiung führt.

1.20.
yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |
yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20 ||

Übersetzung

Jenes Schweigen, zu dem die Sprache gemeinsam mit dem Denken zurückkehrt, ohne es zu erreichen, ist den Yogis zugänglich; der Weise soll es beständig pflegen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha – Jenes Schweigen, zu dem die Sprache gemeinsam mit dem Denken zurückkehrt, ohne; yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ – es zu erreichen, ist den Yogis zugänglich; der Weise soll es beständig pflegen.

1.21.
vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |
prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21 ||

Übersetzung

Wie kann man das beschreiben, von dem Worte zurückkehren, wenn selbst dieses phänomenale Universum unbeschreiblich ist?

Wort-für-Wort-Übersetzung

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate – Wie kann man das beschreiben, von dem Worte zurückkehren; prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ – wenn selbst dieses phänomenale Universum unbeschreiblich ist?.

1.22.
iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |
girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22 ||

Übersetzung

Diese inhärente Stille sollte jedoch bekannt sein, so dass die Lehrer von Brahman die Unerleuchteten mit Sprache leiteten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam – Diese inhärente Stille sollte jedoch bekannt sein, so dass die Lehrer von Brahman; girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām – die Unerleuchteten mit Sprache leiteten.

1.23.
ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |
yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23 ||

Übersetzung

Als einsamer Ort gilt das, was dieses All fortwährend durchdringt und worin am Anfang, in der Mitte und am Ende keine getrennte Person gefunden wird.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate – Als einsamer Ort gilt das, was dieses All fortwährend durchdringt und worin am Anfang, in; yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ – der Mitte und am Ende keine getrennte Person gefunden wird.

1.24.
kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ |
kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24 ||

Übersetzung

Das nichtduale, ungeteilte Glückseligkeitswesen, in dessen bloßem Augenblick alle Wesen von Brahma an vorgestellt werden, wird mit dem Wort „Zeit“ bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ – Das nichtduale, ungeteilte Glückseligkeitswesen, in dessen bloßem Augenblick alle Wesen; kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam – von Brahma an vorgestellt werden, wird mit dem Wort „Zeit“ bezeichnet.

1.25.
sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |
āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25 ||

Übersetzung

Worin die Betrachtung Brahmans unablässig und mühelos geschieht, das ist Asana. Alles andere zerstört die innere Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam – Worin die Betrachtung Brahmans unablässig und mühelos geschieht; āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam – das ist Asana. Alles andere zerstört die innere Freude.

1.26.
siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |
yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26 ||

Übersetzung

Jene Haltung, in der das nichtduale, allen Wesen zugrunde liegende Fundament des Alls verwirklicht wird und in der die Vollendeten Vollendung erlangten, heißt Siddhasana.

Wort-für-Wort-Übersetzung

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam – Jene Haltung, in der das nichtduale, allen Wesen zugrunde liegende Fundament des Alls verwirklicht wird; yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate – und in der die Vollendeten Vollendung erlangten, heißt Siddhasana.

1.27.
yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |
mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27 ||

Übersetzung

Was die Wurzel aller Welten und die Wurzel der Bindung des Geistes ist, heißt Mula Bandha. Diese Sammlung sollen die Brahman-Kenner beständig üben.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam – Was die Wurzel aller Welten und die Wurzel; mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām – der Bindung des Geistes ist, heißt Mula Bandha. Diese Sammlung sollen die Brahman-Kenner beständig üben.

1.28.
aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |
no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28 ||

Übersetzung

Gleichmaß der Glieder bedeutet, dass sie im gleichförmigen Brahman aufgehen. Bloßes Gerademachen des Körpers wäre sonst wie ein vertrockneter Baum.

Wort-für-Wort-Übersetzung

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate – Gleichmaß der Glieder bedeutet, dass; no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat – sie im gleichförmigen Brahman aufgehen. Bloßes Gerademachen des Körpers wäre sonst wie ein vertrockneter Baum.

1.29.
dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |
sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29 ||

Übersetzung

Mit einem von Erkenntnis erfüllten Blick soll man die Welt als von Brahman erfüllt sehen. Das ist der erhabene Blick, nicht bloß das Schauen auf die Nasenspitze.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat – Mit einem von Erkenntnis erfüllten Blick soll man die Welt als von Brahman erfüllt sehen. Das ist; sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī – der erhabene Blick, nicht bloß das Schauen auf die Nasenspitze.

1.30.
draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |
dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30 ||

Übersetzung

Oder der Blick ist dorthin zu richten, wo Seher, Sehen und Gesehenes zur Ruhe kommen – nicht lediglich auf die Nasenspitze.

Wort-für-Wort-Übersetzung

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet – Oder der Blick ist dorthin zu richten, wo Seher, Sehen; dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī – und Gesehenes zur Ruhe kommen – nicht lediglich auf die Nasenspitze.

1.31.
cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |
nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31 ||

Übersetzung

Alle Regungen des Geistes zu stillen, indem man in allen Bewusstseinszuständen allein Brahman erkennt, wird hier Pranayama genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt – Alle Regungen des Geistes zu stillen; nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate – indem man in allen Bewusstseinszuständen allein Brahman erkennt, wird hier Pranayama genannt.

1.32.
niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |
brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32 ||

Übersetzung

Das Zurückweisen der Erscheinungswelt heißt Ausatmung; die geistige Bewegung „Ich bin Brahman“ wird Einatmung genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ – Das Zurückweisen der Erscheinungswelt heißt Ausatmung; brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate – die geistige Bewegung „Ich bin Brahman“ wird Einatmung genannt.

1.33.
tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |
ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33 ||

Übersetzung

Das unbewegliche Verweilen in dieser Einsicht ist Kumbhaka, die Sammlung des Prana. Dies ist der Pranayama der Erwachten; für Unwissende ist es nur ein Drücken der Nase.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ – Das unbewegliche Verweilen in dieser Einsicht ist Kumbhaka, die Sammlung des Prana. Dies ist der Pranayama; ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam – der Erwachten; für Unwissende ist es nur ein Drücken der Nase.

1.34.
viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |
pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34 ||

Übersetzung

In den Sinnesgegenständen den Atman zu sehen und dadurch den Geist im Bewusstsein zu erfreuen, ist Pratyahara; er soll immer wieder geübt werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam – In den Sinnesgegenständen den Atman zu sehen und dadurch den Geist im Bewusstsein zu erfreuen, ist Pratyahara; pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ – er soll immer wieder geübt werden.

1.35.
yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |
manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35 ||

Übersetzung

Wohin auch immer der Geist wandert: Ihn durch das Erkennen Brahmans dort festzuhalten, gilt als höchste Dharana.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt – Wohin auch immer der Geist wandert; manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā – Ihn durch das Erkennen Brahmans dort festzuhalten, gilt als höchste Dharana.

1.36.
brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |
dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36 ||

Übersetzung

In der heilsamen Geisteshaltung „Ich bin Brahman“ ohne äußere Stütze zu verweilen, heißt Dhyana und schenkt höchste Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ – In der heilsamen Geisteshaltung „Ich bin Brahman“; dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ – ohne äußere Stütze zu verweilen, heißt Dhyana und schenkt höchste Glückseligkeit.

1.37.
nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |
vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37 ||

Übersetzung

Wenn die Geistbewegung unveränderlich die Gestalt Brahmans annimmt und schließlich selbst vergessen wird, heißt dies vollkommener Samadhi.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ – Wenn die Geistbewegung unveränderlich; vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate – die Gestalt Brahmans annimmt und schließlich selbst vergessen wird, heißt dies vollkommener Samadhi.

1.38.
imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |
lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38 ||

Übersetzung

Diese nicht künstlich erzeugte Glückseligkeit soll man sorgfältig üben, bis das innere Selbstsein im Menschen von selbst aufleuchtet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset – Diese nicht künstlich erzeugte Glückseligkeit soll man sorgfältig üben, bis; lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam – das innere Selbstsein im Menschen von selbst aufleuchtet.

1.39.
tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |
tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39 ||

Übersetzung

Dann ist der König der Yogis von den Übungsmitteln frei und vollendet; sein eigenes Wesen wird zum Gegenstand von Geist und Sprache.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ – Dann ist der König der Yogis von den Übungsmitteln frei; tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām – und vollendet; sein eigenes Wesen wird zum Gegenstand von Geist und Sprache.

1.40.
samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |
anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40 ||

Übersetzung

Aber Hindernisse für die Meditationspraxis können unfreiwillig entstehen; diese sind: Mangel an Neugier, Faulheit und Anhaftung an Vergnügen,

Wort-für-Wort-Übersetzung

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt – Aber Hindernisse für die Meditationspraxis können unfreiwillig entstehen; diese sind; anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam – Mangel an Neugier, Faulheit und Anhaftung an Vergnügen.

1.41.
layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |
evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41 ||

Übersetzung

Lethargie, Trägheit, Ablenkung, Ungeduld, Schweiß und Abwesenheit - all diese Hindernisse sollten von den erfahrenen Brahman-Suchern vermieden werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā – Lethargie, Trägheit, Ablenkung, Ungeduld, Schweiß; evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ – und Abwesenheit - all diese Hindernisse sollten von den erfahrenen Brahman-Suchern vermieden werden.

1.42.
bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |
brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42 ||

Übersetzung

So wie weltliche Gedanken Weltlichkeit und leere Gedanken Leere bringen, so bringen die Gedanken von Brahman Fülle.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā – So wie weltliche Gedanken Weltlichkeit und leere Gedanken Leere bringen, so bringen; brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset – die Gedanken von Brahman Fülle.

1.43.
ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |
vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43 ||

Übersetzung

Diejenigen, die diese hochreinigende Praxis, die Brahman offenbart, missachten, sind Menschen, die vergeblich leben, genau wie Tiere.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām – Diejenigen, die diese hochreinigende Praxis; vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ – die Brahman offenbart, missachten, sind Menschen, die vergeblich leben, genau wie Tiere.

1.44.
ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |
te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44 ||

Übersetzung

Wer diese geistige Ausrichtung erkennt und beständig vertieft, ist wahrhaft ein guter und gesegneter Mensch und wird in den drei Welten geachtet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye – Wer diese geistige Ausrichtung erkennt und beständig vertieft, ist wahrhaft ein guter; te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye – und gesegneter Mensch und wird in den drei Welten geachtet.

1.45.
yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |
te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45 ||

Übersetzung

Diejenigen, deren ständige Praxis sich entwickelt und reift, erreichen sicherlich den wahren Zustand von Brahman, aber nicht diejenigen, die nur Worte rezitieren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ – Diejenigen, deren ständige Praxis sich entwickelt und reift, erreichen sicherlich den wahren Zustand von Brahman, aber nicht diejenigen; te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ – die nur Worte rezitieren.

1.46.
kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |
te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46 ||

Übersetzung

Wer zwar geschickt über Brahman redet, aber ohne diese innere Ausrichtung in Sinnesgenüssen verhaftet bleibt, kommt und geht aufgrund seiner Unwissenheit immer wieder.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ – Wer zwar geschickt über Brahman redet, aber ohne diese innere Ausrichtung in Sinnesgenüssen verhaftet bleibt, kommt; te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca – und geht aufgrund seiner Unwissenheit immer wieder.

1.47.
nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |
yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47 ||

Übersetzung

Bleibt nicht einen halben Augenblick ohne den Gedanken an Brahman, so wie Brahmā und andere himmlische Wesen diesen Gedanken aufrechterhalten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā – Bleibt nicht einen halben Augenblick ohne den Gedanken an Brahman, so wie Brahmā; yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ – und andere himmlische Wesen diesen Gedanken aufrechterhalten.

1.48.
kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |
kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48 ||

Übersetzung

Wo eine Ursache selbst wieder Wirkung einer anderen Ursache ist, muss durch Untersuchung bis zu dem Grund vorgedrungen werden, bei dessen Fehlen auch die Wirkung keinen Bestand besitzt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate – Wo eine Ursache selbst wieder Wirkung einer anderen Ursache ist, muss durch Untersuchung bis zu dem Grund vorgedrungen werden, bei dessen Fehlen auch; kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ – die Wirkung keinen Bestand besitzt.

1.49.
atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |
udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49 ||

Übersetzung

Dann offenbart sich das reine Wirkliche, das außerhalb der Reichweite der Worte liegt. In einem gereinigten Geist steigt die höhere Erkenntnis als klare geistige Ausrichtung auf.

Wort-für-Wort-Übersetzung

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram – Dann offenbart sich das reine Wirkliche, das außerhalb der Reichweite; udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param – der Worte liegt. In einem gereinigten Geist steigt die höhere Erkenntnis als klare geistige Ausrichtung auf.

1.50.
bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |
dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50 ||

Übersetzung

Was mit großer Kraft betrachtet und zur festen Gewissheit geworden ist, soll der Weise verwirklichen: Er führt das Sichtbare auf das Unsichtbare zurück und betrachtet es in der Gestalt Brahmans.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam – Was mit großer Kraft betrachtet und zur festen Gewissheit geworden ist, soll der Weise verwirklichen: Er führt das Sichtbare auf; dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet – das Unsichtbare zurück und betrachtet es in der Gestalt Brahmans.

1.51. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

Übersetzung

Der Weise soll beständig in Glückseligkeit verweilen, mit einer Erkenntniskraft, die von der Essenz des Bewusstseins erfüllt ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā – Der Weise soll beständig in Glückseligkeit verweilen, mit einer Erkenntniskraft, die von der Essenz des Bewusstseins erfüllt ist.

2. Kapitel – Das ungeteilte, eine Wesen

Einleitung zum 2. Kapitel atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa |
cinmātrasvarūpamanubrūhīti | sa hovāca paramaḥ śivaḥ |

Übersetzung

Darauf fragte Kumara Shiva: „Erkläre mir das Wesen des ungeteilten, einen Bewusstseins.“ Der höchste Shiva sprach:

2.1.
akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |
akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1 ||

Übersetzung

Das Sichtbare ist von ungeteiltem, einem Wesen; die Welt ist von ungeteiltem, einem Wesen. Jede Erfahrung ist von ungeteiltem, einem Wesen, ebenso das eigene Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat – Das Sichtbare ist von ungeteiltem, einem Wesen; die Welt ist von ungeteiltem, einem Wesen; akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam – Jede Erfahrung ist von ungeteiltem, einem Wesen, ebenso das eigene Selbst.

2.2.
akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |
akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Mantra, Es ist Praxis, Es ist Wissen und Es ist fließend.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā – Das ungeteilte, eine Wesen ist Mantra, Es ist Praxis, Es ist Wissen; akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam – und Es ist fließend.

2.3.
akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |
akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist die Erde, sie ist der Himmel, sie ist die Schrift und sie ist die Veden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat – Das ungeteilte, eine Wesen ist die Erde, sie ist der Himmel, sie ist; akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī – die Schrift und sie ist die Veden.

2.4.
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |
akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahman, Es ist ein Gelübde, Es ist die Seele und Es ist das Ungeborene.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam – Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahman, Es ist ein Gelübde, Es ist die Seele; akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ – und Es ist das Ungeborene.

2.5.
akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |
akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahmā, Es ist Viṣṇu, Es ist Rudra, und Es ist Ich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahmā, Es ist Viṣṇu, Es ist Rudra; akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham – und Es ist Ich.

2.6.
akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist das Selbst, Es ist der Guru, Es ist das Ziel, und Es ist großartig.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist das Selbst, Es ist der Guru; akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ – Es ist das Ziel, und Es ist großartig.

2.7.
akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist der Körper, Es ist der Geist, Es ist Bewusstsein, und Es ist Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist der Körper, Es ist der Geist; akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham – Es ist Bewusstsein, und Es ist Freude.

2.8.
akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Wissen, sie ist unvergänglich, sie ist ewig und sie ist erhaben.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Wissen, sie ist unvergänglich, sie ist ewig; akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param – und sie ist erhaben.

2.9.
akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |
akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist das Nahe und das Höchste. Nichts anderes als dieses ungeteilte eine Wesen besteht, o Shadanana.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param – Das ungeteilte, eine Wesen ist das Nahe und; akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana – das Höchste. Nichts anderes als dieses ungeteilte eine Wesen besteht, o Shadanana.

2.10.
akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |
akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10 ||

Übersetzung

Nichts besteht außerhalb des ungeteilten, einen Wesens. Alles geht aus ihm hervor, und auch mein wahres Ich ist nicht von ihm getrennt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi – Nichts besteht außerhalb des ungeteilten, einen Wesens. Alles geht aus ihm hervor; akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham – und auch mein wahres Ich ist nicht von ihm getrennt.

2.11.
akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |
akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11 ||

Übersetzung

Das Grobe und das Feine sind von ungeteiltem, einem Wesen; auch das Erkannte und du selbst sind dieses ungeteilte Wesen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam – Das Grobe und das Feine sind von ungeteiltem, einem Wesen; akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān – auch das Erkannte und du selbst sind dieses ungeteilte Wesen.

2.12.
akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |
akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist mysteriös, Es ist der Anfang, Es ist der Wissende und Es ist Existenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam – Das ungeteilte, eine Wesen ist mysteriös, Es ist der Anfang, Es ist; akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ – der Wissende und Es ist Existenz.

2.13.
akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |
akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Mutter, Es ist Vater, Es ist Bruder und Es ist Ehemann.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā – Das ungeteilte, eine Wesen ist Mutter, Es ist Vater, Es ist Bruder; akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ – und Es ist Ehemann.

2.14.
akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |
akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Kanon, Es ist das Universum (Virāt), Es sind die Glieder, und Es ist der Kopf.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Kanon, Es ist das Universum (Virāt), Es sind; akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ – die Glieder, und Es ist der Kopf.

2.15.
akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist innerlich, sie ist äußerlich, sie ist voll und sie ist unsterblich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist innerlich, sie ist äußerlich, sie ist voll; akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam – und sie ist unsterblich.

2.16.
akhaṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |
akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaśaśī || 16 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Familie, Es ist das Haus, Es ist beschützt und Es ist der Mond.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham – Das ungeteilte, eine Wesen ist Familie, Es ist das Haus, Es ist beschützt; akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaśaśī – und Es ist der Mond.

2.17.
akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen sind die Sterne, Es ist die Sonne, Es ist das Feld und Es ist Nachsicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ – Das ungeteilte, eine Wesen sind die Sterne, Es ist die Sonne; akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā – Es ist das Feld und Es ist Nachsicht.

2.18.
akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |
akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Frieden, sie ist ohne Qualitäten, sie ist der Zeuge und sie ist der Wohltäter.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Frieden, sie ist ohne Qualitäten, sie ist; akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt – der Zeuge und sie ist der Wohltäter.

2.19.
akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |
akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist ein Verwandter, Es ist ein Freund, Es ist der König und Es ist die Stadt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā – Das ungeteilte, eine Wesen ist ein Verwandter, Es ist ein Freund, Es ist der König; akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram – und Es ist die Stadt.

2.20.
akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Königreich, Es sind Nachkommen, Es ist Om, und Es ist Rezitation.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Königreich, Es sind Nachkommen, Es ist Om; akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ – und Es ist Rezitation.

2.21.
akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |
akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Meditation, Es ist der Weg, Es ist zu ergreifen, und Es ist reichlich vorhanden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam – Das ungeteilte, eine Wesen ist Meditation, Es ist der Weg; akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat – Es ist zu ergreifen, und Es ist reichlich vorhanden.

2.22.
akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |
akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Licht, Es ist Reichtum, Es ist zu genießen und Es ist die Oblation.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam – Das ungeteilte, eine Wesen ist Licht, Es ist Reichtum, Es ist zu genießen; akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ – und Es ist die Oblation.

2.23.
akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist Opfer, Es ist Gebet, Es ist der Himmel, und Es ist das Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ – Das ungeteilte, eine Wesen ist Opfer, Es ist Gebet, Es ist der Himmel; akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam – und Es ist das Selbst.

2.24.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |
cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist absolutes Bewusstsein, das alles ist. Absolutes Bewusstsein allein ist; und es ist das Höchste.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet – Das ungeteilte, eine Wesen ist absolutes Bewusstsein, das alles ist. Absolutes Bewusstsein allein ist; cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param – und es ist das Höchste.

2.25.
bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25 ||

Übersetzung

Da es nur absolutes Bewusstsein gibt, existiert nichts ohne absolutes Bewusstsein, und da alles aus Bewusstsein besteht, besteht dieses Universum auch aus absolutem Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi – Da es nur absolutes Bewusstsein gibt, existiert nichts; idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi – ohne absolutes Bewusstsein, und da alles aus Bewusstsein besteht, besteht dieses Universum auch aus absolutem Bewusstsein.

2.26.
ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |
sarvalokaṃ ca cinmātraṃ vattā mattā ca cinmayam || 26 ||

Übersetzung

Die Selbst-existierende, Eine Vollkommene Essenz wird als absolutes Bewusstsein realisiert; alle Wesen sind absolutes Bewusstsein und wie sie bin auch ich von Natur aus Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ – Die Selbst-existierende, Eine Vollkommene Essenz wird als absolutes Bewusstsein realisiert; alle Wesen sind absolutes Bewusstsein; sarvalokaṃ ca cinmātraṃ vattā mattā ca cinmayam – und wie sie bin auch ich von Natur aus Bewusstsein.

2.27.
ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |
yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27 ||

Übersetzung

Äther, Erde, Wasser, Luft und Feuer; Brahmā, Viṣṇu und Shiva; alles, was ist und was nicht ist, ist eindeutig nur absolutes Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ – Äther, Erde, Wasser, Luft und Feuer; Brahmā, Viṣṇu; yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi – und Shiva; alles, was ist und was nicht ist, ist eindeutig nur absolutes Bewusstsein.

2.28.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen und alles, was auch immer ist, ist eindeutig nur absolutes Bewusstsein; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind alles, eindeutig, nur absolutes Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi – Das ungeteilte, eine Wesen und alles, was auch immer ist, ist eindeutig nur absolutes Bewusstsein; bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind alles, eindeutig, nur absolutes Bewusstsein.

2.29.
dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |
jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29 ||

Übersetzung

Materie und Zeit sind absolutes Bewusstsein. Wissen und das Bekannte sind nur absolutes Bewusstsein. Der Wissende ist von Natur aus absolutes Bewusstsein und alles ist ausschließlich die Natur des absoluten Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi – Materie und Zeit sind absolutes Bewusstsein. Wissen und; jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi – das Bekannte sind nur absolutes Bewusstsein. Der Wissende ist von Natur aus absolutes Bewusstsein und alles ist ausschließlich die Natur des absoluten Bewusstseins.

2.30.
sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |
asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30 ||

Übersetzung

Sprache und alles andere ist nur absolutes Bewusstsein. Das Reale und Unwirkliche sind absolutes Bewusstsein. Der Anfang und das Ende sind immer in der Form von Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi – Sprache und alles andere ist nur absolutes Bewusstsein. Das Reale und Unwirkliche sind absolutes Bewusstsein; asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā – Der Anfang und das Ende sind immer in der Form von Bewusstsein.

2.31.
ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |
dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā || 31 ||

Übersetzung

Anfang und Ende sind absolutes Bewusstsein; der Seher und das Gesehene sind absolutes Bewusstsein oder vielmehr immer in der Form von Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam – Anfang und Ende sind absolutes Bewusstsein; der Seher und; dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā – das Gesehene sind absolutes Bewusstsein oder vielmehr immer in der Form von Bewusstsein.

2.32.
sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi |
liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate || 32 ||

Übersetzung

Alle wunderbaren Dinge sind absolutes Bewusstsein; die groben, subtilen und kausalen Körper sind absolutes Bewusstsein, da, abgesehen von absolutem Bewusstsein, nichts gefunden wird.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi – Alle wunderbaren Dinge sind absolutes Bewusstsein; die groben, subtilen; liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate – und kausalen Körper sind absolutes Bewusstsein, da, abgesehen von absolutem Bewusstsein, nichts gefunden wird.

2.33.
ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam |
puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ || 33 ||

Übersetzung

Ich und du, Gestalt und Gestaltlosigkeit, Tugend und Laster sind absolutes Bewusstsein. Die individuelle Seele ist eine Erweiterung des absoluten Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam – Ich und du, Gestalt und Gestaltlosigkeit, Tugend; puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ – und Laster sind absolutes Bewusstsein. Die individuelle Seele ist eine Erweiterung des absoluten Bewusstseins.

2.34.
cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam |
cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā || 34 ||

Übersetzung

Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keinen Gedanken, keine Wahrnehmung, kein Mantra und keine Göttlichkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam – Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keinen Gedanken, keine Wahrnehmung, kein Mantra; cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā – und keine Göttlichkeit.

2.35.
cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam |
cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi || 35 ||

Übersetzung

Abgesehen von absolutem Bewusstsein gibt es keinen Himmelsgott und keine weltliche Existenz. Das Höchste Brahman ist absolutes Bewusstsein und abgesehen von absolutem Bewusstsein ist nichts.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam – Abgesehen von absolutem Bewusstsein gibt es keinen Himmelsgott und keine weltliche Existenz; cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi – Das Höchste Brahman ist absolutes Bewusstsein und abgesehen von absolutem Bewusstsein ist nichts.

2.36.
cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam |
cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam || 36 ||

Übersetzung

Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Illusion, keine Anbetung, nichts, was angebetet werden kann, und keine Wahrhaftigkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam – Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Illusion, keine Anbetung, nichts, was angebetet werden kann; cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam – und keine Wahrhaftigkeit.

2.37.
cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu |
cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam || 37 ||

Übersetzung

Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Körper, keine Geister, keine Stille und keinen Lärm.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu – Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Körper, keine Geister, keine Stille; cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam – und keinen Lärm.

2.38.
cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate || 38 ||

Übersetzung

Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Entsagung und alles, was weit und breit gesehen wird, ist nur absolutes Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi – Abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es keine Entsagung; yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate – und alles, was weit und breit gesehen wird, ist nur absolutes Bewusstsein.

2.39.
yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate || 39 ||

Übersetzung

Gewiss, was auch immer existierte, was auch immer sein wird und was auch immer wahrgenommen wird, sind alle nur absolutes Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi – Gewiss, was auch immer existierte, was auch immer sein wird; yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate – und was auch immer wahrgenommen wird, sind alle nur absolutes Bewusstsein.

2.40.
yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |
cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam || 40 ||

Übersetzung

Was auch immer im Vedānta ist, ist alles absolutes Bewusstsein, und abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt es weder Verständnis noch Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi – Was auch immer im Vedānta ist, ist alles absolutes Bewusstsein, und abgesehen vom absoluten Bewusstsein gibt; cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam – es weder Verständnis noch Befreiung.

2.41.
cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi |
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate || 41 ||

Übersetzung

Alles ist nur absolutes Bewusstsein und abgesehen von absolutem Bewusstsein gibt es kein Ziel. Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahman; tatsächlich findet sich nichts außer absolutem Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi – Alles ist nur absolutes Bewusstsein und abgesehen von absolutem Bewusstsein gibt es kein Ziel; akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate – Das ungeteilte, eine Wesen ist Brahman; tatsächlich findet sich nichts außer absolutem Bewusstsein.

2.42.
śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān |
ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti || 42 ||

Übersetzung

Das ungeteilte, eine Wesen ist in der Schrift, in mir, in dir und im Herrn gegenwärtig. So erkenne diese nichtduale Wirklichkeit als das eigene Ich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān – Das ungeteilte, eine Wesen ist in der Schrift, in mir, in dir und im Herrn gegenwärtig; ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti – So erkenne diese nichtduale Wirklichkeit als das eigene Ich.

2.43.
sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ || 43 ||

Übersetzung

Ungeteiltes, eines Wesen ist alles; nichts anderes besteht. So hat der höchste Shiva die Lehre vom ungeteilten, einen Wesen dargelegt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ – Ungeteiltes, eines Wesen ist alles; nichts anderes besteht. So hat der höchste Shiva die Lehre vom ungeteilten, einen Wesen dargelegt.

3. Kapitel – Die Verwirklichung „Ich bin Brahman“

Einleitung zum 3. Kapitel kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha |
sa hovāca paraḥ śivaḥ |

Übersetzung

Kumara fragte den großen Herrn: „Erkläre mir die unmittelbare Erfahrung des ungeteilten, einen Wesens.“ Der große Herr sprach:

3.1.
parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |
kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham || 1 ||

Übersetzung

Alles ist nichts als Bewusstsein; alles ist allein Sat Chit Ananda. Alles ist Brahman; alles ist nichts als Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham – Alles ist nichts als Bewusstsein; alles ist allein Sat Chit Ananda; kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham – Alles ist Brahman; alles ist nichts als Bewusstsein.

3.2.
kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham |
kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham || 2 ||

Übersetzung

Mein Wesen ist reiner Friede, reines Bewusstsein, das Ewige und Beständige.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham – Mein Wesen ist reiner Friede, reines Bewusstsein, das Ewige; kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham – und Beständige.

3.3.
kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham |
sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham || 3 ||

Übersetzung

Ich bin reines Sein; nachdem die begrenzte Ichvorstellung losgelassen ist, bin ich das wahre Ich. Mein Wesen ist von allem Begrenzenden frei und besteht aus dem Raum des Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham – Ich bin reines Sein; nachdem die begrenzte Ichvorstellung losgelassen ist, bin ich; sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham – das wahre Ich. Mein Wesen ist von allem Begrenzenden frei und besteht aus dem Raum des Bewusstseins.

3.4.
kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ |
sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham || 4 ||

Übersetzung

Ich bin Turiya, der vierte Bewusstseinszustand, und zugleich jenseits von Turiya. Immer bin ich Bewusstsein und von der Glückseligkeit des Bewusstseins erfüllt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ – Ich bin Turiya, der vierte Bewusstseinszustand, und zugleich jenseits von Turiya; sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham – Immer bin ich Bewusstsein und von der Glückseligkeit des Bewusstseins erfüllt.

3.5.
kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham || 5 ||

Übersetzung

Ich bin von ungeteilter Gestalt, immer rein, reines Wissen und das einzig wahrhaft Liebenswerte.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā – Ich bin von ungeteilter Gestalt, immer rein, reines Wissen und; kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham – das einzig wahrhaft Liebenswerte.

3.6.
nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ |
sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ || 6 ||

Übersetzung

Mein Wesen ist frei von gedanklicher Unterscheidung, Begehren und Befleckung; immer ungebunden, unveränderlich und unvergänglich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ – Mein Wesen ist frei von gedanklicher Unterscheidung, Begehren und Befleckung; sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ – immer ungebunden, unveränderlich und unvergänglich.

3.7.
sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ |
aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān || 7 ||

Übersetzung

Ich bin stets von einem einzigen Wesen und die Verkörperung reinen Bewusstseins; unbegrenzt und von der Gestalt ungeteilter Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ – Ich bin stets von einem einzigen Wesen und die Verkörperung reinen Bewusstseins; aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān – unbegrenzt und von der Gestalt ungeteilter Glückseligkeit.

3.8.
satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham |
antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ || 8 ||

Übersetzung

Ich bin die höchste Glückseligkeit des Seins und des Bewusstseins, das Innerste des Inneren und jenseits des Bereichs von Sprache und Denken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham – Ich bin die höchste Glückseligkeit des Seins und des Bewusstseins; antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ – das Innerste des Inneren und jenseits des Bereichs von Sprache und Denken.

3.9.
ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |
ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ || 9 ||

Übersetzung

Ich bin die Glückseligkeit des Atman und die Glückseligkeit der Wirklichkeit; mein Wesen ruht in sich selbst. Dieser Atman ist der ewige Shiva.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā – Ich bin die Glückseligkeit des Atman und die Glückseligkeit; ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ – der Wirklichkeit; mein Wesen ruht in sich selbst. Dieser Atman ist der ewige Shiva.

3.10.
ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham |
ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham || 10 ||

Übersetzung

Ich bin selbstleuchtend und von der Essenz des Lichtes des Atman; ohne Anfang, Mitte und Ende, dem Raum vergleichbar.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham – Ich bin selbstleuchtend und von der Essenz des Lichtes des Atman; ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham – ohne Anfang, Mitte und Ende, dem Raum vergleichbar.

3.11.
nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ |
nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham || 11 ||

Übersetzung

Ich bin unvergängliches Sein, ewig rein und von der Glückseligkeit des Bewusstseins erfüllt; ewige Erkenntnis, vollkommene Reinheit und einziges Sat Chit Ananda.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ – Ich bin unvergängliches Sein, ewig rein und von der Glückseligkeit des Bewusstseins erfüllt; nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham – ewige Erkenntnis, vollkommene Reinheit und einziges Sat Chit Ananda.

3.12.
nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |
rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ || 12 ||

Übersetzung

Ich bin das ewig verbleibende Wesen, stets jenseits von allem; jenseits jeder Form und von der Gestalt des höchsten Raumes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā – Ich bin das ewig verbleibende Wesen, stets jenseits von allem; jenseits jeder Form; rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ – und von der Gestalt des höchsten Raumes.

3.13.
bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā |
sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham || 13 ||

Übersetzung

Ich bin die Glückseligkeit der Fülle, immer jenseits sprachlicher Beschreibung, die Grundlage von allem und eine ungeteilte Dichte des Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā – Ich bin die Glückseligkeit der Fülle, immer jenseits sprachlicher Beschreibung; sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham – die Grundlage von allem und eine ungeteilte Dichte des Bewusstseins.

3.14.
dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā |
cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham || 14 ||

Übersetzung

Ich bin frei von der Identifikation mit dem Körper und stets ohne sorgende Gedanken; frei von den Bewegungen des Geistes und von einem Wesen mit dem Bewusstseins-Atman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā – Ich bin frei von der Identifikation mit dem Körper und stets; cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham – ohne sorgende Gedanken; frei von den Bewegungen des Geistes und von einem Wesen mit dem Bewusstseins-Atman.

3.15.
sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi |
sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā || 15 ||

Übersetzung

Ich bin frei von allem Gesehenen und allein von der Natur des Sehens; immer vollkommen und ewig in mir selbst erfüllt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi – Ich bin frei von allem Gesehenen und allein von der Natur des Sehens; sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā – immer vollkommen und ewig in mir selbst erfüllt.

3.16.
ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi |
ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān || 16 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman allein und alles ist eindeutig nur Bewusstsein. Ich bin nur „Ich“ und voll von der Natur des absoluten Raumes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi – Ich bin Brahman allein und alles ist eindeutig nur Bewusstsein. Ich bin nur „Ich“; ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān – und voll von der Natur des absoluten Raumes.

3.17.
ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ |
ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat || 17 ||

Übersetzung

Ich bin sicherlich das Große Selbst, das Größte der Großen, doch ich erscheine mir unähnlich, wie einen Körper zu haben.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ – Ich bin sicherlich das Große Selbst, das Größte; ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat – der Großen, doch ich erscheine mir unähnlich, wie einen Körper zu haben.

3.18.
ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ |
ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ || 18 ||

Übersetzung

Ich erscheine auch wie ein Schüler, abhängig von diesen drei Welten, aber ich bin jenseits der drei Zeiträume und werde in den Veden verehrt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ – Ich erscheine auch wie ein Schüler, abhängig von diesen drei Welten, aber ich bin jenseits der drei Zeiträume; ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ – und werde in den Veden verehrt.

3.19.
ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ |
mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā || 19 ||

Übersetzung

Es gibt nichts außerhalb von mir, und wenn etwas außerhalb von mir wäre, wäre es auch außerhalb der ganzen Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ – Es gibt nichts außerhalb von mir, und wenn etwas außerhalb von mir wäre, wäre; mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā – es auch außerhalb der ganzen Welt.

3.20.
mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu |
ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā || 20 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman, ich bin der Vervollkommnete, und ich bin ewig rein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu – Ich bin Brahman, ich bin der Vervollkommnete; ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā – und ich bin ewig rein.

3.21.
nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham || 21 ||

Übersetzung

Ich bin ausschließlich das Selbst, ohne Qualitäten und immer ohne Form, ich bin ausschließlich das Absolute Brahman, zeitlos und unsterblich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā – Ich bin ausschließlich das Selbst, ohne Qualitäten und immer; kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham – ohne Form, ich bin ausschließlich das Absolute Brahman, zeitlos und unsterblich.

3.22.
svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ |
svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ || 22 ||

Übersetzung

Ich existiere als mein eigenes Wahres Selbst, das immer die Natur des Selbst ist, ich bin selbstgenügsam in meiner Wahren Natur und erreiche das Höchste in mir selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ – Ich existiere als mein eigenes Wahres Selbst, das immer die Natur des Selbst ist, ich bin selbstgenügsam in meiner Wahren Natur; svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ – und erreiche das Höchste in mir selbst.

3.23.
svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame |
svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ || 23 ||

Übersetzung

Sicherlich glänze ich in meinem eigenen Wahren Selbst. Ich erfreue mich an meinem eigenen Wahren Selbst. Mein eigenes Wahres Selbst ist das Licht und es ist großartig.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame – Sicherlich glänze ich in meinem eigenen Wahren Selbst. Ich erfreue mich an meinem eigenen Wahren Selbst. Mein eigenes Wahres Selbst ist; svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ – das Licht und es ist großartig.

3.24.
svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye |
svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ || 24 ||

Übersetzung

Ich werde in meinem Wahren Selbst bleiben. Ich werde im Wahren Selbst beobachten. Ich sitze gut im Wahren Selbst und Wahres Selbst ist alles, was bleibt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye – Ich werde in meinem Wahren Selbst bleiben. Ich werde im Wahren Selbst beobachten; svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ – Ich sitze gut im Wahren Selbst und Wahres Selbst ist alles, was bleibt.

3.25.
svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame |
svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye || 25 ||

Übersetzung

Ich werde im Selbst-Bewusstsein bleiben, mich am Königreich des Wahren Selbst erfreuen, das auf dem Thron des Wahren Selbst gegründet wurde, und ich denke an nichts anderes, als im Wahren Selbst zu sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame – Ich werde im Selbst-Bewusstsein bleiben, mich am Königreich des Wahren Selbst erfreuen, das auf dem Thron des Wahren Selbst gegründet wurde; svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye – und ich denke an nichts anderes, als im Wahren Selbst zu sein.

3.26.
cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam |
ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 26 ||

Übersetzung

Ich bin sicherlich Brahman, die Natur des absoluten Bewusstseins, nichtdual, Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Ich bin ausschließlich Brahman, voller Glückseligkeit und reinem Ich-Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam – Ich bin sicherlich Brahman, die Natur des absoluten Bewusstseins, nichtdual, Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam – Ich bin ausschließlich Brahman, voller Glückseligkeit und reinem Ich-Bewusstsein.

3.27.
sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham |
nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā || 27 ||

Übersetzung

Ich bin die volle Seligkeit des Selbst, ewig ohne alle Dinge, ich bin gekleidet in die volle Seligkeit des Selbst, die Natur der ewigen Seligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham – Ich bin die volle Seligkeit des Selbst, ewig ohne alle Dinge, ich bin gekleidet in; nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā – die volle Seligkeit des Selbst, die Natur der ewigen Seligkeit.

3.28.
ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān |
ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ || 28 ||

Übersetzung

Ich bin der Raum im Herzen und besitze die Natur grenzenlosen Bewusstseins. Ich bin formlos und unveränderlich, die Natur des Selbst-Inhalts.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān – Ich bin der Raum im Herzen und besitze die Natur grenzenlosen Bewusstseins; ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ – Ich bin formlos und unveränderlich, die Natur des Selbst-Inhalts.

3.29.
ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān |
ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham || 29 ||

Übersetzung

Ich bin die Natur der ewigen Freiheit und bin subtiler als der Raum; ich kann nicht berechnet oder summiert werden und meine Existenz hat keinen Anfang oder Ende.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān – Ich bin die Natur der ewigen Freiheit und bin subtiler als der Raum; ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham – ich kann nicht berechnet oder summiert werden und meine Existenz hat keinen Anfang oder Ende.

3.30.
sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham |
sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān || 30 ||

Übersetzung

Ich bin das höchste und niedrigste Gut und alles erleuchtend von der Natur, ich bin die Natur des absoluten Seins und der reinen Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham – Ich bin das höchste und niedrigste Gut und alles erleuchtend von; sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān – der Natur, ich bin die Natur des absoluten Seins und der reinen Befreiung.

3.31.
satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham |
vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ || 31 ||

Übersetzung

Die Glückseligkeit des Seins von Natur aus, ich bin reich an der Glückseligkeit des Wissens. Ich bin die Natur der absoluten Verwirklichung, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham – Die Glückseligkeit des Seins von Natur aus, ich bin reich an der Glückseligkeit des Wissens. Ich bin; vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ – die Natur der absoluten Verwirklichung, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

3.32.
brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |
tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 32 ||

Übersetzung

All dies ist nur Brahman, es gibt nichts anderes als Brahman. Ich bin diese Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit; ich bin dieses Ewige Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana – All dies ist nur Brahman, es gibt nichts anderes als Brahman; tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam – Ich bin diese Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit; ich bin dieses Ewige Brahman.

3.33.
tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana |
ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ || 33 ||

Übersetzung

Die Worte „du“ und „das“ (aus dem berühmten Vers „du bist das“) beziehen sich auf mich. Nichts ist anders als ich. Ich bin der Höchste Shiva, von Natur aus bewusst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana – Die Worte „du“ und „das“ (aus dem berühmten Vers „du bist das“) beziehen sich auf mich; ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ – Nichts ist anders als ich. Ich bin der Höchste Shiva, von Natur aus bewusst.

3.34.
atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ |
sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā || 34 ||

Übersetzung

Ich bin die Qualität des Glücks. Ich bin jenseits der Empfängnis und da ich jenseits der Sicht bin, werde ich nie gesehen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ – Ich bin die Qualität des Glücks. Ich bin jenseits; sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā – der Empfängnis und da ich jenseits der Sicht bin, werde ich nie gesehen.

3.35.
kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ |
ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi || 35 ||

Übersetzung

Da ich allein Brahman bin, bin ich das Ewige Selbst, ich bin die Hauptstütze (aller) und die einzige Stütze der Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ – Da ich allein Brahman bin, bin ich das Ewige Selbst, ich bin die Hauptstütze (aller); ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi – und die einzige Stütze der Welt.

3.36.
nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ |
indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ || 36 ||

Übersetzung

Ich bin die Natur der Glückseligkeit, frei von Name und Form, ich bin die Natur des absoluten Seins und unmerklich für Sinnesorgane.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ – Ich bin die Natur der Glückseligkeit, frei von Name; indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ – und Form, ich bin die Natur des absoluten Seins und unmerklich für Sinnesorgane.

3.37.
bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ |
ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham || 37 ||

Übersetzung

Ich bin völlig frei von Fesseln, der Natur ewiger Glückseligkeit, ich bin das ursprüngliche, absolute Bewusstsein, die eine, vollständige Essenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ – Ich bin völlig frei von Fesseln, der Natur ewiger Glückseligkeit, ich bin; ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham – das ursprüngliche, absolute Bewusstsein, die eine, vollständige Essenz.

3.38.
vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham |
sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham || 38 ||

Übersetzung

Ich bin jenseits der Sphäre des Geistes und der Rede, völlige Fülle von Natur aus und voll der Glückseligkeit des Seins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham – Ich bin jenseits der Sphäre des Geistes und; sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham – der Rede, völlige Fülle von Natur aus und voll der Glückseligkeit des Seins.

3.39.
sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham |
ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 39 ||

Übersetzung

Ich bin immer die Natur der Zufriedenheit, die Höchste Ewige Essenz, ich bin Brahman, einer ohne eine Sekunde, das Wirkliche, an dem es keinen Zweifel gibt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham – Ich bin immer die Natur der Zufriedenheit, die Höchste Ewige Essenz, ich bin Brahman, einer; ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ – ohne eine Sekunde, das Wirkliche, an dem es keinen Zweifel gibt.

3.40.
sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ |
mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān || 40 ||

Übersetzung

Ich bin frei von allem, von Natur aus und jenseits der Reichweite aller Sinne. Ich bin befreit und die Natur der Befreiung. Ich bin die Freude des Nirvāṇa von Natur aus.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ – Ich bin frei von allem, von Natur aus und jenseits der Reichweite aller Sinne. Ich bin befreit und; mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān – die Natur der Befreiung. Ich bin die Freude des Nirvāṇa von Natur aus.

3.41.
satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham |
turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān || 41 ||

Übersetzung

Ich bin voll von der Glückseligkeit des absoluten Seins und der Verwirklichung der absoluten Realität, ich bin von Natur aus jenseits des vierten Zustandes und besitze die Natur der Nicht-Differenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham – Ich bin voll von der Glückseligkeit des absoluten Seins und der Verwirklichung; turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān – der absoluten Realität, ich bin von Natur aus jenseits des vierten Zustandes und besitze die Natur der Nicht-Differenz.

3.42.
sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ |
ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham || 42 ||

Übersetzung

Ich bin für immer ungeboren, leidenschaftslos, makellos und rein, von Natur aus, ich bin ewig und wach.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ – Ich bin für immer ungeboren, leidenschaftslos, makellos und rein, von Natur aus, ich bin ewig; ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham – und wach.

3.43.
oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham |
cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham || 43 ||

Übersetzung

Ich bin die Bedeutung des Wortes Om. Ich bin makellos, die Form des Bewusstseins von Natur aus.

Wort-für-Wort-Übersetzung

oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham – Ich bin die Bedeutung des Wortes Om; cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham – Ich bin makellos, die Form des Bewusstseins von Natur aus.

3.44.
na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān |
niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham || 44 ||

Übersetzung

Ich bin nichts und bin ohne Teilung oder Beschäftigung von Natur aus; ich habe kein Gleichnis und bin nicht der Verstand oder die Sinnesfunktionen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān – Ich bin nichts und bin ohne Teilung oder Beschäftigung von Natur aus; ich habe kein Gleichnis; niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham – und bin nicht der Verstand oder die Sinnesfunktionen.

3.45.
na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham |
na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān || 45 ||

Übersetzung

Ich bin weder der Intellekt noch die Gedanken; ich bin nicht die drei Körper und besitze nicht die Natur von Wachheit, Traum oder Tiefschlaf.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham – Ich bin weder der Intellekt noch die Gedanken; ich bin nicht; na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān – die drei Körper und besitze nicht die Natur von Wachheit, Traum oder Tiefschlaf.

3.46.
na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham |
śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani || 46 ||

Übersetzung

Ich bin nicht von den drei Leiden betroffen, noch habe ich die drei Wünsche. Es gibt kein Hören und Nachdenken für mich, nachdem ich Vollkommenheit im Bewussten Selbst erreicht habe.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham – Ich bin nicht von den drei Leiden betroffen, noch habe ich die drei Wünsche; śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani – Es gibt kein Hören und Nachdenken für mich, nachdem ich Vollkommenheit im Bewussten Selbst erreicht habe.

3.47.
sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit |
svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit || 47 ||

Übersetzung

Es gibt nichts wie mich oder anders als mich, ich bin nicht in den drei Körpern und es gibt nichts in mir.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit – Es gibt nichts wie mich oder anders als mich, ich bin nicht in den drei Körpern; svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit – und es gibt nichts in mir.

3.48.
asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam |
ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ || 48 ||

Übersetzung

Die Natur von Geist, Intellekt und Ego ist unwirklich und daher unvollkommen; jedoch bin ich ungeboren, ewig und unveränderlich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam – Die Natur von Geist, Intellekt und Ego ist unwirklich und daher unvollkommen; ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ – jedoch bin ich ungeboren, ewig und unveränderlich.

3.49.
dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā |
guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ || 49 ||

Übersetzung

Wisse, dass die drei Körper und die drei Zeiten immer unwirklich sind und wisse, dass die drei Qualitäten der Natur auch unwirklich sind, aber dieses von Natur aus reine Selbst ist Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā – Wisse, dass die drei Körper und die drei Zeiten immer unwirklich sind; guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ – und wisse, dass die drei Qualitäten der Natur auch unwirklich sind, aber dieses von Natur aus reine Selbst ist Realität.

3.50.
śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā |
śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ || 50 ||

Übersetzung

Wisst, dass alles Gehörte und alle Veden immer unwirklich sind und wisst, dass alle Schriften auch unwirklich sind, aber Ich, Bewusstsein von Natur aus, bin Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā – Wisst, dass alles Gehörte und alle Veden immer unwirklich sind; śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ – und wisst, dass alle Schriften auch unwirklich sind, aber Ich, Bewusstsein von Natur aus, bin Realität.

3.51.
mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā |
sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ || 51 ||

Übersetzung

Wisst, dass die drei Gottheiten und alle Lebewesen unwirklich sind und wisst, dass alle elementaren Prinzipien auch unwirklich sind, aber dieses Selbst ist der Große, Ewige Gott.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā – Wisst, dass die drei Gottheiten und alle Lebewesen unwirklich sind; sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ – und wisst, dass alle elementaren Prinzipien auch unwirklich sind, aber dieses Selbst ist der Große, Ewige Gott.

3.52.
guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ |
yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 52 ||

Übersetzung

Wisse, dass der Guru und Schüler unwirklich sind und deshalb ist auch das Mantra des Gurus unwirklich. Wisse, dass das, was gesehen wird, unwirklich ist, aber dass ich real bin.

Wort-für-Wort-Übersetzung

guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ – Wisse, dass der Guru und Schüler unwirklich sind und deshalb ist auch; yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham – das Mantra des Gurus unwirklich. Wisse, dass das, was gesehen wird, unwirklich ist, aber dass ich real bin.

3.53.
yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā |
yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 53 ||

Übersetzung

Wisse, was gedacht wird, ist unwirklich und wisse, dass das, was rechtmäßig und etabliert ist, auch unwirklich ist, aber wisse, dass ich wirklich bin.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā – Wisse, was gedacht wird, ist unwirklich und wisse, dass; yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham – das, was rechtmäßig und etabliert ist, auch unwirklich ist, aber wisse, dass ich wirklich bin.

3.54.
sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti |
dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam || 54 ||

Übersetzung

Wisse, dass alle vitalen Luften unwirklich sind und so auch alle Freuden. Wisse, dass das, was gesehen und gehört wird, unwirklich ist und was in alle Richtungen gebunden ist, von Natur aus unwirklich ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti – Wisse, dass alle vitalen Luften unwirklich sind und so auch alle Freuden. Wisse, dass; dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam – das, was gesehen und gehört wird, unwirklich ist und was in alle Richtungen gebunden ist, von Natur aus unwirklich ist.

3.55.
kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam |
duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam || 55 ||

Übersetzung

Wisse, dass richtig und falsch, Schmerz und Vergnügen, verloren und gefunden, und alles und nichts unwirklich sind.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam – Wisse, dass richtig und falsch, Schmerz und Vergnügen, verloren; duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam – und gefunden, und alles und nichts unwirklich sind.

3.56.
pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam |
lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam || 56 ||

Übersetzung

Wisse, dass voll und leer, Gewinn und Verlust, Tugend und Laster, Sieg und Niederlage von Natur aus alle unwirklich sind.

Wort-für-Wort-Übersetzung

pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam – Wisse, dass voll und leer, Gewinn und Verlust, Tugend; lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam – und Laster, Sieg und Niederlage von Natur aus alle unwirklich sind.

3.57.
śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā |
rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam || 57 ||

Übersetzung

Wisst, dass alle Geräusche und alle Berührungen und alle Formen und Geschmack von Natur aus unwirklich sind.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā – Wisst, dass alle Geräusche und alle Berührungen; rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam – und alle Formen und Geschmack von Natur aus unwirklich sind.

3.58.
gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam |
asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam || 58 ||

Übersetzung

Wisse, dass alle Gerüche unwirklich sind und dass alle Unwissenheit von Natur aus unwirklich ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam – Wisse, dass alle Gerüche unwirklich sind; asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam – und dass alle Unwissenheit von Natur aus unwirklich ist.

3.59.
asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi |
svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset || 59 ||

Übersetzung

Alle physischen Qualitäten sind unwirklich und, sicher, ich bin absolutes Sein. Man sollte immer das Mantra des Wahren Selbst suchen und das immer praktizieren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi – Alle physischen Qualitäten sind unwirklich und, sicher, ich bin absolutes Sein. Man sollte immer; svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset – das Mantra des Wahren Selbst suchen und das immer praktizieren.

3.60.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet || 60 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alles sichtbare Böse. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle anderen Mantras.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alles sichtbare Böse; ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle anderen Mantras.

3.61.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet || 61 ||

Übersetzung

Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört das Leiden des Körpers. Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört das Übel der Geburt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet – Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört das Leiden des Körpers. Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet – das Übel der Geburt.

3.62.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet || 62 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört den Griff des Todes. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört das Problem der Dualität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört den Griff des Todes. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet – das Problem der Dualität.

3.63.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet || 63 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Idee des Unterschieds. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört den unruhigen Verstand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Idee des Unterschieds; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört den unruhigen Verstand.

3.64.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet || 64 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Krankheit der Empfängnis. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Bindung des Geistes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Krankheit der Empfängnis; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Bindung des Geistes.

3.65.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet || 65 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Leiden. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Sorgen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Leiden; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Sorgen.

3.66.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet || 66 ||

Übersetzung

Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört völlig erregtes Verlangen. Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört die Macht des Zorns.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt – Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört völlig erregtes Verlangen. Dieses Mantra, „Ich bin Brahman“, zerstört; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet – die Macht des Zorns.

3.67.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet || 67 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört geistige Fluktuationen. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Vorstellungen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört geistige Fluktuationen; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Vorstellungen.

3.68.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet || 68 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört zehn Millionen Fehler. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Lehren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört zehn Millionen Fehler; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört alle Lehren.

3.69.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ || 69 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Unwissenheit des Selbst. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ erobert den weltlichen Verstand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zerstört die Unwissenheit des Selbst; ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ erobert den weltlichen Verstand.

3.70.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati || 70 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ verleiht unbegreifliche Freude. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ verleiht Brillanz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ verleiht unbegreifliche Freude; ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ verleiht Brillanz.

3.71.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ |
ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet || 71 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zermalmt den Dämon des Nichtselbst. Diese Waffe „Ich bin Brahman“ entfernt den Berg namens „Nichtselbst“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ zermalmt den Dämon des Nichtselbst; ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet – Diese Waffe „Ich bin Brahman“ entfernt den Berg namens „Nichtselbst“.

3.72.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati || 72 ||

Übersetzung

Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ entfernt die Dämonen des Nichtselbst. Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ wird jeden befreien.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ entfernt die Dämonen des Nichtselbst; ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati – Dieses Mantra „Ich bin Brahman“ wird jeden befreien.

3.73.
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati |
saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam || 73 ||

Übersetzung

Das Mantra „Ich bin Brahman“ schenkt die Glückseligkeit der Erkenntnis. Die zahllosen anderen großen Mantras führen nach der Aussage des Textes dagegen immer wieder zu unzähligen Geburten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati – Das Mantra „Ich bin Brahman“ schenkt die Glückseligkeit der Erkenntnis; saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam – Die zahllosen anderen großen Mantras führen nach der Aussage des Textes dagegen immer wieder zu unzähligen Geburten.

3.74.
sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset |
sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi || 74 ||

Übersetzung

Alle anderen Mantras beiseitelassend soll man dieses Mantra üben. Dadurch wird unmittelbar Befreiung erlangt; daran besteht nicht der geringste Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset – Alle anderen Mantras beiseitelassend soll man dieses Mantra üben. Dadurch wird unmittelbar Befreiung erlangt; sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi – daran besteht nicht der geringste Zweifel.

4. Kapitel – Jivanmukti und Videhamukti

Einleitung zum 4. Kapitel kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ |
sthitimanubrūhīti | sa hovāca paraḥ śivaḥ |

Übersetzung

Kumara fragte den großen Herrn: „Erkläre mir das Wesen des Jivanmukta und des Videhamukta.“ Der große Herr sprach:

4.1.
cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ |
ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate || 1 ||

Übersetzung

Wer fest erkennt „Ich bin Brahman“, reine Bewusstseinswirklichkeit und von allem frei, wird Jivanmukta, ein zu Lebzeiten Befreiter, genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ – Wer fest erkennt „Ich bin Brahman“, reine Bewusstseinswirklichkeit; ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate – und von allem frei, wird Jivanmukta, ein zu Lebzeiten Befreiter, genannt.

4.2.
dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham |
brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate || 2 ||

Übersetzung

Wer innerlich erkennt: „Ich bin von den drei Körpern verschieden, ich bin reines Bewusstsein, ich bin Brahman“, wird Jivanmukta genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham – Wer innerlich erkennt; brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate – „Ich bin von den drei Körpern verschieden, ich bin reines Bewusstsein, ich bin Brahman“, wird Jivanmukta genannt.

4.3.
ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham |
yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ |
paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate || 3 ||

Übersetzung

Wer fest erkennt: „Mein Wesen ist eine Dichte von Glückseligkeit und höchster Freude; Körper und Ähnliches bin ich nicht“, und wer von höchster Glückseligkeit erfüllt ist, wird Jivanmukta genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham – Wer fest erkennt: „Mein Wesen ist eine Dichte von Glückseligkeit; yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ – und höchster Freude; Körper; paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate – und Ähnliches bin ich nicht“, und wer von höchster Glückseligkeit erfüllt ist, wird Jivanmukta genannt.

4.4.
yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate |
caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān || 4 ||

Übersetzung

Wer keine begrenzte Ichvorstellung mehr besitzt und im reinen Bewusstsein verweilt, wessen Inneres nur Bewusstsein und dessen Wesen einziges Bewusstsein ist,

Wort-für-Wort-Übersetzung

yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate – Wer keine begrenzte Ichvorstellung mehr besitzt und im reinen Bewusstsein verweilt, wessen Inneres nur Bewusstsein; caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān – und dessen Wesen einziges Bewusstsein ist.

4.5.
sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ |
ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ || 5 ||

Übersetzung

wessen Atman überall vollkommen ist und überall allein als Selbst verbleibt, wer sich an der unoffenbarten Glückseligkeit erfreut und ganz aus Bewusstsein besteht,

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ – wessen Atman überall vollkommen ist und überall allein als Selbst verbleibt, wer sich an; ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ – der unoffenbarten Glückseligkeit erfreut und ganz aus Bewusstsein besteht.

4.6.
śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ |
nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ || 6 ||

Übersetzung

wessen Selbst reines Bewusstsein ist, wer alle Anhaftung aufgegeben hat, ewige Glückseligkeit und innere Klarheit besitzt und frei von anderen Gedanken ist,

Wort-für-Wort-Übersetzung

śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ – wessen Selbst reines Bewusstsein ist, wer alle Anhaftung aufgegeben hat, ewige Glückseligkeit und innere Klarheit besitzt; nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ – und frei von anderen Gedanken ist.

4.7.
kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate |
na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam || 7 ||

Übersetzung

wer selbst von der Vorstellung eines besonderen Etwas frei ist, wird Jivanmukta genannt. Er erkennt: „Geist, Buddhi, Ichbewusstsein und Sinne sind nicht mein wahres Selbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung

kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate – wer selbst von der Vorstellung eines besonderen Etwas frei ist, wird Jivanmukta genannt. Er erkennt; na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam – „Geist, Buddhi, Ichbewusstsein und Sinne sind nicht mein wahres Selbst.“.

4.8.
na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit |
na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham || 8 ||

Übersetzung

Zu keiner Zeit bin ich mein Körper, noch meine Lebenskraft, noch meine Illusion, noch mein Verlangen und nicht mein Zorn.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit – Zu keiner Zeit bin ich mein Körper, noch meine Lebenskraft, noch meine Illusion, noch mein Verlangen; na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham – und nicht mein Zorn.

4.9.
na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat |
na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ || 9 ||

Übersetzung

Ich bin weder etwas in dieser Welt, noch etwas anderes, ich bin weder meine Sünden, noch mein Charakter, noch meine Sehkraft und nicht meine Gedanken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat – Ich bin weder etwas in dieser Welt, noch etwas anderes, ich bin weder meine Sünden, noch mein Charakter, noch meine Sehkraft; na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ – und nicht meine Gedanken.

4.10.
na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ |
na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi || 10 ||

Übersetzung

Ich bin nicht meine Ohren, noch meine Nase, noch meine Zunge und nicht meine Hände, ich bin nicht mein Wachzustand, noch mein Traumzustand und nicht mein kausaler Zustand (Schlaf) nicht im Geringsten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ – Ich bin nicht meine Ohren, noch meine Nase, noch meine Zunge und nicht meine Hände, ich bin nicht mein Wachzustand, noch mein Traumzustand; na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi – und nicht mein kausaler Zustand (Schlaf) nicht im Geringsten.

4.11.
na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate |
idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit || 11 ||

Übersetzung

Wer erkennt: „Auch Turiya gehört nicht zu meinem begrenzten Selbst“, wird Jivanmukta genannt. Nichts von all diesem ist mein wahres Selbst; nirgends gehört mir dieses All als Besitz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate – Wer erkennt: „Auch Turiya gehört nicht zu meinem begrenzten Selbst“, wird Jivanmukta genannt; idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit – Nichts von all diesem ist mein wahres Selbst; nirgends gehört mir dieses All als Besitz.

4.12.
na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ |
na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam || 12 ||

Übersetzung

Ich habe keine Zeit, keinen Raum, keine Substanz, ich bin weder meine Absicht, noch meine Waschung, noch meine Anbetung, noch meine Gottheiten und nicht meine Situation.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ – Ich habe keine Zeit, keinen Raum, keine Substanz, ich bin weder meine Absicht, noch meine Waschung, noch meine Anbetung, noch meine Gottheiten; na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam – und nicht meine Situation.

4.13.
na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam |
na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ || 13 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Weg, noch mein Dienst, noch mein Wissen, noch mein Rang, ich habe keine Knechtschaft, noch Geburt, noch Rede und keinen Sonnengott.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam – Ich bin weder mein Weg, noch mein Dienst, noch mein Wissen, noch mein Rang, ich habe keine Knechtschaft, noch Geburt, noch Rede; na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ – und keinen Sonnengott.

4.14.
na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham |
ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam || 14 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Laster noch meine Tugend und nicht mein rechtes Verhalten oder meine Frömmigkeit. Die individuelle Seele ist nicht mein wahres Selbst und ich bin nichts von den drei Welten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham – Ich bin weder mein Laster noch meine Tugend und nicht mein rechtes Verhalten oder meine Frömmigkeit; ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam – Die individuelle Seele ist nicht mein wahres Selbst und ich bin nichts von den drei Welten.

4.15.
na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ |
na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ || 15 ||

Übersetzung

Ich habe keine Befreiung oder Dualität. Ich bin weder meine Veden noch meine Vorschriften. Ich bin weder nah noch fern und ich bin weder mein Erwachen noch mein Geheimnis.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ – Ich habe keine Befreiung oder Dualität. Ich bin weder meine Veden noch meine Vorschriften; na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ – Ich bin weder nah noch fern und ich bin weder mein Erwachen noch mein Geheimnis.

4.16.
na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ |
na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ || 16 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Guru noch mein Schüler. Ich bin nicht mangelhaft oder exzessiv. Ich bin nicht mein Brahmā, noch mein Visnu, noch mein Rudra und nicht der Mond.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ – Ich bin weder mein Guru noch mein Schüler. Ich bin nicht mangelhaft oder exzessiv; na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ – Ich bin nicht mein Brahmā, noch mein Visnu, noch mein Rudra und nicht der Mond.

4.17.
na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat |
na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ || 17 ||

Übersetzung

Ich bin nicht meine Erde, noch mein Wasser, noch meine Luft, und nicht mein Feuer, ich bin nicht mein Ziel, noch mein Ursprung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat – Ich bin nicht meine Erde, noch mein Wasser, noch meine Luft; na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ – und nicht mein Feuer, ich bin nicht mein Ziel, noch mein Ursprung.

4.18.
na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ |
na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā || 18 ||

Übersetzung

Ich bin weder ein Meditierender, noch ein Meditationsobjekt, noch meine Meditation. Ich bin weder meine Kälte, noch meine Hitze, noch mein Hunger oder Durst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ – Ich bin weder ein Meditierender, noch ein Meditationsobjekt, noch meine Meditation. Ich bin weder meine Kälte, noch meine Hitze, noch mein Hunger; na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā – oder Durst.

4.19.
na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ |
na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ || 19 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Freund, noch mein Feind, noch meine Täuschung, noch mein Sieg, weder im Osten, noch im Westen, noch oben, noch in irgendeiner Region.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ – Ich bin weder mein Freund, noch mein Feind, noch meine Täuschung, noch mein; na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ – Sieg, weder im Osten, noch im Westen, noch oben, noch in irgendeiner Region.

4.20.
na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi |
na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi || 20 ||

Übersetzung

Ich werde nicht gehört oder gesprochen, nicht im Geringsten, ich werde nicht verstanden oder betrachtet, nicht einmal minutiös.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi – Ich werde nicht gehört oder gesprochen, nicht im Geringsten, ich werde nicht verstanden; na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi – oder betrachtet, nicht einmal minutiös.

4.21.
na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi |
na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ || 21 ||

Übersetzung

Ich darf nicht genossen werden, nicht erinnert werden, nicht im Geringsten; ich bin weder mein Genuss, noch mein Verlangen, noch mein Opfer, noch mein Spiel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi – Ich darf nicht genossen werden, nicht erinnert werden, nicht im Geringsten; na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ – ich bin weder mein Genuss, noch mein Verlangen, noch mein Opfer, noch mein Spiel.

4.22.
na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam |
na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam || 22 ||

Übersetzung

Ich bin weder meine Dummheit, noch mein Frieden, noch meine Knechtschaft, noch meine Zuneigung, ich bin nicht mein Vergnügen, noch meine Freude, und ich bin nicht fett oder dünn.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam – Ich bin weder meine Dummheit, noch mein Frieden, noch meine Knechtschaft, noch meine Zuneigung, ich bin nicht mein Vergnügen, noch meine Freude, und ich bin nicht fett; na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam – oder dünn.

4.23.
na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ |
adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu || 23 ||

Übersetzung

Ich bin weder lang noch kurz. Ich bin weder mein Wachstum noch mein Verfall, noch meine Überlagerung oder die Ablehnung davon. Ich bin weder einer noch viele.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ – Ich bin weder lang noch kurz. Ich bin weder mein Wachstum noch mein Verfall, noch meine Überlagerung oder; adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu – die Ablehnung davon. Ich bin weder einer noch viele.

4.24.
na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi |
na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk || 24 ||

Übersetzung

Ich bin nicht meine Blindheit, nicht meine Schwäche, nicht meine Geschicklichkeit, nicht im Geringsten, ich bin nicht mein Fleisch, nicht mein Blut und nicht mein Fett.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi – Ich bin nicht meine Blindheit, nicht meine Schwäche, nicht meine Geschicklichkeit, nicht im Geringsten, ich bin nicht mein Fleisch, nicht mein Blut; na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk – und nicht mein Fett.

4.25.
na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam |
na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ name pṛthak || 25 ||

Übersetzung

Ich bin nicht mein Knochen, nicht mein Mark, nicht meine Haut, nicht meine sieben Humore, ich bin nicht weiß, nicht rot, nicht schwarz und nichts anderes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam – Ich bin nicht mein Knochen, nicht mein Mark, nicht meine Haut, nicht meine sieben Humore, ich bin nicht weiß, nicht rot, nicht schwarz; na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ name pṛthak – und nichts anderes.

4.26.
na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit |
na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam || 26 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Verlust noch mein Gewinn. Ich bin weder vorrangig noch zweitrangig, noch irgendwo sonst. Ich bin weder mein Taumeln noch meine Standhaftigkeit, und ich bin weder meine Einsamkeit noch meine Kameradschaft.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit – Ich bin weder mein Verlust noch mein Gewinn. Ich bin weder vorrangig noch zweitrangig, noch irgendwo sonst; na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam – Ich bin weder mein Taumeln noch meine Standhaftigkeit, und ich bin weder meine Einsamkeit noch meine Kameradschaft.

4.27.
na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ |
na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham || 27 ||

Übersetzung

Ich bin nicht, was ich verlasse, noch was ich empfange, ich bin nicht mein Lachen, noch meine Lehre, noch meine Handlung, noch meine Müdigkeit und nicht mein Glück.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ – Ich bin nicht, was ich verlasse, noch was ich empfange, ich bin nicht mein Lachen, noch meine Lehre, noch meine Handlung, noch meine Müdigkeit; na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham – und nicht mein Glück.

4.28.
na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam |
na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham || 28 ||

Übersetzung

Ich bin weder mein Wissen, noch mein Wissen, noch was ich wissen sollte, noch ich selbst, ich bin nicht für dich, noch für mich, und nicht du und ich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam – Ich bin weder mein Wissen, noch mein Wissen, noch was ich wissen sollte, noch ich selbst, ich bin nicht für dich, noch für mich, und nicht du; na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham – und ich.

4.29.
na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi |
ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ || 29 ||

Übersetzung

Ich bin nicht mein Alter, noch meine Kindheit, noch meine Jugend, nicht im Geringsten. Ich bin Brahman. Ich bin Brahman. Ich bin Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi – Ich bin nicht mein Alter, noch meine Kindheit, noch meine Jugend, nicht im Geringsten. Ich bin Brahman; ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ – Ich bin Brahman. Ich bin Brahman.

4.30.
cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate |
brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ || 30 ||

Übersetzung

„Ich bin Bewusstsein, ich bin Bewusstsein“ – wer so erkennt, wird Jivanmukta genannt. „Ich bin allein Brahman, ich bin reines Bewusstsein, ich bin das Höchste“ – daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate – „Ich bin Bewusstsein, ich bin Bewusstsein“ – wer so erkennt, wird Jivanmukta genannt. „Ich bin allein Brahman, ich bin reines Bewusstsein, ich bin; brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ – das Höchste“ – daran besteht kein Zweifel.

4.31.
svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ |
svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset || 31 ||

Übersetzung

Ich bin nur das Selbst. Ich bleibe nur im Selbst. Ich nehme nur das Selbst wahr. Ich wohne in der Seligkeit des Königreichs des Wahren Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ – Ich bin nur das Selbst. Ich bleibe nur im Selbst. Ich nehme nur; svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset – das Selbst wahr. Ich wohne in der Seligkeit des Königreichs des Wahren Selbst.

4.32.
svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate |
svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ || 32 ||

Übersetzung

Man wird im Leben befreit genannt, dessen Selbst die Glückseligkeit des Wahren Selbst genießt und dessen Selbst als stark und der wichtigste Champion angesehen wird.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate – Man wird im Leben befreit genannt, dessen Selbst die Glückseligkeit des Wahren Selbst genießt und dessen Selbst als stark; svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ – und der wichtigste Champion angesehen wird.

4.33.
brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī |
svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ || 33 ||

Übersetzung

Einer, der im Selbst ausgelöscht wird, wird Brahman; der die Seligkeit Brahmans ist; freudig, rein von Natur und eingetaucht in die Große Stille; er wird in der Körperlosigkeit befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī – Einer, der im Selbst ausgelöscht wird, wird Brahman; der die Seligkeit Brahmans ist; freudig, rein von Natur; svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ – und eingetaucht in die Große Stille; er wird in der Körperlosigkeit befreit.

4.34.
sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ |
ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ || 34 ||

Übersetzung

Er ist der Atman aller, von gleichem Wesen, reiner Atman und als wahres Ich erwacht; frei von der Vorstellung des Einen, einziges Selbst, Selbst aller und allein eigenes Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ – Er ist der Atman aller, von gleichem Wesen, reiner Atman und als wahres Ich erwacht; ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ – frei von der Vorstellung des Einen, einziges Selbst, Selbst aller und allein eigenes Selbst.

4.35.
ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ |
lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān || 35 ||

Übersetzung

Ich bin das ungeborene und ewige Selbst, meine eigene unvergängliche Natur. Ich bin das Ziel, der Zustand des geschätzten stillen Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ – Ich bin das ungeborene und ewige Selbst, meine eigene unvergängliche Natur; lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān – Ich bin das Ziel, der Zustand des geschätzten stillen Selbst.

4.36.
ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ |
brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate || 36 ||

Übersetzung

Ich bin das glückselige, geliebte, befreite Selbst, frei von Knechtschaft und Brahman allein, ohne es zu denken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ – Ich bin das glückselige, geliebte, befreite Selbst, frei von Knechtschaft und Brahman allein; brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate – ohne es zu denken.

4.37.
cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ || 37 ||

Übersetzung

Er ist eindeutig in der Körperlosigkeit befreit, der nur im absoluten Bewusstsein bleibt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ – Er ist eindeutig in der Körperlosigkeit befreit, der nur im absoluten Bewusstsein bleibt.

4.38.
niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam |
ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ || 38 ||

Übersetzung

Wer selbst die Festlegung „Ich bin Brahman“ schließlich loslässt und wessen Inneres von Glückseligkeit erfüllt ist, ist wahrhaft körperlos befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam – Wer selbst die Festlegung „Ich bin Brahman“ schließlich loslässt; ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ – und wessen Inneres von Glückseligkeit erfüllt ist, ist wahrhaft körperlos befreit.

4.39.
sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati |
ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ || 39 ||

Übersetzung

Wer die Festlegungen „Alles besteht“ und „nichts besteht“ aufgibt und jenseits von „Ich bin Brahman“ und „Ich bin es nicht“ als reines Sat Chit Ananda verweilt, ist körperlos befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati – Wer die Festlegungen „Alles besteht“ und „nichts besteht“ aufgibt; ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ – und jenseits von „Ich bin Brahman“ und „Ich bin es nicht“ als reines Sat Chit Ananda verweilt, ist körperlos befreit.

4.40.
kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau |
tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana || 40 ||

Übersetzung

Keine Sache, kein Raum oder keine Zeit berührt das Selbst. Allein in der Stille verweilen, die Stille, die Stille des Seins und nichts anderes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau – Keine Sache, kein Raum oder keine Zeit berührt das Selbst. Allein in; tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana – der Stille verweilen, die Stille, die Stille des Seins und nichts anderes.

4.41.
paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ |
kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam || 41 ||

Übersetzung

Das Höchste Selbst, jenseits der Qualitäten der Natur, das Universelle Selbst, der Schöpfer aller Wesen, und verschieden von Zeit, Ort und Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ – Das Höchste Selbst, jenseits der Qualitäten der Natur, das Universelle Selbst; kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam – der Schöpfer aller Wesen, und verschieden von Zeit, Ort und Selbst.

4.42.
kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate |
ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ || 42 ||

Übersetzung

Es unterscheidet sich von dem, was bekannt ist, oder sogar von dem, was unbekannt ist. Ich, du, er, dies und das ist die Natur der Zeit, aber es ist jenseits der Zeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate – Es unterscheidet sich von dem, was bekannt ist, oder sogar von dem, was unbekannt ist. Ich, du, er, dies und; ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ – das ist die Natur der Zeit, aber es ist jenseits der Zeit.

4.43.
śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ |
devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ || 43 ||

Übersetzung

Das Selbst ist von Natur aus leer und subtil, die Essenz des Universums, aber jenseits des Universums. Das Selbst ist die Essenz der Götter, aber jenseits der Götter; die Essenz der Berechnung, aber unkalkulierbar.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ – Das Selbst ist von Natur aus leer und subtil, die Essenz des Universums, aber jenseits des Universums. Das Selbst ist die Essenz; devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ – der Götter, aber jenseits der Götter; die Essenz der Berechnung, aber unkalkulierbar.

4.44.
sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ |
sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā || 44 ||

Übersetzung

Überall frei von Unbewusstheit und das innere Selbst aller, frei von sämtlichen Vorstellungen, erkennt er beständig: „Ich bin reines Bewusstsein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ – Überall frei von Unbewusstheit und das innere Selbst aller, frei von sämtlichen Vorstellungen, erkennt; sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā – er beständig: „Ich bin reines Bewusstsein.“.

4.45.
kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ |
sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam || 45 ||

Übersetzung

Ich bin ganz und gar das Höchste Selbst in Form von reinem Wissen; absolutes Sein, die Natur des Selbst, ich habe keine Angst vor irgendetwas in der Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ – Ich bin ganz und gar das Höchste Selbst in Form von reinem Wissen; sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam – absolutes Sein, die Natur des Selbst, ich habe keine Angst vor irgendetwas in der Welt.

4.46.
jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti |
idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi || 46 ||

Übersetzung

Wo ist die individuelle Seele, Gott, Rede, Veden, Schriften, Ich, Du usw.? All dies ist nur Bewusstsein und ich bin auch nur Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti – Wo ist die individuelle Seele, Gott, Rede, Veden, Schriften, Ich, Du usw.?; idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi – All dies ist nur Bewusstsein und ich bin auch nur Bewusstsein.

4.47.
iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ |
caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ || 47 ||

Übersetzung

Das körperlos Befreite ist jenseits der Überzeugung. Er ist absolutes Bewusstsein, vollkommen vervollkommnet, erfreut sich am Wahren Selbst und sitzt in Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung

iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ – Das körperlos Befreite ist jenseits der Überzeugung; caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ – Er ist absolutes Bewusstsein, vollkommen vervollkommnet, erfreut sich am Wahren Selbst und sitzt in Freude.

4.48.
aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ |
turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ || 48 ||

Übersetzung

Wahres Selbst ist immerwährend, frei von Subtilem, Grobem und Ähnlichem. Es ist der vierte Zustand des vierten Zustandes, höchste Glückseligkeit. Das wird in der Körperlosigkeit befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ – Wahres Selbst ist immerwährend, frei von Subtilem, Grobem und Ähnlichem. Es ist; turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ – der vierte Zustand des vierten Zustandes, höchste Glückseligkeit. Das wird in der Körperlosigkeit befreit.

4.49.
nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ |
turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ || 49 ||

Übersetzung

Jenseits von Name und Form oder Reinheit und Unreinheit ist das Selbst die Natur der Seligkeit, unbegreiflich und jenseits des vierten Bewusstseinszustandes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ – Jenseits von Name und Form oder Reinheit und Unreinheit ist; turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ – das Selbst die Natur der Seligkeit, unbegreiflich und jenseits des vierten Bewusstseinszustandes.

4.50.
yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |
guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ || 50 ||

Übersetzung

Das Verlassen von Bindung und Befreiung und mit oder ohne Qualitäten, sei vereint in der Einheit des Selbst. Die Natur des Einsseins, das Selbst ist ohne Ort, Zeit und dergleichen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ – Das Verlassen von Bindung und Befreiung und mit oder ohne Qualitäten, sei vereint in; guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ – der Einheit des Selbst. Die Natur des Einsseins, das Selbst ist ohne Ort, Zeit und dergleichen.

4.51.
sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana |
yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na || 51 ||

Übersetzung

Das Selbst ist jenseits von Zeugnis und Zeugnis, alles und nichts und nicht irgendjemand. Sogar Brahmans Ausdruck (das Universum) wird hier nicht manifestiert.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana – Das Selbst ist jenseits von Zeugnis und Zeugnis, alles und nichts; yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na – und nicht irgendjemand. Sogar Brahmans Ausdruck (das Universum) wird hier nicht manifestiert.

4.52.
svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ |
vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam || 52 ||

Übersetzung

Er erfreut sich an der Ausstrahlung seiner eigenen wahren Natur, die unbeschreibliche Glückseligkeit ist, jenseits der Reichweite von Sprache und Geist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ – Er erfreut sich an der Ausstrahlung seiner eigenen wahren Natur, die unbeschreibliche Glückseligkeit ist, jenseits; vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam – der Reichweite von Sprache und Geist.

4.53.
atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ |
cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ || 53 ||

Übersetzung

Er ist im Tod eindeutig befreit, der jenseits des Jenseits ist, der jenseits der geistigen Fluktuationen ist und der geistige Fluktuationen erleuchtet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ – Er ist im Tod eindeutig befreit, der jenseits des Jenseits ist, der jenseits; cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ – der geistigen Fluktuationen ist und der geistige Fluktuationen erleuchtet.

4.54.
sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |
tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ || 54 ||

Übersetzung

Nachdem er körperlos war und alle Aktivitäten des Geistes im Laufe der Zeit verlassen hat, verlässt er alle Erinnerungen an den Körper.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ – Nachdem er körperlos war und alle Aktivitäten des Geistes im Laufe; tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ – der Zeit verlassen hat, verlässt er alle Erinnerungen an den Körper.

4.55.
īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ |
parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ || 55 ||

Übersetzung

Selbst der kleinste Gedanke an den Körper bringt eine Verbindung zum Universum. Ungesehen von denen außerhalb, ist das Selbst die höchste Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ – Selbst der kleinste Gedanke an den Körper bringt eine Verbindung zum Universum. Ungesehen von denen außerhalb, ist; parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ – das Selbst die höchste Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins.

4.56.
parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ |
brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ || 56 ||

Übersetzung

Unsichtbar von denen außerhalb, ist das Selbst das Ende der Veden. Er trinkt den Nektar des unsterblichen Brahman, er ist das Elixier des unsterblichen Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ – Unsichtbar von denen außerhalb, ist das Selbst das Ende der Veden; brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ – Er trinkt den Nektar des unsterblichen Brahman, er ist das Elixier des unsterblichen Brahman.

4.57.
brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam |
brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ || 57 ||

Übersetzung

Absorbiert im Nektar des unsterblichen Brahmans, ist er der Nektar des unsterblichen Brahmans, eingetaucht in den Nektar des unsterblichen Brahmans, lobend die Glückseligkeit Brahmans.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam – Absorbiert im Nektar des unsterblichen Brahmans, ist er; brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ – der Nektar des unsterblichen Brahmans, eingetaucht in den Nektar des unsterblichen Brahmans, lobend die Glückseligkeit Brahmans.

4.58.
brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ |
brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ || 58 ||

Übersetzung

Zufrieden mit dem Nektar des unsterblichen Brahmans erkennt er die Seligkeit Brahmans, die die Seligkeit des Glückseligen und die Pracht dieses Nektars ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ – Zufrieden mit dem Nektar des unsterblichen Brahmans erkennt er die Seligkeit Brahmans, die; brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ – die Seligkeit des Glückseligen und die Pracht dieses Nektars ist.

4.59.
brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ |
brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ || 59 ||

Übersetzung

Das höchste Licht der Seligkeit Brahmans, er ist der Genießer der Essenz und der Familie dieser ewigen Seligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ – Das höchste Licht der Seligkeit Brahmans, er ist der Genießer; brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ – der Essenz und der Familie dieser ewigen Seligkeit.

4.60.
brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ |
brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ || 60 ||

Übersetzung

Er manifestiert die Essenz von Brahmans Glückseligkeit, die ein einziges, reiches Bewusstsein ist. Er unterstützt den Nektar von Brahmans Glückseligkeit, indem er diese Glückseligkeit schenkt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ – Er manifestiert die Essenz von Brahmans Glückseligkeit, die ein einziges, reiches Bewusstsein ist; brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ – Er unterstützt den Nektar von Brahmans Glückseligkeit, indem er diese Glückseligkeit schenkt.

4.61.
brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ |
ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana || 61 ||

Übersetzung

Im Selbst verweilend, ist er mit allen Wesen in der Seligkeit Brahmans vereint; dieses Wahre Selbst ist alles und es gibt nichts anderes als das Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ – Im Selbst verweilend, ist er mit allen Wesen in der Seligkeit Brahmans vereint; dieses Wahre Selbst ist alles; ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana – und es gibt nichts anderes als das Selbst.

4.62.
sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ |
nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ || 62 ||

Übersetzung

„Alles ist Selbst. Ich bin das Absolute Selbst, in der Natur überragend, ewige Glückseligkeit und die Natur des Wahren Selbst.“ Das ist eindeutig einer, der in der Körperlosigkeit befreit ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ – „Alles ist Selbst. Ich bin das Absolute Selbst, in der Natur überragend, ewige Glückseligkeit und; nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ – die Natur des Wahren Selbst.“ Das ist eindeutig einer, der in der Körperlosigkeit befreit ist.

4.63.
pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ |
sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ || 63 ||

Übersetzung

„Völlig von Natur aus, die Große Seele, selbstzufrieden, immerwährend, die Seele von allem, Wahres Selbst, Vollkommenes Selbst, ohne Eigenschaften.“

Wort-für-Wort-Übersetzung

pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ – „Völlig von Natur aus, die Große Seele, selbstzufrieden, immerwährend; sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ – die Seele von allem, Wahres Selbst, Vollkommenes Selbst, ohne Eigenschaften.“.

4.64.
nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ |
śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ || 64 ||

Übersetzung

Wahres Selbst, unveränderlich in der Natur; Reines Selbst, die Natur des Friedens; befriedet und ruhig, die Natur des Wahren Selbst; ohne gleiche und ohne Qualitäten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ – Wahres Selbst, unveränderlich in der Natur; Reines Selbst, die Natur des Friedens; befriedet; śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ – und ruhig, die Natur des Wahren Selbst; ohne gleiche und ohne Qualitäten.

4.65.
jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ |
muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ || 65 ||

Übersetzung

Ich bin das Lebendige Selbst, das Höchste Selbst, all dies ohne zu denken. Das Wahre Selbst ist befreit und nicht befreit, ohne befreit zu werden oder nicht befreit zu werden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ – Ich bin das Lebendige Selbst, das Höchste Selbst, all dies ohne zu denken; muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ – Das Wahre Selbst ist befreit und nicht befreit, ohne befreit zu werden oder nicht befreit zu werden.

4.66.
bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |
dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ || 66 ||

Übersetzung

Wahres Selbst ist Bindung und Freiheit, ohne in Bindung oder Freiheit zu sein. Wahres Selbst ist Dualität und Nichtdualität, ohne Dualität oder Nichtdualität zu sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ – Wahres Selbst ist Bindung und Freiheit, ohne in Bindung oder Freiheit zu sein; dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ – Wahres Selbst ist Dualität und Nichtdualität, ohne Dualität oder Nichtdualität zu sein.

4.67.
sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ |
modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ || 67 ||

Übersetzung

Wahres Selbst ist alles und nichts, ohne alles oder nichts zu sein. Wahres Selbst ist Freude und Jubel, ohne Freude oder so zu sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ – Wahres Selbst ist alles und nichts, ohne alles oder nichts zu sein; modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ – Wahres Selbst ist Freude und Jubel, ohne Freude oder so zu sein.

4.68.
sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |
niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ || 68 ||

Übersetzung

Das Selbst ist frei von allen Unterscheidungen, ungeteilt und vollkommen. Das Selbst ist erleuchtet und die Natur des Höchsten Geistes. Das wird eindeutig in der Körperlosigkeit befreit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ – Das Selbst ist frei von allen Unterscheidungen, ungeteilt und vollkommen. Das Selbst ist erleuchtet und; niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ – die Natur des Höchsten Geistes. Das wird eindeutig in der Körperlosigkeit befreit.

4.69.
ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ |
kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ || 69 ||

Übersetzung

Wahres Selbst ist Glückseligkeit, ohne Glückseligkeit und die drei Zeiten zu sein, ohne die drei Zeiten zu sein. Das Selbst ist von Natur aus unsterblich und unsterblich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ – Wahres Selbst ist Glückseligkeit, ohne Glückseligkeit und die drei Zeiten zu sein; kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ – ohne die drei Zeiten zu sein. Das Selbst ist von Natur aus unsterblich und unsterblich.

4.70.
akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ |
nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ || 70 ||

Übersetzung

Das Selbst ist sicher vollständig. Es ist Beweis, ohne Beweis zu sein. Wahres Selbst ist ewig und vollständig, die Bestimmung von ewig und vollständig.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ – Das Selbst ist sicher vollständig. Es ist Beweis, ohne Beweis zu sein. Wahres Selbst ist ewig; nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ – und vollständig, die Bestimmung von ewig und vollständig.

4.71.
anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ |
vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ || 71 ||

Übersetzung

Ohne Unterschied ist der natürliche Zustand des Selbst ohne Unterschied. Das Selbst ist das Maß für Wissen und Unwissenheit, ohne Wissen oder Unwissenheit zu sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ – Ohne Unterschied ist der natürliche Zustand des Selbst ohne Unterschied. Das Selbst ist; vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ – das Maß für Wissen und Unwissenheit, ohne Wissen oder Unwissenheit zu sein.

4.72.
nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ |
śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ || 72 ||

Übersetzung

Das Selbst ist ohne Sterbliche und Unsterbliche und frei von hier und da. Die sechs Tugenden, beginnend mit ruhig, sind leer vom Selbst und das Selbst ist frei von dem Wunsch nach Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ – Das Selbst ist ohne Sterbliche und Unsterbliche und frei von hier; śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ – und da. Die sechs Tugenden, beginnend mit ruhig, sind leer vom Selbst und das Selbst ist frei von dem Wunsch nach Befreiung.

4.73.
sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ |
kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ || 73 ||

Übersetzung

Das Selbst ist ohne die groben, subtilen und kausalen Körper; Es ist auch ohne den vierten Zustand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ – Das Selbst ist ohne die groben, subtilen; kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ – und kausalen Körper; Es ist auch ohne den vierten Zustand.

4.74.
annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ |
manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ || 74 ||

Übersetzung

Das Selbst ist ohne die Hüllen von Nahrung, Energie, Verstand und Wissen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ – Das Selbst ist ohne; manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ – die Hüllen von Nahrung, Energie, Verstand und Wissen.

4.75.
ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ |
nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ || 75 ||

Übersetzung

Das Selbst ist auch ohne die Hülle der Glückseligkeit, frei von allen fünf Hüllen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ – Das Selbst ist auch ohne; nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ – die Hülle der Glückseligkeit, frei von allen fünf Hüllen.

4.76.
dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ |
sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ || 76 ||

Übersetzung

Das Selbst ist nicht an das gebunden, was gesehen oder gehört wird, sondern immer in der Leere fixiert.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ – Das Selbst ist nicht an das gebunden, was gesehen; sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ – oder gehört wird, sondern immer in der Leere fixiert.

4.77.
prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ |
tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ || 77 ||

Übersetzung

Das Selbst ist ohne das Wort „Erkenntnis“ oder die Ideen „Ich bin Brahman“, „Du bist Das“ und „Das ist Selbst“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ – Das Selbst ist ohne das Wort „Erkenntnis“ oder; tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ – die Ideen „Ich bin Brahman“, „Du bist Das“ und „Das ist Selbst“.

4.78.
oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ |
avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ || 78 ||

Übersetzung

Das Selbst wird nicht im Wort Om ausgedrückt und ist frei von allem Ausdruck; das Bewusste Selbst ist unvergänglich und frei von den drei Zuständen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ – Das Selbst wird nicht im Wort Om ausgedrückt und ist frei von allem Ausdruck; avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ – das Bewusste Selbst ist unvergänglich und frei von den drei Zuständen.

4.79.
ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ |
bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ || 79 ||

Übersetzung

Das Selbst ist sowohl sichtbar als auch unsichtbar. Die Natur des Selbst ist nicht etwas, das vom Verstand begriffen werden kann.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ – Das Selbst ist sowohl sichtbar als auch unsichtbar. Die Natur des Selbst ist nicht etwas; bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ – das vom Verstand begriffen werden kann.

4.80.
ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam |
svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana || 80 ||

Übersetzung

Schau allein auf den Atman, Kumara. Erkenne dein eigenes Selbst, erfahre es unmittelbar und ruhe in deinem natürlichen Wesen, o Shadanana.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam – Schau allein auf den Atman, Kumara. Erkenne dein eigenes Selbst, erfahre; svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana – es unmittelbar und ruhe in deinem natürlichen Wesen, o Shadanana.

4.81. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara |
ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat ||

Übersetzung

Im eigenen Selbst durch sich selbst erfüllt, bewege dich als dein eigenes Selbst und freue dich allein am Atman; so werde ein in Körperlosigkeit Befreiter. So lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara – Im eigenen Selbst durch sich selbst erfüllt, bewege dich als dein eigenes Selbst und freue dich allein am Atman; so werde ein in Körperlosigkeit Befreiter; ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat – So lautet die Upanishad.

5. Kapitel – Die Unterscheidung von Atman und Nicht-Selbst

Einleitung zum 5. Kapitel nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ |
bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti |
sa hovāca ṛbhuḥ |

Übersetzung

Der Weise Nidagha bat den ehrwürdigen Ribhu: „Erkläre mir die Unterscheidung von Atman und Nichtselbst.“ Ribhu sprach:

5.1.
sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ |
sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ || 1 ||

Übersetzung

Der Weise Nidagha bat Ribhu: „Erkläre mir die Unterscheidung von Atman und Nichtselbst.“ Ribhu sprach: Brahman ist die Grenze aller Worte, der Guru die Grenze aller Gedanken. Es ist das Selbst aller Ursachen und Wirkungen und zugleich frei von Ursache und Wirkung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ – Der Weise Nidagha bat Ribhu: „Erkläre mir die Unterscheidung von Atman und Nichtselbst.“ Ribhu sprach: Brahman ist die Grenze aller Worte, der Guru; sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ – die Grenze aller Gedanken. Es ist das Selbst aller Ursachen und Wirkungen und zugleich frei von Ursache und Wirkung.

5.2.
sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ |
sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ || 2 ||

Übersetzung

Shiva ist frei von allen gedanklichen Vorstellungen und zugleich von allem Nada durchdrungen; reines Bewusstsein, von allen Bestimmungen frei, das Höchste und von aller Glückseligkeit erfüllt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ – Shiva ist frei von allen gedanklichen Vorstellungen und zugleich von allem Nada durchdrungen; reines Bewusstsein, von allen Bestimmungen frei; sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ – das Höchste und von aller Glückseligkeit erfüllt.

5.3.
sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ |
sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ || 3 ||

Übersetzung

Der Atman lässt alle Lichter erstrahlen und ist von der Glückseligkeit des Nada erfüllt; frei von jeder begrenzten Erfahrung und jenseits aller Meditation.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ – Der Atman lässt alle Lichter erstrahlen und ist von der Glückseligkeit des Nada erfüllt; sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ – frei von jeder begrenzten Erfahrung und jenseits aller Meditation.

5.4.
sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ |
ātmānātmavivekādibhedābhedavivarjitaḥ || 4 ||

Übersetzung

Jenseits aller Stufen des Nada ist dieser unvergängliche Atman, der ich bin. Er liegt jenseits der Unterscheidung und Nichtunterscheidung von Selbst und Nichtselbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ – Jenseits aller Stufen des Nada ist dieser unvergängliche Atman, der ich bin. Er liegt jenseits; ātmānātmavivekādibhedābhedavivarjitaḥ – der Unterscheidung und Nichtunterscheidung von Selbst und Nichtselbst.

5.5.
śāntāśāntādihīnātmā nādāntarjyotirūpakaḥ |
mahāvākyārthato dūro brahmāsmītyatidūrataḥ || 5 ||

Übersetzung

Der Atman ist frei von den Gegensätzen Frieden und Unfrieden und von der Gestalt des inneren Lichtes im Nada. Er liegt jenseits selbst der begrifflichen Bedeutung der Mahavakyas und der Aussage „Ich bin Brahman“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śāntāśāntādihīnātmā nādāntarjyotirūpakaḥ – Der Atman ist frei von den Gegensätzen Frieden und Unfrieden und von der Gestalt des inneren Lichtes im Nada. Er liegt jenseits selbst; mahāvākyārthato dūro brahmāsmītyatidūrataḥ – der begrifflichen Bedeutung der Mahavakyas und der Aussage „Ich bin Brahman“.

5.6.
tacchabdavarjyastvaṃśabdahīno vākyārthavarjitaḥ |
kṣarākṣaravihīno yo nādāntarjyotireva saḥ || 6 ||

Übersetzung

Er liegt jenseits der Wörter „Das“ und „du“, jenseits der Satzbedeutung und jenseits von vergänglich und unvergänglich; er ist allein das innere Licht im Nada.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tacchabdavarjyastvaṃśabdahīno vākyārthavarjitaḥ – Er liegt jenseits der Wörter „Das“ und „du“, jenseits der Satzbedeutung; kṣarākṣaravihīno yo nādāntarjyotireva saḥ – und jenseits von vergänglich und unvergänglich; er ist allein das innere Licht im Nada.

5.7.
akhaṇḍaikaraso vāhamānando’smīti varjitaḥ |
sarvātītasvabhāvātmā nādāntarjyotireva saḥ || 7 ||

Übersetzung

Er liegt jenseits selbst der Formeln „Ich bin von ungeteiltem, einem Wesen“ und „Ich bin Glückseligkeit“. Sein Wesen überschreitet alles und ist das innere Licht im Nada.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akhaṇḍaikaraso vāhamānando’smīti varjitaḥ – Er liegt jenseits selbst der Formeln „Ich bin von ungeteiltem, einem Wesen“ und „Ich bin Glückseligkeit“; sarvātītasvabhāvātmā nādāntarjyotireva saḥ – Sein Wesen überschreitet alles und ist das innere Licht im Nada.

5.8.
ātmeti śabdahīno ya ātmaśabdārthavarjitaḥ |
saccidānandahīno ya eṣaivātmā sanātanaḥ || 8 ||

Übersetzung

Er liegt jenseits des Wortes Atman und seiner begrifflichen Bedeutung, sogar jenseits der Bezeichnung Sat Chit Ananda. Eben dies ist der ewige Atman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmeti śabdahīno ya ātmaśabdārthavarjitaḥ – Er liegt jenseits des Wortes Atman und seiner begrifflichen Bedeutung, sogar jenseits der Bezeichnung Sat Chit Ananda; saccidānandahīno ya eṣaivātmā sanātanaḥ – Eben dies ist der ewige Atman.

5.9.
sa nirdeṣṭumaśakyo yo vedavākyairagamyataḥ |
yasya kiñcidbahirnāsti kiñcidantaḥ kiyanna ca || 9 ||

Übersetzung

Er lässt sich nicht definieren und wird von den Sätzen des Veda nicht erreicht. Für ihn gibt es weder ein bestimmtes Außen noch ein begrenztes Innen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sa nirdeṣṭumaśakyo yo vedavākyairagamyataḥ – Er lässt sich nicht definieren und wird von den Sätzen des Veda nicht erreicht; yasya kiñcidbahirnāsti kiñcidantaḥ kiyanna ca – Für ihn gibt es weder ein bestimmtes Außen noch ein begrenztes Innen.

5.10.
yasya liṅgaṃ prapañcaṃ vā brahmaivātmā na saṃśayaḥ |
nāsti yasya śarīraṃ vā jīvo vā bhūtabhautikaḥ || 10 ||

Übersetzung

Für ihn bestehen weder besonderes Kennzeichen noch verselbständigte Erscheinungswelt, Körper, Jiva oder die elementaren Dinge. Ohne Zweifel ist der Atman Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yasya liṅgaṃ prapañcaṃ vā brahmaivātmā na saṃśayaḥ – Für ihn bestehen weder besonderes Kennzeichen noch verselbständigte Erscheinungswelt, Körper, Jiva oder die elementaren Dinge; nāsti yasya śarīraṃ vā jīvo vā bhūtabhautikaḥ – Ohne Zweifel ist der Atman Brahman.

5.11.
nāmarūpādikaṃ nāsti bhojyaṃ vā bhogabhukca vā |
sadvā’sadvā sthitirvāpi yasya nāsti kṣarākṣaram || 11 ||

Übersetzung

Für ihn bestehen weder Name und Form, Genießbares, Genuss und Genießer noch Sein und Nichtsein oder die Unterscheidung von vergänglich und unvergänglich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nāmarūpādikaṃ nāsti bhojyaṃ vā bhogabhukca vā – Für ihn bestehen weder Name und Form, Genießbares, Genuss und Genießer noch Sein und Nichtsein; sadvā’sadvā sthitirvāpi yasya nāsti kṣarākṣaram – oder die Unterscheidung von vergänglich und unvergänglich.

5.12.
guṇaṃ vā viguṇaṃ vāpi sama ātmā na saṃśayaḥ |
yasya vācyaṃ vācakaṃ vā śravaṇaṃ mananaṃ ca vā || 12 ||

Übersetzung

Der gleiche Atman ist weder mit Eigenschaften noch ohne Eigenschaften. Für ihn bestehen weder Bezeichnetes und Bezeichnung noch Hören und Nachdenken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

guṇaṃ vā viguṇaṃ vāpi sama ātmā na saṃśayaḥ – Der gleiche Atman ist weder mit Eigenschaften noch ohne Eigenschaften. Für ihn bestehen weder Bezeichnetes; yasya vācyaṃ vācakaṃ vā śravaṇaṃ mananaṃ ca vā – und Bezeichnung noch Hören und Nachdenken.

5.13.
guruśiṣyādibhedaṃ vā devalokāḥ surāsurāḥ |
yatra dharmamadharmaṃ vā śuddhaṃ vāśuddhamaṇvapi || 13 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder die Trennung von Guru und Schüler noch Götterwelten, Götter und Dämonen, Dharma und Adharma oder Reinheit und Unreinheit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

guruśiṣyādibhedaṃ vā devalokāḥ surāsurāḥ – Dort bestehen weder die Trennung von Guru und Schüler noch Götterwelten, Götter und Dämonen, Dharma; yatra dharmamadharmaṃ vā śuddhaṃ vāśuddhamaṇvapi – und Adharma oder Reinheit und Unreinheit.

5.14.
yatra kālamakālaṃ vā niścayaḥ saṃśayo na hi |
yatra mantramamantraṃ vā vidyāvidye na vidyate || 14 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Zeit und Nichtzeit noch Gewissheit und Zweifel, Mantra und Nichtmantra oder Wissen und Nichtwissen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatra kālamakālaṃ vā niścayaḥ saṃśayo na hi – Dort bestehen weder Zeit und Nichtzeit noch Gewissheit und Zweifel, Mantra; yatra mantramamantraṃ vā vidyāvidye na vidyate – und Nichtmantra oder Wissen und Nichtwissen.

5.15.
draṣṭṛdarśanadṛśyaṃ vā īṣanmātraṃ kalātmakam |
anātmeti prasaṅgo vā hyanātmeti mano’pi vā || 15 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Seher, Sehen und Gesehenes noch auch nur eine feine begriffliche Bildung. Es gibt weder die Beziehung „Nichtselbst“ noch den Gedanken „Nichtselbst“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

draṣṭṛdarśanadṛśyaṃ vā īṣanmātraṃ kalātmakam – Dort bestehen weder Seher, Sehen und Gesehenes noch auch nur eine feine begriffliche Bildung; anātmeti prasaṅgo vā hyanātmeti mano’pi vā – Es gibt weder die Beziehung „Nichtselbst“ noch den Gedanken „Nichtselbst“.

5.16.
anātmeti jagadvāpi nāsti nāsti niścinu |
sarvasaṅkalpaśūnyatvātsarvakāryavivarjanāt || 16 ||

Übersetzung

Auch eine als Nichtselbst verselbständigte Welt besteht nicht – erkenne dies mit Gewissheit. Denn im höchsten Selbst sind alle Vorstellungen leer und alle getrennten Wirkungen aufgegeben.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anātmeti jagadvāpi nāsti nāsti niścinu – Auch eine als Nichtselbst verselbständigte Welt besteht nicht – erkenne dies mit Gewissheit. Denn im höchsten Selbst sind alle Vorstellungen leer; sarvasaṅkalpaśūnyatvātsarvakāryavivarjanāt – und alle getrennten Wirkungen aufgegeben.

5.17.
kevalaṃ brahmamātratvānnāstyanātmeti niścinu |
dehatrayavihīnatvātkālatrayavivarjanāt || 17 ||

Übersetzung

Weil allein Brahman besteht, gibt es kein selbständiges Nichtselbst – erkenne dies. Das wahre Selbst ist frei von den drei Körpern und den drei Zeiten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kevalaṃ brahmamātratvānnāstyanātmeti niścinu – Weil allein Brahman besteht, gibt es kein selbständiges Nichtselbst – erkenne dies; dehatrayavihīnatvātkālatrayavivarjanāt – Das wahre Selbst ist frei von den drei Körpern und den drei Zeiten.

5.18.
jīvatrayaguṇābhāvāttāpatrayavivarjanāt |
lokatrayavihīnatvātsarvamātmeti śāsanāt || 18 ||

Übersetzung

Aufgrund der Nichtexistenz der drei Qualitäten der Natur im Individuum werden die drei Leiden negiert. Aufgrund der Nichtexistenz der drei Welten wird die Bestrafung der Seelen negiert.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jīvatrayaguṇābhāvāttāpatrayavivarjanāt – Aufgrund der Nichtexistenz der drei Qualitäten der Natur im Individuum werden die drei Leiden negiert; lokatrayavihīnatvātsarvamātmeti śāsanāt – Aufgrund der Nichtexistenz der drei Welten wird die Bestrafung der Seelen negiert.

5.19.
cittābhāccintanīyaṃ dehābhāvājjarā na ca |
pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvātkriyā na ca || 19 ||

Übersetzung

Ohne Beine gibt es kein Gehen und ohne Hände, es gibt keine Arbeit, weil ein Geist nicht existiert, gibt es kein Denken und weil es keinen Körper gibt, gibt es kein Alter.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cittābhāccintanīyaṃ dehābhāvājjarā na ca – Ohne Beine gibt es kein Gehen und ohne Hände, es gibt keine Arbeit, weil ein Geist nicht existiert, gibt; pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvātkriyā na ca – es kein Denken und weil es keinen Körper gibt, gibt es kein Alter.

5.20.
mṛtyurnāsti janābhāvādbuddhyabhāvātsukhādikam |
dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca || 20 ||

Übersetzung

Ohne Wesen gibt es keinen Tod und ohne Intellekt gibt es kein Glück, keine Tugend, Reinheit, Wahrheit oder Angst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mṛtyurnāsti janābhāvādbuddhyabhāvātsukhādikam – Ohne Wesen gibt es keinen Tod und; dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca – ohne Intellekt gibt es kein Glück, keine Tugend, Reinheit, Wahrheit oder Angst.

5.21.
akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi |
ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā || 21 ||

Übersetzung

Es gibt kein Mantra, nicht einmal einen Lehrer oder Schüler. In Abwesenheit eines einzigen gibt es keine zweite und keine zweite, keine Einheit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi – Es gibt kein Mantra, nicht einmal einen Lehrer oder Schüler. In Abwesenheit eines einzigen gibt; ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā – es keine zweite und keine zweite, keine Einheit.

5.22.
satyatvamasti cetkiñcidasatyaṃ na ca sambhavet |
asatyatvaṃ yadi bhavetsatyatvaṃ na ghaṭiṣyati || 22 ||

Übersetzung

Wenn es nur Realität gibt, wie kann dann Unwirklichkeit existieren? Wenn Unwirklichkeit existiert, gibt es keine Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satyatvamasti cetkiñcidasatyaṃ na ca sambhavet – Wenn es nur Realität gibt, wie kann dann Unwirklichkeit existieren?; asatyatvaṃ yadi bhavetsatyatvaṃ na ghaṭiṣyati – Wenn Unwirklichkeit existiert, gibt es keine Realität.

5.23.
śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhācchubhamiṣyate |
bhayaṃ yadyabhavaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet || 23 ||

Übersetzung

Wenn es das Verheißene und das Verheißene gibt, dann wird das Verheißene im Verheißenen gesucht, wenn es keine Angst gibt, dann wird Angst aus Mut gewonnen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhācchubhamiṣyate – Wenn es das Verheißene und; bhayaṃ yadyabhavaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet – das Verheißene gibt, dann wird das Verheißene im Verheißenen gesucht, wenn es keine Angst gibt, dann wird Angst aus Mut gewonnen.

5.24.
bandhatvamapi cenmokṣo bandhābhāve kva mokṣatā |
maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 24 ||

Übersetzung

Wenn es Freiheit und Knechtschaft gibt, dann in Abwesenheit von Knechtschaft, wer wird befreit? Wenn es Geburt und Tod gibt, dann in Abwesenheit von Geburt, gibt es keinen Tod.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandhatvamapi cenmokṣo bandhābhāve kva mokṣatā – Wenn es Freiheit und Knechtschaft gibt, dann in Abwesenheit von Knechtschaft, wer wird befreit? Wenn; maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca – es Geburt und Tod gibt, dann in Abwesenheit von Geburt, gibt es keinen Tod.

5.25.
tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |
idaṃ yadi tadevāsti tadabhādidaṃ na ca || 25 ||

Übersetzung

Wenn „du“ „du und ich“ impliziert, dann gibt es ohne dich kein Ich. Wenn es dieses und jenes gibt, gibt es kein dieses ohne jenes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na – Wenn „du“ „du und ich“ impliziert, dann gibt es ohne dich kein Ich. Wenn; idaṃ yadi tadevāsti tadabhādidaṃ na ca – es dieses und jenes gibt, gibt es kein dieses ohne jenes.

5.26.
astīti cennāsti tadā nāsti cedasti kiñcana |
kāryaṃ cetkāraṇaṃ kiñcitkāryābhāve na kāraṇam || 26 ||

Übersetzung

Wenn „es ist“ nicht ist, dann ist „nicht“ immer. Wenn jede Wirkung eine Ursache hat, dann gibt es in Abwesenheit einer Wirkung keine Ursache.

Wort-für-Wort-Übersetzung

astīti cennāsti tadā nāsti cedasti kiñcana – Wenn „es ist“ nicht ist, dann ist „nicht“ immer. Wenn jede Wirkung eine Ursache hat, dann gibt; kāryaṃ cetkāraṇaṃ kiñcitkāryābhāve na kāraṇam – es in Abwesenheit einer Wirkung keine Ursache.

5.27.
dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve dvayaṃ na ca |
dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgena na || 27 ||

Übersetzung

Wenn es Dualität und Nichtdualität gibt, dann gibt es in Abwesenheit von Dualität Nichtdualität. Wenn es Objekt und Subjekt gibt, dann gibt es ohne das Objekt kein Subjekt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve dvayaṃ na ca – Wenn es Dualität und Nichtdualität gibt, dann gibt es in Abwesenheit von Dualität Nichtdualität. Wenn; dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgena na – es Objekt und Subjekt gibt, dann gibt es ohne das Objekt kein Subjekt.

5.28.
antaryadi bahiḥ satyamantā bhāve bahirna ca |
pūrṇatvamasti cetkiñcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 28 ||

Übersetzung

Wenn sowohl das Innere als auch das Äußere real sind, existiert das Innere nicht außerhalb, nur wenn es Fülle gibt, ist Nicht-Vollheit möglich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

antaryadi bahiḥ satyamantā bhāve bahirna ca – Wenn sowohl das Innere als auch das Äußere real sind, existiert; pūrṇatvamasti cetkiñcidapūrṇatvaṃ prasajyate – das Innere nicht außerhalb, nur wenn es Fülle gibt, ist Nicht-Vollheit möglich.

5.29.
tasmādetatkvacinnāsti tvaṃ cāhaṃ vā ime idam |
nāsti dṛṣṭāntikaṃ satye nāsti dārṣṭāntikaṃ hyaje || 29 ||

Übersetzung

Wo ist die Wahrnehmung? Es gibt weder du noch ich, noch beide, noch er. Nichts wird in der Gegenwart der Realität gesehen. Nichts wird in der Gegenwart des Ungeborenen gesehen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tasmādetatkvacinnāsti tvaṃ cāhaṃ vā ime idam – Wo ist die Wahrnehmung? Es gibt weder du noch ich, noch beide, noch er. Nichts wird in; nāsti dṛṣṭāntikaṃ satye nāsti dārṣṭāntikaṃ hyaje – der Gegenwart der Realität gesehen. Nichts wird in der Gegenwart des Ungeborenen gesehen.

5.30.
parambrahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |
brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātraṃ tvamapyaham || 30 ||

Übersetzung

„Ich bin das Höchste Brahman“ ist kein Gedanke des Geistes. Diese Welt ist das Unbegrenzte Brahman. Du und ich sind auch das Unbegrenzte Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

parambrahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi – „Ich bin das Höchste Brahman“ ist kein Gedanke des Geistes. Diese Welt ist das Unbegrenzte Brahman; brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātraṃ tvamapyaham – Du und ich sind auch das Unbegrenzte Brahman.

5.31.
cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmyeti niścinu |
idaṃ prapañcaṃ nāstyeva notpannaṃ no sthitaṃ kvacit || 31 ||

Übersetzung

Ich bin ausschließlich reines Bewusstsein; ein selbständiges Nichtselbst besteht nicht. Diese Erscheinungswelt besitzt keinen unabhängigen Bestand: Sie ist weder wirklich entstanden noch irgendwo aus sich selbst bestehend.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmyeti niścinu – Ich bin ausschließlich reines Bewusstsein; ein selbständiges Nichtselbst besteht nicht; idaṃ prapañcaṃ nāstyeva notpannaṃ no sthitaṃ kvacit – Diese Erscheinungswelt besitzt keinen unabhängigen Bestand: Sie ist weder wirklich entstanden noch irgendwo aus sich selbst bestehend.

5.32.
cittaṃ prapañcamityāhurnāsti nāstyeva sarvadā |
na prapañcaṃ na cittādi nāhaṅkāro na jīvakaḥ || 32 ||

Übersetzung

Sie sagen: „Das manifeste Universum ist der Geist.“ Es ist nicht. Es existiert eindeutig nicht. Es gibt kein Universum, keinen Geist, kein Ego und keine Lebewesen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cittaṃ prapañcamityāhurnāsti nāstyeva sarvadā – Sie sagen: „Das manifeste Universum ist der Geist.“ Es ist nicht; na prapañcaṃ na cittādi nāhaṅkāro na jīvakaḥ – Es existiert eindeutig nicht. Es gibt kein Universum, keinen Geist, kein Ego und keine Lebewesen.

5.33.
māyākāryādikaṃ nāsti māyā nāsti bhayaṃ nahi |
kartā nāsti kriyā nāsti śravaṇaṃ mananaṃ nahi || 33 ||

Übersetzung

Māyā und dergleichen haben keine Ursache. Es gibt keine Illusion, keine Angst, keinen Schauspieler und keine Handlung, und sicherlich kein Hören und Nachdenken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

māyākāryādikaṃ nāsti māyā nāsti bhayaṃ nahi – Māyā und dergleichen haben keine Ursache. Es gibt keine Illusion, keine Angst, keinen Schauspieler; kartā nāsti kriyā nāsti śravaṇaṃ mananaṃ nahi – und keine Handlung, und sicherlich kein Hören und Nachdenken.

5.34.
samādhidvitayaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |
ajñānaṃ cāpi nāstyeva hyavivekaṃ kadācana || 34 ||

Übersetzung

Es gibt kein zweifaches Samādhi; es gibt keinen Maßstab noch das Maß; und es gibt weder Unwissenheit noch Nichtdiskriminierung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

samādhidvitayaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi – Es gibt kein zweifaches Samādhi; es gibt keinen Maßstab noch das Maß; ajñānaṃ cāpi nāstyeva hyavivekaṃ kadācana – und es gibt weder Unwissenheit noch Nichtdiskriminierung.

5.35.
anubandhacatuṣkaṃ na sambandhatrayameva na |
na gaṅgā na gayā seturna bhūtaṃ nānyadasti hi || 35 ||

Übersetzung

Es gibt weder vier Arten von Anhaftung, noch drei Beziehungen. Es gibt keinen Ganges, noch Gayā, noch religiöse Riten als Brücken zum Leben nach dem Tod, und es gibt keinen Unterschied.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anubandhacatuṣkaṃ na sambandhatrayameva na – Es gibt weder vier Arten von Anhaftung, noch drei Beziehungen. Es gibt keinen Ganges, noch Gayā, noch religiöse Riten als Brücken zum Leben nach dem Tod; na gaṅgā na gayā seturna bhūtaṃ nānyadasti hi – und es gibt keinen Unterschied.

5.36.
na bhūmirna jalaṃ nāgnirna na vāyurna ca khaṃ kvacit |
na devā na ca dikpālā na vedā na guruḥ kvacit || 36 ||

Übersetzung

Es gibt keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, keine Luft und keinen Äther, es gibt keine Götter, keine Viertel, keine Schriften und keinen Guru.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na bhūmirna jalaṃ nāgnirna na vāyurna ca khaṃ kvacit – Es gibt keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, keine Luft und keinen Äther; na devā na ca dikpālā na vedā na guruḥ kvacit – es gibt keine Götter, keine Viertel, keine Schriften und keinen Guru.

5.37.
na dūraṃ nāstikaṃ nālaṃ na madhyaṃ na kvacitsthitam |
nādvaitaṃ dvaitasatyaṃ vā hyasatyaṃ vā idaṃ na ca || 37 ||

Übersetzung

Es gibt weder fern noch nah, noch irgendetwas dazwischen, und keine Dualität oder Nichtdualität, noch Wahrheit oder Falschheit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na dūraṃ nāstikaṃ nālaṃ na madhyaṃ na kvacitsthitam – Es gibt weder fern noch nah, noch irgendetwas dazwischen, und keine Dualität; nādvaitaṃ dvaitasatyaṃ vā hyasatyaṃ vā idaṃ na ca – oder Nichtdualität, noch Wahrheit oder Falschheit.

5.38.
bandhamokṣādikaṃ nāsti sadvā’sadvā sukhādi vā |
jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam || 38 ||

Übersetzung

Es gibt keine Knechtschaft oder Befreiung, kein Sein oder Nichtsein und kein Vergnügen oder Schmerz. Es gibt keine Geburt oder Tod, keine Kaste und keine weltliche Existenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandhamokṣādikaṃ nāsti sadvā’sadvā sukhādi vā – Es gibt keine Knechtschaft oder Befreiung, kein Sein oder Nichtsein und kein Vergnügen; jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam – oder Schmerz. Es gibt keine Geburt oder Tod, keine Kaste und keine weltliche Existenz.

5.39.
sarvaṃ brahmeti nāstyeva brahma ityapi nāsti hi |
cidityeveti nāstyeva cidahambhāṣaṇaṃ na hi || 39 ||

Übersetzung

Schließlich bestehen selbst die begrifflichen Aussagen „Alles ist Brahman“, „Brahman ist“, „Es ist Bewusstsein“ und „Ich bin Bewusstsein“ nicht als getrennte Wirklichkeiten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaṃ brahmeti nāstyeva brahma ityapi nāsti hi – Schließlich bestehen selbst die begrifflichen Aussagen „Alles ist Brahman“, „Brahman ist“, „Es ist Bewusstsein“; cidityeveti nāstyeva cidahambhāṣaṇaṃ na hi – und „Ich bin Bewusstsein“ nicht als getrennte Wirklichkeiten.

5.40.
ahaṃ brahmāsmi nāstyeva nityaśuddho’smi na kvacit |
vācā yaducyate kiñcinmanasā manute kvacit || 40 ||

Übersetzung

Es gibt nirgends ein „Ich bin Brahman“ oder „Ich bin ewig rein“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmāsmi nāstyeva nityaśuddho’smi na kvacit – Es gibt nirgends ein „Ich bin Brahman“; vācā yaducyate kiñcinmanasā manute kvacit – oder „Ich bin ewig rein“.

5.41.
buddhyā niścinute nāsti cittena jñāyate nahi |
yogī yogādikaṃ nāsti sadā sarvaṃ sadā na ca || 41 ||

Übersetzung

Was auch immer vom Intellekt begründet oder vom Herzen wahrgenommen wird, existiert nicht. Es war nie und wird nie sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

buddhyā niścinute nāsti cittena jñāyate nahi – Was auch immer vom Intellekt begründet oder vom Herzen wahrgenommen wird, existiert nicht; yogī yogādikaṃ nāsti sadā sarvaṃ sadā na ca – Es war nie und wird nie sein.

5.42.
ahorātrādikaṃ nāsti snānadhyānādikaṃ nahi |
bhrāntirabhrāntirnāstyeva nāstyanātmeti niścinu || 42 ||

Übersetzung

Tag und Nacht bestehen dort nicht, ebenso wenig Waschung und Meditation oder Verblendung und Nichtverblendung. Erkenne: Ein selbständiges Nichtselbst besteht nicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahorātrādikaṃ nāsti snānadhyānādikaṃ nahi – Tag und Nacht bestehen dort nicht, ebenso wenig Waschung und Meditation oder Verblendung; bhrāntirabhrāntirnāstyeva nāstyanātmeti niścinu – und Nichtverblendung. Erkenne: Ein selbständiges Nichtselbst besteht nicht.

5.43.
vedaśāstraṃ purāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ |
loko bhūtaṃ janastvaikyaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 43 ||

Übersetzung

Die Veden, Schriften und Purāṇas; Ursache und Wirkung; Gott; die physische Welt; und die ganze Menschheit sind eine Lüge; ohne Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

vedaśāstraṃ purāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ – Die Veden, Schriften und Purāṇas; Ursache und Wirkung; Gott; loko bhūtaṃ janastvaikyaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ – die physische Welt; und die ganze Menschheit sind eine Lüge; ohne Zweifel.

5.44.
bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ |
gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 44 ||

Übersetzung

Bindung, Befreiung, Freude, Schmerz, Meditation, Geist, Götter, Dämonen, materielle Qualitäten, zuerst, zuletzt und alles andere sind Lügen; daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ – Bindung, Befreiung, Freude, Schmerz, Meditation, Geist, Götter, Dämonen, materielle Qualitäten, zuerst, zuletzt und alles andere sind Lügen; gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ – daran besteht kein Zweifel.

5.45.
vācā vadati yatkiñcitsaṅkalpaiḥ kalpyate ca yat |
manasā cintyate yadyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 45 ||

Übersetzung

Was auch immer Worte gesprochen werden, was auch immer Konzepte betrachtet werden, und was auch immer vom Verstand betrachtet wird, sind alle unwirklich; daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

vācā vadati yatkiñcitsaṅkalpaiḥ kalpyate ca yat – Was auch immer Worte gesprochen werden, was auch immer Konzepte betrachtet werden, und was auch immer vom Verstand betrachtet wird, sind alle unwirklich; manasā cintyate yadyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ – daran besteht kein Zweifel.

5.46.
buddhyā niścīyate kiñciccitte niścīyate kvacit |
śāstraiḥ prapañcyate yadyannetreṇaiva nirīkṣyate || 46 ||

Übersetzung

Was auch immer mit dem Verstand begründet wird, was auch immer mit dem Verstand bestimmt wird, was auch immer in den Schriften beschrieben wird, was auch immer von den Augen gesehen wird,

Wort-für-Wort-Übersetzung

buddhyā niścīyate kiñciccitte niścīyate kvacit – Was auch immer mit dem Verstand begründet wird, was auch immer mit dem Verstand bestimmt wird; śāstraiḥ prapañcyate yadyannetreṇaiva nirīkṣyate – was auch immer in den Schriften beschrieben wird, was auch immer von den Augen gesehen wird.

5.47.
śrotrābhyāṃ śrūyate yadyadanyatsadbhāvameva ca |
netraṃ śrotraṃ gātrameva mithyeti ca suniścitam || 47 ||

Übersetzung

Und was auch immer mit den Ohren gehört wird; die Augen, Ohren, Beine und was auch immer als „wirklich“ angesehen wird, ist falsch; daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śrotrābhyāṃ śrūyate yadyadanyatsadbhāvameva ca – Und was auch immer mit den Ohren gehört wird; die Augen, Ohren, Beine; netraṃ śrotraṃ gātrameva mithyeti ca suniścitam – und was auch immer als „wirklich“ angesehen wird, ist falsch; daran besteht kein Zweifel.

5.48.
idamityeva nirdiṣṭamayamityeva kalpyate |
tvamahaṃ tadidaṃ so’hamanyatsadbhāvameva ca || 48 ||

Übersetzung

Alles, was gesagt wird und alles, was gedacht wird; du und ich, dies und jenes, er und ich, die getrennt existieren;

Wort-für-Wort-Übersetzung

idamityeva nirdiṣṭamayamityeva kalpyate – Alles, was gesagt wird und alles, was gedacht wird; du und ich, dies; tvamahaṃ tadidaṃ so’hamanyatsadbhāvameva ca – und jenes, er und ich, die getrennt existieren.

5.49.
yadyatsambhāvyate loke sarvasaṅkalpasambhramaḥ |
sarvādhyāsaṃ sarvagopyaṃ sarvabhogaprabhedakam || 49 ||

Übersetzung

Was auch immer in der Welt entsteht, alle falschen Begriffe, alle falschen Vermutungen, alle verführerischen Genüsse,

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyatsambhāvyate loke sarvasaṅkalpasambhramaḥ – Was auch immer in; sarvādhyāsaṃ sarvagopyaṃ sarvabhogaprabhedakam – der Welt entsteht, alle falschen Begriffe, alle falschen Vermutungen, alle verführerischen Genüsse.

5.50.
sarvadoṣaprabhedācca nāstyanātmeti niścinu |
madīyaṃ ca tvadīyaṃ ca mameti ca taveti ca || 50 ||

Übersetzung

Und alle Sünden der Trennung. Es gibt kein „Nichtselbst“, bestimme dies für dich selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvadoṣaprabhedācca nāstyanātmeti niścinu – Und alle Sünden der Trennung; madīyaṃ ca tvadīyaṃ ca mameti ca taveti ca – Es gibt kein „Nichtselbst“, bestimme dies für dich selbst.

5.51.
mahyaṃ tubhyaṃ mayetyādi tatsarvaṃ vitathaṃ bhavet |
rakṣako viṣṇurityādi brahmā sṛṣṭestu kāraṇam || 51 ||

Übersetzung

Für mich, für dich, durch mich usw. ist alles falsch. Visnu ist der Wächter, Brahmā ist der Schöpfer,

Wort-für-Wort-Übersetzung

mahyaṃ tubhyaṃ mayetyādi tatsarvaṃ vitathaṃ bhavet – Für mich, für dich, durch mich usw. ist alles falsch. Visnu ist; rakṣako viṣṇurityādi brahmā sṛṣṭestu kāraṇam – der Wächter, Brahmā ist der Schöpfer.

5.52.
saṃhāre rudra ityevaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu |
snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam || 52 ||

Übersetzung

Rudra ist der Zerstörer, es ist alles sicherlich falsch; bestimmen Sie dies selbst Waschung, Rezitation, Strenge, Opfer, Schriftstudium, Anbetung von Göttern,

Wort-für-Wort-Übersetzung

saṃhāre rudra ityevaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu – Rudra ist der Zerstörer, es ist alles sicherlich falsch; snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam – bestimmen Sie dies selbst Waschung, Rezitation, Strenge, Opfer, Schriftstudium, Anbetung von Göttern.

5.53.
mantraṃ tantraṃ ca satsaṅgo guṇadoṣavijṛmbhaṇam |
antaḥkaraṇasadbhāva avidyāśca sambhavaḥ || 53 ||

Übersetzung

Mantra, Mystik und Assoziation mit den Weisen sind die Erweiterung der defekten Qualitäten der Natur. Die Existenz des inneren Akteurs (Geist, Ego und Intellekt) ist auf Unwissenheit und Geburt zurückzuführen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mantraṃ tantraṃ ca satsaṅgo guṇadoṣavijṛmbhaṇam – Mantra, Mystik und Assoziation mit den Weisen sind die Erweiterung der defekten Qualitäten; antaḥkaraṇasadbhāva avidyāśca sambhavaḥ – der Natur. Die Existenz des inneren Akteurs (Geist, Ego und Intellekt) ist auf Unwissenheit und Geburt zurückzuführen.

5.54.
anekakoṭibrahmāṇḍaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu |
sarvadeśikavākyoktiryena kenāpi niścitam || 54 ||

Übersetzung

Die Dutzende von Millionen von Brahmās Eiern (Universen) sind alle falsch; bestimme dies selbst. Und so sind alle Worte, die von den Lehrern ausgedrückt werden, das ist eine Tatsache.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anekakoṭibrahmāṇḍaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu – Die Dutzende von Millionen von Brahmās Eiern (Universen) sind alle falsch; bestimme dies selbst. Und so sind alle Worte; sarvadeśikavākyoktiryena kenāpi niścitam – die von den Lehrern ausgedrückt werden, das ist eine Tatsache.

5.55.
dṛśyate jagati yadyadyadyajjagati vīkṣyate |
vartate jagati yadyatsarvaṃ mithyeti niścinu || 55 ||

Übersetzung

Was auch immer in der Welt gesehen wird, absolut alles, was in der Welt erscheint, es ist alles falsch. Bestimmen Sie dies selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dṛśyate jagati yadyadyadyajjagati vīkṣyate – Was auch immer in der Welt gesehen wird, absolut alles, was in der Welt erscheint; vartate jagati yadyatsarvaṃ mithyeti niścinu – es ist alles falsch. Bestimmen Sie dies selbst.

5.56.
yena kenākṣareṇoktaṃ yena kena viniścitam |
yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam || 56 ||

Übersetzung

Was auch immer Worte gesprochen werden, was auch immer bestimmt wird, was auch immer erklärt wird, was auch immer genossen wird,

Wort-für-Wort-Übersetzung

yena kenākṣareṇoktaṃ yena kena viniścitam – Was auch immer Worte gesprochen werden, was auch immer bestimmt; yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam – wird, was auch immer erklärt wird, was auch immer genossen wird.

5.57.
yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yatkṛtam |
yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam || 57 ||

Übersetzung

Und was auch immer gegeben wird und was auch immer getan wird, ob glückverheißend oder sündig,

Wort-für-Wort-Übersetzung

yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yatkṛtam – Und was auch immer gegeben wird und was auch immer getan wird, ob glückverheißend; yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam – oder sündig.

5.58.
yadyatkaroṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu |
tvameva paramātmāsi tvameva paramo guruḥ || 58 ||

Übersetzung

Was auch immer du für real hältst, es ist alles falsch; bestimme dies für dich selbst. Du bist eindeutig das Höchste Selbst. Du bist eindeutig der Höchste Guru.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyatkaroṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu – Was auch immer du für real hältst, es ist alles falsch; bestimme dies für dich selbst. Du bist eindeutig; tvameva paramātmāsi tvameva paramo guruḥ – das Höchste Selbst. Du bist eindeutig der Höchste Guru.

5.59.
tvamevākāśarūpo’si sākṣihīno’si sarvadā |
tvameva sarvabhāvo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 59 ||

Übersetzung

Du bist eindeutig die Natur des Raumes und ewig unsichtbar. Du bist eindeutig Brahman, absolutes Sein, ohne Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tvamevākāśarūpo’si sākṣihīno’si sarvadā – Du bist eindeutig die Natur des Raumes und ewig unsichtbar; tvameva sarvabhāvo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ – Du bist eindeutig Brahman, absolutes Sein, ohne Zweifel.

5.60.
kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |
sarvataḥ svasvarūpo’si caitanyaghanavānasi || 60 ||

Übersetzung

Du bist ewige Zeit und du bist ohne Zeit. Du bist Brahman, reich an Bewusstsein, allgegenwärtig, deiner eigenen wahren Natur, eine solide Masse an Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ – Du bist ewige Zeit und du bist; sarvataḥ svasvarūpo’si caitanyaghanavānasi – ohne Zeit. Du bist Brahman, reich an Bewusstsein, allgegenwärtig, deiner eigenen wahren Natur, eine solide Masse an Bewusstsein.

5.61.
satyo’si siddho’si sanātano’si |
mukto’si mokṣo’si mudāmṛto’si |
devo’si śānto’si nirāmayo’si |
brahmāsi pūrṇo’si parātparo’si || 61 ||

Übersetzung

Du bist die Wahrheit, der Vervollkommnete und der Beständige. Du bist der Befreite, die Befreiung und die nie endende Freude. Du bist göttlich, ruhig und unbefleckt. Du bist Brahman, der Vollkommene und der Höchste der Höhe.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satyo’si siddho’si sanātano’si – Du bist die Wahrheit, der Vervollkommnete und der Beständige; mukto’si mokṣo’si mudāmṛto’si – Du bist der Befreite, die Befreiung und; devo’si śānto’si nirāmayo’si – die nie endende Freude. Du bist göttlich, ruhig und unbefleckt. Du bist Brahman; brahmāsi pūrṇo’si parātparo’si – der Vollkommene und der Höchste der Höhe.

5.62.
samo’si saccāpi sanātano’si |
satyādivākyaiḥ pratibodhito’si |
sarvāṅgahīno’si sadā sthito’si |
brahmendrarudrādivibhāvito’si || 62 ||

Übersetzung

Du bist gleich, wirklich und ewig. Durch Lehrsätze über die Wirklichkeit bist du zum Erwachen geführt worden. Du bist frei von allen Gliedern, immer gegenwärtig und wirst als Grund von Brahma, Indra, Rudra und den anderen erkannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

samo’si saccāpi sanātano’si – Du bist gleich, wirklich und ewig; satyādivākyaiḥ pratibodhito’si – Durch Lehrsätze über die Wirklichkeit bist du zum Erwachen geführt worden; sarvāṅgahīno’si sadā sthito’si – Du bist frei von allen Gliedern, immer gegenwärtig und wirst als Grund von Brahma, Indra, Rudra; brahmendrarudrādivibhāvito’si – und den anderen erkannt.

5.63.
sarvaprapañcabhramavarjito’si |
sarveṣu bhūteṣu ca bhāsito’si |
sarvatra saṅkalpavivarjito’si |
sarvāgamāntārthavibhāvito’si || 63 ||

Übersetzung

Du bist alles durchdringend, frei von Irrtümern, in allen Lebewesen und strahlend. Du bist überall, frei von Unterscheidung, und die Verwirklichung von Dir ist der Zweck aller Schriften.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaprapañcabhramavarjito’si – Du bist alles durchdringend, frei von Irrtümern, in allen Lebewesen und strahlend; sarveṣu bhūteṣu ca bhāsito’si – Du bist überall, frei von Unterscheidung; sarvatra saṅkalpavivarjito’si – und die Verwirklichung von Dir ist; sarvāgamāntārthavibhāvito’si – der Zweck aller Schriften.

5.64.
sarvatra santoṣasukhāsano’si |
sarvatra gatyādivivarjito’si |
sarvatra lakṣyādivivarjito’si |
dhyāto’si viṣṇvādisurairajasram || 64 ||

Übersetzung

Du bist immer zufrieden, der Sitz des Glücks, frei von ewiger Bewegung und allen Eigenschaften.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvatra santoṣasukhāsano’si – Du bist immer zufrieden; sarvatra gatyādivivarjito’si – der Sitz des Glücks; sarvatra lakṣyādivivarjito’si – frei von ewiger; dhyāto’si viṣṇvādisurairajasram – Bewegung und allen Eigenschaften.

5.65.
cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |
ātmanyeva sthito’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ || 65 ||

Übersetzung

Du bist die Natur des Bewusstseins, absolutes Bewusstsein und unabhängig. Du befindest dich nur im Selbst, der vollständigen Leere, frei von materiellen Qualitäten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ – Du bist die Natur des Bewusstseins, absolutes Bewusstsein und unabhängig; ātmanyeva sthito’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ – Du befindest dich nur im Selbst, der vollständigen Leere, frei von materiellen Qualitäten.

5.66.
ānando’si paro’si tvameka evādvitīyakaḥ |
cidghanānandarūpo’si paripūrṇasvarūpakaḥ || 66 ||

Übersetzung

Du bist Glückseligkeit, der Höchste, und eindeutig eins ohne eine Sekunde, du bist reich an der Glückseligkeit des Bewusstseins und der vollkommenen Fülle der Natur.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ānando’si paro’si tvameka evādvitīyakaḥ – Du bist Glückseligkeit, der Höchste, und eindeutig eins ohne eine Sekunde, du bist reich an; cidghanānandarūpo’si paripūrṇasvarūpakaḥ – der Glückseligkeit des Bewusstseins und der vollkommenen Fülle der Natur.

5.67.
sadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣasi |
saccidānandarūpo’si vāsudevo’si vai prabhuḥ || 67 ||

Übersetzung

Du bist die Wahrheit. Du bist das Wissen, das Wissen und der Seher. Deine Natur ist Seins-Bewusstsein-Glückseligkeit und Du bist der Herr, die göttliche Seele.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣasi – Du bist die Wahrheit. Du bist das Wissen, das Wissen und; saccidānandarūpo’si vāsudevo’si vai prabhuḥ – der Seher. Deine Natur ist Seins-Bewusstsein-Glückseligkeit und Du bist der Herr, die göttliche Seele.

5.68.
amṛto’si vibhuścāsi cañcalo hyacalo hyasi |
sarvo’si sarvahīno’si śāntāśāntavivarjitaḥ || 68 ||

Übersetzung

Du bist unsterblich und alles durchdringend, das Bewegliche und Feststehende, alles und nichts, und Du bist frei von Leidenschaft und Gleichgültigkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

amṛto’si vibhuścāsi cañcalo hyacalo hyasi – Du bist unsterblich und alles durchdringend, das Bewegliche und Feststehende, alles; sarvo’si sarvahīno’si śāntāśāntavivarjitaḥ – und nichts, und Du bist frei von Leidenschaft und Gleichgültigkeit.

5.69.
sattāmātraprakāśo’si sattāsāmānyako hyasi |
nityasiddhisvarūpo’si sarvasiddhivivarjitaḥ || 69 ||

Übersetzung

Du scheinst als unbegrenztes, besonderes Wesen, ewige Vollkommenheit, ohne irgendwelche Errungenschaften.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sattāmātraprakāśo’si sattāsāmānyako hyasi – Du scheinst als unbegrenztes, besonderes Wesen, ewige Vollkommenheit; nityasiddhisvarūpo’si sarvasiddhivivarjitaḥ – ohne irgendwelche Errungenschaften.

5.70.
īṣanmātraviśūnyo’si aṇumātravivarjitaḥ |
astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || 70 ||

Übersetzung

Du bist völlig frei vom kleinsten Maß, nicht einmal von der Größe eines Atoms, du bist jenseits von Existenz und Nichtexistenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

īṣanmātraviśūnyo’si aṇumātravivarjitaḥ – Du bist völlig frei vom kleinsten Maß, nicht einmal von der Größe eines Atoms, du bist jenseits von Existenz; astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ – und Nichtexistenz.

5.71.
lakṣyalakṣaṇahīno’si nirvikāro nirāmayaḥ |
sarvanādāntaro’si tvaṃ kalākāṣṭhāvivarjitaḥ || 71 ||

Übersetzung

Du bist konstant, jenseits aller Eigenschaften, aller Klänge und Zeitmaße.

Wort-für-Wort-Übersetzung

lakṣyalakṣaṇahīno’si nirvikāro nirāmayaḥ – Du bist konstant, jenseits aller Eigenschaften, aller Klänge; sarvanādāntaro’si tvaṃ kalākāṣṭhāvivarjitaḥ – und Zeitmaße.

5.72.
brahmaviṣṇvīśahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |
svasvarūpāvaśeṣo’si svānandābdhau nimajjasi || 72 ||

Übersetzung

Du bist jenseits von Brahmā, Viṣṇu und Shiva. Du kennst ihre wahre Natur und bist das Gleichgewicht ihrer wahren Natur. Du stürzst in den Ozean das Selbst-Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaviṣṇvīśahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi – Du bist jenseits von Brahmā, Viṣṇu und Shiva. Du kennst ihre wahre Natur und bist; svasvarūpāvaśeṣo’si svānandābdhau nimajjasi – das Gleichgewicht ihrer wahren Natur. Du stürzst in den Ozean das Selbst-Glückseligkeit.

5.73.
svātmarājye svamevāsi svayambhāvavivarjitaḥ |
śiṣṭapūrṇasvarūpo’si svasmātkiñcinna paśyasi || 73 ||

Übersetzung

Du bist im Königreich deines eigenen Wahren Selbst, aber frei von der Wahrnehmung des Selbst, du bist von der Natur erfüllt, um zu überlaufen, aber du siehst nichts von dir selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svātmarājye svamevāsi svayambhāvavivarjitaḥ – Du bist im Königreich deines eigenen Wahren Selbst, aber frei von der Wahrnehmung des Selbst, du bist von; śiṣṭapūrṇasvarūpo’si svasmātkiñcinna paśyasi – der Natur erfüllt, um zu überlaufen, aber du siehst nichts von dir selbst.

5.74.
svasvarūpānna calasi svasvarūpeṇa jṛmbhasi |
svasvarūpādananyo’si hyahamevāsi niścinu || 74 ||

Übersetzung

Du bewegst dich nicht von deiner eigenen Wahren Natur; du vermehrst dich durch deine eigene Wahre Natur; du bist identisch mit deiner eigenen Wahren Natur; du bist eindeutig I. Bestimme dies für dich selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svasvarūpānna calasi svasvarūpeṇa jṛmbhasi – Du bewegst dich nicht von deiner eigenen Wahren Natur; du vermehrst dich durch deine eigene Wahre Natur; du bist identisch mit deiner eigenen Wahren Natur; svasvarūpādananyo’si hyahamevāsi niścinu – du bist eindeutig I. Bestimme dies für dich selbst.

5.75.
idaṃ prapañcaṃ yatkiñcidyadyajjagati vidyate |
dṛśyarūpaṃ ca dṛgrūpaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 75 ||

Übersetzung

Dieses Universum und alles in der Welt, Objekte und Subjekte, sind wie Hörner auf einem Kaninchen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

idaṃ prapañcaṃ yatkiñcidyadyajjagati vidyate – Dieses Universum und alles in; dṛśyarūpaṃ ca dṛgrūpaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat – der Welt, Objekte und Subjekte, sind wie Hörner auf einem Kaninchen.

5.76.
bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |
ahaṅkāraśca tejaśca lokaṃ bhuvanamaṇḍalam || 76 ||

Übersetzung

Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, Geist, Intellekt und Ego; Licht, Welt, die Umlaufbahn der Planeten;

Wort-für-Wort-Übersetzung

bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca – Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, Geist, Intellekt und Ego; Licht, Welt; ahaṅkāraśca tejaśca lokaṃ bhuvanamaṇḍalam – die Umlaufbahn der Planeten.

5.77.
nāśo janma ca satyaṃ ca puṇyapāpajayādikam |
rāgaḥ kāmaḥ krodhalobhau dhyānaṃ dhyeyaṃ guṇaṃ param || 77 ||

Übersetzung

Tod, Geburt, Wahrheit, Tugend, Laster, Sieg, Leidenschaft, Verlangen, Wut, Gier, Meditation, Nächstenliebe, Qualitäten und darüber hinaus;

Wort-für-Wort-Übersetzung

nāśo janma ca satyaṃ ca puṇyapāpajayādikam – Tod, Geburt, Wahrheit, Tugend, Laster, Sieg, Leidenschaft, Verlangen, Wut, Gier, Meditation, Nächstenliebe, Qualitäten; rāgaḥ kāmaḥ krodhalobhau dhyānaṃ dhyeyaṃ guṇaṃ param – und darüber hinaus.

5.78.
guruśiṣyopadeśādirādirantaṃ śamaṃ śubham |
bhūtaṃ bhavyaṃ vartamānaṃ lakṣyaṃ lakṣaṇamadvayam || 78 ||

Übersetzung

Guru, Schüler, Unterweisung, Anfang, Ende, Ruhe, Gut, Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, Ziel und einziges Ziel;

Wort-für-Wort-Übersetzung

guruśiṣyopadeśādirādirantaṃ śamaṃ śubham – Guru, Schüler, Unterweisung, Anfang, Ende, Ruhe, Gut, Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, Ziel; bhūtaṃ bhavyaṃ vartamānaṃ lakṣyaṃ lakṣaṇamadvayam – und einziges Ziel.

5.79.
śamo vicāraḥ santoṣo bhoktṛbhojyādirūpakam |
yamādyaṣṭāṅgayogaṃ ca gamanāgamanātmakam || 79 ||

Übersetzung

Selbstbeherrschung, Untersuchung, Zufriedenheit, die Natur des Genießers und des Genusses, das achtfache Yoga und die Natur des Kommens und Gehens;

Wort-für-Wort-Übersetzung

śamo vicāraḥ santoṣo bhoktṛbhojyādirūpakam – Selbstbeherrschung, Untersuchung, Zufriedenheit, die Natur des Genießers und des Genusses, das achtfache Yoga; yamādyaṣṭāṅgayogaṃ ca gamanāgamanātmakam – und die Natur des Kommens und Gehens.

5.80.
ādimadhyāntaraṅgaṃ ca grāhyaṃ tyājyaṃ hariḥ śivaḥ |
indriyāṇi manaścaiva avasthātritayaṃ tathā || 80 ||

Übersetzung

Der Anfang, die Mitte und das Ende; was genommen wird und was zurückgelassen wird; Hari, Shiva, die Sinnesorgane, der Geist und die drei bewussten Zustände;

Wort-für-Wort-Übersetzung

ādimadhyāntaraṅgaṃ ca grāhyaṃ tyājyaṃ hariḥ śivaḥ – Der Anfang, die Mitte und das Ende; was genommen wird und was zurückgelassen wird; indriyāṇi manaścaiva avasthātritayaṃ tathā – Hari, Shiva, die Sinnesorgane, der Geist und die drei bewussten Zustände.

5.81.
caturviṃśatitattvaṃ ca sādhanānāṃ catuṣṭayam |
sajātīyaṃ vijātīyaṃ lokā bhūrādayaḥ kramāt || 81 ||

Übersetzung

Die vierundzwanzig wesentlichen Elemente und die vier Praktiken; die ähnlichen und die unähnlichen; die Erde und alle Welten in Folge;

Wort-für-Wort-Übersetzung

caturviṃśatitattvaṃ ca sādhanānāṃ catuṣṭayam – Die vierundzwanzig wesentlichen Elemente und die vier Praktiken; die ähnlichen; sajātīyaṃ vijātīyaṃ lokā bhūrādayaḥ kramāt – und die unähnlichen; die Erde und alle Welten in Folge.

5.82.
sarvavarṇāśramācāraṃ mantratantrādisaṅgraham |
vidyāvidyādirūpaṃ ca sarvavedaṃ jaḍājaḍam || 82 ||

Übersetzung

Die Pflichten in allen Phasen des Lebens, Mantra, Wissenschaft, etc.;

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvavarṇāśramācāraṃ mantratantrādisaṅgraham – Die Pflichten in allen Phasen; vidyāvidyādirūpaṃ ca sarvavedaṃ jaḍājaḍam – des Lebens, Mantra, Wissenschaft, etc.

5.83.
bandhamokṣavibhāgaṃ ca jñānavijñānarūpakam |
bodhābodhasvarūpaṃ vā dvaitādvaitādibhāṣaṇam || 83 ||

Übersetzung

Die Unterscheidung zwischen Bindung und Freiheit, die Natur von Wissen und Verwirklichung, Verständnis und Unwissenheit des Wahren Selbst, Dualität und Nichtdualität; dies sind nur Worte.

Wort-für-Wort-Übersetzung

bandhamokṣavibhāgaṃ ca jñānavijñānarūpakam – Die Unterscheidung zwischen Bindung und Freiheit, die Natur von Wissen und Verwirklichung, Verständnis; bodhābodhasvarūpaṃ vā dvaitādvaitādibhāṣaṇam – und Unwissenheit des Wahren Selbst, Dualität und Nichtdualität; dies sind nur Worte.

5.84.
sarvavedāntasiddhāntaṃ sarvaśāstrārthanirṇayam |
anekajīvasadbhāvamekajīvādinirṇayam || 84 ||

Übersetzung

Die Schlussfolgerung aller Veden und Weisen, die Bedeutung aller Schriften, die Theorie der Existenz einer Seele oder vieler;

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvavedāntasiddhāntaṃ sarvaśāstrārthanirṇayam – Die Schlussfolgerung aller Veden und Weisen, die Bedeutung aller Schriften; anekajīvasadbhāvamekajīvādinirṇayam – die Theorie der Existenz einer Seele oder vieler.

5.85.
yadyaddhyāyati cittena yadyatsaṅkalpate kvacit |
buddhyā niścīyate yadyadguruṇā saṃśṛṇoti yat || 85 ||

Übersetzung

Was auch immer man mit dem Verstand nachdenkt, was auch immer man sich irgendwann vorstellt, was auch immer mit dem Intellekt wahrgenommen wird und was auch immer vom Lehrer gehört wird;

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyaddhyāyati cittena yadyatsaṅkalpate kvacit – Was auch immer man mit dem Verstand nachdenkt, was auch immer man sich irgendwann vorstellt, was auch immer mit dem Intellekt wahrgenommen wird; buddhyā niścīyate yadyadguruṇā saṃśṛṇoti yat – und was auch immer vom Lehrer gehört wird.

5.86.
yadyadvācā vyākaroti yadyadācāryabhāṣaṇam |
yadyatsvarendriyairbhāvyaṃ yadyanmīmāṃsate pṛthak || 86 ||

Übersetzung

Welche Worte auch immer man ausspricht, welche Anweisungen auch immer gesprochen werden, welche Geräusche von den Sinnen wahrgenommen werden und was auch immer als getrennt betrachtet wird;

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyadvācā vyākaroti yadyadācāryabhāṣaṇam – Welche Worte auch immer man ausspricht, welche Anweisungen auch immer gesprochen werden, welche Geräusche von den Sinnen wahrgenommen werden; yadyatsvarendriyairbhāvyaṃ yadyanmīmāṃsate pṛthak – und was auch immer als getrennt betrachtet wird.

5.87.
yadyannyāyena nirṇītaṃ mahadbhirvedapāragaiḥ |
śivaḥ kṣarati lokānvai viṣṇuḥ pāti jagattrayam || 87 ||

Übersetzung

Was auch immer durch Logik und von den Großen mit voller Kenntnis der Veden festgestellt wird: dass Shiva die Welt auflöst, dass Viṣṇu die drei Welten beschützt,

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyannyāyena nirṇītaṃ mahadbhirvedapāragaiḥ – Was auch immer durch Logik und von den Großen mit voller Kenntnis der Veden festgestellt wird; śivaḥ kṣarati lokānvai viṣṇuḥ pāti jagattrayam – dass Shiva die Welt auflöst, dass Viṣṇu die drei Welten beschützt.

5.88.
brahmā sṛjati lokānvai evamādikriyādikam |
yadyadasti purāṇeṣu yadyadvedeṣu nirṇayam || 88 ||

Übersetzung

Das Brahmā erschafft die Welt, beginnend mit Aktivität und so weiter; was auch immer in den Veden gefunden wird, Purāṇas,

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmā sṛjati lokānvai evamādikriyādikam – Das Brahmā erschafft die Welt, beginnend mit Aktivität; yadyadasti purāṇeṣu yadyadvedeṣu nirṇayam – und so weiter; was auch immer in den Veden gefunden wird, Purāṇas.

5.89.
sarvopaniṣadāṃ bhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat |
deho’hamiti saṅkalpaṃ tadantaḥkaraṇaṃ smṛtam || 89 ||

Übersetzung

Der begriffliche Gehalt aller Upanishaden ist letztlich wie das Horn eines Hasen. Die Vorstellung „Ich bin der Körper“ wird als das innere Instrument bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvopaniṣadāṃ bhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat – Der begriffliche Gehalt aller Upanishaden ist letztlich wie das Horn eines Hasen. Die Vorstellung „Ich bin; deho’hamiti saṅkalpaṃ tadantaḥkaraṇaṃ smṛtam – der Körper“ wird als das innere Instrument bezeichnet.

5.90.
deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃsāra ucyate |
deho’hamiti saṅkalpastadbandhamiti cocyate || 90 ||

Übersetzung

Das Konzept „Ich bin der Körper“ soll diese ganze weltliche Existenz sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃsāra ucyate – Das Konzept „Ich bin; deho’hamiti saṅkalpastadbandhamiti cocyate – der Körper“ soll diese ganze weltliche Existenz sein.

5.91.
deho’hamiti saṅkalpastadduḥkhamiti cocyate |
deho’hamiti yadbhānaṃ tadeva narakaṃ smṛtam || 91 ||

Übersetzung

Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird Leiden genannt. Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird als Hölle bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti saṅkalpastadduḥkhamiti cocyate – Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird Leiden genannt; deho’hamiti yadbhānaṃ tadeva narakaṃ smṛtam – Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird als Hölle bezeichnet.

5.92.
deho’hamiti saṅkalpo jagatsarvamitīryate |
deho’hamiti saṅkalpo hṛdayagranthirīritiḥ || 92 ||

Übersetzung

Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird die ganze Welt genannt; das Konzept „Ich bin der Körper“ wird als Herzknoten bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti saṅkalpo jagatsarvamitīryate – Das Konzept „Ich bin der Körper“ wird die ganze Welt genannt; deho’hamiti saṅkalpo hṛdayagranthirīritiḥ – das Konzept „Ich bin der Körper“ wird als Herzknoten bezeichnet.

5.93.
deho’hamiti yajjñānaṃ tadevājñānamucyate |
deho’hamiti yajjñānaṃ tadasadbhāvameva ca || 93 ||

Übersetzung

Der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird Unwissenheit genannt; der Gedanke „Ich bin der Körper“ ist Existenz.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti yajjñānaṃ tadevājñānamucyate – Der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird Unwissenheit genannt; deho’hamiti yajjñānaṃ tadasadbhāvameva ca – der Gedanke „Ich bin der Körper“ ist Existenz.

5.94.
deho’hamiti yā buddhiḥ sā cāvidyeti bhaṇyate |
deho’hamiti yajjñānaṃ tadeva dvaitamucyate || 94 ||

Übersetzung

Der Glaube, dass „Ich bin der Körper“ wird als Dummheit beschrieben; der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird Dualität genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti yā buddhiḥ sā cāvidyeti bhaṇyate – Der Glaube, dass „Ich bin der Körper“ wird als Dummheit beschrieben; deho’hamiti yajjñānaṃ tadeva dvaitamucyate – der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird Dualität genannt.

5.95.
deho’hamiti saṅkalpaḥ satyajīvaḥ sa eva hi |
deho’hamiti yajjñānaṃ paricchinnamitīritam || 95 ||

Übersetzung

Das Konzept „Ich bin der Körper“ ist die einzige Ursache, um eine individuelle Seele zu sein; der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird als Trennung bezeichnet.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti saṅkalpaḥ satyajīvaḥ sa eva hi – Das Konzept „Ich bin der Körper“ ist die einzige Ursache, um eine individuelle Seele zu sein; deho’hamiti yajjñānaṃ paricchinnamitīritam – der Gedanke „Ich bin der Körper“ wird als Trennung bezeichnet.

5.96.
deho’hamiti saṅkalpo mahāpāpamiti sphuṭam |
deho’hamiti yā buddhistṛṣṇā doṣāmayaḥ kila || 96 ||

Übersetzung

Der Gedanke „Ich bin der Körper“ ist eindeutig eine große Sünde; der Glaube, dass „Ich bin der Körper“ als Leiden des Verlangens bekannt ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

deho’hamiti saṅkalpo mahāpāpamiti sphuṭam – Der Gedanke „Ich bin der Körper“ ist eindeutig eine große Sünde; deho’hamiti yā buddhistṛṣṇā doṣāmayaḥ kila – der Glaube, dass „Ich bin der Körper“ als Leiden des Verlangens bekannt ist.

5.97.
yatkiñcidapi saṅkalpastāpatrayamitīritam |
kāmaṃ krodhaṃ bandhanaṃ sarvaduḥkhaṃ |
viśvaṃ doṣaṃ kālanānāsvarūpam |
yatkiñcedaṃ sarvasaṅkalpajālaṃ |
tatkiñcedaṃ mānasaṃ soma viddhi || 97 ||

Übersetzung

Wisst, was auch immer sonst gedacht ist; die drei Leiden, die Begehren, Zorn und Knechtschaft genannt werden; alles Leiden; die Defekte des Universums; die drei Formen der Zeit; werden vorgestellt und alles wird in diesem Geflecht des Geistes produziert.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatkiñcidapi saṅkalpastāpatrayamitīritam – Wisst, was auch immer sonst gedacht ist; die drei Leiden; kāmaṃ krodhaṃ bandhanaṃ sarvaduḥkhaṃ – die Begehren, Zorn und Knechtschaft genannt werden; viśvaṃ doṣaṃ kālanānāsvarūpam – alles Leiden; die Defekte des Universums; yatkiñcedaṃ sarvasaṅkalpajālaṃ – die drei Formen der Zeit; tatkiñcedaṃ mānasaṃ soma viddhi – werden vorgestellt und alles wird in diesem Geflecht des Geistes produziert.

5.98.
mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ |
mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam || 98 ||

Übersetzung

Die ganze Welt ist nur Verstand; der große Betrüger ist nur Verstand; weltliche Existenz ist nur Verstand; und die drei Welten sind nur Verstand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ – Die ganze Welt ist nur Verstand; der große Betrüger ist nur Verstand; weltliche Existenz ist nur Verstand; mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam – und die drei Welten sind nur Verstand.

5.99.
mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva jarādikam |
mana eva hi kālaśca mana eva malaṃ tathā || 99 ||

Übersetzung

Der große Schmerz ist nur Geist; Alter ist nur Geist; Zeit ist nur Geist; und Unreinheit ist nur Geist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva jarādikam – Der große Schmerz ist nur Geist; Alter ist nur Geist; mana eva hi kālaśca mana eva malaṃ tathā – Zeit ist nur Geist; und Unreinheit ist nur Geist.

5.100.
mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ |
mana eva hi cittaṃ ca mano’haṅkāra eva ca || 100 ||

Übersetzung

Unterscheidung und das individuelle Selbst sind nur Verstand; Intellekt, Verstand und Ego sind nur Verstand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ – Unterscheidung und das individuelle Selbst sind nur Verstand; mana eva hi cittaṃ ca mano’haṅkāra eva ca – Intellekt, Verstand und Ego sind nur Verstand.

5.101.
mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ ca tat |
mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam || 101 ||

Übersetzung

Die große Knechtschaft und das innere Organ sind nur Geist; Erde und Wasser sind nur Geist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ ca tat – Die große Knechtschaft und das innere Organ sind nur Geist; mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam – Erde und Wasser sind nur Geist.

5.102.
mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān |
mana eva hi cākāśaṃ mana eva hi śabdakam || 102 ||

Übersetzung

Feuer, Luft und Raum sind nur Geist; Ton ist nur Geist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān – Feuer, Luft und Raum sind nur Geist; mana eva hi cākāśaṃ mana eva hi śabdakam – Ton ist nur Geist.

5.103.
sparśaṃ rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ kośāḥ pañca manobhavāḥ |
jāgratsvapnasuṣuptyādi manomayaritīritam || 103 ||

Übersetzung

Gefühl, Form, Geschmack, Geruch und die fünf Hüllen sind nur Geist. Wachheit, Traum und Tiefschlaf werden „geistgemacht“ genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sparśaṃ rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ kośāḥ pañca manobhavāḥ – Gefühl, Form, Geschmack, Geruch und die fünf Hüllen sind nur Geist; jāgratsvapnasuṣuptyādi manomayaritīritam – Wachheit, Traum und Tiefschlaf werden „geistgemacht“ genannt.

5.104.
dikpālā vasavo rudrā ādityāśca manomayāḥ |
dṛśyaṃ jaḍaṃ dvandvajātamajñānaṃ mānasaṃ smṛtam || 104 ||

Übersetzung

Hüter des Himmels, Götter, Halbgötter und himmlische Wesen sind alle geistgemacht. Die sichtbaren, unbelebten Paare, die aus Unwissenheit geboren werden, werden „geistgemacht“ genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

dikpālā vasavo rudrā ādityāśca manomayāḥ – Hüter des Himmels, Götter, Halbgötter und himmlische Wesen sind alle geistgemacht; dṛśyaṃ jaḍaṃ dvandvajātamajñānaṃ mānasaṃ smṛtam – Die sichtbaren, unbelebten Paare, die aus Unwissenheit geboren werden, werden „geistgemacht“ genannt.

5.105.
saṅkalpameva yatkiñcittattannāstīti niścinu |
nāsti nāsti jagatsarvaṃ guruśiṣyādikaṃ nahītyupaniṣat || 105 ||

Übersetzung

Alles, was vorgestellt wird, besteht nicht aus sich selbst. Erkenne dies aus eigener Einsicht; wer es so erfasst, wird unmittelbar zu Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saṅkalpameva yatkiñcittattannāstīti niścinu – Alles, was vorgestellt wird, besteht nicht aus sich selbst. Erkenne dies aus eigener Einsicht; nāsti nāsti jagatsarvaṃ guruśiṣyādikaṃ nahītyupaniṣat – wer es so erfasst, wird unmittelbar zu Brahman.

6. Kapitel – Alles ist Brahman

6.1.
ṛbhuḥ || sarvaṃ saccinmayaṃ viddhi sarvaṃ saccinmayaṃ tatam |
saccidānandamadvaitaṃ saccidānandamadvayam || 1 ||

Übersetzung

Ribhu sprach: Erkenne alles als aus reinem Bewusstsein bestehend und von reinem Bewusstsein durchdrungen – als nichtduales Sat Chit Ananda, als ungeteiltes Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ṛbhuḥ || sarvaṃ saccinmayaṃ viddhi sarvaṃ saccinmayaṃ tatam – Ribhu sprach: Erkenne alles als aus reinem Bewusstsein bestehend; saccidānandamadvaitaṃ saccidānandamadvayam – und von reinem Bewusstsein durchdrungen – als nichtduales Sat Chit Ananda, als ungeteiltes Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

6.2.
saccidānandamātraṃ hi saccidānandamanyakam |
saccidānandarūpo’haṃ saccidānandameva kham || 2 ||

Übersetzung

Alles ist nichts als Sat Chit Ananda; auch was als anderes erscheint, ist Sat Chit Ananda. Ich bin von der Gestalt des Sat Chit Ananda, und selbst der Raum ist nichts anderes.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saccidānandamātraṃ hi saccidānandamanyakam – Alles ist nichts als Sat Chit Ananda; auch was als anderes erscheint, ist Sat Chit Ananda. Ich bin von; saccidānandarūpo’haṃ saccidānandameva kham – der Gestalt des Sat Chit Ananda, und selbst der Raum ist nichts anderes.

6.3.
saccidānandameva tvaṃ saccidānandako’smyaham |
manobuddhirahaṅkāracittasaṅghātakā amī || 3 ||

Übersetzung

Du bist allein Sat Chit Ananda, und auch ich bin dieses Sat Chit Ananda. Geist, Buddhi, Ichbewusstsein und Chitta sind keine davon getrennte Wirklichkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saccidānandameva tvaṃ saccidānandako’smyaham – Du bist allein Sat Chit Ananda, und auch ich bin dieses Sat Chit Ananda; manobuddhirahaṅkāracittasaṅghātakā amī – Geist, Buddhi, Ichbewusstsein und Chitta sind keine davon getrennte Wirklichkeit.

6.4.
na tvaṃ nāhaṃ na cānyadvā sarvaṃ brahmaiva kevalam |
na vākyaṃ na padaṃ vedaṃ nākṣaraṃ na jaḍaṃ kvacit || 4 ||

Übersetzung

Es gibt weder ein getrenntes Du noch Ich oder etwas anderes; alles ist allein Brahman. Weder Satz, Wort und Wissen noch Buchstabe oder Unbelebtes besitzen dort selbständigen Bestand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na tvaṃ nāhaṃ na cānyadvā sarvaṃ brahmaiva kevalam – Es gibt weder ein getrenntes Du noch Ich oder etwas anderes; alles ist allein Brahman; na vākyaṃ na padaṃ vedaṃ nākṣaraṃ na jaḍaṃ kvacit – Weder Satz, Wort und Wissen noch Buchstabe oder Unbelebtes besitzen dort selbständigen Bestand.

6.5.
na madhyaṃ nādi nāntaṃ vā na satyaṃ na nibandhajam |
na duḥkhaṃ na sukhaṃ bhāvaṃ na māyā prakṛtistathā || 5 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Mitte, Anfang und Ende noch begriffliche Wahrheit oder etwas aus Bindung Entstandenes; weder Schmerz und Freude noch Vorstellung, Maya oder Prakriti.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na madhyaṃ nādi nāntaṃ vā na satyaṃ na nibandhajam – Dort bestehen weder Mitte, Anfang und Ende noch begriffliche Wahrheit oder etwas aus Bindung Entstandenes; na duḥkhaṃ na sukhaṃ bhāvaṃ na māyā prakṛtistathā – weder Schmerz und Freude noch Vorstellung, Maya oder Prakriti.

6.6.
na dehaṃ na mukhaṃ ghrāṇaṃ na jihvā na ca tālunī |
na dantoṣṭhau lalāṭaṃ ca niśvāsocchvāsa eva ca || 6 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Körper, Mund, Nase, Zunge und Gaumen noch Zähne, Lippen, Stirn, Einatmung und Ausatmung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na dehaṃ na mukhaṃ ghrāṇaṃ na jihvā na ca tālunī – Dort bestehen weder Körper, Mund, Nase, Zunge und Gaumen noch Zähne, Lippen, Stirn, Einatmung; na dantoṣṭhau lalāṭaṃ ca niśvāsocchvāsa eva ca – und Ausatmung.

6.7.
na svedamasthi māṃsaṃ ca na raktaṃ na ca mūtrakam |
na dūraṃ nāntikaṃ nāṅgaṃ nodaraṃ na kirīṭakam || 7 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Schweiß, Knochen, Fleisch, Blut und Urin noch Ferne, Nähe, Glied, Bauch oder Krone.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na svedamasthi māṃsaṃ ca na raktaṃ na ca mūtrakam – Dort bestehen weder Schweiß, Knochen, Fleisch, Blut und Urin noch Ferne, Nähe, Glied, Bauch; na dūraṃ nāntikaṃ nāṅgaṃ nodaraṃ na kirīṭakam – oder Krone.

6.8.
na hastapādacalanaṃ na śāstraṃ na ca śāsanam |
na vettā vedanaṃ vedyaṃ na jāgratsvapnasuptayaḥ || 8 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Bewegungen von Händen und Füßen noch Schrift und Vorschrift; weder Erkennender, Erkennen und Erkanntes noch Wachen, Traum und Tiefschlaf.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na hastapādacalanaṃ na śāstraṃ na ca śāsanam – Dort bestehen weder Bewegungen von Händen und Füßen noch Schrift und Vorschrift; na vettā vedanaṃ vedyaṃ na jāgratsvapnasuptayaḥ – weder Erkennender, Erkennen und Erkanntes noch Wachen, Traum und Tiefschlaf.

6.9.
turyātītaṃ na me kiñcitsarvaṃ saccinmayaṃ tatam |
nādhyātmikaṃ nādhibhūtaṃ nādhidaivaṃ na māyikam || 9 ||

Übersetzung

Nicht einmal das Jenseits von Turiya ist etwas von mir Getrenntes; alles ist von Sat Chit Ananda durchdrungen. Dort bestehen weder die individuelle, elementare und göttliche Ebene noch Maya.

Wort-für-Wort-Übersetzung

turyātītaṃ na me kiñcitsarvaṃ saccinmayaṃ tatam – Nicht einmal das Jenseits von Turiya ist etwas von mir Getrenntes; alles ist von Sat Chit Ananda durchdrungen; nādhyātmikaṃ nādhibhūtaṃ nādhidaivaṃ na māyikam – Dort bestehen weder die individuelle, elementare und göttliche Ebene noch Maya.

6.10.
na viśvataijasaḥ prājño virāṭsūtrātmakeśvaraḥ |
na gamāgamaceṣṭā ca na naṣṭaṃ na prayojanam || 10 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Vishva, Taijasa und Prajna noch Virat, Sutratman und Ishvara; weder Kommen und Gehen, Verlust oder besonderer Zweck.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na viśvataijasaḥ prājño virāṭsūtrātmakeśvaraḥ – Dort bestehen weder Vishva, Taijasa und Prajna noch Virat, Sutratman und Ishvara; na gamāgamaceṣṭā ca na naṣṭaṃ na prayojanam – weder Kommen und Gehen, Verlust oder besonderer Zweck.

6.11.
tyājyaṃ grāhyaṃ na dūṣyaṃ vā hyamedhyāmedhyakaṃ tathā |
na pīnaṃ na kṛśaṃ kledaṃ na kālaṃ deśabhāṣaṇam || 11 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Aufzugebendes und Anzunehmendes, Tadelnswertes, Reines und Unreines noch Dickes und Dünnes, Feuchtigkeit, Zeit, Ort oder Rede.

Wort-für-Wort-Übersetzung

tyājyaṃ grāhyaṃ na dūṣyaṃ vā hyamedhyāmedhyakaṃ tathā – Dort bestehen weder Aufzugebendes und Anzunehmendes, Tadelnswertes, Reines und Unreines noch Dickes; na pīnaṃ na kṛśaṃ kledaṃ na kālaṃ deśabhāṣaṇam – und Dünnes, Feuchtigkeit, Zeit, Ort oder Rede.

6.12.
na sarvaṃ na bhayaṃ dvaitaṃ na vṛkṣatṛṇaparvatāḥ |
na dhyānaṃ yogasaṃsiddhirna brahmavaiśyakṣatrakam || 12 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder ein getrenntes All, Furcht und Dualität noch Bäume, Gras und Berge; weder Meditation und yogische Vollendung noch Brahmane, Vaishya oder Kshatriya.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na sarvaṃ na bhayaṃ dvaitaṃ na vṛkṣatṛṇaparvatāḥ – Dort bestehen weder ein getrenntes All, Furcht und Dualität noch Bäume, Gras und Berge; na dhyānaṃ yogasaṃsiddhirna brahmavaiśyakṣatrakam – weder Meditation und yogische Vollendung noch Brahmane, Vaishya oder Kshatriya.

6.13.
na pakṣī na mṛgo nāṅgī na lobho moha eva ca |
na mado na ca mātsaryaṃ kāmakrodhādayastathā || 13 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Vogel, Tier und verkörpertes Wesen noch Gier, Verblendung, Hochmut, Neid, Begehren, Zorn und Ähnliches.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na pakṣī na mṛgo nāṅgī na lobho moha eva ca – Dort bestehen weder Vogel, Tier und verkörpertes Wesen noch Gier, Verblendung, Hochmut, Neid, Begehren, Zorn; na mado na ca mātsaryaṃ kāmakrodhādayastathā – und Ähnliches.

6.14.
na strīśūdrabiḍālādi bhakṣyabhojyādikaṃ ca yat |
na prauḍhahīno nāstikyaṃ na vārtāvasaro’ti hi || 14 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder die historisch genannten Kategorien Frau, Shudra, Katze und andere noch Essbares und Mahlzeit; weder Hoch und Niedrig, Glaubenslosigkeit oder Anlass zu Streitgesprächen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na strīśūdrabiḍālādi bhakṣyabhojyādikaṃ ca yat – Dort bestehen weder die historisch genannten Kategorien Frau, Shudra, Katze und andere noch Essbares und Mahlzeit; na prauḍhahīno nāstikyaṃ na vārtāvasaro’ti hi – weder Hoch und Niedrig, Glaubenslosigkeit oder Anlass zu Streitgesprächen.

6.15.
na laukiko na loko vā na vyāpāro na mūḍhatā |
na bhoktā bhojanaṃ bhojyaṃ na pātraṃ pānapeyakam || 15 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder weltliche Person noch Welt, Geschäftigkeit oder Verblendung; weder Genießer, Mahlzeit und Genießbares noch Gefäß, Trinken und Getränk.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na laukiko na loko vā na vyāpāro na mūḍhatā – Dort bestehen weder weltliche Person noch Welt, Geschäftigkeit oder Verblendung; weder Genießer, Mahlzeit; na bhoktā bhojanaṃ bhojyaṃ na pātraṃ pānapeyakam – und Genießbares noch Gefäß, Trinken und Getränk.

6.16.
na śatrumitraputrādirna mātā na pitā svasā |
na janma na mṛtirvṛddhirna deho’hamiti bhramaḥ || 16 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Feind, Freund und Kind noch Mutter, Vater und Schwester; weder Geburt, Tod und Wachstum noch der Irrtum „Ich bin der Körper“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na śatrumitraputrādirna mātā na pitā svasā – Dort bestehen weder Feind, Freund und Kind noch Mutter, Vater und Schwester; weder Geburt, Tod; na janma na mṛtirvṛddhirna deho’hamiti bhramaḥ – und Wachstum noch der Irrtum „Ich bin der Körper“.

6.17.
na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ nāntaḥkaraṇasaṃsṛtiḥ |
na rātrirna divā naktaṃ na brahmā na hariḥ śivaḥ || 17 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Leere noch Nichtleere oder der Kreislauf des inneren Instruments; weder Nacht und Tag noch Brahma, Hari oder Shiva als getrennte Gestalten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ nāntaḥkaraṇasaṃsṛtiḥ – Dort bestehen weder Leere noch Nichtleere oder der Kreislauf des inneren Instruments; na rātrirna divā naktaṃ na brahmā na hariḥ śivaḥ – weder Nacht und Tag noch Brahma, Hari oder Shiva als getrennte Gestalten.

6.18.
na vārapakṣamāsādi vatsaraṃ na ca cañcalam |
na brahmaloko vaikuṇṭho na kailāso na cānyakaḥ || 18 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Wochentag, Monatshälfte, Monat und Jahr noch Unbeständigkeit; weder Brahmaloka, Vaikuntha, Kailasa oder eine andere getrennte Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na vārapakṣamāsādi vatsaraṃ na ca cañcalam – Dort bestehen weder Wochentag, Monatshälfte, Monat und Jahr noch Unbeständigkeit; na brahmaloko vaikuṇṭho na kailāso na cānyakaḥ – weder Brahmaloka, Vaikuntha, Kailasa oder eine andere getrennte Welt.

6.19.
na svargo na ca devendro nāgniloko na cāgnikaḥ |
na yamo yamaloko vā na lokā lokapālakāḥ || 19 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Himmel, Indra, Welt des Feuers und Agni noch Yama und seine Welt; weder getrennte Welten noch ihre Hüter.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na svargo na ca devendro nāgniloko na cāgnikaḥ – Dort bestehen weder Himmel, Indra, Welt des Feuers und Agni noch Yama; na yamo yamaloko vā na lokā lokapālakāḥ – und seine Welt; weder getrennte Welten noch ihre Hüter.

6.20.
na bhūrbhuvaḥsvastrailokyaṃ na pātālaṃ na bhūtalam |
nāvidyā na ca vidyā ca na māyā prakṛtirjaḍā || 20 ||

Übersetzung

Dort bestehen weder Bhur, Bhuvar und Svar, die drei Welten, Unterwelt und Erde noch Unwissenheit, Wissen, Maya oder unbelebte Prakriti.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na bhūrbhuvaḥsvastrailokyaṃ na pātālaṃ na bhūtalam – Dort bestehen weder Bhur, Bhuvar und Svar, die drei Welten, Unterwelt; nāvidyā na ca vidyā ca na māyā prakṛtirjaḍā – und Erde noch Unwissenheit, Wissen, Maya oder unbelebte Prakriti.

6.21.
na sthiraṃ kṣaṇikaṃ nāśaṃ na gatirna ca dhāvanam |
na dhyātavyaṃ na me dhyānaṃ na mantro na japaḥ kvacit || 21 ||

Übersetzung

Keine dauerhafte, vorübergehende, Zerstörung, Bewegung, Angriff, Mediation, Meditationsobjekt, Mantra, noch Rezitation irgendwo.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na sthiraṃ kṣaṇikaṃ nāśaṃ na gatirna ca dhāvanam – Keine dauerhafte, vorübergehende, Zerstörung, Bewegung, Angriff; na dhyātavyaṃ na me dhyānaṃ na mantro na japaḥ kvacit – Mediation, Meditationsobjekt, Mantra, noch Rezitation irgendwo.

6.22.
na padārthā na pūjārhaṃ nābhiṣeko na cārcanam |
na puṣpaṃ na phalaṃ patraṃ gandhapuṣpādidhūpakam || 22 ||

Übersetzung

Kein Gegenstand, keine Ehrfurcht, keine Salbung und keine Anbetung; keine Blumen, Früchte, Blütenblätter, kein Parfüm, kein Weihrauch usw.;

Wort-für-Wort-Übersetzung

na padārthā na pūjārhaṃ nābhiṣeko na cārcanam – Kein Gegenstand, keine Ehrfurcht, keine Salbung und keine Anbetung; na puṣpaṃ na phalaṃ patraṃ gandhapuṣpādidhūpakam – keine Blumen, Früchte, Blütenblätter, kein Parfüm, kein Weihrauch usw.

6.23.
na stotraṃ na namaskāro na pradakṣiṇamaṇvapi |
na prārthanā pṛthagbhāvo na havirnāgnivandanam || 23 ||

Übersetzung

Keine Hymnen, Hingabe, Umarmung, Gebet, Getrenntheit, Opfergaben oder Feueranbetung; nicht im Geringsten.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na stotraṃ na namaskāro na pradakṣiṇamaṇvapi – Keine Hymnen, Hingabe, Umarmung, Gebet, Getrenntheit, Opfergaben oder Feueranbetung; na prārthanā pṛthagbhāvo na havirnāgnivandanam – nicht im Geringsten.

6.24.
na homo na ca karmāṇi na durvākyaṃ subhāṣaṇam |
na gāyatrī na vā sandhirna manasyaṃ na duḥsthitiḥ || 24 ||

Übersetzung

Es gibt kein Feueropfer, keine religiöse Handlung, kein Lob oder Missbrauch; keine Gāyatrī, kein Kreuzungsgebet, keine Absicht und keinen schlechten Zustand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na homo na ca karmāṇi na durvākyaṃ subhāṣaṇam – Es gibt kein Feueropfer, keine religiöse Handlung, kein Lob oder Missbrauch; na gāyatrī na vā sandhirna manasyaṃ na duḥsthitiḥ – keine Gāyatrī, kein Kreuzungsgebet, keine Absicht und keinen schlechten Zustand.

6.25.
na durāśā na duṣṭātmā na cāṇḍālo na paulkasaḥ |
na duḥsahaṃ durālāpaṃ na kirāto na kaitavam || 25 ||

Übersetzung

Keine bösen Wünsche, Sünder, Ausgestoßene oder Niedrigleben; keine unerträglichen, beleidigenden, wilden oder abtrünnigen;

Wort-für-Wort-Übersetzung

na durāśā na duṣṭātmā na cāṇḍālo na paulkasaḥ – Keine bösen Wünsche, Sünder, Ausgestoßene oder Niedrigleben; na duḥsahaṃ durālāpaṃ na kirāto na kaitavam – keine unerträglichen, beleidigenden, wilden oder abtrünnigen.

6.26.
na pakṣapātaṃ na pakṣaṃ vā na vibhūṣaṇataskarau |
na ca dambho dāmbhiko vā na hīno nādhiko naraḥ || 26 ||

Übersetzung

Keine Parteilichkeit oder Partisanen, kein Schmuck oder Dieb, kein Stolz oder Heuchelei und kein Anfang oder Ende der Menschen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na pakṣapātaṃ na pakṣaṃ vā na vibhūṣaṇataskarau – Keine Parteilichkeit oder Partisanen, kein Schmuck oder Dieb, kein Stolz oder Heuchelei; na ca dambho dāmbhiko vā na hīno nādhiko naraḥ – und kein Anfang oder Ende der Menschen.

6.27.
naikaṃ dvayaṃ trayaṃ turyaṃ na mahatvaṃ na cālpatā |
na pūrṇaṃ na paricchinnaṃ na kāśī na vrataṃ tapaḥ || 27 ||

Übersetzung

Es gibt keine Eins, zwei, drei oder vier; keine Größe, Kleinigkeit, Fülle oder Begrenzung; keine Benares und kein strenges Gelübde;

Wort-für-Wort-Übersetzung

naikaṃ dvayaṃ trayaṃ turyaṃ na mahatvaṃ na cālpatā – Es gibt keine Eins, zwei, drei oder vier; keine Größe, Kleinigkeit, Fülle; na pūrṇaṃ na paricchinnaṃ na kāśī na vrataṃ tapaḥ – oder Begrenzung; keine Benares und kein strenges Gelübde.

6.28.
na gotraṃ na kulaṃ sūtraṃ na vibhutvaṃ na śūnyatā |
na strī na yoṣinno vṛddhā na kanyā na vitantutā || 28 ||

Übersetzung

Keine Familie, Rasse, Verse, Souveränität oder Verwüstung; keine Frau, Ehefrau, Dame, Tochter oder Witwe;

Wort-für-Wort-Übersetzung

na gotraṃ na kulaṃ sūtraṃ na vibhutvaṃ na śūnyatā – Keine Familie, Rasse, Verse, Souveränität oder Verwüstung; na strī na yoṣinno vṛddhā na kanyā na vitantutā – keine Frau, Ehefrau, Dame, Tochter oder Witwe.

6.29.
na sūtakaṃ na jātaṃ vā nāntarmukhasuvibhramaḥ |
na mahāvākyamaikyaṃ vā nāṇimādivibhūtayaḥ || 29 ||

Übersetzung

Keine Erbsünde, Wachstum oder individuelle Seele; keine großen Äußerungen der Einheit und keine übermenschlichen Kräfte.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na sūtakaṃ na jātaṃ vā nāntarmukhasuvibhramaḥ – Keine Erbsünde, Wachstum oder individuelle Seele; keine großen Äußerungen; na mahāvākyamaikyaṃ vā nāṇimādivibhūtayaḥ – der Einheit und keine übermenschlichen Kräfte.

6.30.
sarvacaitanyamātratvātsarvadoṣaḥ sadā na hi |
sarvaṃ sanmātrarūpatvātsaccidānandamātrakam || 30 ||

Übersetzung

Da alles absolutes Bewusstsein ist, ist es immer ohne Defekt. Alles ist die Natur des absoluten Seins, des absoluten Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvacaitanyamātratvātsarvadoṣaḥ sadā na hi – Da alles absolutes Bewusstsein ist, ist es immer ohne Defekt; sarvaṃ sanmātrarūpatvātsaccidānandamātrakam – Alles ist die Natur des absoluten Seins, des absoluten Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit.

6.31.
brahmaiva sarvaṃ nānyo’sti tadahaṃ tadahaṃ tathā |
tadevāhaṃ tadevāhaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 31 ||

Übersetzung

Alles ist Brahman allein; es gibt nichts anderes; deshalb bin ich Das; ich bin nur Das; ich bin eindeutig dieses Brahman, allein und ewig.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaiva sarvaṃ nānyo’sti tadahaṃ tadahaṃ tathā – Alles ist Brahman allein; es gibt nichts anderes; deshalb bin ich Das; tadevāhaṃ tadevāhaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam – ich bin nur Das; ich bin eindeutig dieses Brahman, allein und ewig.

6.32.
brahmaivāhaṃ na saṃsārī brahmaivāhaṃ na me manaḥ |
brahmaivāhaṃ na me buddhirbrahmaivāhaṃ na cendriyaḥ || 32 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman allein und nicht gebunden in weltlicher Existenz; ich bin Brahman allein und nicht mein Verstand, Intellekt oder Sinnesorgane.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaivāhaṃ na saṃsārī brahmaivāhaṃ na me manaḥ – Ich bin Brahman allein und nicht gebunden in weltlicher Existenz; ich bin Brahman allein; brahmaivāhaṃ na me buddhirbrahmaivāhaṃ na cendriyaḥ – und nicht mein Verstand, Intellekt oder Sinnesorgane.

6.33.
brahmaivāhaṃ na deho’haṃ brahmaivāhaṃ na gocaraḥ |
brahmaivāhaṃ na jīvo’haṃ brahmaivāhaṃ na bhedabhūḥ || 33 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman allein und nicht der Körper, die Sinnesobjekte, die individuelle Seele oder ein separates Wesen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaivāhaṃ na deho’haṃ brahmaivāhaṃ na gocaraḥ – Ich bin Brahman allein und nicht der Körper; brahmaivāhaṃ na jīvo’haṃ brahmaivāhaṃ na bhedabhūḥ – die Sinnesobjekte, die individuelle Seele oder ein separates Wesen.

6.34.
brahmaivāhaṃ jaḍo nāhamahaṃ brahma na me mṛtiḥ |
brahmaivāhaṃ na ca prāṇo brahmaivāhaṃ parātparaḥ || 34 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman allein und bin nicht träge oder vitale Kraft; ich bin Brahman allein und bin ohne Tod; ich bin Brahman allein und bin der Höchste der Höhe.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaivāhaṃ jaḍo nāhamahaṃ brahma na me mṛtiḥ – Ich bin Brahman allein und bin nicht träge oder vitale Kraft; ich bin Brahman allein und bin; brahmaivāhaṃ na ca prāṇo brahmaivāhaṃ parātparaḥ – ohne Tod; ich bin Brahman allein und bin der Höchste der Höhe.

6.35.
idaṃ brahma paraṃ brahma satyaṃ brahma prabhurhi saḥ |
kālo brahma kalā brahma sukhaṃ brahma svayamprabham || 35 ||

Übersetzung

Dieses Brahman ist erhaben; Brahman ist Wahrheit; und Brahman ist mächtig. Brahman ist Zeit, Materie, Freude und selbststrahlend.

Wort-für-Wort-Übersetzung

idaṃ brahma paraṃ brahma satyaṃ brahma prabhurhi saḥ – Dieses Brahman ist erhaben; Brahman ist Wahrheit; und Brahman ist mächtig; kālo brahma kalā brahma sukhaṃ brahma svayamprabham – Brahman ist Zeit, Materie, Freude und selbststrahlend.

6.36.
ekaṃ brahma dvayaṃ brahma moho brahma śamādikam |
doṣo brahma guṇo brahma damaḥ śāntaṃ vibhuḥ prabhuḥ || 36 ||

Übersetzung

Brahman ist eins und dual; Brahman ist Täuschung; Brahman ist Ruhe, Sünde, die Qualitäten und mächtig.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ekaṃ brahma dvayaṃ brahma moho brahma śamādikam – Brahman ist eins und dual; Brahman ist Täuschung; doṣo brahma guṇo brahma damaḥ śāntaṃ vibhuḥ prabhuḥ – Brahman ist Ruhe, Sünde, die Qualitäten und mächtig.

6.37.
loko brahma gururbrahma śiṣyo brahma sadāśivaḥ |
pūrvaṃ brahma paraṃ brahma śuddhaṃ brahma śubhāśubham || 37 ||

Übersetzung

Die Welt ist Brahman. Brahman ist Guru und Schüler. Brahman ist der Ewige Shiva (Sadāśiva). Alles ist Brahman. Brahman ist erhaben, rein, glückverheißend und unglückverheißend.

Wort-für-Wort-Übersetzung

loko brahma gururbrahma śiṣyo brahma sadāśivaḥ – Die Welt ist Brahman. Brahman ist Guru und Schüler. Brahman ist; pūrvaṃ brahma paraṃ brahma śuddhaṃ brahma śubhāśubham – der Ewige Shiva (Sadāśiva). Alles ist Brahman. Brahman ist erhaben, rein, glückverheißend und unglückverheißend.

6.38.
jīva eva sadā brahma saccidānandamasmyaham |
sarvaṃ brahmamayaṃ proktaṃ sarvaṃ brahmamayaṃ jagat || 38 ||

Übersetzung

Die individuelle Seele ist immer Brahman allein. Ich bin Seins-Bewusstsein-Glückseligkeit. Alles ist die Natur von Brahman. Es wird gesagt, dass das ganze Universum die Natur von Brahman ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jīva eva sadā brahma saccidānandamasmyaham – Die individuelle Seele ist immer Brahman allein. Ich bin Seins-Bewusstsein-Glückseligkeit. Alles ist die Natur von Brahman; sarvaṃ brahmamayaṃ proktaṃ sarvaṃ brahmamayaṃ jagat – Es wird gesagt, dass das ganze Universum die Natur von Brahman ist.

6.39.
svayaṃ brahma na sandehaḥ svasmādanyanna kiñcana |
sarvamātmaiva śuddhātmā sarvaṃ cinmātramadvayam || 39 ||

Übersetzung

Brahman ist Selbst und es gibt nichts anderes als Sich Selbst, es gibt keinen Zweifel daran. All-Selbst, Rein-Selbst, alles ist ausschließlich absolutes Bewusstsein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svayaṃ brahma na sandehaḥ svasmādanyanna kiñcana – Brahman ist Selbst und es gibt nichts anderes als Sich Selbst; sarvamātmaiva śuddhātmā sarvaṃ cinmātramadvayam – es gibt keinen Zweifel daran. All-Selbst, Rein-Selbst, alles ist ausschließlich absolutes Bewusstsein.

6.40.
nityanirmalarūpātmā hyātmano’nyanna kiñcana |
aṇumātralasadrūpamaṇumātramidaṃ jagat || 40 ||

Übersetzung

Die Natur des Selbst ist ewig und vollkommen und es gibt nichts anderes als das Selbst. Brillant von Natur aus ist dieses Selbst von der Größe eines Atoms.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nityanirmalarūpātmā hyātmano’nyanna kiñcana – Die Natur des Selbst ist ewig und vollkommen und es gibt nichts anderes als; aṇumātralasadrūpamaṇumātramidaṃ jagat – das Selbst. Brillant von Natur aus ist dieses Selbst von der Größe eines Atoms.

6.41.
aṇumātraṃ śarīraṃ vā hyaṇumātramasatyakam |
aṇumātramacintyaṃ vā cintyaṃ vā hyaṇumātrakam || 41 ||

Übersetzung

In der Tat ein Körper von der Größe eines Atoms, nicht die Größe eines Atoms, nicht die Größe eines Atoms; alles nur die Größe eines Atoms.

Wort-für-Wort-Übersetzung

aṇumātraṃ śarīraṃ vā hyaṇumātramasatyakam – In der Tat ein Körper von der Größe eines Atoms, nicht die Größe eines Atoms, nicht; aṇumātramacintyaṃ vā cintyaṃ vā hyaṇumātrakam – die Größe eines Atoms; alles nur die Größe eines Atoms.

6.42.
brahmaiva sarvaṃ cinmātraṃ brahmamātraṃ jagattrayam |
ānandaṃ paramānandamanyatkiñcinna kiñcana || 42 ||

Übersetzung

Alles ist nur Brahman, absolutes Bewusstsein. Die drei Welten sind ausschließlich Brahman, höchste Glückseligkeit und nicht verschieden von irgendetwas, nirgendwo.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaiva sarvaṃ cinmātraṃ brahmamātraṃ jagattrayam – Alles ist nur Brahman, absolutes Bewusstsein. Die drei Welten sind ausschließlich Brahman, höchste Glückseligkeit; ānandaṃ paramānandamanyatkiñcinna kiñcana – und nicht verschieden von irgendetwas, nirgendwo.

6.43.
caitanyamātramoṅkāraṃ brahmaiva sakalaṃ svayam |
ahameva jagatsarvamahameva paraṃ padam || 43 ||

Übersetzung

Das reine Bewusstsein, der Laut Om und das Ganze sind aus sich selbst allein Brahman. Ich selbst bin die ganze Welt; ich selbst bin der höchste Zustand.

Wort-für-Wort-Übersetzung

caitanyamātramoṅkāraṃ brahmaiva sakalaṃ svayam – Das reine Bewusstsein, der Laut Om und das Ganze sind aus sich selbst allein Brahman; ahameva jagatsarvamahameva paraṃ padam – Ich selbst bin die ganze Welt; ich selbst bin der höchste Zustand.

6.44.
ahameva guṇātīta ahameva parātparaḥ |
ahameva paraṃ brahma ahameva gurorguruḥ || 44 ||

Übersetzung

Ich bin jenseits der Qualitäten, größer als die Große. Ich bin der Höchste Brahman, der Guru.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahameva guṇātīta ahameva parātparaḥ – Ich bin jenseits der Qualitäten, größer als die Große; ahameva paraṃ brahma ahameva gurorguruḥ – Ich bin der Höchste Brahman, der Guru.

6.45.
ahamevākhilādhāra ahameva sukhātsukham |
ātmano’nyajjagannāsti ātmano’nyatsukhaṃ na ca || 45 ||

Übersetzung

Ich bin die vollständige Unterstützung, die Besten der Besten. Es gibt nichts anderes als oder besser als das Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahamevākhilādhāra ahameva sukhātsukham – Ich bin die vollständige Unterstützung, die Besten der Besten; ātmano’nyajjagannāsti ātmano’nyatsukhaṃ na ca – Es gibt nichts anderes als oder besser als das Selbst.

6.46.
ātmano’nyā gatirnāsti sarvamātmamayaṃ jagat |
ātmano’nyannahi kvāpi ātmano’nyattṛṇaṃ nahi || 46 ||

Übersetzung

Es gibt keine Bewegung ohne das Selbst; alles in der Welt ist die Natur des Selbst. Was gibt es sonst noch, außer dem Selbst? Es gibt nicht einmal einen Grashalm ohne das Selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmano’nyā gatirnāsti sarvamātmamayaṃ jagat – Es gibt keine Bewegung ohne das Selbst; alles in der Welt ist die Natur des Selbst; ātmano’nyannahi kvāpi ātmano’nyattṛṇaṃ nahi – Was gibt es sonst noch, außer dem Selbst? Es gibt nicht einmal einen Grashalm ohne das Selbst.

6.47.
ātmano’nyattuṣaṃ nāsti sarvamātmamayaṃ jagat |
brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmamātramasanna hi || 47 ||

Übersetzung

Es gibt keine Reisschale ohne das Selbst; alles in der Welt ist die Natur des Selbst. All dies ist das Absolute Brahman; das Absolute Brahman ist nicht unwirklich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ātmano’nyattuṣaṃ nāsti sarvamātmamayaṃ jagat – Es gibt keine Reisschale ohne das Selbst; alles in der Welt ist; brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmamātramasanna hi – die Natur des Selbst. All dies ist das Absolute Brahman; das Absolute Brahman ist nicht unwirklich.

6.48.
brahmamātraṃ śrutaṃ sarvaṃ svayaṃ brahmaiva kevalam |
brahmamātraṃ vṛtaṃ sarvaṃ brahmamātraṃ rasaṃ sukham || 48 ||

Übersetzung

Das Absolute Brahman ist alles, was gehört wird; Brahman ist Selbst allein. Das Absolute Brahman umhüllt alles; das Absolute Brahman ist die Essenz der Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmamātraṃ śrutaṃ sarvaṃ svayaṃ brahmaiva kevalam – Das Absolute Brahman ist alles, was gehört wird; Brahman ist Selbst allein. Das Absolute Brahman umhüllt alles; brahmamātraṃ vṛtaṃ sarvaṃ brahmamātraṃ rasaṃ sukham – das Absolute Brahman ist die Essenz der Freude.

6.49.
brahmamātraṃ cidākāśaṃ saccidānandamavyayam |
brahmaṇo’nyatarannāsti brahmaṇo’nyajjaganna ca || 49 ||

Übersetzung

Das Absolute Brahman ist der Raum des Bewusstseins, der unauslöschliche Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit. Es gibt nichts anderes als Brahman und die Welt ist nichts anderes als Das.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmamātraṃ cidākāśaṃ saccidānandamavyayam – Das Absolute Brahman ist der Raum des Bewusstseins, der unauslöschliche Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit. Es gibt nichts anderes als Brahman; brahmaṇo’nyatarannāsti brahmaṇo’nyajjaganna ca – und die Welt ist nichts anderes als Das.

6.50.
brahmaṇo’nyadaha nāsti brahmaṇo’nyatphalaṃ nahi |
brahmaṇo’nyattṛṇaṃ nāsti brahmaṇo’nyatpadaṃ nahi || 50 ||

Übersetzung

Es gibt nichts anderes als Brahman. Es gibt keine Früchte, keine Gegenstände, nicht einmal einen Grashalm ohne Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaṇo’nyadaha nāsti brahmaṇo’nyatphalaṃ nahi – Es gibt nichts anderes als Brahman. Es gibt keine Früchte, keine Gegenstände, nicht einmal einen Grashalm; brahmaṇo’nyattṛṇaṃ nāsti brahmaṇo’nyatpadaṃ nahi – ohne Brahman.

6.51.
brahmaṇo’nyadgururnāsti brahmaṇo’nyamasadvapuḥ |
brahmaṇo’nyanna cāhantā tvattedante nahi kvacit || 51 ||

Übersetzung

Es gibt keinen Guru, keine Form, kein Ich-Sein, kein Du-Sein, nichts anderes als Brahman.

Wort-für-Wort-Übersetzung

brahmaṇo’nyadgururnāsti brahmaṇo’nyamasadvapuḥ – Es gibt keinen Guru, keine Form, kein; brahmaṇo’nyanna cāhantā tvattedante nahi kvacit – Ich-Sein, kein Du-Sein, nichts anderes als Brahman.

6.52.
svayaṃ brahmātmakaṃ viddhi svasmādanyanna kiñcana |
yatkiñciddṛśyate loke yatkiñcidbhāṣyate janaiḥ || 52 ||

Übersetzung

Wisse, dass es nichts anderes gibt als die Natur von Brahman, was auch immer in der Welt gesehen wird und was auch immer von den Menschen gesagt wird,

Wort-für-Wort-Übersetzung

svayaṃ brahmātmakaṃ viddhi svasmādanyanna kiñcana – Wisse, dass es nichts anderes gibt als die Natur von Brahman, was auch immer in; yatkiñciddṛśyate loke yatkiñcidbhāṣyate janaiḥ – der Welt gesehen wird und was auch immer von den Menschen gesagt wird.

6.53.
yatkiñcidbhujyate kvāpi tatsarvamasadeva hi |
kartṛbhedaṃ kriyābhedaṃ guṇabhedaṃ rasādikam || 53 ||

Übersetzung

Und was auch immer genossen wird, denn alles andere ist eindeutig unwirklich. Und der Unterschied in Schauspieler, Handlung, Qualitäten, Eigenschaften;

Wort-für-Wort-Übersetzung

yatkiñcidbhujyate kvāpi tatsarvamasadeva hi – Und was auch immer genossen wird, denn alles andere ist eindeutig unwirklich. Und; kartṛbhedaṃ kriyābhedaṃ guṇabhedaṃ rasādikam – der Unterschied in Schauspieler, Handlung, Qualitäten, Eigenschaften.

6.54.
liṅgabhedamidaṃ sarvamasadeva sadā sukham |
kālabhedaṃ deśabhedaṃ vastubhedaṃ jayājayam || 54 ||

Übersetzung

Die Unterschiede im Geschlecht usw. sind alle unwirklich und sind immer auf den Wunsch nach Vergnügen zurückzuführen. Unterschied in Zeit, Ort, Reichtum, Sieg, Niederlage,

Wort-für-Wort-Übersetzung

liṅgabhedamidaṃ sarvamasadeva sadā sukham – Die Unterschiede im Geschlecht usw. sind alle unwirklich; kālabhedaṃ deśabhedaṃ vastubhedaṃ jayājayam – und sind immer auf den Wunsch nach Vergnügen zurückzuführen. Unterschied in Zeit, Ort, Reichtum, Sieg, Niederlage.

6.55.
yadyadbhedaṃ ca tatsarvamasadeva hi kevalam |
asadantaḥkaraṇakamasadevendriyādikam || 55 ||

Übersetzung

Und was auch immer sonst alles absolut unwirklich ist. Das innere Organ, die Sinnesorgane usw. sind eindeutig unwirklich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yadyadbhedaṃ ca tatsarvamasadeva hi kevalam – Und was auch immer sonst alles absolut unwirklich ist. Das innere Organ; asadantaḥkaraṇakamasadevendriyādikam – die Sinnesorgane usw. sind eindeutig unwirklich.

6.56.
asatprāṇādikaṃ sarvaṃ saṅghātamasadātmakam |
asatyaṃ pañcakośākhyamasatyaṃ pañca devatāḥ || 56 ||

Übersetzung

Vitale Energie ist unwirklich; tatsächlich existiert nicht die ganze Gruppe (von prāṇas). Die fünf Hüllen und die fünf Gottheiten sind keine Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

asatprāṇādikaṃ sarvaṃ saṅghātamasadātmakam – Vitale Energie ist unwirklich; tatsächlich existiert nicht die ganze Gruppe (von prāṇas); asatyaṃ pañcakośākhyamasatyaṃ pañca devatāḥ – Die fünf Hüllen und die fünf Gottheiten sind keine Realität.

6.57.
asatyaṃ ṣaḍvikārādi asatyamarivargakam |
asatyaṃ ṣaḍṛtuścaiva asatyaṃ ṣaḍrasastathā || 57 ||

Übersetzung

Die sechs Veränderungen, die Gruppe der Feinde, die sechs Jahreszeiten und die sechs Geschmacksrichtungen sind daher keine Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

asatyaṃ ṣaḍvikārādi asatyamarivargakam – Die sechs Veränderungen, die Gruppe der Feinde; asatyaṃ ṣaḍṛtuścaiva asatyaṃ ṣaḍrasastathā – die sechs Jahreszeiten und die sechs Geschmacksrichtungen sind daher keine Realität.

6.58.
saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat |
ātmaivāhaṃ paraṃ satyaṃ nānyāḥ saṃsāradṛṣṭayaḥ || 58 ||

Übersetzung

Ich bin absolutes Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit und diese Welt ist ohne Anfang, ich bin das Selbst, allein und nicht getrennt von dem, was als weltliche Existenz erscheint.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat – Ich bin absolutes Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit und diese Welt ist ohne Anfang, ich bin; ātmaivāhaṃ paraṃ satyaṃ nānyāḥ saṃsāradṛṣṭayaḥ – das Selbst, allein und nicht getrennt von dem, was als weltliche Existenz erscheint.

6.59.
satyamānandarūpo’haṃ cidghanānandavigrahaḥ |
ahameva parānanda ahameva parātparaḥ || 59 ||

Übersetzung

Ich bin die Natur wahrer Glückseligkeit, die sich ausdehnende Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins. Ich bin höchste Glückseligkeit, höher als die höchste.

Wort-für-Wort-Übersetzung

satyamānandarūpo’haṃ cidghanānandavigrahaḥ – Ich bin die Natur wahrer Glückseligkeit, die sich ausdehnende Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins; ahameva parānanda ahameva parātparaḥ – Ich bin höchste Glückseligkeit, höher als die höchste.

6.60.
jñānākāramidaṃ sarvaṃ jñānānando’hamadvayaḥ |
sarvaprakāśarūpo’haṃ sarvābhāvasvarūpakam || 60 ||

Übersetzung

All dies ist die Natur des Wissens; Ich bin die Seligkeit des Wissens allein, die Natur der völligen Ausstrahlung und frei von allen Eigenschaften.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jñānākāramidaṃ sarvaṃ jñānānando’hamadvayaḥ – All dies ist die Natur des Wissens; Ich bin die Seligkeit des Wissens allein; sarvaprakāśarūpo’haṃ sarvābhāvasvarūpakam – die Natur der völligen Ausstrahlung und frei von allen Eigenschaften.

6.61.
ahameva sadā bhāmītyevaṃ rūpaṃ kuto’pyasat |
tvamityevaṃ paraṃ brahma cinmayānandarūpavān || 61 ||

Übersetzung

Wie kann ich mit einer solchen Natur unwirklich sein? Ebenso bist du das Höchste Brahman mit der Natur der Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahameva sadā bhāmītyevaṃ rūpaṃ kuto’pyasat – Wie kann ich mit einer solchen Natur unwirklich sein? Ebenso bist du das Höchste Brahman mit; tvamityevaṃ paraṃ brahma cinmayānandarūpavān – der Natur der Glückseligkeit des vollständigen Bewusstseins.

6.62.
cidākāraṃ cidākāśaṃ cideva paramaṃ sukham |
ātmaivāhamasannāhaṃ kūṭastho’haṃ guruḥ paraḥ || 62 ||

Übersetzung

Ich bin die Natur des Bewusstseins, der Raum des Bewusstseins, das Bewusstsein allein und die höchste Freude. Ich bin das Selbst allein und nicht unwirklich. Ich bin auf der höchsten Ebene und der beste Guru.

Wort-für-Wort-Übersetzung

cidākāraṃ cidākāśaṃ cideva paramaṃ sukham – Ich bin die Natur des Bewusstseins, der Raum des Bewusstseins, das Bewusstsein allein und die höchste Freude. Ich bin; ātmaivāhamasannāhaṃ kūṭastho’haṃ guruḥ paraḥ – das Selbst allein und nicht unwirklich. Ich bin auf der höchsten Ebene und der beste Guru.

6.63.
saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat |
kālo nāsti jagannāsti māyāprakṛtireva na || 63 ||

Übersetzung

Ich bin absolutes Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit und diese Welt ist ohne Anfang. Es gibt keine Zeit, Welt, māyā und keine physische Natur.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat – Ich bin absolutes Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit und diese Welt ist ohne Anfang; kālo nāsti jagannāsti māyāprakṛtireva na – Es gibt keine Zeit, Welt, māyā und keine physische Natur.

6.64.
ahameva hariḥ sākṣādahameva sadāśivaḥ |
śuddhacaitanyabhāvo’haṃ śuddhasattvānubhāvanaḥ || 64 ||

Übersetzung

Persönlich bin ich Gott, der Ewige Shiva. Ich bin der Zustand des reinen Bewusstseins, der Ausdruck des reinen Seins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahameva hariḥ sākṣādahameva sadāśivaḥ – Persönlich bin ich Gott, der Ewige Shiva. Ich bin; śuddhacaitanyabhāvo’haṃ śuddhasattvānubhāvanaḥ – der Zustand des reinen Bewusstseins, der Ausdruck des reinen Seins.

6.65.
advayānandamātro’haṃ cidghanaikaraso’smyaham |
sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam || 65 ||

Übersetzung

Ich bin die absolute Glückseligkeit der Nichtdualität, die eine Essenz, reich an Bewusstsein. Alles ist Brahman allein. Alles ist immer, ganz Brahman allein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

advayānandamātro’haṃ cidghanaikaraso’smyaham – Ich bin die absolute Glückseligkeit der Nichtdualität; sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam – die eine Essenz, reich an Bewusstsein. Alles ist Brahman allein. Alles ist immer, ganz Brahman allein.

6.66.
sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva cetanam |
sarvāntaryāmirūpo’haṃ sarvasākṣitvalakṣaṇaḥ || 66 ||

Übersetzung

Alles ist immer, allein, das bewusste Brahman.Ich bin die Natur aller Seelen und der Indikator und Zeuge von allem.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva cetanam – Alles ist immer, allein, das bewusste Brahman.Ich bin die Natur aller Seelen; sarvāntaryāmirūpo’haṃ sarvasākṣitvalakṣaṇaḥ – und der Indikator und Zeuge von allem.

6.67.
paramātmā paraṃ jyotiḥ paraṃ dhāma parā gatiḥ |
sarvavedāntasāro’haṃ sarvaśāstrasuniścitaḥ || 67 ||

Übersetzung

Ich bin das Höchste Selbst, das höchste Licht, der höchste Wohnsitz und der höchste Weg, ich bin der wahre Abschluss der Veden, der in allen Schriften klar festgelegt ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

paramātmā paraṃ jyotiḥ paraṃ dhāma parā gatiḥ – Ich bin das Höchste Selbst, das höchste Licht, der höchste Wohnsitz und; sarvavedāntasāro’haṃ sarvaśāstrasuniścitaḥ – der höchste Weg, ich bin der wahre Abschluss der Veden, der in allen Schriften klar festgelegt ist.

6.68.
yogānandasvarūpo’haṃ mukhyānandamahodayaḥ |
sarvajñānaprakāśo’smi mukhyavijñānavigrahaḥ || 68 ||

Übersetzung

Meine wahre Natur ist die Glückseligkeit der Vereinigung, das große Erwachen der primären Glückseligkeit, ich bin das Licht allen Wissens, die Ausdehnung der primären Verwirklichung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

yogānandasvarūpo’haṃ mukhyānandamahodayaḥ – Meine wahre Natur ist die Glückseligkeit der Vereinigung, das große Erwachen; sarvajñānaprakāśo’smi mukhyavijñānavigrahaḥ – der primären Glückseligkeit, ich bin das Licht allen Wissens, die Ausdehnung der primären Verwirklichung.

6.69.
turyāturyaprakāśo’smi turyāturyādivarjitaḥ |
cidakṣro’n satyo’haṃ vāsudavo’jararo’maraḥ || 69 ||

Übersetzung

Ich bin das Licht des vierten und des nicht-vierten Zustandes, aber jenseits von ihnen beiden, ich bin das Wissen des Bewusstseins, die göttliche Seele, unvergänglich und unsterblich.

Wort-für-Wort-Übersetzung

turyāturyaprakāśo’smi turyāturyādivarjitaḥ – Ich bin das Licht des vierten und des nicht-vierten Zustandes, aber jenseits von ihnen beiden, ich bin; cidakṣro’n satyo’haṃ vāsudavo’jararo’maraḥ – das Wissen des Bewusstseins, die göttliche Seele, unvergänglich und unsterblich.

6.70.
ahaṃ brahma cidākāśaṃ nityaṃ brahma nirañjanam |
śuddhaṃ buddhaṃ sadāmuktamanāmakamarūpakam || 70 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman, der Raum des Gewahrseins; ewiges Brahman, unbefleckt, reine Erleuchtung, immer frei und ohne Namen und Form.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahma cidākāśaṃ nityaṃ brahma nirañjanam – Ich bin Brahman, der Raum des Gewahrseins; ewiges Brahman, unbefleckt, reine Erleuchtung, immer frei; śuddhaṃ buddhaṃ sadāmuktamanāmakamarūpakam – und ohne Namen und Form.

6.71.
saccidānandarūpo’hamanuntpannamidaṃ jagat |
satyāsatyaṃ jagannāsti saṅkalpakalanādikam || 71 ||

Übersetzung

Ich bin die Natur des Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit. Diese Welt ist ohne Anfang, sie ist nicht real oder unwirklich, sie wird durch Imagination und dergleichen verursacht.

Wort-für-Wort-Übersetzung

saccidānandarūpo’hamanuntpannamidaṃ jagat – Ich bin die Natur des Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit. Diese Welt ist ohne Anfang; satyāsatyaṃ jagannāsti saṅkalpakalanādikam – sie ist nicht real oder unwirklich, sie wird durch Imagination und dergleichen verursacht.

6.72.
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam |
anantamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam || 72 ||

Übersetzung

Brahman ist immer voll von ewiger Seligkeit, ganz Selbst, endlos, unvergänglich, friedlich, vollkommen und von Natur aus eins.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam – Brahman ist immer voll von ewiger Seligkeit, ganz Selbst, endlos, unvergänglich, friedlich, vollkommen; anantamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam – und von Natur aus eins.

6.73.
matto’nyadasti cenmithyā yathā marumarīcikā |
vandhyākumāravacane bhītiścedasti kiñcana || 73 ||

Übersetzung

Wenn es anders ist als ich, ist es so unwirklich wie das Trugbild des Wassers in der Wüste.

Wort-für-Wort-Übersetzung

matto’nyadasti cenmithyā yathā marumarīcikā – Wenn es anders ist als ich, ist es so unwirklich wie; vandhyākumāravacane bhītiścedasti kiñcana – das Trugbild des Wassers in der Wüste.

6.74.
śaśaśṛṅgeṇa nāgendro mṛtaścejjagadasti tat |
mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptaścedastvidaṃ jagat || 74 ||

Übersetzung

Wenn ein großer Elefant von den Hörnern eines Kaninchens getötet wird, dann ist es die Welt, wenn man zufrieden ist, indem man das Wasser einer Fata Morgana trinkt, dann kann es die Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śaśaśṛṅgeṇa nāgendro mṛtaścejjagadasti tat – Wenn ein großer Elefant von den Hörnern eines Kaninchens getötet wird, dann ist es die Welt, wenn man zufrieden ist; mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptaścedastvidaṃ jagat – indem man das Wasser einer Fata Morgana trinkt, dann kann es die Welt sein.

6.75.
naraśṛṅgeṇa naṣṭaścetkaścidastvidameva hi |
gandharvanagare satye jagadbhavati sarvadā || 75 ||

Übersetzung

Wenn jemand von den Hörnern eines Mannes getötet wird, nur dann kann diese Welt real sein. Die Welt ist für immer in dieser imaginären Stadt in den Wolken.

Wort-für-Wort-Übersetzung

naraśṛṅgeṇa naṣṭaścetkaścidastvidameva hi – Wenn jemand von den Hörnern eines Mannes getötet wird, nur dann kann diese Welt real sein; gandharvanagare satye jagadbhavati sarvadā – Die Welt ist für immer in dieser imaginären Stadt in den Wolken.

6.76.
gagane nīlimāsatye jagatsatyaṃ bhaviṣyati |
śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cejjagadbhavet || 76 ||

Übersetzung

Wenn der Himmel nicht blau ist, dann wird die Welt real sein, und wenn Perlmutt echten, silbernen Schmuck macht, dann kann die Welt real sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

gagane nīlimāsatye jagatsatyaṃ bhaviṣyati – Wenn der Himmel nicht blau ist, dann wird die Welt real sein; śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cejjagadbhavet – und wenn Perlmutt echten, silbernen Schmuck macht, dann kann die Welt real sein.

6.77.
rajjusarpeṇa daṣṭaścennaro bhavatu saṃsṛtiḥ |
jātarūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite jagat || 77 ||

Übersetzung

Wenn ein Mensch an einem Seil gebissen wird, das fälschlicherweise mit einer Schlange verwechselt wird, dann könnte dies eine banale Existenz sein. Wenn ein loderndes Feuer durch einen goldenen Pfeil ausgelöscht wird, dann ist die Welt es.

Wort-für-Wort-Übersetzung

rajjusarpeṇa daṣṭaścennaro bhavatu saṃsṛtiḥ – Wenn ein Mensch an einem Seil gebissen wird, das fälschlicherweise mit einer Schlange verwechselt wird, dann könnte dies eine banale Existenz sein. Wenn ein loderndes Feuer durch einen goldenen Pfeil ausgelöscht wird, dann ist; jātarūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite jagat – die Welt es.

6.78.
vindhyāṭavyāṃ pāyasānnamasti cejjagadudbhavaḥ |
rambhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhau jagadbhavet || 78 ||

Übersetzung

Wenn man süße Reismilch in den Wäldern des Vindhya-Gebirges finden kann oder wenn man mit Brennstoff aus Wegerichbaumstängeln kochen kann, dann existiert die Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

vindhyāṭavyāṃ pāyasānnamasti cejjagadudbhavaḥ – Wenn man süße Reismilch in den Wäldern des Vindhya-Gebirges finden kann oder; rambhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhau jagadbhavet – wenn man mit Brennstoff aus Wegerichbaumstängeln kochen kann, dann existiert die Welt.

6.79.
sadyaḥ kumārikarūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |
citrasthadīpaistamaso nāśaścedastvidaṃ jagat || 79 ||

Übersetzung

Wenn junge Mädchen sofort versierte Köche werden oder wenn Bilder von Lampen die Dunkelheit zerstreuen, dann kann die Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sadyaḥ kumārikarūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet – Wenn junge Mädchen sofort versierte Köche werden oder wenn Bilder von Lampen; citrasthadīpaistamaso nāśaścedastvidaṃ jagat – die Dunkelheit zerstreuen, dann kann die Welt sein.

6.80.
māsātpūrvaṃ mṛto martyo hyāgataścejjagadbhavet |
takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cetkvacinnityaṃ jagadbhavet || 80 ||

Übersetzung

Wenn jemand im letzten Monat gestorben ist, aber noch nicht gegangen ist oder wenn Butter jederzeit zur Milch zurückkehrt, dann existiert die Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

māsātpūrvaṃ mṛto martyo hyāgataścejjagadbhavet – Wenn jemand im letzten Monat gestorben ist, aber noch nicht gegangen ist oder; takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cetkvacinnityaṃ jagadbhavet – wenn Butter jederzeit zur Milch zurückkehrt, dann existiert die Welt.

6.81.
gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarāropaṇe jagat |
bhūrajo’bdhau samutpanne jagadbhavatu sarvadā || 81 ||

Übersetzung

Wenn Kuhdung zu Milch und Wasser zu Erde wird, dann ist die Welt für immer real.

Wort-für-Wort-Übersetzung

gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarāropaṇe jagat – Wenn Kuhdung zu Milch und Wasser zu Erde wird, dann ist; bhūrajo’bdhau samutpanne jagadbhavatu sarvadā – die Welt für immer real.

6.82.
kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe |
nālasthatantunā meruścālitaścejjagadbhavet || 82 ||

Übersetzung

Wenn ein wütender Elefant durch Schildkrötenhaare gebunden ist oder der Berg Meru mit einem feinen Lotusstiel nach unten gedrückt wird, dann kann die Welt existieren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe – Wenn ein wütender Elefant durch Schildkrötenhaare gebunden ist oder; nālasthatantunā meruścālitaścejjagadbhavet – der Berg Meru mit einem feinen Lotusstiel nach unten gedrückt wird, dann kann die Welt existieren.

6.83.
taraṅgamālayā sindhurbaddhaścedastvidaṃ jagat |
agneradhaścejjvalanaṃ jagadbhavatu sarvadā || 83 ||

Übersetzung

Wenn der Ozean durch die Wellenreihen gebunden ist oder wenn die Flammen des Feuers untergehen, dann kann die Welt für immer existieren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

taraṅgamālayā sindhurbaddhaścedastvidaṃ jagat – Wenn der Ozean durch die Wellenreihen gebunden ist oder; agneradhaścejjvalanaṃ jagadbhavatu sarvadā – wenn die Flammen des Feuers untergehen, dann kann die Welt für immer existieren.

6.84.
jvālāvahniḥ śītalaścedastirūpamidaṃ jagat |
jvālāgnimaṇḍale padmavṛddhiścejjagadastvidam || 84 ||

Übersetzung

Wenn ein loderndes Feuer kühl ist oder ein Lotus in einem Ring aus Feuer wächst, dann kann es die Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jvālāvahniḥ śītalaścedastirūpamidaṃ jagat – Wenn ein loderndes Feuer kühl ist oder ein Lotus in einem Ring aus Feuer wächst, dann kann; jvālāgnimaṇḍale padmavṛddhiścejjagadastvidam – es die Welt sein.

6.85.
mahacchailendranīlaṃ vā sambhavaccedidaṃ jagat |
merurāgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat || 85 ||

Übersetzung

Wenn ein Saphir die Größe eines großen Berges hat oder der Berg Meru in einem Lotusauge steht, dann kann es diese Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mahacchailendranīlaṃ vā sambhavaccedidaṃ jagat – Wenn ein Saphir die Größe eines großen Berges hat oder; merurāgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat – der Berg Meru in einem Lotusauge steht, dann kann es diese Welt sein.

6.86.
nigireccedbhṛṅgasūnurmeruṃ calavadastvidam |
maśakena hate siṃhe jagatsatyaṃ tadāstu te || 86 ||

Übersetzung

Wenn eine aufgeregte Biene keinen Ton macht, sich der Berg Meru bewegt und eine Mücke einen Löwen tötet, dann ist die Welt eine Realität.

Wort-für-Wort-Übersetzung

nigireccedbhṛṅgasūnurmeruṃ calavadastvidam – Wenn eine aufgeregte Biene keinen Ton macht, sich der Berg Meru bewegt; maśakena hate siṃhe jagatsatyaṃ tadāstu te – und eine Mücke einen Löwen tötet, dann ist die Welt eine Realität.

6.87.
aṇukoṭaravistīrṇe trailokyaṃ cejjagadbhavet |
tṛṇānalaśca nityaścetkṣaṇikaṃ tajjagadbhavet || 87 ||

Übersetzung

Wenn alle drei Welten in ein Atom oder ein Feuer passen, das von einem Grashalm für immer angeheizt wird, dann kann die Welt es sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

aṇukoṭaravistīrṇe trailokyaṃ cejjagadbhavet – Wenn alle drei Welten in ein Atom oder ein Feuer passen, das von einem Grashalm für immer angeheizt wird, dann kann; tṛṇānalaśca nityaścetkṣaṇikaṃ tajjagadbhavet – die Welt es sein.

6.88.
svapnadṛṣṭaṃ ca yadvastu jāgare cejjagadbhavaḥ |
nadīvego niścalaścetkenāpīdaṃ bhavejjagat || 88 ||

Übersetzung

Wenn Objekte aus einem Traum in den wachen Zustand kommen oder wenn die Strömung eines schnellen Flusses still ist, dann kann es die Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

svapnadṛṣṭaṃ ca yadvastu jāgare cejjagadbhavaḥ – Wenn Objekte aus einem Traum in den wachen Zustand kommen oder wenn; nadīvego niścalaścetkenāpīdaṃ bhavejjagat – die Strömung eines schnellen Flusses still ist, dann kann es die Welt sein.

6.89.
kṣudhitasyāgnirbhojyaścennimiṣaṃ kalpitaṃ bhavet |
jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagatsadā || 89 ||

Übersetzung

Wenn man im Hunger Feuer isst oder wenn Wertsachen den Blinden anvertraut werden, dann kann diese vermeintliche Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kṣudhitasyāgnirbhojyaścennimiṣaṃ kalpitaṃ bhavet – Wenn man im Hunger Feuer isst oder; jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagatsadā – wenn Wertsachen den Blinden anvertraut werden, dann kann diese vermeintliche Welt sein.

6.90.
napuṃsakakumārasya strīsukhaṃ cedbhavajjagat |
nirmitaḥ śaśaśṛṅgeṇa rathaścejjagadasti tat || 90 ||

Übersetzung

Wenn es dem Freund des Sohnes eines Eunuchen gut geht oder ein Wagen aus dem Horn eines Kaninchens gemacht wird, dann gibt es eine Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

napuṃsakakumārasya strīsukhaṃ cedbhavajjagat – Wenn es dem Freund des Sohnes eines Eunuchen gut geht; nirmitaḥ śaśaśṛṅgeṇa rathaścejjagadasti tat – oder ein Wagen aus dem Horn eines Kaninchens gemacht wird, dann gibt es eine Welt.

6.91.
sadyojātā tu yā kanyā bhogayogyā bhavejjagat |
vandhyā garbhāptatatsaukhyaṃ jñātā cedastvidaṃ jagat || 91 ||

Übersetzung

Wenn die Frau, die gerade geboren hat, eine Jungfrau ist oder das Kind einer unfruchtbaren Frau leicht geboren wird, dann kann diese Welt existieren.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sadyojātā tu yā kanyā bhogayogyā bhavejjagat – Wenn die Frau, die gerade geboren hat, eine Jungfrau ist; vandhyā garbhāptatatsaukhyaṃ jñātā cedastvidaṃ jagat – oder das Kind einer unfruchtbaren Frau leicht geboren wird, dann kann diese Welt existieren.

6.92.
kāko vā haṃsavadgacchejjagadbhavatu niścalam |
mahākharo vā siṃhena yudhyate cejjagatsthitiḥ || 92 ||

Übersetzung

Wenn eine Krähe fliegt wie ein Schwan oder ein großer Reiher mit einem Löwen kämpft, dann steht die Welt fest.

Wort-für-Wort-Übersetzung

kāko vā haṃsavadgacchejjagadbhavatu niścalam – Wenn eine Krähe fliegt wie ein Schwan oder ein großer Reiher mit einem Löwen kämpft, dann steht; mahākharo vā siṃhena yudhyate cejjagatsthitiḥ – die Welt fest.

6.93.
mahākharo gajagatiṃ gataścejjagadastu tat |
sampūrṇacandrasūryaścejjagadbhātu svayaṃ jaḍam || 93 ||

Übersetzung

Wenn ein großer Reiher an dem Elefanten vorbeigeht oder der Vollmond scheint, während die Sonne stumpf ist, dann kann die Welt sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

mahākharo gajagatiṃ gataścejjagadastu tat – Wenn ein großer Reiher an dem Elefanten vorbeigeht oder der Vollmond scheint; sampūrṇacandrasūryaścejjagadbhātu svayaṃ jaḍam – während die Sonne stumpf ist, dann kann die Welt sein.

6.94.
candrasūryādikau tyaktvā rāhuśceddṛśyate jagat |
bhṛṣṭabījasamutpannavṛddhiścejjagadastu sat || 94 ||

Übersetzung

Wenn Rāhu (der mythische Dämon, der Finsternisse verursacht) die Sonne und den Mond verlässt oder wenn verbrannte Samen lebende Pflanzen produzieren, dann kann die Welt real sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

candrasūryādikau tyaktvā rāhuśceddṛśyate jagat – Wenn Rāhu (der mythische Dämon, der Finsternisse verursacht) die Sonne und den Mond verlässt; bhṛṣṭabījasamutpannavṛddhiścejjagadastu sat – oder wenn verbrannte Samen lebende Pflanzen produzieren, dann kann die Welt real sein.

6.95.
daridro dhanikānāṃ ca sukhaṃ bhuṅkte tadā jagat |
śunā vīryeṇa siṃhastu jito yadi jagattadā || 95 ||

Übersetzung

Wenn die Armen die gleichen Freuden genießen wie die Reichen oder wenn ein tapferer Hund einen Löwen tötet, gibt es in diesem Fall eine Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

daridro dhanikānāṃ ca sukhaṃ bhuṅkte tadā jagat – Wenn die Armen die gleichen Freuden genießen wie die Reichen; śunā vīryeṇa siṃhastu jito yadi jagattadā – oder wenn ein tapferer Hund einen Löwen tötet, gibt es in diesem Fall eine Welt.

6.96.
jñānino hṛdayaṃ mūḍhairjñātaṃ cetkalpanaṃ tadā |
śvānena sāgare pīte niḥśeṣeṇa mano bhavet || 96 ||

Übersetzung

Wenn Narren die Herzen der Weisen verstehen oder ein Hund den ganzen Ozean trinkt, dann kann der Geist sein.

Wort-für-Wort-Übersetzung

jñānino hṛdayaṃ mūḍhairjñātaṃ cetkalpanaṃ tadā – Wenn Narren die Herzen der Weisen verstehen; śvānena sāgare pīte niḥśeṣeṇa mano bhavet – oder ein Hund den ganzen Ozean trinkt, dann kann der Geist sein.

6.97.
śuddhākāśo manuṣyeṣu patitaścettadā jagat |
bhūmau vā patitaṃ vyoma vyomapuṣpaṃ sugandhakam || 97 ||

Übersetzung

Wenn der reine Raum auf die Menschen fällt oder der Himmel auf die Erde fällt oder eine Blume, die am Himmel wächst, duftend ist, dann gibt es eine Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śuddhākāśo manuṣyeṣu patitaścettadā jagat – Wenn der reine Raum auf die Menschen fällt oder der Himmel auf; bhūmau vā patitaṃ vyoma vyomapuṣpaṃ sugandhakam – die Erde fällt oder eine Blume, die am Himmel wächst, duftend ist, dann gibt es eine Welt.

6.98.
śuddhākāśe vane jāte calite tu tadā jagat |
kevale darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || 98 ||

Übersetzung

Wenn ein Wald im reinen Raum sich zu bewegen beginnt oder man seine Reflexion ohne eine verspiegelte Oberfläche sieht, dann gibt es eine Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śuddhākāśe vane jāte calite tu tadā jagat – Wenn ein Wald im reinen Raum sich zu bewegen beginnt oder man seine Reflexion; kevale darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat – ohne eine verspiegelte Oberfläche sieht, dann gibt es eine Welt.

6.99.
ajakukṣau jagannāsti hyātmakukṣau jagannahi |
sarvathā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || 99 ||

Übersetzung

Im Schoß des Ungeborenen gibt es keine Welt, ebenso wenig im Atman. Jede Hervorbringung von Verschiedenheit, Dualität oder Nichtdualität besitzt dort keine selbständige Wirklichkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ajakukṣau jagannāsti hyātmakukṣau jagannahi – Im Schoß des Ungeborenen gibt es keine Welt, ebenso wenig im Atman; sarvathā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate – Jede Hervorbringung von Verschiedenheit, Dualität oder Nichtdualität besitzt dort keine selbständige Wirklichkeit.

6.100.
māyākāryamidaṃ bhedamasti cedbrahmabhāvanam |
deho’hamiti duḥkhaṃ cedbrahmāhamiti niścayaḥ || 100 ||

Übersetzung

Verschiedenheit ist ein Werk der Maya; richte den Geist auf Brahman. Wenn die Vorstellung „Ich bin der Körper“ Leiden bringt, gründe dich in der Gewissheit „Ich bin Brahman“.

Wort-für-Wort-Übersetzung

māyākāryamidaṃ bhedamasti cedbrahmabhāvanam – Verschiedenheit ist ein Werk der Maya; richte den Geist auf Brahman. Wenn; deho’hamiti duḥkhaṃ cedbrahmāhamiti niścayaḥ – die Vorstellung „Ich bin der Körper“ Leiden bringt, gründe dich in der Gewissheit „Ich bin Brahman“.

6.101.
hṛdayagranthirastitve chidyate brahmacakrakam |
saṃśaye samanuprāpte brahmaniścayamāśrayet || 101 ||

Übersetzung

Das Rad der Brahman-Erkenntnis durchschneidet den Knoten des Herzens. Wenn Zweifel aufkommt, nimm Zuflucht zur Gewissheit, dass alles Brahman ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung

hṛdayagranthirastitve chidyate brahmacakrakam – Das Rad der Brahman-Erkenntnis durchschneidet den Knoten des Herzens; saṃśaye samanuprāpte brahmaniścayamāśrayet – Wenn Zweifel aufkommt, nimm Zuflucht zur Gewissheit, dass alles Brahman ist.

6.102.
anātmarūpacoraścedātmaratnasya rakṣaṇam |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 102 ||

Übersetzung

Und voll der ewigen Glückseligkeit des nichtdualen Brahmans zu sein, schützt an sich das Juwel des Selbst vor dem Dieb des Nichtselbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung

anātmarūpacoraścedātmaratnasya rakṣaṇam – Und voll der ewigen Glückseligkeit des nichtdualen Brahmans zu sein, schützt an sich; nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam – das Juwel des Selbst vor dem Dieb des Nichtselbst.

6.103.
evamādisudṛṣṭāntaiḥ sādhitaṃ brahmamātrakam |
brahmaiva sarvabhavanaṃ bhuvanaṃ nāma santyaja || 103 ||

Übersetzung

Brahman ist der Wohnsitz von allem und was die Welt genannt wird, ist ohne Anfang.

Wort-für-Wort-Übersetzung

evamādisudṛṣṭāntaiḥ sādhitaṃ brahmamātrakam – Brahman ist der Wohnsitz von allem und was; brahmaiva sarvabhavanaṃ bhuvanaṃ nāma santyaja – die Welt genannt wird, ist ohne Anfang.

6.104.
ahaṃ brahmeti niścitya ahambhāvaṃ parityaja |
sarvameva layaṃ yāti suptahastasthapuṣpavat || 104 ||

Übersetzung

Nachdem du fest erkannt hast „Ich bin Brahman“, gib die Ich-Vorstellung auf. Dann geht alles zur Ruhe wie Blumen, die aus der Hand eines Schlafenden fallen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahmeti niścitya ahambhāvaṃ parityaja – Nachdem du fest erkannt hast „Ich bin Brahman“, gib die Ich-Vorstellung auf. Dann geht alles zur Ruhe wie Blumen; sarvameva layaṃ yāti suptahastasthapuṣpavat – die aus der Hand eines Schlafenden fallen.

6.105.
na deho na ca karmāṇi sarvaṃ brahmaiva kevalam |
na bhūtaṃ na ca kāryaṃ ca na cāvasthācatuṣṭayam || 105 ||

Übersetzung

Alles ist Brahman allein, es gibt keinen Körper oder Handlungen, es gibt keine Welt, keine Pflicht, keine vier Lebensphasen.

Wort-für-Wort-Übersetzung

na deho na ca karmāṇi sarvaṃ brahmaiva kevalam – Alles ist Brahman allein, es gibt keinen Körper; na bhūtaṃ na ca kāryaṃ ca na cāvasthācatuṣṭayam – oder Handlungen, es gibt keine Welt, keine Pflicht, keine vier Lebensphasen.

6.106.
lakṣaṇātrayavijñānaṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam |
sarvavyāpāramutsṛjya hyahaṃ brahmeti bhāvaya || 106 ||

Übersetzung

Alles, was durch die drei Merkmale der unmittelbaren Erkenntnis erschlossen wird, ist allein Brahman. Gib alles selbstbezogene Tun auf und betrachte beständig: „Ich bin Brahman.“

Wort-für-Wort-Übersetzung

lakṣaṇātrayavijñānaṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam – Alles, was durch die drei Merkmale der unmittelbaren Erkenntnis erschlossen wird, ist allein Brahman; sarvavyāpāramutsṛjya hyahaṃ brahmeti bhāvaya – Gib alles selbstbezogene Tun auf und betrachte beständig: „Ich bin Brahman.“.

6.107.
ahaṃ brahma na sandeho hyahaṃ brahma cidātmakam |
saccidānandamātro’hamiti niścitya tattyaja || 107 ||

Übersetzung

Ich bin Brahman – daran besteht kein Zweifel. Ich bin Brahman, dessen Wesen Bewusstsein ist; ich bin reines Sat Chit Ananda. Erkenne dies fest und lass das Übrige los.

Wort-für-Wort-Übersetzung

ahaṃ brahma na sandeho hyahaṃ brahma cidātmakam – Ich bin Brahman – daran besteht kein Zweifel. Ich bin Brahman, dessen Wesen Bewusstsein ist; ich bin reines Sat Chit Ananda; saccidānandamātro’hamiti niścitya tattyaja – Erkenne dies fest und lass das Übrige los.

6.108.
śāṅkarīyaṃ mahāśāstraṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
nāstikāya kṛtaghnāya durvṛttāya durātmane || 108 ||

Übersetzung

Diese große Lehre Shivas soll nicht wahllos weitergegeben werden: nicht an Menschen ohne Vertrauen, an Undankbare, an solche mit schädlichem Verhalten oder böswilliger Gesinnung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

śāṅkarīyaṃ mahāśāstraṃ na deyaṃ yasya kasyacit – Diese große Lehre Shivas soll nicht wahllos weitergegeben werden: nicht an Menschen; nāstikāya kṛtaghnāya durvṛttāya durātmane – ohne Vertrauen, an Undankbare, an solche mit schädlichem Verhalten oder böswilliger Gesinnung.

6.109.
gurubhaktiviśuddhāntaḥkaraṇāya mahātmane |
samyakparīkṣya dātavyaṃ māsaṃ ṣāṇmāsavatsaram || 109 ||

Übersetzung

Sie soll einem sorgfältig geprüften, großherzigen Menschen gegeben werden, der dem Guru hingegeben ist und dessen inneres Werkzeug gereinigt wurde – nach einer angemessenen Zeit der Vorbereitung.

Wort-für-Wort-Übersetzung

gurubhaktiviśuddhāntaḥkaraṇāya mahātmane – Sie soll einem sorgfältig geprüften, großherzigen Menschen gegeben werden, der dem Guru hingegeben ist; samyakparīkṣya dātavyaṃ māsaṃ ṣāṇmāsavatsaram – und dessen inneres Werkzeug gereinigt wurde – nach einer angemessenen Zeit der Vorbereitung.

6.110.
sarvopaniṣadabhyāsaṃ dūratastyajya sādaram |
tejobindūpaniṣadamabhyasetsarvadā mudā || 110 ||

Übersetzung

Nachdem andere Studien mit Respekt beiseitegelegt wurden, soll man die Tejobindu Upanishad stets freudig üben.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sarvopaniṣadabhyāsaṃ dūratastyajya sādaram – Nachdem andere Studien mit Respekt beiseitegelegt wurden, soll man; tejobindūpaniṣadamabhyasetsarvadā mudā – die Tejobindu Upanishad stets freudig üben.

6.111. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers sakṛdabhyāsamātreṇa brahmaiva bhavati svayam |
brahmaiva bhavati svayamityupaniṣat ||

Übersetzung

Schon durch aufrichtige Übung wird man selbst zu Brahman – man wird wahrlich selbst zu Brahman. So lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung

sakṛdabhyāsamātreṇa brahmaiva bhavati svayam – Schon durch aufrichtige Übung wird man selbst zu Brahman – man wird wahrlich selbst zu Brahman. So lautet; brahmaiva bhavati svayamityupaniṣat – die Upanishad.

Shanti Mantra

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Übersetzung

Om. Möge er uns beide beschützen. Möge er uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht hassen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung

oṃ – Om; saha nau avatu – möge er uns beide beschützen; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten; tejasvinau adhītam astu – möge das von uns Studierte lichtvoll sein; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht hassen; śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ – Frieden, Frieden, Frieden.

|| iti tejobindūpaniṣatsamāptā ||

Übersetzung des Kolophons

Hier endet die Tejobindu Upanishad.

Inhalt und Bedeutung der Tejobindu Upanishad

Die Tejobindu Upanishad (Sanskrit: Tejobindūpaniṣat, तेजोबिन्दूपनिषत्) gehört zu den Yoga Upanishaden und zugleich zu den ausgeprägt nichtdualistischen kleineren Upanishaden. Tejas bedeutet Licht, Glanz oder geistige Leuchtkraft; Bindu bezeichnet einen Punkt, Tropfen oder Keim. Der Titel kann deshalb als „Upanishad vom Lichtpunkt“ oder „vom leuchtenden Keimpunkt“ verstanden werden. Gemeint ist kein materieller Punkt, sondern ein meditatives Sinnbild für das reine Bewusstsein, in dem die Vielheit der Wahrnehmung ihren gemeinsamen Ursprung und ihre Auflösung findet.

In der Muktika-Liste steht die Schrift an 37. Stelle. Die hier wiedergegebene lange Rezension wird dem Krishna Yajurveda zugeordnet. Daneben ist eine viel kürzere, gewöhnlich mit dem Atharvaveda verbundene Rezension überliefert. Beide Textgestalten dürfen nicht einfach gleichgesetzt werden: Die kurze Rezension besteht nur aus wenigen Versen, während die lange Fassung sechs Kapitel mit 465 Texteinheiten umfasst und eine ausführliche Lehre über Meditation, Advaita Vedanta, Jivanmukti und die Erkenntnis „Ich bin Brahman“ entfaltet.

Textgestalt und Verszählung

Die lange Fassung gliedert sich in sechs Kapitel:

• 1. Kapitel: 51 Texteinheiten
• 2. Kapitel: 43 Verse
• 3. Kapitel: 74 Verse
• 4. Kapitel: 81 Texteinheiten
• 5. Kapitel: 105 Verse
• 6. Kapitel: 111 Texteinheiten

Die Summe beträgt 465. In der zugrunde gelegten Sanskritausgabe sind die letzten Einheiten des ersten, vierten und sechsten Kapitels nicht mit eigenen Ziffern versehen. Sie werden in modernen Inhaltsangaben jedoch gewöhnlich als 1.51, 4.81 und 6.111 mitgezählt. Die vorliegende Wiki-Ausgabe macht diese redaktionelle Zählung ausdrücklich sichtbar, ohne die Sanskritquelle stillschweigend zu verändern.

Die genaue Entstehungszeit der Tejobindu Upanishad lässt sich nicht sicher bestimmen. Sprachform, Aufbau und die Verbindung von Yoga mit einem konsequenten nichtdualistischen Vedanta weisen auf eine späte Upanishad hin. Wahrscheinlich ist die lange Rezension über einen längeren Zeitraum gewachsen. Deshalb ist es vorsichtiger, von einer mehrschichtigen Überlieferung zu sprechen, als dem gesamten Werk ein einziges genaues Datum zuzuschreiben.

Der Dialograhmen

Im ersten Kapitel erscheint die Lehre ohne ausführlichen Dialograhmen. In den folgenden Kapiteln fragt Kumara, auch Skanda oder Shadanana genannt, den höchsten Shiva nach dem ungeteilten Bewusstsein, der unmittelbaren Verwirklichung und der Befreiung. Im fünften und sechsten Kapitel wird die Unterweisung als Gespräch zwischen Ribhu und Nidagha fortgeführt. Diese beiden Weisen sind auch aus anderen nichtdualistischen Lehrtraditionen bekannt.

Der Wechsel der Sprecher deutet darauf hin, dass verschiedene Lehrstücke zu einer umfassenden Upanishad verbunden wurden. Inhaltlich verbindet sie ein gemeinsames Ziel: Alle Begrenzungen des Ichs sollen auf ihren Grund im reinen Bewusstsein zurückgeführt werden.

Das erste Kapitel: Meditation auf den Tejobindu

Das erste Kapitel beschreibt den Tejobindu als höchste Meditation und als das im Herzen gegenwärtige Selbst des Alls. Der Text betont, dass diese Verwirklichung anspruchsvoll ist. Ethische Selbstbeherrschung, Freiheit von Gier und Zorn, Loslösung von Besitzdenken und das Überwinden innerer Gegensätze bilden ihre Voraussetzung.

Besonders bedeutsam ist die Lehre von fünfzehn Gliedern des Yoga:

1. Yama
2. Niyama
3. Tyaga, Entsagung
4. Mauna, Schweigen
5. Desha, der geeignete Ort
6. Kala, die rechte Zeit
7. Asana
8. Mula Bandha
9. Gleichmaß des Körpers
10. Ausrichtung des Blicks
11. Pranayama
12. Pratyahara
13. Dharana
14. Meditation über den Atman
15. Samadhi

Die Schrift deutet diese Glieder nicht nur technisch, sondern vor allem nichtdual. Yama ist die Beherrschung der Sinne durch die Erkenntnis, dass alles Brahman ist. Asana ist das mühelose Verweilen in der Betrachtung Brahmans. Mula Bandha wird als Bindung des Geistes an seine Wurzel verstanden. Der wahre Blick sieht die Welt als von Brahman erfüllt und bleibt nicht beim äußeren Fixieren der Nasenspitze stehen.

Auch Pranayama erhält eine innere Deutung: Das Zurückweisen der verselbständigten Erscheinungswelt heißt Rechaka, die Einsicht „Ich bin Brahman“ Puraka und das beständige Verweilen in dieser Erkenntnis Kumbhaka. Diese Verse wollen körperliche Atemübungen nicht unbedingt leugnen. Sie verschieben jedoch den Schwerpunkt von der Technik auf die Bewusstseinsverwandlung, der die Technik dienen soll.

Der Text nennt außerdem Hindernisse der Meditation: mangelnde Aufmerksamkeit, Trägheit, Genussverlangen, geistiges Wegsinken, Zerstreuung, Ungeduld und Leere. Entscheidend ist die beständige innere Ausrichtung. Bloß über Brahman zu reden, ohne die Lehre zu verwirklichen, wird ausdrücklich kritisiert.

Das zweite Kapitel: Akhanda Ekarasa

Das zweite Kapitel ist von der wiederholten Formel akhaṇḍaikarasa geprägt. Sie bedeutet wörtlich „von ungeteiltem, einem Geschmack beziehungsweise Wesen“. Gemeint ist eine Wirklichkeit, die nicht in voneinander unabhängige Teile zerfällt. Welt, Körper, Geist, Wissen, Lehrer, Schüler, Götter, Zeit und Raum werden in immer neuen Reihen als Ausdruck dieses einen Wesens bezeichnet.

Die Wiederholung ist eine meditative Methode. Sie soll die gewöhnliche Gewohnheit lockern, alle Erfahrungen in feste Gegensätze aufzuteilen. Der Text verlangt nicht, sichtbare Unterschiede im Alltag zu ignorieren. Er richtet den Blick vielmehr auf den gemeinsamen Bewusstseinsgrund, ohne den kein Unterschied erkannt werden könnte.

Das dritte Kapitel: „Ich bin Brahman“

Das dritte Kapitel entfaltet zahlreiche Identitätsaussagen. Wiederholt heißt es, alles sei Bewusstsein, alles sei Sat Chit Ananda, und das eigene tiefste Wesen sei Brahman. Die Formel ahaṃ brahmāsmi, „Ich bin Brahman“, erscheint als Mahavakya und als Mantra der Erkenntnis.

Dieses „Ich“ ist nicht das persönliche Ego, das sich für allmächtig erklären soll. Gemeint ist die Auflösung der Identifikation mit Körper, Rolle, Besitz und begrenzter Lebensgeschichte. Die Aussage wird missverstanden, wenn sie Überheblichkeit stärkt. Ihre Funktion ist das Gegenteil: Das isolierte Ich verliert seinen Anspruch auf unabhängige Wirklichkeit.

Das vierte Kapitel: Jivanmukti und Videhamukti

Das vierte Kapitel unterscheidet den Jivanmukta, den zu Lebzeiten Befreiten, vom Videhamukta, dem von jeder Körperbindung Freien. Der Jivanmukta lebt weiterhin in der Welt, erkennt sich aber nicht mehr ausschließlich als Körper, Sinne, Geist oder Intellekt. Er ist innerlich nicht von Erfolg und Misserfolg, Ehre und Kränkung oder den wechselnden Zuständen des Denkens abhängig.

Die Beschreibung des Videhamukta geht noch weiter. Selbst religiöse und philosophische Begriffe – Bindung und Befreiung, Dualität und Nichtdualität, Wissen und Nichtwissen, die fünf Koshas und die großen Lehrsätze – werden überschritten. Das bedeutet nicht, dass die Lehre nutzlos wäre. Begriffe erfüllen ihre Aufgabe wie ein Wegweiser; die unmittelbare Erfahrung ist jedoch nicht mit dem Wegweiser identisch.

Das fünfte Kapitel: Atman und Nichtselbst

Im Gespräch zwischen Nidagha und Ribhu wird die Unterscheidung von Atman und Nichtselbst untersucht. Zunächst scheint eine klare Trennung nötig: Körper, Sinnesobjekte, Gedanken, Vorstellungen und wechselnde Zustände sind nicht das unveränderliche Selbst. Doch die Untersuchung endet nicht bei einem Dualismus zwischen einem inneren Selbst und einer äußeren Welt. Auch die Unterscheidung selbst wird schließlich überschritten.

Der Text verwendet radikale Negationen. Welt, Geist, Bindung, Befreiung, Elemente, Hüllen und religiöse Kategorien werden als Hervorbringungen des Denkens bezeichnet. Ziel ist nicht Nihilismus, sondern die Erkenntnis, dass keine dieser Erscheinungen unabhängig, ewig und aus sich selbst bestehend ist.

Das sechste Kapitel: Alles ist Brahman

Das sechste Kapitel verdichtet die Hauptaussage: Alles ist Brahman, reines Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Ein langer Abschnitt verwendet absichtlich unmögliche Vergleiche – Hasenhörner, Wasser einer Luftspiegelung, eine Stadt in den Wolken oder eine Blume im Himmel. Diese traditionellen Bilder sollen zeigen, dass die Welt keine selbständige Wirklichkeit neben Brahman besitzt.

Solche Aussagen dürfen nicht als Leugnung der erfahrbaren Welt, des Leidens anderer oder ethischer Verantwortung missverstanden werden. Im alltäglichen Bereich haben Handlungen Folgen. Die Upanishad spricht aus der höchsten Perspektive, in der Subjekt und Objekt nicht als zwei voneinander unabhängige Wirklichkeiten bestehen. In der Sprache des späteren Advaita lässt sich dies als Unterschied zwischen der relativen Ebene der Erfahrung und der höchsten Ebene der Erkenntnis erläutern.

In den langen Negationsreihen erscheinen auch vormoderne soziale Kategorien wie Brahmane, Vaishya, Kshatriya, Shudra, Frau und Außenseitergruppen. Der Text zählt sie auf, um aus seiner höchsten Perspektive jede begriffliche Einteilung zu verneinen. Diese historische Sprache ist keine moderne gesellschaftliche Norm und darf nicht zur Rechtfertigung von Kasten- oder Geschlechterhierarchien verwendet werden.

Am Ende fordert die Schrift sorgfältige Vorbereitung und eine verantwortungsvolle Weitergabe. Die traditionelle Beschränkung der Lehre kann heute so verstanden werden, dass radikale nichtduale Aussagen geistige Reife, ethische Festigkeit und eine ausgewogene Begleitung voraussetzen. Sie dürfen nicht benutzt werden, um Verantwortung, Beziehung oder psychische Schwierigkeiten zu umgehen.

Verhältnis von Yoga und Advaita Vedanta

Die Tejobindu Upanishad stellt Yoga und Erkenntnis nicht gegeneinander. Konzentration, Meditation und Samadhi beruhigen den Geist; die Vedanta-Lehre klärt, worauf diese Sammlung gerichtet ist. Yoga ohne Erkenntnis könnte bei außergewöhnlichen Zuständen stehen bleiben. Erkenntnis ohne Übung könnte dagegen bloße Theorie bleiben.

Die Schrift verbindet deshalb:

• ethische Selbstbeherrschung,
• Sammlung der Sinne,
• Meditation und Samadhi,
• Untersuchung des Ichgedankens,
• die Mahavakyas des Vedanta,
• und die unmittelbare Erkenntnis des nichtdualen Selbst.

Der Tejobindu ist in diesem Zusammenhang der Punkt, an dem Sammlung und Erkenntnis zusammenfallen. Er kann als Symbol der vollkommen gebündelten Aufmerksamkeit verstanden werden, die zugleich ihre eigene Grundlage als grenzenloses Bewusstsein erkennt.

Bedeutung der Tejobindu Upanishad

Bedeutung für die frühere Yogapraxis

Historisch zeigt die Tejobindu Upanishad eine Form des Yoga, in der die bekannten Übungsglieder vollständig in eine nichtduale Erkenntnislehre aufgenommen werden. Körperhaltung, Blick, Atem und Sinnesrückzug bleiben bekannt, doch ihre Bedeutung wird von innen her neu bestimmt.

Die Praxis war in eine Lehrer-Schüler-Beziehung eingebettet. Wiederholung, Kontemplation und die beständige Vergegenwärtigung der Lehre standen im Mittelpunkt. Das Ziel war Jivanmukti, Freiheit während des gegenwärtigen Lebens, nicht erst ein jenseitiger Zustand nach dem Tod.

Bedeutung für moderne Yoga-Aspiranten

Für heutige Übende liegt der besondere Wert der Tejobindu Upanishad in ihrer Verbindung von Meditation und Selbsterkenntnis. Aus ihr lassen sich mehrere praktische Hinweise ableiten:

• Verbinde körperliche und atembezogene Übungen mit ethischer Reflexion.
• Nutze Meditation nicht nur zur Entspannung, sondern zur Untersuchung der eigenen Identifikationen.
• Prüfe die Vorstellung „Ich bin nur dieser Körper, diese Rolle oder diese Geschichte“.
• Verstehe „Ich bin Brahman“ nicht als Selbstüberhöhung, sondern als Loslassen des isolierten Ego.
• Lass nichtduale Sprache nicht zu Gleichgültigkeit gegenüber Leid und Verantwortung werden.
• Beurteile spirituellen Fortschritt an Klarheit, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und innerer Freiheit.
• Übe Pranayama behutsam; die symbolische Deutung der Schrift ersetzt keine fachkundige Anleitung für intensive Atemtechniken.

Die Behauptung, die Welt sei unwirklich, kann für den modernen Aspiranten als Aufforderung verstanden werden, ihre Vergänglichkeit und Abhängigkeit zu erkennen. Erfahrungen sind wirklich als Erfahrungen, aber sie besitzen nicht die unveränderliche Selbständigkeit, die ihnen der gewöhnliche Geist zuschreibt.

Bedeutung für Yogalehrer und Yoga-Meister

Für Yogalehrer und Yoga Meister ist die Schrift besonders wertvoll, weil sie technische und philosophische Praxis verbindet. Sie erinnert daran, dass Asana, Pranayama, Dharana und Samadhi nicht isolierte Leistungen sind, sondern Mittel zur Klärung des Bewusstseins.

Ein verantwortungsvoller Lehrer sollte:

• die nichtdualen Aussagen nicht als Dogmen aufzwingen,
• zwischen symbolischer, philosophischer und praktischer Bedeutung unterscheiden,
• Atemübungen dem Zustand und der Erfahrung der Schüler anpassen,
• spirituelle Krisen nicht vorschnell als Zeichen der Erleuchtung deuten,
• und die Erkenntnislehre mit Mitgefühl und Alltagstauglichkeit verbinden.

Die traditionelle Verehrung des Guru rechtfertigt keine Abhängigkeit oder unkontrollierte Autorität. Im Geist der Upanishad soll der äußere Lehrer dazu führen, das Licht des Bewusstseins im eigenen Herzen zu erkennen.

Die bleibende Botschaft

Die Tejobindu Upanishad ist eine der ausführlichsten Darstellungen eines vollständig advaitisch gedeuteten Yoga. Ihr Kern lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Durch gereinigte Lebensführung, Sammlung, Meditation und Erkenntnis entdeckt der Mensch, dass das Bewusstsein, das er im Innersten sucht, nicht von der höchsten Wirklichkeit getrennt ist.

Der „Lichtpunkt“ ist deshalb weder ein Gegenstand noch eine außergewöhnliche Vision. Er bezeichnet die Sammlung, in der die zerstreute Vielheit auf ihren Ursprung zurückgeführt wird. Wenn Seher, Sehen und Gesehenes nicht länger als getrennte Wirklichkeiten erscheinen, offenbart sich das ungeteilte Wesen des Selbst.

Tejobindu Upanishad – Devanagari und IAST

Die folgende Ausgabe gibt die lange, dem Krishna Yajurveda zugeordnete Fassung der Tejobindu Upanishad wieder. Sie umfasst sechs Kapitel mit 465 Texteinheiten. Die Schlussverse 1.51, 4.81 und 6.111 stehen in der Sanskritvorlage ohne eigene Ziffer und werden hier zur eindeutigen Zuordnung mitgezählt.

Eröffnungsvers

यत्र चिन्मात्रकलना यात्यपह्नवमञ्जसा ।
तच्चिन्मात्रमखण्डैकरसं ब्रह्म भवाम्यहम् ॥

yatra cinmātrakalanā yātyapahnavamañjasā |
taccinmātramakhaṇḍaikarasaṃ brahma bhavāmyaham ||

Shanti Mantra

ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥ सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

1. Kapitel – Meditation und die fünfzehn Glieder des Yoga

1.1.
ॐ तेजोबिन्दुः परं ध्यानं विश्वात्महृदिसंस्थितम् ।
आणवं शाम्भवं शान्तं स्थूलं सूक्ष्मं परं च यत् ॥ १ ॥

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |
āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1 ||

1.2.
दुःखाढ्यं च दुराराध्यं दुष्प्रेक्ष्यं मुक्तमव्ययम् ।
दुर्लभं तत्स्वयं ध्यानं मुनीनां च मनीषिणाम् ॥ २ ॥

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |
durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2 ||

1.3.
यताहारो जितक्रोधो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारो निराशीरपरिग्रहः ॥ ३ ॥

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |
nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 ||

1.4.
अगम्यागमकर्ता यो गम्याऽगमयमानसः ।
मुखे त्रीणि च विन्दन्ति त्रिधामा हंस उच्यते ॥ ४ ॥

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |
mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4 ||

1.5.
परं गुह्यतमं विद्धि ह्यस्ततन्द्रो निराश्रयः ।
सोमरूपकला सूक्ष्मा विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥ ५ ॥

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |
somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5 ||

1.6.
त्रिवक्त्रं त्रिगुणं स्थानं त्रिधातुं रूपवर्जितम् ।
निश्चलं निर्विकल्पं च निराकारं निराश्रयम् ॥ ६ ॥

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |
niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6 ||

1.7.
उपाधिरहितं स्थानं वाङ्मनोऽतीतगोचरम् ।
स्वभावं भावसङ्ग्राह्यमसङ्घातं पदाच्च्युतम् ॥ ७ ॥

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |
svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7 ||

1.8.
अनानानन्दनातीतं दुष्प्रेक्ष्यं मुक्तिमव्ययम् ।
चिन्त्यमेवं विनिर्मुक्तं शाश्वतं ध्रुवमच्युतम् ॥ ८ ॥

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |
cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8 ||

1.9.
तद्ब्रह्मणस्तदध्यात्मं तद्विष्णोस्तत्परायणम् ।
अचिन्त्यं चिन्मयात्मानं यद्व्योम परमं स्थितम् ॥ ९ ॥

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃ tadviṣṇostatparāyaṇam |
acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9 ||

1.10.
अशून्यं शून्यभावं तु शून्यातीतं हृदि स्थितम् ।
न ध्यानं च न च ध्याता न ध्येयो ध्येय एव च ॥ १० ॥

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |
na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10 ||

1.11.
सर्वं च न परं शून्यं न परं नापरात्परम् ।
अचिन्त्यमप्रबुद्धं च न सत्यं न परं विदुः ॥ ११ ॥

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |
acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11 ||

1.12.
मुनीनां सम्प्रयुक्तं च न देवा न परं विदुः ।
लोभं मोहं भयं दर्पं कामं क्रोधं च किल्बिषम् ॥ १२ ॥

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |
lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12 ||

1.13.
शीतोष्णे क्षुत्पिपासे च सङ्कल्पकविकल्पकम् ।
न ब्रह्मकुलदर्पं च न मुक्तिग्रन्थिसञ्चयम् ॥ १३ ॥

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |
na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13 ||

1.14.
न भयं न सुखं दुःखं तथा मानावमानयोः ।
एतद्भावविनिर्मुक्तं तद्ग्राह्यं ब्रह्म तत्परम् ॥ १४ ॥

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |
etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14 ||

1.15.
यमो हि नियमस्त्यागो मौनं देशश्च कालतः ।
आसनं मूलबन्धश्च देहसाम्यं च दृक्स्थितिः ॥ १५ ॥

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |
āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15 ||

1.16.
प्राणसंयमनं चैव प्रत्याहारश्च धारणा ।
आत्मध्यानं समाधिश्च प्रोक्तान्यङ्गानि वै क्रमात् ॥ १६ ॥

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |
ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16 ||

1.17.
सर्वं ब्रह्मेति वै ज्ञानादिन्द्रियग्रामसंयमः ।
यमोऽयमिति सम्प्रोक्तोऽभ्यसनीयो मुहुर्मुहुः ॥ १७ ॥

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |
yamo’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17 ||

1.18.
सजातीयप्रवाहश्च विजातीयतिरस्कृतिः ।
नियमो हि परानन्दो नियमात्क्रियते बुधैः ॥ १८ ॥

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |
niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18 ||

1.19.
त्यागः प्रपञ्चरूपस्य सच्चिदात्मावलोकनात् ।
त्यागो हि महता पूज्यः सद्यो मोक्षप्रदायकः ॥ १९ ॥

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |
tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19 ||

1.20.
यस्माद्वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह ।
यन्मौनं योगिभिर्गम्यं तद्भजेत्सर्वदा बुधः ॥ २० ॥

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |
yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20 ||

1.21.
वाचो यस्मान्निवर्तन्ते तद्वक्तुं केन शक्यते ।
प्रपञ्चो यदि वक्तव्यः सोऽपि शब्दविवर्जितः ॥ २१ ॥

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |
prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21 ||

1.22.
इति वा तद्भवेन्मौनं सर्वं सहजसंज्ञितम् ।
गिरां मौनं तु बालानामयुक्तं ब्रह्मवादिनाम् ॥ २२ ॥

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |
girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22 ||

1.23.
आदावन्ते च मध्ये च जनो यस्मिन्न विद्यते ।
येनेदं सततं व्याप्तं स देशो विजनः स्मृतः ॥ २३ ॥

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |
yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23 ||

1.24.
कल्पना सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां निमेषतः ।
कालशब्देन निर्दिष्टं ह्यखण्डानन्दमद्वयम् ॥ २४ ॥

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ |
kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24 ||

1.25.
सुखेनैव भवेद्यस्मिन्नजस्रं ब्रह्मचिन्तनम् ।
आसनं तद्विजानीयादन्यत्सुखविनाशनम् ॥ २५ ॥

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |
āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25 ||

1.26.
सिद्धये सर्वभूतादि विश्वाधिष्ठानमद्वयम् ।
यस्मिन्सिद्धिं गताः सिद्धास्तत्सिद्धासनमुच्यते ॥ २६ ॥

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |
yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26 ||

1.27.
यन्मूलं सर्वलोकानां यन्मूलं चित्तबन्धनम् ।
मूलबन्धः सदा सेव्यो योग्योऽसौ ब्रह्मवादिनाम् ॥ २७ ॥

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |
mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27 ||

1.28.
अङ्गानां समतां विद्यात्समे ब्रह्मणि लीयते ।
नो चेन्नैव समानत्वमृजुत्वं शुष्कवृक्षवत् ॥ २८ ॥

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |
no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28 ||

1.29.
दृष्टीं ज्ञानमयीं कृत्वा पश्येद्ब्रह्ममयं जगत् ।
सा दृष्टिः परमोदारा न नासाग्रावलोकिनी ॥ २९ ॥

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |
sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29 ||

1.30.
द्रष्टृदर्शनदृश्यानां विरामो यत्र वा भवेत् ।
दृष्टिस्तत्रैव कर्तव्या न नासाग्रावलोकिनी ॥ ३० ॥

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |
dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30 ||

1.31.
चित्तादिसर्वभावेषु ब्रह्मत्वेनैव भावनात् ।
निरोधः सर्ववृत्तीनां प्राणायामः स उच्यते ॥ ३१ ॥

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |
nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31 ||

1.32.
निषेधनं प्रपञ्चस्य रेचकाख्यः समीरितः ।
ब्रह्मैवास्मीति या वृत्तिः पूरको वायुरुच्यते ॥ ३२ ॥

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |
brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32 ||

1.33.
ततस्तद्वृत्तिनैश्चल्यं कुम्भकः प्राणसंयमः ।
अयं चापि प्रबुद्धानामज्ञानां घ्राणपीडनम् ॥ ३३ ॥

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |
ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33 ||

1.34.
विषयेष्वात्मतां दृष्ट्वा मनसश्चित्तरञ्जकम् ।
प्रत्याहारः स विज्ञेयोऽभ्यसनीयो मुहुर्मुहुः ॥ ३४ ॥

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |
pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34 ||

1.35.
यत्र यत्र मनो याति ब्रह्मणस्तत्र दर्शनात् ।
मनसा धारणं चैव धारणा सा परा मता ॥ ३५ ॥

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |
manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35 ||

1.36.
ब्रह्मैवास्मीति सद्वृत्त्या निरालम्बतया स्थितिः ।
ध्यानशब्देन विख्यातः परमानन्ददायकः ॥ ३६ ॥

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |
dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36 ||

1.37.
निर्विकारतया वृत्त्या ब्रह्माकारतया पुनः ।
वृत्तिविस्मरणं सम्यक्समाधिरभिधीयते ॥ ३७ ॥

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |
vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37 ||

1.38.
इमं चाकृत्रिमानन्दं तावत्साधु समभ्यसेत् ।
लक्ष्यो यावत्क्षणात्पुंसः प्रत्यक्त्वं सम्भवेत्स्वयम् ॥ ३८ ॥

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |
lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38 ||

1.39.
ततः साधननिर्मुक्तः सिद्धो भवति योगिराट् ।
तत्स्वं रूपं भवेत्तस्य विषयो मनसो गिराम् ॥ ३९ ॥

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |
tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39 ||

1.40.
समाधौ क्रियमाणे तु विघ्नान्यायान्ति वै बलात् ।
अनुसन्धानराहित्यमालस्यं भोगलालसम् ॥ ४० ॥

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |
anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40 ||

1.41.
लयस्तमश्च विक्षेपस्तेजः स्वेदश्च शून्यता ।
एवं हि विघ्नबाहुल्यं त्याज्यं ब्रह्मविशारदैः ॥ ४१ ॥

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |
evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41 ||

1.42.
भाववृत्त्या हि भावत्वं शून्यवृत्त्या हि शून्यता ।
ब्रह्मवृत्त्या हि पूर्णत्वं तया पूर्णत्वमभ्यसेत् ॥ ४२ ॥

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |
brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42 ||

1.43.
ये हि वृत्तिं विहायैनां ब्रह्माख्यां पावनीं पराम् ।
वृथैव ते तु जीवन्ति पशुभिश्च समा नराः ॥ ४३ ॥

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |
vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43 ||

1.44.
ये तु वृत्तिं विजानन्ति ज्ञात्वा वै वर्धयन्ति ये ।
ते वै सत्पुरुषा धन्या वन्द्यास्ते भुवनत्रये ॥ ४४ ॥

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |
te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44 ||

1.45.
येषां वृत्तिः समा वृद्धा परिपक्वा च सा पुनः ।
ते वै सद्ब्रह्मतां प्राप्ता नेतरे शब्दवादिनः ॥ ४५ ॥

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |
te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45 ||

1.46.
कुशला ब्रह्मवार्तायां वृत्तिहीनाः सुरागिणः ।
तेऽप्यज्ञानतया नूनं पुनरायान्ति यान्ति च ॥ ४६ ॥

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |
te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46 ||

1.47.
निमिषार्धं न तिष्ठन्ति वृत्तिं ब्रह्ममयीं विना ।
यथा तिष्ठन्ति ब्रह्माद्याः सनकाद्याः शुकादयः ॥ ४७ ॥

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |
yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47 ||

1.48.
कारणं यस्य वै कार्यं कारणं तस्य जायते ।
कारणं तत्त्वतो नश्येत्कार्याभावे विचारतः ॥ ४८ ॥

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |
kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48 ||

1.49.
अथ शुद्धं भवेद्वस्तु यद्वै वाचामगोचरम् ।
उदेति शुद्धचित्तानां वृत्तिज्ञानं ततः परम् ॥ ४९ ॥

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |
udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49 ||

1.50.
भावितं तीव्रवेगेन यद्वस्तु निश्चयात्मकम् ।
दृश्यं ह्यदृश्यतां नीत्वा ब्रह्माकारेण चिन्तयेत् ॥ ५० ॥

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |
dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50 ||

1.51. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers विद्वान्नित्यं सुखे तिष्ठेद्धिया चिद्रसपूर्णया ॥

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

2. Kapitel – Das ungeteilte, eine Wesen

Einleitung zum 2. Kapitel अथ ह कुमारः शिवं पप्रच्छाऽखण्डैकरस ।
चिन्मात्रस्वरूपमनुब्रूहीति । स होवाच परमः शिवः ।

atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa |
cinmātrasvarūpamanubrūhīti | sa hovāca paramaḥ śivaḥ |

2.1.
अखण्डैकरसं दृश्यमखण्डैकरसं जगत् ।
अखण्डैकरसं भावमखण्डैकरसं स्वयम् ॥ १ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |
akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1 ||

2.2.
अखण्डैकरसो मन्त्र अखण्डैकरसा क्रिया ।
अखण्डैकरसं ज्ञानमखण्डैकरसं जलम् ॥ २ ॥

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |
akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2 ||

2.3.
अखण्डैकरसा भूमिरखण्डैकरसं वियत् ।
अखण्डैकरसं शास्त्रमखण्डैकरसा त्रयी ॥ ३ ॥

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |
akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3 ||

2.4.
अखण्डैकरसं ब्रह्म चाखण्डैकरसं व्रतम् ।
अखण्डैकरसो जीव अखण्डैकरसो ह्यजः ॥ ४ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |
akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4 ||

2.5.
अखण्डैकरसो ब्रह्मा अखण्डैकरसो हरिः ।
अखण्डैकरसो रुद्र अखण्डैकरसोऽस्म्यहम् ॥ ५ ॥

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |
akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5 ||

2.6.
अखण्डैकरसो ह्यात्मा ह्यखण्डैकरसो गुरुः ।
अखण्डैकरसं लक्ष्यमखण्डैकरसं महः ॥ ६ ॥

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6 ||

2.7.
अखण्डैकरसो देह अखण्डैकरसं मनः ।
अखण्डैकरसं चित्तमखण्डैकरसं सुखम् ॥ ७ ॥

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7 ||

2.8.
अखण्डैकरसा विद्या अखण्डैकरसोऽव्ययः ।
अखण्डैकरसं नित्यमखण्डैकरसं परम् ॥ ८ ॥

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8 ||

2.9.
अखण्डैकरसं किञ्चिदखण्डैकरसं परम् ।
अखण्डैकरसादन्यन्नास्ति नास्ति षडानन ॥ ९ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |
akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9 ||

2.10.
अखण्डैकरसान्नास्ति अखण्डैकरसान्न हि ।
अखण्डैकरसात्किञ्चिदखण्डैकरसादहम् ॥ १० ॥

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |
akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10 ||

2.11.
अखण्डैकरसं स्थूलं सूक्ष्मं चाखण्डरूपकम् ।
अखण्डैकरसं वेद्यमखण्डैकरसो भवान् ॥ ११ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |
akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11 ||

2.12.
अखण्डैकरसं गुह्यमखण्डैकरसादिकम् ।
अखण्डैकरसो ज्ञाता ह्यखण्डैकरसा स्थितिः ॥ १२ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |
akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12 ||

2.13.
अखण्डैकरसा माता अखण्डैकररसः पिता ।
अखण्डैकरसो भ्राता अखण्डैकरसः पतिः ॥ १३ ॥

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |
akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13 ||

2.14.
अखण्डैकरसं सूत्रमखण्डैकरसो विराट् ।
अखण्डैकरसं गात्रमखण्डैकरसं शिरः ॥ १४ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |
akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14 ||

2.15.
अखण्डैकरसं चान्तरखण्डैकरसं बहिः ।
अखण्डैकरसं पूर्णमखण्डैकरसामृतम् ॥ १५ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15 ||

2.16.
अखण्डैकरसं गोत्रमखण्डैकरसं गृहम् ।
अखण्डैकरसं गोप्यमखण्डैकरसशशी ॥ १६ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |
akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaśaśī || 16 ||

2.17.
अखण्डैकरसास्तारा अखण्डैकरसो रविः ।
अखण्डैकरसं क्षेत्रमखण्डैकरसा क्षमा ॥ १७ ॥

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17 ||

2.18.
अखण्डैकरस शान्त अखण्डैकरसोऽगुणः ।
अखण्डैकरसः साक्षी अखण्डैकरसः सुहृत् ॥ १८ ॥

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |
akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18 ||

2.19.
अखण्डैकरसो बन्धुरखण्डैकरसः सखा ।
अखण्डैकरसो राजा अखण्डैकरसं पुरम् ॥ १९ ॥

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |
akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19 ||

2.20.
अखण्डैकरसं राज्यमखण्डैकरसाः प्रजाः ।
अखण्डैकरसं तारमखण्डैकरसो जपः ॥ २० ॥

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20 ||

2.21.
अखण्डैकरसं ध्यानमखण्डैकरसं पदम् ।
अखण्डैकरसं ग्राह्यमखण्डैकरसं महत् ॥ २१ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |
akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21 ||

2.22.
अखण्डैकरसं ज्योतिरखण्डैकरसं धनम् ।
अखण्डैकरसं भोज्यमखण्डैकरसं हविः ॥ २२ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |
akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22 ||

2.23.
अखण्डैकरसो होम अखण्डैकरसो जपः ।
अखण्डैकरसं स्वर्गमखण्डैकरसः स्वयम् ॥ २३ ॥

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23 ||

2.24.
अखण्डैकरसं सर्वं चिन्मात्रमिति भावयेत् ।
चिन्मात्रमेव चिन्मात्रमखण्डैकरसं परम् ॥ २४ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |
cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24 ||

2.25.
भववर्जितचिन्मात्रं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
इदं च सर्वं चिन्मात्रमयं चिन्मयमेव हि ॥ २५ ॥

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25 ||

2.26.
आत्मभावं च चिन्मात्रमखण्डैकरसं विदुः ।
सर्वलोकं च चिन्मात्रं वत्ता मत्ता च चिन्मयम् ॥ २६ ॥

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |
sarvalokaṃ ca cinmātraṃ vattā mattā ca cinmayam || 26 ||

2.27.
आकाशो भूर्जलं वायुरग्निर्ब्रह्मा हरिः शिवः ।
यत्किञ्चिद्यन्न किञ्चिच्च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ॥ २७ ॥

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |
yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27 ||

2.28.
अखण्डैकरसं सर्वं यद्यच्चिन्मात्रमेव हि ।
भूतं भव्यं भविष्यच्च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ॥ २८ ॥

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28 ||

2.29.
द्रव्यं कालं च चिन्मात्रं ज्ञानं ज्ञेयं चिदेव हि ।
ज्ञाता चिन्मात्ररूपश्च सर्वं चिन्मयमेव हि ॥ २९ ॥

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |
jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29 ||

2.30.
सम्भाषणं च चिन्मात्रं यद्यच्चिन्मात्रमेव हि ।
असच्च सच्च चिन्मात्रमाद्यन्तं चिन्मयं सदा ॥ ३० ॥

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |
asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30 ||

2.31.
आदिरन्तश्च चिन्मात्रं गुरुशिष्यादि चिन्मयम् ।
दृग्दृश्यं यदि चिन्मात्रमस्ति चेच्चिन्मयं सदा ॥ ३१ ॥

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |
dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā || 31 ||

2.32.
सर्वाश्चर्यं हि चिन्मात्रं देहं चिन्मात्रमेव हि ।
लिङ्गं च कारणं चैव चिन्मात्रान्न हि विद्यते ॥ ३२ ॥

sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi |
liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate || 32 ||

2.33.
अहं त्वं चैव चिन्मात्रं मूर्तामूर्तादिचिन्मयम् ।
पुण्यं पापं च चिन्मात्रं जीवश्चिन्मात्रविग्रहः ॥ ३३ ॥

ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam |
puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ || 33 ||

2.34.
चिन्मात्रान्नास्ति सङ्कल्पश्चिन्मात्रान्नास्ति वेदनम् ।
चिन्मात्रान्नास्ति मन्त्रादि चिन्मात्रान्नास्ति देवता ॥ ३४ ॥

cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam |
cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā || 34 ||

2.35.
चिन्मात्रान्नास्ति दिक्पालाश्चिन्मात्राद्व्यावहारिकम् ।
चिन्मात्रात्परमं ब्रह्म चिन्मात्रान्नास्ति कोऽपि हि ॥ ३५ ॥

cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam |
cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi || 35 ||

2.36.
चिन्मात्रान्नास्ति माया च चिन्मात्रान्नास्ति पूजनम् ।
चिन्मात्रान्नास्ति मन्तव्यं चिन्मात्रान्नास्ति सत्यकम् ॥ ३६ ॥

cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam |
cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam || 36 ||

2.37.
चिन्मात्रान्नास्ति कोशादि चिन्मात्रान्नास्ति वै वसु ।
चिन्मात्रान्नास्ति मौनं च चिन्मात्रान्नस्त्यमौनकम् ॥ ३७ ॥

cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu |
cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam || 37 ||

2.38.
चिन्मात्रान्नास्ति वैराग्यं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
यच्च यावच्च चिन्मात्रं यच्च यावच्च दृश्यते ॥ ३८ ॥

cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate || 38 ||

2.39.
यच्च यावच्च दूरस्थं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
यच्च यावच्च भूतादि यच्च यावच्च लक्ष्यते ॥ ३९ ॥

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate || 39 ||

2.40.
यच्च यावच्च वेदान्ताः सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
चिन्मात्रान्नास्ति गमनं चिन्मात्रान्नास्ति मोक्षकम् ॥ ४० ॥

yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |
cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam || 40 ||

2.41.
चिन्मात्रान्नास्ति लक्ष्यं च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
अखण्डैकरसं ब्रह्म चिन्मात्रान्न हि विद्यते ॥ ४१ ॥

cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi |
akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate || 41 ||

2.42.
शास्त्रे मयि त्वयीशे च ह्यखण्डैकरसो भवान् ।
इत्येकरूपतया यो वा जानात्यहं त्विति ॥ ४२ ॥

śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān |
ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti || 42 ||

2.43.
सकृज्ज्ञानेन मुक्तिः स्यात्सम्यग्ज्ञाने स्वयं गुरुः ॥ ४३ ॥

sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ || 43 ||

3. Kapitel – Die Verwirklichung „Ich bin Brahman“

Einleitung zum 3. Kapitel कुमारः पितरमात्मानुभवमनुब्रूहीति पप्रच्छ ।
स होवाच परः शिवः ।

kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha |
sa hovāca paraḥ śivaḥ |

3.1.
परब्रह्मस्वरूपोऽहं परमानन्दमस्म्यहम् ।
केवलं ज्ञानरूपोऽहं केवलं परमोऽस्म्यहम् ॥ १ ॥

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |
kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham || 1 ||

3.2.
केवलं शान्तरूपोऽहं केवलं चिन्मयोऽस्म्यहम् ।
केवलं नित्यरूपोऽहं केवलं शाश्वतोऽस्म्यहम् ॥ २ ॥

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham |
kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham || 2 ||

3.3.
केवलं सत्त्वरूपोऽहमहं त्यक्त्वाहमस्म्यहम् ।
सर्वहीनस्वरूपोऽहं चिदाकाशमयोऽस्म्यहम् ॥ ३ ॥

kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham |
sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham || 3 ||

3.4.
केवलं तुर्यरूपोऽस्मि तुर्यातीतोऽस्मि केवलः ।
सदा चैतन्यरूपोऽस्मि चिदानन्दमयोऽस्म्यहम् ॥ ४ ॥

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ |
sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham || 4 ||

3.5.
केवलाकाररूपोऽस्मि शुद्धरूपोऽस्म्यहं सदा ।
केवलं ज्ञानरूपोऽस्मि केवलं प्रियमस्म्यहम् ॥ ५ ॥

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham || 5 ||

3.6.
निर्विकल्पस्वरूपोऽस्मि निरीहोऽस्मि निरामयः ।
सदाऽसङ्गस्वरूपोऽस्मि निर्विकारोऽहमव्ययः ॥ ६ ॥

nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ |
sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ || 6 ||

3.7.
सदैकरसरूपोऽस्मि सदा चिन्मात्रविग्रहः ।
अपरिच्छिन्नरूपोऽस्मि ह्यखण्डानन्दरूपवान् ॥ ७ ॥

sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ |
aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān || 7 ||

3.8.
सत्परानन्दरूपोऽस्मि चित्परानन्दमस्म्यहम् ।
अन्तरान्तररूपोऽहमवाङ्मनसगोचरः ॥ ८ ॥

satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham |
antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ || 8 ||

3.9.
आत्मानन्दस्वरूपोऽहं सत्यानन्दोऽस्म्यहं सदा ।
आत्मारामस्वरूपोऽस्मि ह्ययमात्मा सदाशिवः ॥ ९ ॥

ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |
ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ || 9 ||

3.10.
आत्मप्रकाशरूपोऽस्मि ह्यात्मज्योतिरसोऽस्म्यहम् ।
आदिमध्यान्तहीनोऽस्मि ह्याकाशसदृशोऽस्म्यहम् ॥ १० ॥

ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham |
ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham || 10 ||

3.11.
नित्यशुद्धचिदानन्दसत्तामात्रोऽहमव्ययः ।
नित्यबुद्धविशुद्धैकसच्चिदानन्दमस्म्यहम् ॥ ११ ॥

nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ |
nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham || 11 ||

3.12.
नित्यशेषस्वरूपोऽस्मि सर्वातीतोऽस्म्यहं सदा ।
रूपातीतस्वरूपोऽस्मि परमाकाशविग्रहः ॥ १२ ॥

nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |
rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ || 12 ||

3.13.
भूमानन्दस्वरूपोऽस्मि भाषाहीनोऽस्म्यहं सदा ।
सर्वाधिष्ठानरूपोऽस्मि सर्वदा चिद्घनोऽस्म्यहम् ॥ १३ ॥

bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā |
sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham || 13 ||

3.14.
देहभावविहीनोऽस्मि चिन्ताहीनोऽस्मि सर्वदा ।
चित्तवृत्तिविहीनोऽहं चिदात्मैकरसोऽस्म्यहम् ॥ १४ ॥

dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā |
cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham || 14 ||

3.15.
सर्वदृश्यविहीनोऽहं दृग्रूपोऽस्म्यहमेव हि ।
सर्वदा पूर्णरूपोऽस्मि नित्यतृप्तोऽस्म्यहं सदा ॥ १५ ॥

sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi |
sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā || 15 ||

3.16.
अहं ब्रह्मैव सर्वं स्यादहं चैतन्यमेव हि ।
अहमेवाहमेवास्मि भूमाकाशस्वरूपवान् ॥ १६ ॥

ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi |
ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān || 16 ||

3.17.
अहमेव महानात्मा ह्यहमेव परात्परः ।
अहमन्यवदाभामि ह्यहमेव शरीरवत् ॥ १७ ॥

ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ |
ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat || 17 ||

3.18.
अहं शिष्यवदाभामि ह्ययं लोकत्रयाश्रयः ।
अहं कालत्रयातीत अहं वेदैरुपासितः ॥ १८ ॥

ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ |
ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ || 18 ||

3.19.
अहं शास्त्रेण निर्णीत अहं चित्ते व्यवस्थितः ।
मत्त्यक्तं नास्ति किञ्चिद्वा मत्त्यक्तं पृथिवी च वा ॥ १९ ॥

ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ |
mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā || 19 ||

3.20.
मयातिरिक्तं यद्यद्वा तत्तन्नास्तीति निश्चिनु ।
अहं ब्रह्मास्मि सिद्धोऽस्मि नित्यशुद्धोऽस्म्यहं सदा ॥ २० ॥

mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu |
ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā || 20 ||

3.21.
निर्गुणः केवलात्मास्मि निराकारोऽस्म्यहं सदा ।
केवलं ब्रह्ममात्रोऽस्मि ह्यजरोऽस्म्यमरोऽस्म्यहम् ॥ २१ ॥

nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā |
kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham || 21 ||

3.22.
स्वयमेव स्वयं भामि स्वयमेव सदात्मकः ।
स्वयमेवात्मनि स्वस्थः स्वयमेव परा गतिः ॥ २२ ॥

svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ |
svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ || 22 ||

3.23.
स्वयमेव स्वयं भञ्जे स्वयमेव स्वयं रमे ।
स्वयमेव स्वयं ज्योतिः स्वयमेव स्वयं महः ॥ २३ ॥

svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame |
svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ || 23 ||

3.24.
स्वस्यात्मनि स्वयं रंस्ये स्वात्मन्येव विलोकये ।
स्वात्मन्येव सुखासीनः स्वात्ममात्रावशेषकः ॥ २४ ॥

svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye |
svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ || 24 ||

3.25.
स्वचैतन्ये स्वयं स्थास्ये स्वात्मराज्ये सुखे रमे ।
स्वात्मसिंहासने स्थित्वा स्वात्मनोऽन्यन्न चिन्तये ॥ २५ ॥

svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame |
svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye || 25 ||

3.26.
चिद्रूपमात्रं ब्रह्मैव सच्चिदानन्दमद्वयम् ।
आनन्दघन एवाहमहं ब्रह्मास्मि केवलम् ॥ २६ ॥

cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam |
ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 26 ||

3.27.
सर्वदा सर्वशून्योऽहं सर्वात्मानन्दवानहम् ।
नित्यानन्दस्वरूपोऽहमात्माकाशोऽस्मि नित्यदा ॥ २७ ॥

sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham |
nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā || 27 ||

3.28.
अहमेव हृदाकाशश्चिदादित्यस्वरूपवान् ।
आत्मनात्मनि तृप्तोऽस्मि ह्यरूपोऽस्म्यहमव्ययः ॥ २८ ॥

ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān |
ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ || 28 ||

3.29.
एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि नित्यमुक्तस्वरूपवान् ।
आकाशादपि सूक्ष्मोऽहमाद्यन्ताभाववानहम् ॥ २९ ॥

ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān |
ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham || 29 ||

3.30.
सर्वप्रकाशरूपोऽहं परावरसुखोऽस्म्यहम् ।
सत्तामात्रस्वरूपोऽहं शुद्धमोक्षस्वरूपवान् ॥ ३० ॥

sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham |
sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān || 30 ||

3.31.
सत्यानन्दस्वरूपोऽहं ज्ञानानन्दघनोऽस्म्यहम् ।
विज्ञानमात्ररूपोऽहं सच्चिदानन्दलक्षणः ॥ ३१ ॥

satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham |
vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ || 31 ||

3.32.
ब्रह्ममात्रमिदं सर्वं ब्रह्मणोऽन्यन्न किञ्चन ।
तदेवाहं सदानन्दं ब्रह्मैवाहं सनातनम् ॥ ३२ ॥

brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |
tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 32 ||

3.33.
त्वमित्येतत्तदित्येतन्मत्तोऽन्यन्नास्ति किञ्चन ।
चिच्चैतन्यस्वरूपोऽहमहमेव शिवः परः ॥ ३३ ॥

tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana |
ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ || 33 ||

3.34.
अतिभावस्वरूपोऽहमहमेव सुखात्मकः ।
साक्षिवस्तुविहीनत्वात्साक्षित्वं नास्ति मे सदा ॥ ३४ ॥

atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ |
sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā || 34 ||

3.35.
केवलं ब्रह्ममात्रत्वादहमात्मा सनातनः ।
अहमेवादिशेषोऽहमहं शेषोऽहमेव हि ॥ ३५ ॥

kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ |
ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi || 35 ||

3.36.
नामरूपविमुक्तोऽहमहमानन्दविग्रहः ।
इन्द्रियाभावरूपोऽहं सर्वभावस्वरूपकः ॥ ३६ ॥

nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ |
indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ || 36 ||

3.37.
बन्धमुक्तिविहीनोऽहं शाश्वतानन्दविग्रहः ।
आदिचैतन्यमात्रोऽहमखण्डैकरसोऽस्म्यहम् ॥ ३७ ॥

bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ |
ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham || 37 ||

3.38.
वाङ्मनोऽगोचरश्चाहं सर्वत्र सुखवानहम् ।
सर्वत्र पूर्णरूपोऽहं भूमानन्दमयोऽस्म्यहम् ॥ ३८ ॥

vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham |
sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham || 38 ||

3.39.
सर्वत्र तृप्तिरूपोऽहं परामृतरसोऽस्म्यहम् ।
एकमेवाद्वितीयं सद्ब्रह्मैवाहं न संशयः ॥ ३९ ॥

sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham |
ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 39 ||

3.40.
सर्वशून्यस्वरूपोऽहं सकलागमगोचरः ।
मुक्तोऽहं मोक्षरूपोऽहं निर्वाणसुखरूपवान् ॥ ४० ॥

sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ |
mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān || 40 ||

3.41.
सत्यविज्ञानमात्रोऽहं सन्मात्रानन्दवानहम् ।
तुरीयातीतरूपोऽहं निर्विकल्पस्वरूपवान् ॥ ४१ ॥

satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham |
turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān || 41 ||

3.42.
सर्वदा ह्यजरूपोऽहं नीरागोऽस्मि निरञ्जनः ।
अहं शुद्धोऽस्मि बुद्धोऽस्मि नित्योऽस्मि प्रभुरस्म्यहम् ॥ ४२ ॥

sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ |
ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham || 42 ||

3.43.
ओङ्कारार्थस्वरूपोऽस्मि निष्कलङ्कमयोऽस्म्यहम् ।
चिदाकारस्वरूपोऽस्मि नाहमस्मि न सोऽस्म्यहम् ॥ ४३ ॥

oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham |
cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham || 43 ||

3.44.
न हि किञ्चित्स्वरूपोऽस्मि निर्व्यापारस्वरूपवान् ।
निरंशोऽस्मि निराभासो न मनो नेन्द्रियोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥

na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān |
niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham || 44 ||

3.45.
न बुद्धिर्न विकल्पोऽहं न देहादित्रयोऽस्म्यहम् ।
न जाग्रत्स्वप्नरूपोऽहं न सुषुप्तिस्वरूपवान् ॥ ४५ ॥

na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham |
na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān || 45 ||

3.46.
न तापत्रयरूपोऽहं नेषणात्रयवानहम् ।
श्रवणं नास्ति मे सिद्धेर्मननं च चिदात्मनि ॥ ४६ ॥

na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham |
śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani || 46 ||

3.47.
सजातीयं न मे किञ्चिद्विजातीयं न मे क्वचित् ।
स्वगतं च न मे किञ्चिन्न मे भेदत्रयं क्वचित् ॥ ४७ ॥

sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit |
svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit || 47 ||

3.48.
असत्यं हि मनोरूपमसत्यं बुद्धिरूपकम् ।
अहङ्कारमसिद्धीति नित्योऽहं शाश्वतो ह्यजः ॥ ४८ ॥

asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam |
ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ || 48 ||

3.49.
देहत्रयमसद्विद्धि कालत्रयमसत्सदा ।
गुणत्रयमसत्विद्धि ह्ययं सत्यात्मकः शुचिः ॥ ४९ ॥

dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā |
guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ || 49 ||

3.50.
श्रुतं सर्वमसत्द्विद्धि वेदं सर्वमसत्सदा ।
शास्त्रं सर्वमसत्द्विद्धि ह्यहं सत्यचिदात्मकः ॥ ५० ॥

śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā |
śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ || 50 ||

3.51.
मूर्तित्रयमसद्विद्धि सर्वभूतमसत्सदा ।
सर्वतत्त्वमसद्विद्धि ह्ययं भूमा सदाशिवः ॥ ५१ ॥

mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā |
sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ || 51 ||

3.52.
गुरुशिष्यमसद्विद्धि गुरोर्मन्त्रमसत्ततः ।
यद्दृश्यं तदसद्विद्धि न मां विद्धि तथाविधम् ॥ ५२ ॥

guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ |
yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 52 ||

3.53.
यच्चिन्त्यं तदसद्विद्धि यन्न्यायं तदसत्सदा ।
यद्धितं तदसद्विद्धि न मां विद्धि तथाविधम् ॥ ५३ ॥

yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā |
yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 53 ||

3.54.
सर्वान्प्राणानसद्विद्धि सर्वान्भोगानसत्त्विति ।
दृष्टं श्रुतमसद्विद्धि ओतं प्रोतमसन्मयम् ॥ ५४ ॥

sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti |
dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam || 54 ||

3.55.
कार्याकार्यमसद्विद्धि नष्टं प्राप्तमसन्मयम् ।
दुःखादुःखमसद्विद्धि सर्वासर्वमन्मयम् ॥ ५५ ॥

kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam |
duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam || 55 ||

3.56.
पूर्णापूर्णमसद्विद्धि धर्माधर्ममसन्मयम् ।
लाभालाभावसद्विद्धि जयाजयमसन्मयम् ॥ ५६ ॥

pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam |
lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam || 56 ||

3.57.
शब्दं सर्वमसद्विद्धि स्पर्शं सर्वमसत्सदा ।
रूपं सर्वमसद्विद्धि रसं सर्वमसन्मयम् ॥ ५७ ॥

śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā |
rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam || 57 ||

3.58.
गन्धं सर्वमसद्विद्धि सर्वाज्ञानमसन्मयम् ।
असदेव सदा सर्वमसदेव भवोद्भवम् ॥ ५८ ॥

gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam |
asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam || 58 ||

3.59.
असदेव गुणं सर्वं सन्मात्रमहमेव हि ।
स्वात्ममन्त्रं सदा पश्येत्स्वात्ममन्त्रं सदाभ्यसेत् ॥ ५९ ॥

asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi |
svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset || 59 ||

3.60.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं दृश्यपापं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमन्यमन्त्रं विनाशयेत् ॥ ६० ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet || 60 ||

3.61.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं देहदोषं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं जन्मपापं विनाशयेत् ॥ ६१ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet || 61 ||

3.62.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं मृत्युपाशं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं द्वैतदुःखं विनाशयेत् ॥ ६२ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet || 62 ||

3.63.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं भेदबुद्धिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चिन्तादुःखं विनाशयेत् ॥ ६३ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet || 63 ||

3.64.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं बुद्धिव्याधिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चित्तबन्धं विनाशयेत् ॥ ६४ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet || 64 ||

3.65.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वव्याधीन्विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वशोकं विनाशयेत् ॥ ६५ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet || 65 ||

3.66.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं कामादीन्नाशयेत्क्षणात् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं क्रोधशक्तिं विनाशयेत् ॥ ६६ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet || 66 ||

3.67.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चित्तवृत्तिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सङ्कल्पादीन्विनाशयेत् ॥ ६७ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet || 67 ||

3.68.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं कोटिदोषं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वतन्त्रं विनाशयेत् ॥ ६८ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet || 68 ||

3.69.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमात्माज्ञानं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमात्मलोकजयप्रदः ॥ ६९ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ || 69 ||

3.70.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमप्रतर्क्यसुखप्रदः ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमजडत्वं प्रयच्छति ॥ ७० ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati || 70 ||

3.71.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमनात्मासुरमर्दनः ।
अहं ब्रह्मास्मि वज्रोऽयमनात्माख्यगिरीन्हरेत् ॥ ७१ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ |
ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet || 71 ||

3.72.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमनात्माख्यासुरान्हरेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वांस्तान्मोक्षयिष्यति ॥ ७२ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet |
ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati || 72 ||

3.73.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं ज्ञानानन्दं प्रयच्छति ।
सप्तकोटिमहामन्त्रं जन्मकोटिशतप्रदम् ॥ ७३ ॥

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati |
saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam || 73 ||

3.74.
सर्वमन्त्रान्समुत्सृज्य एतं मन्त्रं समभ्यसेत् ।
सद्यो मोक्षमवाप्नोति नात्र सन्देहमण्वपि ॥ ७४ ॥

sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset |
sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi || 74 ||

4. Kapitel – Jivanmukti und Videhamukti

Einleitung zum 4. Kapitel कुमारः परमेश्वरं पप्रच्छ जीवन्मुक्तविदेहमुक्तयोः ।
स्थितिमनुब्रूहीति । स होवाच परः शिवः ।

kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ |
sthitimanubrūhīti | sa hovāca paraḥ śivaḥ |

4.1.
चिदात्माहं परात्माहं निर्गुणोऽहं परात्परः ।
आत्ममात्रेण यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १ ॥

cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ |
ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate || 1 ||

4.2.
देहत्रयातिरिक्तोऽहं शुद्धचैतन्यमस्म्यहम् ।
ब्रह्माहमिति यस्यान्तः स जीवनमुक्त उच्यते ॥ २ ॥

dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham |
brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate || 2 ||

4.3.
आनन्दघनरूपोऽस्मि परानन्दघनोऽस्म्यहम् ।
यस्य देहादिकं नास्ति यस्य ब्रह्मेति निश्चयः ।
परमानन्दपूर्णो यः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ३ ॥

ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham |
yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ |
paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate || 3 ||

4.4.
यस्य किञ्चिदहं नास्ति चिन्मात्रेणावतिष्ठते ।
चैतन्यमात्रो यस्यान्तश्चिन्मात्रैकस्वरूपवान् ॥ ४ ॥

yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate |
caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān || 4 ||

4.5.
सर्वत्र पूर्णरूपात्मा सर्वत्रात्मावशेषकः ।
आनन्दरतिरव्यक्तः परिपूर्णश्चिदात्मकः ॥ ५ ॥

sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ |
ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ || 5 ||

4.6.
शुद्धचैतन्यरूपात्मा सर्वसङ्गविवर्जितः ।
नित्यानन्दः प्रसन्नात्मा ह्यन्यचिन्ताविवर्जितः ॥ ६ ॥

śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ |
nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ || 6 ||

4.7.
किञ्चिदस्तित्वहीनो यः स जीवन्मुक्त उच्यते ।
न मे चित्तं न मे बुद्धिर्नाहङ्कारो न चेन्द्रियम् ॥ ७ ॥

kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate |
na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam || 7 ||

4.8.
न मे देहः कदाचिद्वा न मे प्राणादयः क्वचित् ।
न मे माया न मे कामो न मे क्रोधः परोऽस्म्यहम् ॥ ८ ॥

na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit |
na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham || 8 ||

4.9.
न मे किञ्चिदिदं वापि न मे किञ्चित्क्वचिज्जगत् ।
न मे दोषो न मे लिङ्गं न मे चक्षुर्न मे मनः ॥ ९ ॥

na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat |
na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ || 9 ||

4.10.
न मे श्रोत्रं न मे नासा न मे जिह्वा न मे करः ।
न मे जाग्रन्न मे स्वप्नं न मे कारणमण्वपि ॥ १० ॥

na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ |
na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi || 10 ||

4.11.
न मे तुरीयमिति यः स जीवन्मुक्त उच्यते ।
इदं सर्वं न मे किञ्चिदयं सर्वं न मे क्वचित् ॥ ११ ॥

na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate |
idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit || 11 ||

4.12.
न मे कालो न मे देशो न मे वस्तु न मे मतिः ।
न मे स्नानं न मे सन्ध्या न मे दैवं न मे स्थलम् ॥ १२ ॥

na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ |
na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam || 12 ||

4.13.
न मे तीर्थं न मे सेवा न मे ज्ञानं न मे पदम् ।
न मे बन्धो न मे जन्म न मे वाक्यं न मे रविः ॥ १३ ॥

na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam |
na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ || 13 ||

4.14.
न मे पुण्यं न मे पापं न मे कार्यं न मे शुभम् ।
ने मे जीव इति स्वात्मा न मे किञ्चिज्जगत्रयम् ॥ १४ ॥

na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham |
ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam || 14 ||

4.15.
न मे मोक्षो न मे द्वैतं न मे वेदो न मे विधिः ।
न मेऽन्तिकं न मे दूरं न मे बोधो न मे रहः ॥ १५ ॥

na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ |
na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ || 15 ||

4.16.
न मे गुरुर्न मे शिष्यो न मे हीनो न चाधिकः ।
न मे ब्रह्म न मे विष्णुर्न मे रुद्रो न चन्द्रमाः ॥ १६ ॥

na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ |
na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ || 16 ||

4.17.
न मे पृथ्वी न मे तोयं न मे वायुर्न मे वियत् ।
न मे वह्निर्न मे गोत्रं न मे लक्ष्यं न मे भवः ॥ १७ ॥

na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat |
na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ || 17 ||

4.18.
न मे ध्याता न मे ध्येयं न मे ध्यानं न मे मनुः ।
न मे शीतं न मे चोष्णं न मे तृष्णा न मे क्षुधा ॥ १८ ॥

na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ |
na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā || 18 ||

4.19.
न मे मित्रं न मे शत्रुर्न मे मोहो न मे जयः ।
न मे पूर्वं न मे पश्चान्न मे चोर्ध्वं न मे दिशः ॥ १९ ॥

na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ |
na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ || 19 ||

4.20.
न मे वक्तव्यमल्पं वा न मे श्रोतव्यमण्वपि ।
न मे गन्तव्यमीषद्वा न मे ध्यातव्यमण्वपि ॥ २० ॥

na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi |
na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi || 20 ||

4.21.
न मे भोक्तव्यमीषद्वा न मे स्मर्तव्यमण्वपि ।
न मे भोगो न मे रागो न मे यागो न मे लयः ॥ २१ ॥

na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi |
na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ || 21 ||

4.22.
न मे मौर्ख्यं न मे शान्तं न मे बन्धो न मे प्रियम् ।
न मे मोदः प्रमोदो वा न मे स्थूलं न मे कृशम् ॥ २२ ॥

na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam |
na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam || 22 ||

4.23.
न मे दीर्घं न मे ह्रस्वं न मे वृद्धिर्न मे क्षयः ।
अध्यारोपोऽपवादो वा न मे चैकं न मे बहु ॥ २३ ॥

na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ |
adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu || 23 ||

4.24.
न मे आन्ध्यं न मे मान्द्यं न मे पट्विदमण्वपि ।
न मे मांसं न मे रक्तं न मे मेदो न मे ह्यसृक् ॥ २४ ॥

na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi |
na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk || 24 ||

4.25.
न मे मज्जा न मेऽस्थिर्वा न मे त्वग्धातु सप्तकम् ।
न मे शुक्लं न मे रक्तं न मे नीलं नमे पृथक् ॥ २५ ॥

na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam |
na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ name pṛthak || 25 ||

4.26.
न मे तापो न मे लाभो मुख्यं गौणं न मे क्वचित् ।
न मे भ्रान्तिर्न मे स्थैर्यं न मे गुह्यं न मे कुलम् ॥ २६ ॥

na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit |
na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam || 26 ||

4.27.
न मे त्याज्यं न मे ग्राह्यं न मे हास्यं न मे नयः ।
न मे वृत्तं न मे ग्लानिर्न मे शोष्यं न मे सुखम् ॥ २७ ॥

na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ |
na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham || 27 ||

4.28.
न मे ज्ञाता न मे ज्ञानं न मे ज्ञेयं न मे स्वयम् ।
न मे तुभ्यं नमे मह्यं न मे त्वं च न मे त्वहम् ॥ २८ ॥

na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam |
na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham || 28 ||

4.29.
न मे जरा न मे बाल्यं न मे यौवनमण्वपि ।
अहं ब्रह्मास्म्यहं ब्रह्मास्म्यहं ब्रह्मेति निश्चयः ॥ २९ ॥

na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi |
ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ || 29 ||

4.30.
चिदहं चिदहं चेति स जीवन्मुक्त उच्यते ।
ब्रह्मैवाहं चिदेवाहं परो वाहं न संशयः ॥ ३० ॥

cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate |
brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ || 30 ||

4.31.
स्वयमेव स्वयं हंसः स्वयमेव स्वयं स्थितः ।
स्वयमेव स्वयं पश्येत्स्वात्मराज्ये सुखं वसेत् ॥ ३१ ॥

svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ |
svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset || 31 ||

4.32.
स्वात्मानन्दं स्वयं भोक्ष्येत्स जीवन्मुक्त उच्यते ।
स्वयमेवैकवीरोऽग्रे स्वयमेव प्रभुः स्मृतः ॥ ३२ ॥

svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate |
svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ || 32 ||

4.33.
ब्रह्मभूतः प्रशान्तात्मा ब्रह्मानन्दमयः सुखी ।
स्वच्छरूपो महामौनी वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३३ ॥

brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī |
svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ || 33 ||

4.34.
सर्वात्मा समरूपात्मा शुद्धात्मा त्वहमुत्थितः ।
एकवर्जित एकात्मा सर्वात्मा स्वात्ममात्रकः ॥ ३४ ॥

sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ |
ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ || 34 ||

4.35.
अजात्मा चामृतात्माहं स्वयमात्माहमव्ययः ।
लक्ष्यात्मा ललितात्माहं तूष्णीमात्मस्वभाववान् ॥ ३५ ॥

ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ |
lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān || 35 ||

4.36.
आनन्दात्मा प्रियो ह्यात्मा मोक्षात्मा बन्धवर्जितः ।
ब्रह्मैवाहं चिदेवाहमेवं वापि न चिन्त्यते ॥ ३६ ॥

ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ |
brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate || 36 ||

4.37.
चिन्मात्रेणैव यस्तिष्ठेद्वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३७ ॥

cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ || 37 ||

4.38.
निश्चयं च परित्यज्य अहं ब्रह्मेति निश्चयम् ।
आनन्दभरितस्वान्तो वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३८ ॥

niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam |
ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ || 38 ||

4.39.
सर्वमस्तीति नास्तीति निश्चयं त्यज्य तिष्ठति ।
अहं ब्रह्मास्मि नास्मीति सच्चिदानन्दमात्रकः ॥ ३९ ॥

sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati |
ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ || 39 ||

4.40.
किञ्चित्क्वचित्कदाचिच्च आत्मानं न स्पृशत्यसौ ।
तूष्णीमेव स्थितस्तूष्णीं तूष्णीं सत्यं न किञ्चन ॥ ४० ॥

kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau |
tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana || 40 ||

4.41.
परमात्मा गुणातीतः सर्वात्मा भूतभावनः ।
कालभेदं वस्तुभेदं देशभेदं स्वभेदकम् ॥ ४१ ॥

paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ |
kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam || 41 ||

4.42.
किञ्चिद्भेदं न तस्यास्ति किञ्चिद्वापि न विद्यते ।
अहं त्वं तदिदं सोऽयं कालात्मा कालहीनकः ॥ ४२ ॥

kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate |
ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ || 42 ||

4.43.
शून्यात्मा सूक्ष्मरूपात्मा विश्वात्मा विश्वहीनकः ।
देवात्मादेवहीनात्मा मेयात्मा मेयवर्जितः ॥ ४३ ॥

śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ |
devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ || 43 ||

4.44.
सर्वत्र जडहीनात्मा सर्वेषामन्तरात्मकः ।
सर्वसङ्कल्पहीनात्मा चिन्मात्रोऽस्मीति सर्वदा ॥ ४४ ॥

sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ |
sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā || 44 ||

4.45.
केवलः परमात्माहं केवलो ज्ञानविग्रहः ।
सत्तामात्रस्वरूपात्मा नान्यत्किञ्चिज्जगद्भयम् ॥ ४५ ॥

kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ |
sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam || 45 ||

4.46.
जीवेश्वरेति वाक्क्वेति वेदशास्त्राद्यहं त्विति ।
इदं चैतन्यमेवेति अहं चैतन्यमित्यपि ॥ ४६ ॥

jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti |
idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi || 46 ||

4.47.
इति निश्चयशून्यो यो वैदेही मुक्त एव सः ।
चैतन्यमात्रसंसिद्धः स्वात्मारामः सुखासनः ॥ ४७ ॥

iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ |
caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ || 47 ||

4.48.
अपरिच्छिन्नरूपात्मा अणुस्थूलादिवर्जितः ।
तुर्यतुर्या परानन्दो वैदेही मुक्त एव सः ॥ ४८ ॥

aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ |
turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ || 48 ||

4.49.
नामरूपविहीनात्मा परसंवित्सुखात्मकः ।
तुरीयातीतरूपात्मा शुभाशुभविवर्जितः ॥ ४९ ॥

nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ |
turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ || 49 ||

4.50.
योगात्मा योगयुक्तात्मा बन्धमोक्षविवर्जितः ।
गुणागुणविहीनात्मा देशकालादिवर्जितः ॥ ५० ॥

yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |
guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ || 50 ||

4.51.
साक्ष्यसाक्षित्वहीनात्मा किञ्चित्किञ्चिन्न किञ्चन ।
यस्य प्रपञ्चमानं न ब्रह्माकारमपीह न ॥ ५१ ॥

sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana |
yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na || 51 ||

4.52.
स्वस्वरूपे स्वयञ्ज्योतिः स्वस्वरूपे स्वयंरतिः ।
वाचामगोचरानन्दो वाङ्मनोगोचरः स्वयम् ॥ ५२ ॥

svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ |
vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam || 52 ||

4.53.
अतीतातीतभावो यो वैदेही मुक्त एव सः ।
चित्तवृत्तेरतीतो यश्चित्तवृत्त्यवभासकः ॥ ५३ ॥

atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ |
cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ || 53 ||

4.54.
सर्ववृत्तिविहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ।
तस्मिन्काले विदेहीति देहस्मरणवर्जितः ॥ ५४ ॥

sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |
tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ || 54 ||

4.55.
ईषन्मात्रं स्मृतं चेद्यस्तदा सर्वसमन्वितः ।
परैरदृष्टबाह्यात्मा परमानन्दचिद्धनः ॥ ५५ ॥

īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ |
parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ || 55 ||

4.56.
परैरदृष्टबाह्यात्मा सर्ववेदान्तगोचरः ।
ब्रह्मामृतरसास्वादो ब्रह्मामृतरसायनः ॥ ५६ ॥

parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ |
brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ || 56 ||

4.57.
ब्रह्मामृतरसासक्तो ब्रह्मामृतरसः स्वयम् ।
ब्रह्मामृतरसे मग्नो ब्रह्मानन्दशिवार्चनः ॥ ५७ ॥

brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam |
brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ || 57 ||

4.58.
ब्रह्मामृतरसे तृप्तो ब्रह्मानन्दानुभावकः ।
ब्रह्मानन्दशिवानन्दो ब्रह्मानन्दरसप्रभः ॥ ५८ ॥

brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ |
brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ || 58 ||

4.59.
ब्रह्मानन्दपरं ज्योतिर्ब्रह्मानन्दनिरन्तरः ।
ब्रह्मानन्दरसान्नादो ब्रह्मानन्दकुटुम्बकः ॥ ५९ ॥

brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ |
brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ || 59 ||

4.60.
ब्रह्मानन्दरसारूढो ब्रह्मानन्दैकचिद्धनः ।
ब्रह्मानन्दरसोद्बाहो ब्रह्मानन्दरसम्भरः ॥ ६० ॥

brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ |
brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ || 60 ||

4.61.
ब्रह्मानन्दजनैर्युक्तो ब्रह्मानन्दात्मनि स्थितः ।
आत्मरूपमिदं सर्वमात्मनोऽन्यन्न कञ्चन ॥ ६१ ॥

brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ |
ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana || 61 ||

4.62.
सर्वमात्माहमात्मास्मि परमात्मा परात्मकः ।
नित्यानन्द स्वरूपात्मा वैदेही मुक्त एव सः ॥ ६२ ॥

sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ |
nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ || 62 ||

4.63.
पूर्णरूपो महानात्मा प्रीतात्मा शाश्वतात्मकः ।
सर्वान्तर्यामिरूपात्मा निर्मलात्मा निरात्मकः ॥ ६३ ॥

pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ |
sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ || 63 ||

4.64.
निर्विकारस्वरूपात्मा शुद्धात्मा शान्तरूपकः ।
शान्ताशान्तस्वरूपात्मा नैकात्मत्वविवर्जितः ॥ ६४ ॥

nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ |
śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ || 64 ||

4.65.
जीवात्मपरमात्मेति चिन्तासर्वस्ववर्जितः ।
मुक्तामुक्तस्वरूपात्मा मुक्तामुक्तविवर्जितः ॥ ६५ ॥

jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ |
muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ || 65 ||

4.66.
बन्धमोक्षस्वरूपात्मा बन्धमोक्षविवर्जितः ।
द्वैताद्वैतस्वरूपात्मा द्वैताद्वैतविवर्जितः ॥ ६६ ॥

bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |
dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ || 66 ||

4.67.
सर्वासर्वस्वरूपात्मा सर्वासर्वविवर्जितः ।
मोदप्रमोदरूपात्मा मोदादिविनिवर्जितः ॥ ६७ ॥

sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ |
modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ || 67 ||

4.68.
सर्वसङ्कल्पहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ।
निष्कलात्मा निर्मलात्मा बुद्धात्मापुरुषात्मकः ॥ ६८ ॥

sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |
niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ || 68 ||

4.69.
आनन्दादिविहीनात्मा अमृतात्मामृतात्मकः ।
कालत्रयस्वरूपात्मा कालत्रयविवर्जितः ॥ ६९ ॥

ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ |
kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ || 69 ||

4.70.
अखिलात्मा ह्यमेयात्मा मानात्मा मानवर्जितः ।
नित्यप्रत्यक्षरूपात्मा नित्यप्रत्यक्षनिर्णयः ॥ ७० ॥

akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ |
nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ || 70 ||

4.71.
अन्यहीनस्वभावात्मा अन्यहीनस्वयम्प्रभः ।
विद्याविद्यादिमेयात्मा विद्याविद्यादिवर्जितः ॥ ७१ ॥

anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ |
vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ || 71 ||

4.72.
नित्यानित्यविहीनात्मा इहामुत्रविवर्जितः ।
शमादिषट्कशून्यात्मा मुमुक्षुत्वादिवर्जितः ॥ ७२ ॥

nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ |
śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ || 72 ||

4.73.
स्थूलदेहविहीनात्मा सूक्ष्मदेहविवर्जितः ।
कारणादिविहीनात्मा तुरीयादिविवर्जितः ॥ ७३ ॥

sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ |
kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ || 73 ||

4.74.
अन्नकोशविहीनात्मा प्राणकोशविवर्जितः ।
मनःकोशविहीनात्मा विज्ञानादिविवर्जितः ॥ ७४ ॥

annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ |
manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ || 74 ||

4.75.
आनन्दकोशहीनात्मा पञ्चकोशविवर्जितः ।
निर्विकल्पस्वरूपात्मा सविकल्पविवर्जितः ॥ ७५ ॥

ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ |
nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ || 75 ||

4.76.
दृश्यानुविद्धहीनात्मा शब्दविद्धविवर्जितः ।
सदा समाधिशून्यात्मा आदिमध्यान्तवर्जितः ॥ ७६ ॥

dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ |
sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ || 76 ||

4.77.
प्रज्ञानवाक्यहीनात्मा अहम्ब्रह्मास्मिवर्जितः ।
तत्त्वमस्यादिहीनात्मा अयमात्मेत्यभावकः ॥ ७७ ॥

prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ |
tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ || 77 ||

4.78.
ओङ्कारवाच्यहीनात्मा सर्ववाच्यविवर्जितः ।
अवस्थात्रयहीनात्मा अक्षरात्मा चिदात्मकः ॥ ७८ ॥

oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ |
avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ || 78 ||

4.79.
आत्मज्ञेयादिहीनात्मा यत्किञ्चिदिदमात्मकः ।
भानाभानविहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ॥ ७९ ॥

ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ |
bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ || 79 ||

4.80.
आत्मानमेव वीक्षस्व आत्मानं बोधय स्वकम् ।
स्वमात्मानं स्वयं भुङ्क्ष्व स्वस्थो भव षडानन ॥ ८० ॥

ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam |
svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana || 80 ||

4.81. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers स्वमात्मनि स्वयं तृप्तः स्वमात्मानं स्वयं चर ।
आत्मानमेव मोदस्व वैदेही मुक्तिको भवेत्युपनिषत् ॥

svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara |
ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat ||

5. Kapitel – Die Unterscheidung von Atman und Nicht-Selbst

Einleitung zum 5. Kapitel निदाघो नाम वै मुनिः पप्रच्छ ऋभुं ।
भगवन्तमात्मानात्मविवेकमनुब्रूहीति ।
स होवाच ऋभुः ।

nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ |
bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti |
sa hovāca ṛbhuḥ |

5.1.
सर्ववाचोऽवधिर्ब्रह्म सर्वचिन्तावधिर्गुरुः ।
सर्वकारणकार्यात्मा कार्यकारणवर्जितः ॥ १ ॥

sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ |
sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ || 1 ||

5.2.
सर्वसङ्कल्परहितः सर्वनादमयः शिवः ।
सर्ववर्जितचिन्मात्रः सर्वानन्दमयः परः ॥ २ ॥

sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ |
sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ || 2 ||

5.3.
सर्वतेजःप्रकाशात्मा नादानन्दमयात्मकः ।
सर्वानुभवनिर्मुक्तः सर्वध्यानविवर्जितः ॥ ३ ॥

sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ |
sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ || 3 ||

5.4.
सर्वनादकलातीत एष आत्माहमव्ययः ।
आत्मानात्मविवेकादिभेदाभेदविवर्जितः ॥ ४ ॥

sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ |
ātmānātmavivekādibhedābhedavivarjitaḥ || 4 ||

5.5.
शान्ताशान्तादिहीनात्मा नादान्तर्ज्योतिरूपकः ।
महावाक्यार्थतो दूरो ब्रह्मास्मीत्यतिदूरतः ॥ ५ ॥

śāntāśāntādihīnātmā nādāntarjyotirūpakaḥ |
mahāvākyārthato dūro brahmāsmītyatidūrataḥ || 5 ||

5.6.
तच्छब्दवर्ज्यस्त्वंशब्दहीनो वाक्यार्थवर्जितः ।
क्षराक्षरविहीनो यो नादान्तर्ज्योतिरेव सः ॥ ६ ॥

tacchabdavarjyastvaṃśabdahīno vākyārthavarjitaḥ |
kṣarākṣaravihīno yo nādāntarjyotireva saḥ || 6 ||

5.7.
अखण्डैकरसो वाहमानन्दोऽस्मीति वर्जितः ।
सर्वातीतस्वभावात्मा नादान्तर्ज्योतिरेव सः ॥ ७ ॥

akhaṇḍaikaraso vāhamānando’smīti varjitaḥ |
sarvātītasvabhāvātmā nādāntarjyotireva saḥ || 7 ||

5.8.
आत्मेति शब्दहीनो य आत्मशब्दार्थवर्जितः ।
सच्चिदानन्दहीनो य एषैवात्मा सनातनः ॥ ८ ॥

ātmeti śabdahīno ya ātmaśabdārthavarjitaḥ |
saccidānandahīno ya eṣaivātmā sanātanaḥ || 8 ||

5.9.
स निर्देष्टुमशक्यो यो वेदवाक्यैरगम्यतः ।
यस्य किञ्चिद्बहिर्नास्ति किञ्चिदन्तः कियन्न च ॥ ९ ॥

sa nirdeṣṭumaśakyo yo vedavākyairagamyataḥ |
yasya kiñcidbahirnāsti kiñcidantaḥ kiyanna ca || 9 ||

5.10.
यस्य लिङ्गं प्रपञ्चं वा ब्रह्मैवात्मा न संशयः ।
नास्ति यस्य शरीरं वा जीवो वा भूतभौतिकः ॥ १० ॥

yasya liṅgaṃ prapañcaṃ vā brahmaivātmā na saṃśayaḥ |
nāsti yasya śarīraṃ vā jīvo vā bhūtabhautikaḥ || 10 ||

5.11.
नामरूपादिकं नास्ति भोज्यं वा भोगभुक्च वा ।
सद्वाऽसद्वा स्थितिर्वापि यस्य नास्ति क्षराक्षरम् ॥ ११ ॥

nāmarūpādikaṃ nāsti bhojyaṃ vā bhogabhukca vā |
sadvā’sadvā sthitirvāpi yasya nāsti kṣarākṣaram || 11 ||

5.12.
गुणं वा विगुणं वापि सम आत्मा न संशयः ।
यस्य वाच्यं वाचकं वा श्रवणं मननं च वा ॥ १२ ॥

guṇaṃ vā viguṇaṃ vāpi sama ātmā na saṃśayaḥ |
yasya vācyaṃ vācakaṃ vā śravaṇaṃ mananaṃ ca vā || 12 ||

5.13.
गुरुशिष्यादिभेदं वा देवलोकाः सुरासुराः ।
यत्र धर्ममधर्मं वा शुद्धं वाशुद्धमण्वपि ॥ १३ ॥

guruśiṣyādibhedaṃ vā devalokāḥ surāsurāḥ |
yatra dharmamadharmaṃ vā śuddhaṃ vāśuddhamaṇvapi || 13 ||

5.14.
यत्र कालमकालं वा निश्चयः संशयो न हि ।
यत्र मन्त्रममन्त्रं वा विद्याविद्ये न विद्यते ॥ १४ ॥

yatra kālamakālaṃ vā niścayaḥ saṃśayo na hi |
yatra mantramamantraṃ vā vidyāvidye na vidyate || 14 ||

5.15.
द्रष्टृदर्शनदृश्यं वा ईषन्मात्रं कलात्मकम् ।
अनात्मेति प्रसङ्गो वा ह्यनात्मेति मनोऽपि वा ॥ १५ ॥

draṣṭṛdarśanadṛśyaṃ vā īṣanmātraṃ kalātmakam |
anātmeti prasaṅgo vā hyanātmeti mano’pi vā || 15 ||

5.16.
अनात्मेति जगद्वापि नास्ति नास्ति निश्चिनु ।
सर्वसङ्कल्पशून्यत्वात्सर्वकार्यविवर्जनात् ॥ १६ ॥

anātmeti jagadvāpi nāsti nāsti niścinu |
sarvasaṅkalpaśūnyatvātsarvakāryavivarjanāt || 16 ||

5.17.
केवलं ब्रह्ममात्रत्वान्नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ।
देहत्रयविहीनत्वात्कालत्रयविवर्जनात् ॥ १७ ॥

kevalaṃ brahmamātratvānnāstyanātmeti niścinu |
dehatrayavihīnatvātkālatrayavivarjanāt || 17 ||

5.18.
जीवत्रयगुणाभावात्तापत्रयविवर्जनात् ।
लोकत्रयविहीनत्वात्सर्वमात्मेति शासनात् ॥ १८ ॥

jīvatrayaguṇābhāvāttāpatrayavivarjanāt |
lokatrayavihīnatvātsarvamātmeti śāsanāt || 18 ||

5.19.
चित्ताभाच्चिन्तनीयं देहाभावाज्जरा न च ।
पादाभावाद्गतिर्नास्ति हस्ताभावात्क्रिया न च ॥ १९ ॥

cittābhāccintanīyaṃ dehābhāvājjarā na ca |
pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvātkriyā na ca || 19 ||

5.20.
मृत्युर्नास्ति जनाभावाद्बुद्ध्यभावात्सुखादिकम् ।
धर्मो नास्ति शुचिर्नास्ति सत्यं नास्ति भयं न च ॥ २० ॥

mṛtyurnāsti janābhāvādbuddhyabhāvātsukhādikam |
dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca || 20 ||

5.21.
अक्षरोच्चारणं नास्ति गुरुशिष्यादि नास्त्यपि ।
एकाभावे द्वितीयं न न द्वितीये न चैकता ॥ २१ ॥

akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi |
ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā || 21 ||

5.22.
सत्यत्वमस्ति चेत्किञ्चिदसत्यं न च सम्भवेत् ।
असत्यत्वं यदि भवेत्सत्यत्वं न घटिष्यति ॥ २२ ॥

satyatvamasti cetkiñcidasatyaṃ na ca sambhavet |
asatyatvaṃ yadi bhavetsatyatvaṃ na ghaṭiṣyati || 22 ||

5.23.
शुभं यद्यशुभं विद्धि अशुभाच्छुभमिष्यते ।
भयं यद्यभवं विद्धि अभयाद्भयमापतेत् ॥ २३ ॥

śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhācchubhamiṣyate |
bhayaṃ yadyabhavaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet || 23 ||

5.24.
बन्धत्वमपि चेन्मोक्षो बन्धाभावे क्व मोक्षता ।
मरणं यदि चेज्जन्म जन्माभावे मृतिर्न च ॥ २४ ॥

bandhatvamapi cenmokṣo bandhābhāve kva mokṣatā |
maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 24 ||

5.25.
त्वमित्यपि भवेच्चाहं त्वं नो चेदहमेव न ।
इदं यदि तदेवास्ति तदभादिदं न च ॥ २५ ॥

tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |
idaṃ yadi tadevāsti tadabhādidaṃ na ca || 25 ||

5.26.
अस्तीति चेन्नास्ति तदा नास्ति चेदस्ति किञ्चन ।
कार्यं चेत्कारणं किञ्चित्कार्याभावे न कारणम् ॥ २६ ॥

astīti cennāsti tadā nāsti cedasti kiñcana |
kāryaṃ cetkāraṇaṃ kiñcitkāryābhāve na kāraṇam || 26 ||

5.27.
द्वैतं यदि तदाऽद्वैतं द्वैताभावे द्वयं न च ।
दृश्यं यदि दृगप्यस्ति दृश्याभावे दृगेन न ॥ २७ ॥

dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve dvayaṃ na ca |
dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgena na || 27 ||

5.28.
अन्तर्यदि बहिः सत्यमन्ता भावे बहिर्न च ।
पूर्णत्वमस्ति चेत्किञ्चिदपूर्णत्वं प्रसज्यते ॥ २८ ॥

antaryadi bahiḥ satyamantā bhāve bahirna ca |
pūrṇatvamasti cetkiñcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 28 ||

5.29.
तस्मादेतत्क्वचिन्नास्ति त्वं चाहं वा इमे इदम् ।
नास्ति दृष्टान्तिकं सत्ये नास्ति दार्ष्टान्तिकं ह्यजे ॥ २९ ॥

tasmādetatkvacinnāsti tvaṃ cāhaṃ vā ime idam |
nāsti dṛṣṭāntikaṃ satye nāsti dārṣṭāntikaṃ hyaje || 29 ||

5.30.
परम्ब्रह्माहमस्मीति स्मरणस्य मनो न हि ।
ब्रह्ममात्रं जगदिदं ब्रह्ममात्रं त्वमप्यहम् ॥ ३० ॥

parambrahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |
brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātraṃ tvamapyaham || 30 ||

5.31.
चिन्मात्रं केवलं चाहं नास्त्यनात्म्येति निश्चिनु ।
इदं प्रपञ्चं नास्त्येव नोत्पन्नं नो स्थितं क्वचित् ॥ ३१ ॥

cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmyeti niścinu |
idaṃ prapañcaṃ nāstyeva notpannaṃ no sthitaṃ kvacit || 31 ||

5.32.
चित्तं प्रपञ्चमित्याहुर्नास्ति नास्त्येव सर्वदा ।
न प्रपञ्चं न चित्तादि नाहङ्कारो न जीवकः ॥ ३२ ॥

cittaṃ prapañcamityāhurnāsti nāstyeva sarvadā |
na prapañcaṃ na cittādi nāhaṅkāro na jīvakaḥ || 32 ||

5.33.
मायाकार्यादिकं नास्ति माया नास्ति भयं नहि ।
कर्ता नास्ति क्रिया नास्ति श्रवणं मननं नहि ॥ ३३ ॥

māyākāryādikaṃ nāsti māyā nāsti bhayaṃ nahi |
kartā nāsti kriyā nāsti śravaṇaṃ mananaṃ nahi || 33 ||

5.34.
समाधिद्वितयं नास्ति मातृमानादि नास्ति हि ।
अज्ञानं चापि नास्त्येव ह्यविवेकं कदाचन ॥ ३४ ॥

samādhidvitayaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |
ajñānaṃ cāpi nāstyeva hyavivekaṃ kadācana || 34 ||

5.35.
अनुबन्धचतुष्कं न सम्बन्धत्रयमेव न ।
न गङ्गा न गया सेतुर्न भूतं नान्यदस्ति हि ॥ ३५ ॥

anubandhacatuṣkaṃ na sambandhatrayameva na |
na gaṅgā na gayā seturna bhūtaṃ nānyadasti hi || 35 ||

5.36.
न भूमिर्न जलं नाग्निर्न न वायुर्न च खं क्वचित् ।
न देवा न च दिक्पाला न वेदा न गुरुः क्वचित् ॥ ३६ ॥

na bhūmirna jalaṃ nāgnirna na vāyurna ca khaṃ kvacit |
na devā na ca dikpālā na vedā na guruḥ kvacit || 36 ||

5.37.
न दूरं नास्तिकं नालं न मध्यं न क्वचित्स्थितम् ।
नाद्वैतं द्वैतसत्यं वा ह्यसत्यं वा इदं न च ॥ ३७ ॥

na dūraṃ nāstikaṃ nālaṃ na madhyaṃ na kvacitsthitam |
nādvaitaṃ dvaitasatyaṃ vā hyasatyaṃ vā idaṃ na ca || 37 ||

5.38.
बन्धमोक्षादिकं नास्ति सद्वाऽसद्वा सुखादि वा ।
जातिर्नास्ति गतिर्नास्ति वर्णो नास्ति न लौकिकम् ॥ ३८ ॥

bandhamokṣādikaṃ nāsti sadvā’sadvā sukhādi vā |
jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam || 38 ||

5.39.
सर्वं ब्रह्मेति नास्त्येव ब्रह्म इत्यपि नास्ति हि ।
चिदित्येवेति नास्त्येव चिदहम्भाषणं न हि ॥ ३९ ॥

sarvaṃ brahmeti nāstyeva brahma ityapi nāsti hi |
cidityeveti nāstyeva cidahambhāṣaṇaṃ na hi || 39 ||

5.40.
अहं ब्रह्मास्मि नास्त्येव नित्यशुद्धोऽस्मि न क्वचित् ।
वाचा यदुच्यते किञ्चिन्मनसा मनुते क्वचित् ॥ ४० ॥

ahaṃ brahmāsmi nāstyeva nityaśuddho’smi na kvacit |
vācā yaducyate kiñcinmanasā manute kvacit || 40 ||

5.41.
बुद्ध्या निश्चिनुते नास्ति चित्तेन ज्ञायते नहि ।
योगी योगादिकं नास्ति सदा सर्वं सदा न च ॥ ४१ ॥

buddhyā niścinute nāsti cittena jñāyate nahi |
yogī yogādikaṃ nāsti sadā sarvaṃ sadā na ca || 41 ||

5.42.
अहोरात्रादिकं नास्ति स्नानध्यानादिकं नहि ।
भ्रान्तिरभ्रान्तिर्नास्त्येव नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ॥ ४२ ॥

ahorātrādikaṃ nāsti snānadhyānādikaṃ nahi |
bhrāntirabhrāntirnāstyeva nāstyanātmeti niścinu || 42 ||

5.43.
वेदशास्त्रं पुराणं च कार्यं कारणमीश्वरः ।
लोको भूतं जनस्त्वैक्यं सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४३ ॥

vedaśāstraṃ purāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ |
loko bhūtaṃ janastvaikyaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 43 ||

5.44.
बन्धो मोक्षः सुखं दुःखं ध्यानं चित्तं सुरासुराः ।
गौणं मुख्यं परं चान्यत्सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४४ ॥

bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ |
gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 44 ||

5.45.
वाचा वदति यत्किञ्चित्सङ्कल्पैः कल्प्यते च यत् ।
मनसा चिन्त्यते यद्यत्सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४५ ॥

vācā vadati yatkiñcitsaṅkalpaiḥ kalpyate ca yat |
manasā cintyate yadyatsarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 45 ||

5.46.
बुद्ध्या निश्चीयते किञ्चिच्चित्ते निश्चीयते क्वचित् ।
शास्त्रैः प्रपञ्च्यते यद्यन्नेत्रेणैव निरीक्ष्यते ॥ ४६ ॥

buddhyā niścīyate kiñciccitte niścīyate kvacit |
śāstraiḥ prapañcyate yadyannetreṇaiva nirīkṣyate || 46 ||

5.47.
श्रोत्राभ्यां श्रूयते यद्यदन्यत्सद्भावमेव च ।
नेत्रं श्रोत्रं गात्रमेव मिथ्येति च सुनिश्चितम् ॥ ४७ ॥

śrotrābhyāṃ śrūyate yadyadanyatsadbhāvameva ca |
netraṃ śrotraṃ gātrameva mithyeti ca suniścitam || 47 ||

5.48.
इदमित्येव निर्दिष्टमयमित्येव कल्प्यते ।
त्वमहं तदिदं सोऽहमन्यत्सद्भावमेव च ॥ ४८ ॥

idamityeva nirdiṣṭamayamityeva kalpyate |
tvamahaṃ tadidaṃ so’hamanyatsadbhāvameva ca || 48 ||

5.49.
यद्यत्सम्भाव्यते लोके सर्वसङ्कल्पसम्भ्रमः ।
सर्वाध्यासं सर्वगोप्यं सर्वभोगप्रभेदकम् ॥ ४९ ॥

yadyatsambhāvyate loke sarvasaṅkalpasambhramaḥ |
sarvādhyāsaṃ sarvagopyaṃ sarvabhogaprabhedakam || 49 ||

5.50.
सर्वदोषप्रभेदाच्च नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ।
मदीयं च त्वदीयं च ममेति च तवेति च ॥ ५० ॥

sarvadoṣaprabhedācca nāstyanātmeti niścinu |
madīyaṃ ca tvadīyaṃ ca mameti ca taveti ca || 50 ||

5.51.
मह्यं तुभ्यं मयेत्यादि तत्सर्वं वितथं भवेत् ।
रक्षको विष्णुरित्यादि ब्रह्मा सृष्टेस्तु कारणम् ॥ ५१ ॥

mahyaṃ tubhyaṃ mayetyādi tatsarvaṃ vitathaṃ bhavet |
rakṣako viṣṇurityādi brahmā sṛṣṭestu kāraṇam || 51 ||

5.52.
संहारे रुद्र इत्येवं सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
स्नानं जपस्तपो होमः स्वाध्यायो देवपूजनम् ॥ ५२ ॥

saṃhāre rudra ityevaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu |
snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam || 52 ||

5.53.
मन्त्रं तन्त्रं च सत्सङ्गो गुणदोषविजृम्भणम् ।
अन्तःकरणसद्भाव अविद्याश्च सम्भवः ॥ ५३ ॥

mantraṃ tantraṃ ca satsaṅgo guṇadoṣavijṛmbhaṇam |
antaḥkaraṇasadbhāva avidyāśca sambhavaḥ || 53 ||

5.54.
अनेककोटिब्रह्माण्डं सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
सर्वदेशिकवाक्योक्तिर्येन केनापि निश्चितम् ॥ ५४ ॥

anekakoṭibrahmāṇḍaṃ sarvaṃ mithyeti niścinu |
sarvadeśikavākyoktiryena kenāpi niścitam || 54 ||

5.55.
दृश्यते जगति यद्यद्यद्यज्जगति वीक्ष्यते ।
वर्तते जगति यद्यत्सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ॥ ५५ ॥

dṛśyate jagati yadyadyadyajjagati vīkṣyate |
vartate jagati yadyatsarvaṃ mithyeti niścinu || 55 ||

5.56.
येन केनाक्षरेणोक्तं येन केन विनिश्चितम् ।
येन केनापि गदितं येन केनापि मोदितम् ॥ ५६ ॥

yena kenākṣareṇoktaṃ yena kena viniścitam |
yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam || 56 ||

5.57.
येन केनापि यद्दत्तं येन केनापि यत्कृतम् ।
यत्र यत्र शुभं कर्म यत्र यत्र च दुष्कृतम् ॥ ५७ ॥

yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yatkṛtam |
yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam || 57 ||

5.58.
यद्यत्करोषि सत्येन सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
त्वमेव परमात्मासि त्वमेव परमो गुरुः ॥ ५८ ॥

yadyatkaroṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu |
tvameva paramātmāsi tvameva paramo guruḥ || 58 ||

5.59.
त्वमेवाकाशरूपोऽसि साक्षिहीनोऽसि सर्वदा ।
त्वमेव सर्वभावोऽसि त्वं ब्रह्मासि न संशयः ॥ ५९ ॥

tvamevākāśarūpo’si sākṣihīno’si sarvadā |
tvameva sarvabhāvo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 59 ||

5.60.
कालहीनोऽसि कालोऽसि सदा ब्रह्मासि चिद्घनः ।
सर्वतः स्वस्वरूपोऽसि चैतन्यघनवानसि ॥ ६० ॥

kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |
sarvataḥ svasvarūpo’si caitanyaghanavānasi || 60 ||

5.61.
सत्योऽसि सिद्धोऽसि सनातनोऽसि ।
मुक्तोऽसि मोक्षोऽसि मुदामृतोऽसि ।
देवोऽसि शान्तोऽसि निरामयोऽसि ।
ब्रह्मासि पूर्णोऽसि परात्परोऽसि ॥ ६१ ॥

satyo’si siddho’si sanātano’si |
mukto’si mokṣo’si mudāmṛto’si |
devo’si śānto’si nirāmayo’si |
brahmāsi pūrṇo’si parātparo’si || 61 ||

5.62.
समोऽसि सच्चापि सनातनोऽसि ।
सत्यादिवाक्यैः प्रतिबोधितोऽसि ।
सर्वाङ्गहीनोऽसि सदा स्थितोऽसि ।
ब्रह्मेन्द्ररुद्रादिविभावितोऽसि ॥ ६२ ॥

samo’si saccāpi sanātano’si |
satyādivākyaiḥ pratibodhito’si |
sarvāṅgahīno’si sadā sthito’si |
brahmendrarudrādivibhāvito’si || 62 ||

5.63.
सर्वप्रपञ्चभ्रमवर्जितोऽसि ।
सर्वेषु भूतेषु च भासितोऽसि ।
सर्वत्र सङ्कल्पविवर्जितोऽसि ।
सर्वागमान्तार्थविभावितोऽसि ॥ ६३ ॥

sarvaprapañcabhramavarjito’si |
sarveṣu bhūteṣu ca bhāsito’si |
sarvatra saṅkalpavivarjito’si |
sarvāgamāntārthavibhāvito’si || 63 ||

5.64.
सर्वत्र सन्तोषसुखासनोऽसि ।
सर्वत्र गत्यादिविवर्जितोऽसि ।
सर्वत्र लक्ष्यादिविवर्जितोऽसि ।
ध्यातोऽसि विष्ण्वादिसुरैरजस्रम् ॥ ६४ ॥

sarvatra santoṣasukhāsano’si |
sarvatra gatyādivivarjito’si |
sarvatra lakṣyādivivarjito’si |
dhyāto’si viṣṇvādisurairajasram || 64 ||

5.65.
चिदाकारस्वरूपोऽसि चिन्मात्रोऽसि निरङ्कुशः ।
आत्मन्येव स्थितोऽसि त्वं सर्वशून्योऽसि निर्गुणः ॥ ६५ ॥

cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |
ātmanyeva sthito’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ || 65 ||

5.66.
आनन्दोऽसि परोऽसि त्वमेक एवाद्वितीयकः ।
चिद्घनानन्दरूपोऽसि परिपूर्णस्वरूपकः ॥ ६६ ॥

ānando’si paro’si tvameka evādvitīyakaḥ |
cidghanānandarūpo’si paripūrṇasvarūpakaḥ || 66 ||

5.67.
सदसि त्वमसि ज्ञोऽसि सोऽसि जानासि वीक्षसि ।
सच्चिदानन्दरूपोऽसि वासुदेवोऽसि वै प्रभुः ॥ ६७ ॥

sadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣasi |
saccidānandarūpo’si vāsudevo’si vai prabhuḥ || 67 ||

5.68.
अमृतोऽसि विभुश्चासि चञ्चलो ह्यचलो ह्यसि ।
सर्वोऽसि सर्वहीनोऽसि शान्ताशान्तविवर्जितः ॥ ६८ ॥

amṛto’si vibhuścāsi cañcalo hyacalo hyasi |
sarvo’si sarvahīno’si śāntāśāntavivarjitaḥ || 68 ||

5.69.
सत्तामात्रप्रकाशोऽसि सत्तासामान्यको ह्यसि ।
नित्यसिद्धिस्वरूपोऽसि सर्वसिद्धिविवर्जितः ॥ ६९ ॥

sattāmātraprakāśo’si sattāsāmānyako hyasi |
nityasiddhisvarūpo’si sarvasiddhivivarjitaḥ || 69 ||

5.70.
ईषन्मात्रविशून्योऽसि अणुमात्रविवर्जितः ।
अस्तित्ववर्जितोऽसि त्वं नास्तित्वादिविवर्जितः ॥ ७० ॥

īṣanmātraviśūnyo’si aṇumātravivarjitaḥ |
astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || 70 ||

5.71.
लक्ष्यलक्षणहीनोऽसि निर्विकारो निरामयः ।
सर्वनादान्तरोऽसि त्वं कलाकाष्ठाविवर्जितः ॥ ७१ ॥

lakṣyalakṣaṇahīno’si nirvikāro nirāmayaḥ |
sarvanādāntaro’si tvaṃ kalākāṣṭhāvivarjitaḥ || 71 ||

5.72.
ब्रह्मविष्ण्वीशहीनोऽसि स्वस्वरूपं प्रपश्यसि ।
स्वस्वरूपावशेषोऽसि स्वानन्दाब्धौ निमज्जसि ॥ ७२ ॥

brahmaviṣṇvīśahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |
svasvarūpāvaśeṣo’si svānandābdhau nimajjasi || 72 ||

5.73.
स्वात्मराज्ये स्वमेवासि स्वयम्भावविवर्जितः ।
शिष्टपूर्णस्वरूपोऽसि स्वस्मात्किञ्चिन्न पश्यसि ॥ ७३ ॥

svātmarājye svamevāsi svayambhāvavivarjitaḥ |
śiṣṭapūrṇasvarūpo’si svasmātkiñcinna paśyasi || 73 ||

5.74.
स्वस्वरूपान्न चलसि स्वस्वरूपेण जृम्भसि ।
स्वस्वरूपादनन्योऽसि ह्यहमेवासि निश्चिनु ॥ ७४ ॥

svasvarūpānna calasi svasvarūpeṇa jṛmbhasi |
svasvarūpādananyo’si hyahamevāsi niścinu || 74 ||

5.75.
इदं प्रपञ्चं यत्किञ्चिद्यद्यज्जगति विद्यते ।
दृश्यरूपं च दृग्रूपं सर्वं शशविषाणवत् ॥ ७५ ॥

idaṃ prapañcaṃ yatkiñcidyadyajjagati vidyate |
dṛśyarūpaṃ ca dṛgrūpaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 75 ||

5.76.
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कारश्च तेजश्च लोकं भुवनमण्डलम् ॥ ७६ ॥

bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |
ahaṅkāraśca tejaśca lokaṃ bhuvanamaṇḍalam || 76 ||

5.77.
नाशो जन्म च सत्यं च पुण्यपापजयादिकम् ।
रागः कामः क्रोधलोभौ ध्यानं ध्येयं गुणं परम् ॥ ७७ ॥

nāśo janma ca satyaṃ ca puṇyapāpajayādikam |
rāgaḥ kāmaḥ krodhalobhau dhyānaṃ dhyeyaṃ guṇaṃ param || 77 ||

5.78.
गुरुशिष्योपदेशादिरादिरन्तं शमं शुभम् ।
भूतं भव्यं वर्तमानं लक्ष्यं लक्षणमद्वयम् ॥ ७८ ॥

guruśiṣyopadeśādirādirantaṃ śamaṃ śubham |
bhūtaṃ bhavyaṃ vartamānaṃ lakṣyaṃ lakṣaṇamadvayam || 78 ||

5.79.
शमो विचारः सन्तोषो भोक्तृभोज्यादिरूपकम् ।
यमाद्यष्टाङ्गयोगं च गमनागमनात्मकम् ॥ ७९ ॥

śamo vicāraḥ santoṣo bhoktṛbhojyādirūpakam |
yamādyaṣṭāṅgayogaṃ ca gamanāgamanātmakam || 79 ||

5.80.
आदिमध्यान्तरङ्गं च ग्राह्यं त्याज्यं हरिः शिवः ।
इन्द्रियाणि मनश्चैव अवस्थात्रितयं तथा ॥ ८० ॥

ādimadhyāntaraṅgaṃ ca grāhyaṃ tyājyaṃ hariḥ śivaḥ |
indriyāṇi manaścaiva avasthātritayaṃ tathā || 80 ||

5.81.
चतुर्विंशतितत्त्वं च साधनानां चतुष्टयम् ।
सजातीयं विजातीयं लोका भूरादयः क्रमात् ॥ ८१ ॥

caturviṃśatitattvaṃ ca sādhanānāṃ catuṣṭayam |
sajātīyaṃ vijātīyaṃ lokā bhūrādayaḥ kramāt || 81 ||

5.82.
सर्ववर्णाश्रमाचारं मन्त्रतन्त्रादिसङ्ग्रहम् ।
विद्याविद्यादिरूपं च सर्ववेदं जडाजडम् ॥ ८२ ॥

sarvavarṇāśramācāraṃ mantratantrādisaṅgraham |
vidyāvidyādirūpaṃ ca sarvavedaṃ jaḍājaḍam || 82 ||

5.83.
बन्धमोक्षविभागं च ज्ञानविज्ञानरूपकम् ।
बोधाबोधस्वरूपं वा द्वैताद्वैतादिभाषणम् ॥ ८३ ॥

bandhamokṣavibhāgaṃ ca jñānavijñānarūpakam |
bodhābodhasvarūpaṃ vā dvaitādvaitādibhāṣaṇam || 83 ||

5.84.
सर्ववेदान्तसिद्धान्तं सर्वशास्त्रार्थनिर्णयम् ।
अनेकजीवसद्भावमेकजीवादिनिर्णयम् ॥ ८४ ॥

sarvavedāntasiddhāntaṃ sarvaśāstrārthanirṇayam |
anekajīvasadbhāvamekajīvādinirṇayam || 84 ||

5.85.
यद्यद्ध्यायति चित्तेन यद्यत्सङ्कल्पते क्वचित् ।
बुद्ध्या निश्चीयते यद्यद्गुरुणा संशृणोति यत् ॥ ८५ ॥

yadyaddhyāyati cittena yadyatsaṅkalpate kvacit |
buddhyā niścīyate yadyadguruṇā saṃśṛṇoti yat || 85 ||

5.86.
यद्यद्वाचा व्याकरोति यद्यदाचार्यभाषणम् ।
यद्यत्स्वरेन्द्रियैर्भाव्यं यद्यन्मीमांसते पृथक् ॥ ८६ ॥

yadyadvācā vyākaroti yadyadācāryabhāṣaṇam |
yadyatsvarendriyairbhāvyaṃ yadyanmīmāṃsate pṛthak || 86 ||

5.87.
यद्यन्न्यायेन निर्णीतं महद्भिर्वेदपारगैः ।
शिवः क्षरति लोकान्वै विष्णुः पाति जगत्त्रयम् ॥ ८७ ॥

yadyannyāyena nirṇītaṃ mahadbhirvedapāragaiḥ |
śivaḥ kṣarati lokānvai viṣṇuḥ pāti jagattrayam || 87 ||

5.88.
ब्रह्मा सृजति लोकान्वै एवमादिक्रियादिकम् ।
यद्यदस्ति पुराणेषु यद्यद्वेदेषु निर्णयम् ॥ ८८ ॥

brahmā sṛjati lokānvai evamādikriyādikam |
yadyadasti purāṇeṣu yadyadvedeṣu nirṇayam || 88 ||

5.89.
सर्वोपनिषदां भावं सर्वं शशविषाणवत् ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पं तदन्तःकरणं स्मृतम् ॥ ८९ ॥

sarvopaniṣadāṃ bhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat |
deho’hamiti saṅkalpaṃ tadantaḥkaraṇaṃ smṛtam || 89 ||

5.90.
देहोऽहमिति सङ्कल्पो महत्संसार उच्यते ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पस्तद्बन्धमिति चोच्यते ॥ ९० ॥

deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃsāra ucyate |
deho’hamiti saṅkalpastadbandhamiti cocyate || 90 ||

5.91.
देहोऽहमिति सङ्कल्पस्तद्दुःखमिति चोच्यते ।
देहोऽहमिति यद्भानं तदेव नरकं स्मृतम् ॥ ९१ ॥

deho’hamiti saṅkalpastadduḥkhamiti cocyate |
deho’hamiti yadbhānaṃ tadeva narakaṃ smṛtam || 91 ||

5.92.
देहोऽहमिति सङ्कल्पो जगत्सर्वमितीर्यते ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पो हृदयग्रन्थिरीरितिः ॥ ९२ ॥

deho’hamiti saṅkalpo jagatsarvamitīryate |
deho’hamiti saṅkalpo hṛdayagranthirīritiḥ || 92 ||

5.93.
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदेवाज्ञानमुच्यते ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदसद्भावमेव च ॥ ९३ ॥

deho’hamiti yajjñānaṃ tadevājñānamucyate |
deho’hamiti yajjñānaṃ tadasadbhāvameva ca || 93 ||

5.94.
देहोऽहमिति या बुद्धिः सा चाविद्येति भण्यते ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदेव द्वैतमुच्यते ॥ ९४ ॥

deho’hamiti yā buddhiḥ sā cāvidyeti bhaṇyate |
deho’hamiti yajjñānaṃ tadeva dvaitamucyate || 94 ||

5.95.
देहोऽहमिति सङ्कल्पः सत्यजीवः स एव हि ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं परिच्छिन्नमितीरितम् ॥ ९५ ॥

deho’hamiti saṅkalpaḥ satyajīvaḥ sa eva hi |
deho’hamiti yajjñānaṃ paricchinnamitīritam || 95 ||

5.96.
देहोऽहमिति सङ्कल्पो महापापमिति स्फुटम् ।
देहोऽहमिति या बुद्धिस्तृष्णा दोषामयः किल ॥ ९६ ॥

deho’hamiti saṅkalpo mahāpāpamiti sphuṭam |
deho’hamiti yā buddhistṛṣṇā doṣāmayaḥ kila || 96 ||

5.97.
यत्किञ्चिदपि सङ्कल्पस्तापत्रयमितीरितम् ।
कामं क्रोधं बन्धनं सर्वदुःखं ।
विश्वं दोषं कालनानास्वरूपम् ।
यत्किञ्चेदं सर्वसङ्कल्पजालं ।
तत्किञ्चेदं मानसं सोम विद्धि ॥ ९७ ॥

yatkiñcidapi saṅkalpastāpatrayamitīritam |
kāmaṃ krodhaṃ bandhanaṃ sarvaduḥkhaṃ |
viśvaṃ doṣaṃ kālanānāsvarūpam |
yatkiñcedaṃ sarvasaṅkalpajālaṃ |
tatkiñcedaṃ mānasaṃ soma viddhi || 97 ||

5.98.
मन एव जगत्सर्वं मन एव महारिपुः ।
मन एव हि संसारो मन एव जगत्त्रयम् ॥ ९८ ॥

mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ |
mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam || 98 ||

5.99.
मन एव महद्दुःखं मन एव जरादिकम् ।
मन एव हि कालश्च मन एव मलं तथा ॥ ९९ ॥

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva jarādikam |
mana eva hi kālaśca mana eva malaṃ tathā || 99 ||

5.100.
मन एव हि सङ्कल्पो मन एव हि जीवकः ।
मन एव हि चित्तं च मनोऽहङ्कार एव च ॥ १०० ॥

mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ |
mana eva hi cittaṃ ca mano’haṅkāra eva ca || 100 ||

5.101.
मन एव महद्बन्धं मनोऽन्तःकरणं च तत् ।
मन एव हि भूमिश्च मन एव हि तोयकम् ॥ १०१ ॥

mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ ca tat |
mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam || 101 ||

5.102.
मन एव हि तेजश्च मन एव मरुन्महान् ।
मन एव हि चाकाशं मन एव हि शब्दकम् ॥ १०२ ॥

mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān |
mana eva hi cākāśaṃ mana eva hi śabdakam || 102 ||

5.103.
स्पर्शं रूपं रसं गन्धं कोशाः पञ्च मनोभवाः ।
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादि मनोमयरितीरितम् ॥ १०३ ॥

sparśaṃ rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ kośāḥ pañca manobhavāḥ |
jāgratsvapnasuṣuptyādi manomayaritīritam || 103 ||

5.104.
दिक्पाला वसवो रुद्रा आदित्याश्च मनोमयाः ।
दृश्यं जडं द्वन्द्वजातमज्ञानं मानसं स्मृतम् ॥ १०४ ॥

dikpālā vasavo rudrā ādityāśca manomayāḥ |
dṛśyaṃ jaḍaṃ dvandvajātamajñānaṃ mānasaṃ smṛtam || 104 ||

5.105.
सङ्कल्पमेव यत्किञ्चित्तत्तन्नास्तीति निश्चिनु ।
नास्ति नास्ति जगत्सर्वं गुरुशिष्यादिकं नहीत्युपनिषत् ॥ १०५ ॥

saṅkalpameva yatkiñcittattannāstīti niścinu |
nāsti nāsti jagatsarvaṃ guruśiṣyādikaṃ nahītyupaniṣat || 105 ||

6. Kapitel – Alles ist Brahman

6.1.
ऋभुः ॥ सर्वं सच्चिन्मयं विद्धि सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ।
सच्चिदानन्दमद्वैतं सच्चिदानन्दमद्वयम् ॥ १ ॥

ṛbhuḥ || sarvaṃ saccinmayaṃ viddhi sarvaṃ saccinmayaṃ tatam |
saccidānandamadvaitaṃ saccidānandamadvayam || 1 ||

6.2.
सच्चिदानन्दमात्रं हि सच्चिदानन्दमन्यकम् ।
सच्चिदानन्दरूपोऽहं सच्चिदानन्दमेव खम् ॥ २ ॥

saccidānandamātraṃ hi saccidānandamanyakam |
saccidānandarūpo’haṃ saccidānandameva kham || 2 ||

6.3.
सच्चिदानन्दमेव त्वं सच्चिदानन्दकोऽस्म्यहम् ।
मनोबुद्धिरहङ्कारचित्तसङ्घातका अमी ॥ ३ ॥

saccidānandameva tvaṃ saccidānandako’smyaham |
manobuddhirahaṅkāracittasaṅghātakā amī || 3 ||

6.4.
न त्वं नाहं न चान्यद्वा सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
न वाक्यं न पदं वेदं नाक्षरं न जडं क्वचित् ॥ ४ ॥

na tvaṃ nāhaṃ na cānyadvā sarvaṃ brahmaiva kevalam |
na vākyaṃ na padaṃ vedaṃ nākṣaraṃ na jaḍaṃ kvacit || 4 ||

6.5.
न मध्यं नादि नान्तं वा न सत्यं न निबन्धजम् ।
न दुःखं न सुखं भावं न माया प्रकृतिस्तथा ॥ ५ ॥

na madhyaṃ nādi nāntaṃ vā na satyaṃ na nibandhajam |
na duḥkhaṃ na sukhaṃ bhāvaṃ na māyā prakṛtistathā || 5 ||

6.6.
न देहं न मुखं घ्राणं न जिह्वा न च तालुनी ।
न दन्तोष्ठौ ललाटं च निश्वासोच्छ्वास एव च ॥ ६ ॥

na dehaṃ na mukhaṃ ghrāṇaṃ na jihvā na ca tālunī |
na dantoṣṭhau lalāṭaṃ ca niśvāsocchvāsa eva ca || 6 ||

6.7.
न स्वेदमस्थि मांसं च न रक्तं न च मूत्रकम् ।
न दूरं नान्तिकं नाङ्गं नोदरं न किरीटकम् ॥ ७ ॥

na svedamasthi māṃsaṃ ca na raktaṃ na ca mūtrakam |
na dūraṃ nāntikaṃ nāṅgaṃ nodaraṃ na kirīṭakam || 7 ||

6.8.
न हस्तपादचलनं न शास्त्रं न च शासनम् ।
न वेत्ता वेदनं वेद्यं न जाग्रत्स्वप्नसुप्तयः ॥ ८ ॥

na hastapādacalanaṃ na śāstraṃ na ca śāsanam |
na vettā vedanaṃ vedyaṃ na jāgratsvapnasuptayaḥ || 8 ||

6.9.
तुर्यातीतं न मे किञ्चित्सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ।
नाध्यात्मिकं नाधिभूतं नाधिदैवं न मायिकम् ॥ ९ ॥

turyātītaṃ na me kiñcitsarvaṃ saccinmayaṃ tatam |
nādhyātmikaṃ nādhibhūtaṃ nādhidaivaṃ na māyikam || 9 ||

6.10.
न विश्वतैजसः प्राज्ञो विराट्सूत्रात्मकेश्वरः ।
न गमागमचेष्टा च न नष्टं न प्रयोजनम् ॥ १० ॥

na viśvataijasaḥ prājño virāṭsūtrātmakeśvaraḥ |
na gamāgamaceṣṭā ca na naṣṭaṃ na prayojanam || 10 ||

6.11.
त्याज्यं ग्राह्यं न दूष्यं वा ह्यमेध्यामेध्यकं तथा ।
न पीनं न कृशं क्लेदं न कालं देशभाषणम् ॥ ११ ॥

tyājyaṃ grāhyaṃ na dūṣyaṃ vā hyamedhyāmedhyakaṃ tathā |
na pīnaṃ na kṛśaṃ kledaṃ na kālaṃ deśabhāṣaṇam || 11 ||

6.12.
न सर्वं न भयं द्वैतं न वृक्षतृणपर्वताः ।
न ध्यानं योगसंसिद्धिर्न ब्रह्मवैश्यक्षत्रकम् ॥ १२ ॥

na sarvaṃ na bhayaṃ dvaitaṃ na vṛkṣatṛṇaparvatāḥ |
na dhyānaṃ yogasaṃsiddhirna brahmavaiśyakṣatrakam || 12 ||

6.13.
न पक्षी न मृगो नाङ्गी न लोभो मोह एव च ।
न मदो न च मात्सर्यं कामक्रोधादयस्तथा ॥ १३ ॥

na pakṣī na mṛgo nāṅgī na lobho moha eva ca |
na mado na ca mātsaryaṃ kāmakrodhādayastathā || 13 ||

6.14.
न स्त्रीशूद्रबिडालादि भक्ष्यभोज्यादिकं च यत् ।
न प्रौढहीनो नास्तिक्यं न वार्तावसरोऽति हि ॥ १४ ॥

na strīśūdrabiḍālādi bhakṣyabhojyādikaṃ ca yat |
na prauḍhahīno nāstikyaṃ na vārtāvasaro’ti hi || 14 ||

6.15.
न लौकिको न लोको वा न व्यापारो न मूढता ।
न भोक्ता भोजनं भोज्यं न पात्रं पानपेयकम् ॥ १५ ॥

na laukiko na loko vā na vyāpāro na mūḍhatā |
na bhoktā bhojanaṃ bhojyaṃ na pātraṃ pānapeyakam || 15 ||

6.16.
न शत्रुमित्रपुत्रादिर्न माता न पिता स्वसा ।
न जन्म न मृतिर्वृद्धिर्न देहोऽहमिति भ्रमः ॥ १६ ॥

na śatrumitraputrādirna mātā na pitā svasā |
na janma na mṛtirvṛddhirna deho’hamiti bhramaḥ || 16 ||

6.17.
न शून्यं नापि चाशून्यं नान्तःकरणसंसृतिः ।
न रात्रिर्न दिवा नक्तं न ब्रह्मा न हरिः शिवः ॥ १७ ॥

na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ nāntaḥkaraṇasaṃsṛtiḥ |
na rātrirna divā naktaṃ na brahmā na hariḥ śivaḥ || 17 ||

6.18.
न वारपक्षमासादि वत्सरं न च चञ्चलम् ।
न ब्रह्मलोको वैकुण्ठो न कैलासो न चान्यकः ॥ १८ ॥

na vārapakṣamāsādi vatsaraṃ na ca cañcalam |
na brahmaloko vaikuṇṭho na kailāso na cānyakaḥ || 18 ||

6.19.
न स्वर्गो न च देवेन्द्रो नाग्निलोको न चाग्निकः ।
न यमो यमलोको वा न लोका लोकपालकाः ॥ १९ ॥

na svargo na ca devendro nāgniloko na cāgnikaḥ |
na yamo yamaloko vā na lokā lokapālakāḥ || 19 ||

6.20.
न भूर्भुवःस्वस्त्रैलोक्यं न पातालं न भूतलम् ।
नाविद्या न च विद्या च न माया प्रकृतिर्जडा ॥ २० ॥

na bhūrbhuvaḥsvastrailokyaṃ na pātālaṃ na bhūtalam |
nāvidyā na ca vidyā ca na māyā prakṛtirjaḍā || 20 ||

6.21.
न स्थिरं क्षणिकं नाशं न गतिर्न च धावनम् ।
न ध्यातव्यं न मे ध्यानं न मन्त्रो न जपः क्वचित् ॥ २१ ॥

na sthiraṃ kṣaṇikaṃ nāśaṃ na gatirna ca dhāvanam |
na dhyātavyaṃ na me dhyānaṃ na mantro na japaḥ kvacit || 21 ||

6.22.
न पदार्था न पूजार्हं नाभिषेको न चार्चनम् ।
न पुष्पं न फलं पत्रं गन्धपुष्पादिधूपकम् ॥ २२ ॥

na padārthā na pūjārhaṃ nābhiṣeko na cārcanam |
na puṣpaṃ na phalaṃ patraṃ gandhapuṣpādidhūpakam || 22 ||

6.23.
न स्तोत्रं न नमस्कारो न प्रदक्षिणमण्वपि ।
न प्रार्थना पृथग्भावो न हविर्नाग्निवन्दनम् ॥ २३ ॥

na stotraṃ na namaskāro na pradakṣiṇamaṇvapi |
na prārthanā pṛthagbhāvo na havirnāgnivandanam || 23 ||

6.24.
न होमो न च कर्माणि न दुर्वाक्यं सुभाषणम् ।
न गायत्री न वा सन्धिर्न मनस्यं न दुःस्थितिः ॥ २४ ॥

na homo na ca karmāṇi na durvākyaṃ subhāṣaṇam |
na gāyatrī na vā sandhirna manasyaṃ na duḥsthitiḥ || 24 ||

6.25.
न दुराशा न दुष्टात्मा न चाण्डालो न पौल्कसः ।
न दुःसहं दुरालापं न किरातो न कैतवम् ॥ २५ ॥

na durāśā na duṣṭātmā na cāṇḍālo na paulkasaḥ |
na duḥsahaṃ durālāpaṃ na kirāto na kaitavam || 25 ||

6.26.
न पक्षपातं न पक्षं वा न विभूषणतस्करौ ।
न च दम्भो दाम्भिको वा न हीनो नाधिको नरः ॥ २६ ॥

na pakṣapātaṃ na pakṣaṃ vā na vibhūṣaṇataskarau |
na ca dambho dāmbhiko vā na hīno nādhiko naraḥ || 26 ||

6.27.
नैकं द्वयं त्रयं तुर्यं न महत्वं न चाल्पता ।
न पूर्णं न परिच्छिन्नं न काशी न व्रतं तपः ॥ २७ ॥

naikaṃ dvayaṃ trayaṃ turyaṃ na mahatvaṃ na cālpatā |
na pūrṇaṃ na paricchinnaṃ na kāśī na vrataṃ tapaḥ || 27 ||

6.28.
न गोत्रं न कुलं सूत्रं न विभुत्वं न शून्यता ।
न स्त्री न योषिन्नो वृद्धा न कन्या न वितन्तुता ॥ २८ ॥

na gotraṃ na kulaṃ sūtraṃ na vibhutvaṃ na śūnyatā |
na strī na yoṣinno vṛddhā na kanyā na vitantutā || 28 ||

6.29.
न सूतकं न जातं वा नान्तर्मुखसुविभ्रमः ।
न महावाक्यमैक्यं वा नाणिमादिविभूतयः ॥ २९ ॥

na sūtakaṃ na jātaṃ vā nāntarmukhasuvibhramaḥ |
na mahāvākyamaikyaṃ vā nāṇimādivibhūtayaḥ || 29 ||

6.30.
सर्वचैतन्यमात्रत्वात्सर्वदोषः सदा न हि ।
सर्वं सन्मात्ररूपत्वात्सच्चिदानन्दमात्रकम् ॥ ३० ॥

sarvacaitanyamātratvātsarvadoṣaḥ sadā na hi |
sarvaṃ sanmātrarūpatvātsaccidānandamātrakam || 30 ||

6.31.
ब्रह्मैव सर्वं नान्योऽस्ति तदहं तदहं तथा ।
तदेवाहं तदेवाहं ब्रह्मैवाहं सनातनम् ॥ ३१ ॥

brahmaiva sarvaṃ nānyo’sti tadahaṃ tadahaṃ tathā |
tadevāhaṃ tadevāhaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 31 ||

6.32.
ब्रह्मैवाहं न संसारी ब्रह्मैवाहं न मे मनः ।
ब्रह्मैवाहं न मे बुद्धिर्ब्रह्मैवाहं न चेन्द्रियः ॥ ३२ ॥

brahmaivāhaṃ na saṃsārī brahmaivāhaṃ na me manaḥ |
brahmaivāhaṃ na me buddhirbrahmaivāhaṃ na cendriyaḥ || 32 ||

6.33.
ब्रह्मैवाहं न देहोऽहं ब्रह्मैवाहं न गोचरः ।
ब्रह्मैवाहं न जीवोऽहं ब्रह्मैवाहं न भेदभूः ॥ ३३ ॥

brahmaivāhaṃ na deho’haṃ brahmaivāhaṃ na gocaraḥ |
brahmaivāhaṃ na jīvo’haṃ brahmaivāhaṃ na bhedabhūḥ || 33 ||

6.34.
ब्रह्मैवाहं जडो नाहमहं ब्रह्म न मे मृतिः ।
ब्रह्मैवाहं न च प्राणो ब्रह्मैवाहं परात्परः ॥ ३४ ॥

brahmaivāhaṃ jaḍo nāhamahaṃ brahma na me mṛtiḥ |
brahmaivāhaṃ na ca prāṇo brahmaivāhaṃ parātparaḥ || 34 ||

6.35.
इदं ब्रह्म परं ब्रह्म सत्यं ब्रह्म प्रभुर्हि सः ।
कालो ब्रह्म कला ब्रह्म सुखं ब्रह्म स्वयम्प्रभम् ॥ ३५ ॥

idaṃ brahma paraṃ brahma satyaṃ brahma prabhurhi saḥ |
kālo brahma kalā brahma sukhaṃ brahma svayamprabham || 35 ||

6.36.
एकं ब्रह्म द्वयं ब्रह्म मोहो ब्रह्म शमादिकम् ।
दोषो ब्रह्म गुणो ब्रह्म दमः शान्तं विभुः प्रभुः ॥ ३६ ॥

ekaṃ brahma dvayaṃ brahma moho brahma śamādikam |
doṣo brahma guṇo brahma damaḥ śāntaṃ vibhuḥ prabhuḥ || 36 ||

6.37.
लोको ब्रह्म गुरुर्ब्रह्म शिष्यो ब्रह्म सदाशिवः ।
पूर्वं ब्रह्म परं ब्रह्म शुद्धं ब्रह्म शुभाशुभम् ॥ ३७ ॥

loko brahma gururbrahma śiṣyo brahma sadāśivaḥ |
pūrvaṃ brahma paraṃ brahma śuddhaṃ brahma śubhāśubham || 37 ||

6.38.
जीव एव सदा ब्रह्म सच्चिदानन्दमस्म्यहम् ।
सर्वं ब्रह्ममयं प्रोक्तं सर्वं ब्रह्ममयं जगत् ॥ ३८ ॥

jīva eva sadā brahma saccidānandamasmyaham |
sarvaṃ brahmamayaṃ proktaṃ sarvaṃ brahmamayaṃ jagat || 38 ||

6.39.
स्वयं ब्रह्म न सन्देहः स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ।
सर्वमात्मैव शुद्धात्मा सर्वं चिन्मात्रमद्वयम् ॥ ३९ ॥

svayaṃ brahma na sandehaḥ svasmādanyanna kiñcana |
sarvamātmaiva śuddhātmā sarvaṃ cinmātramadvayam || 39 ||

6.40.
नित्यनिर्मलरूपात्मा ह्यात्मनोऽन्यन्न किञ्चन ।
अणुमात्रलसद्रूपमणुमात्रमिदं जगत् ॥ ४० ॥

nityanirmalarūpātmā hyātmano’nyanna kiñcana |
aṇumātralasadrūpamaṇumātramidaṃ jagat || 40 ||

6.41.
अणुमात्रं शरीरं वा ह्यणुमात्रमसत्यकम् ।
अणुमात्रमचिन्त्यं वा चिन्त्यं वा ह्यणुमात्रकम् ॥ ४१ ॥

aṇumātraṃ śarīraṃ vā hyaṇumātramasatyakam |
aṇumātramacintyaṃ vā cintyaṃ vā hyaṇumātrakam || 41 ||

6.42.
ब्रह्मैव सर्वं चिन्मात्रं ब्रह्ममात्रं जगत्त्रयम् ।
आनन्दं परमानन्दमन्यत्किञ्चिन्न किञ्चन ॥ ४२ ॥

brahmaiva sarvaṃ cinmātraṃ brahmamātraṃ jagattrayam |
ānandaṃ paramānandamanyatkiñcinna kiñcana || 42 ||

6.43.
चैतन्यमात्रमोङ्कारं ब्रह्मैव सकलं स्वयम् ।
अहमेव जगत्सर्वमहमेव परं पदम् ॥ ४३ ॥

caitanyamātramoṅkāraṃ brahmaiva sakalaṃ svayam |
ahameva jagatsarvamahameva paraṃ padam || 43 ||

6.44.
अहमेव गुणातीत अहमेव परात्परः ।
अहमेव परं ब्रह्म अहमेव गुरोर्गुरुः ॥ ४४ ॥

ahameva guṇātīta ahameva parātparaḥ |
ahameva paraṃ brahma ahameva gurorguruḥ || 44 ||

6.45.
अहमेवाखिलाधार अहमेव सुखात्सुखम् ।
आत्मनोऽन्यज्जगन्नास्ति आत्मनोऽन्यत्सुखं न च ॥ ४५ ॥

ahamevākhilādhāra ahameva sukhātsukham |
ātmano’nyajjagannāsti ātmano’nyatsukhaṃ na ca || 45 ||

6.46.
आत्मनोऽन्या गतिर्नास्ति सर्वमात्ममयं जगत् ।
आत्मनोऽन्यन्नहि क्वापि आत्मनोऽन्यत्तृणं नहि ॥ ४६ ॥

ātmano’nyā gatirnāsti sarvamātmamayaṃ jagat |
ātmano’nyannahi kvāpi ātmano’nyattṛṇaṃ nahi || 46 ||

6.47.
आत्मनोऽन्यत्तुषं नास्ति सर्वमात्ममयं जगत् ।
ब्रह्ममात्रमिदं सर्वं ब्रह्ममात्रमसन्न हि ॥ ४७ ॥

ātmano’nyattuṣaṃ nāsti sarvamātmamayaṃ jagat |
brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmamātramasanna hi || 47 ||

6.48.
ब्रह्ममात्रं श्रुतं सर्वं स्वयं ब्रह्मैव केवलम् ।
ब्रह्ममात्रं वृतं सर्वं ब्रह्ममात्रं रसं सुखम् ॥ ४८ ॥

brahmamātraṃ śrutaṃ sarvaṃ svayaṃ brahmaiva kevalam |
brahmamātraṃ vṛtaṃ sarvaṃ brahmamātraṃ rasaṃ sukham || 48 ||

6.49.
ब्रह्ममात्रं चिदाकाशं सच्चिदानन्दमव्ययम् ।
ब्रह्मणोऽन्यतरन्नास्ति ब्रह्मणोऽन्यज्जगन्न च ॥ ४९ ॥

brahmamātraṃ cidākāśaṃ saccidānandamavyayam |
brahmaṇo’nyatarannāsti brahmaṇo’nyajjaganna ca || 49 ||

6.50.
ब्रह्मणोऽन्यदह नास्ति ब्रह्मणोऽन्यत्फलं नहि ।
ब्रह्मणोऽन्यत्तृणं नास्ति ब्रह्मणोऽन्यत्पदं नहि ॥ ५० ॥

brahmaṇo’nyadaha nāsti brahmaṇo’nyatphalaṃ nahi |
brahmaṇo’nyattṛṇaṃ nāsti brahmaṇo’nyatpadaṃ nahi || 50 ||

6.51.
ब्रह्मणोऽन्यद्गुरुर्नास्ति ब्रह्मणोऽन्यमसद्वपुः ।
ब्रह्मणोऽन्यन्न चाहन्ता त्वत्तेदन्ते नहि क्वचित् ॥ ५१ ॥

brahmaṇo’nyadgururnāsti brahmaṇo’nyamasadvapuḥ |
brahmaṇo’nyanna cāhantā tvattedante nahi kvacit || 51 ||

6.52.
स्वयं ब्रह्मात्मकं विद्धि स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ।
यत्किञ्चिद्दृश्यते लोके यत्किञ्चिद्भाष्यते जनैः ॥ ५२ ॥

svayaṃ brahmātmakaṃ viddhi svasmādanyanna kiñcana |
yatkiñciddṛśyate loke yatkiñcidbhāṣyate janaiḥ || 52 ||

6.53.
यत्किञ्चिद्भुज्यते क्वापि तत्सर्वमसदेव हि ।
कर्तृभेदं क्रियाभेदं गुणभेदं रसादिकम् ॥ ५३ ॥

yatkiñcidbhujyate kvāpi tatsarvamasadeva hi |
kartṛbhedaṃ kriyābhedaṃ guṇabhedaṃ rasādikam || 53 ||

6.54.
लिङ्गभेदमिदं सर्वमसदेव सदा सुखम् ।
कालभेदं देशभेदं वस्तुभेदं जयाजयम् ॥ ५४ ॥

liṅgabhedamidaṃ sarvamasadeva sadā sukham |
kālabhedaṃ deśabhedaṃ vastubhedaṃ jayājayam || 54 ||

6.55.
यद्यद्भेदं च तत्सर्वमसदेव हि केवलम् ।
असदन्तःकरणकमसदेवेन्द्रियादिकम् ॥ ५५ ॥

yadyadbhedaṃ ca tatsarvamasadeva hi kevalam |
asadantaḥkaraṇakamasadevendriyādikam || 55 ||

6.56.
असत्प्राणादिकं सर्वं सङ्घातमसदात्मकम् ।
असत्यं पञ्चकोशाख्यमसत्यं पञ्च देवताः ॥ ५६ ॥

asatprāṇādikaṃ sarvaṃ saṅghātamasadātmakam |
asatyaṃ pañcakośākhyamasatyaṃ pañca devatāḥ || 56 ||

6.57.
असत्यं षड्विकारादि असत्यमरिवर्गकम् ।
असत्यं षडृतुश्चैव असत्यं षड्रसस्तथा ॥ ५७ ॥

asatyaṃ ṣaḍvikārādi asatyamarivargakam |
asatyaṃ ṣaḍṛtuścaiva asatyaṃ ṣaḍrasastathā || 57 ||

6.58.
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमनुत्पन्नमिदं जगत् ।
आत्मैवाहं परं सत्यं नान्याः संसारदृष्टयः ॥ ५८ ॥

saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat |
ātmaivāhaṃ paraṃ satyaṃ nānyāḥ saṃsāradṛṣṭayaḥ || 58 ||

6.59.
सत्यमानन्दरूपोऽहं चिद्घनानन्दविग्रहः ।
अहमेव परानन्द अहमेव परात्परः ॥ ५९ ॥

satyamānandarūpo’haṃ cidghanānandavigrahaḥ |
ahameva parānanda ahameva parātparaḥ || 59 ||

6.60.
ज्ञानाकारमिदं सर्वं ज्ञानानन्दोऽहमद्वयः ।
सर्वप्रकाशरूपोऽहं सर्वाभावस्वरूपकम् ॥ ६० ॥

jñānākāramidaṃ sarvaṃ jñānānando’hamadvayaḥ |
sarvaprakāśarūpo’haṃ sarvābhāvasvarūpakam || 60 ||

6.61.
अहमेव सदा भामीत्येवं रूपं कुतोऽप्यसत् ।
त्वमित्येवं परं ब्रह्म चिन्मयानन्दरूपवान् ॥ ६१ ॥

ahameva sadā bhāmītyevaṃ rūpaṃ kuto’pyasat |
tvamityevaṃ paraṃ brahma cinmayānandarūpavān || 61 ||

6.62.
चिदाकारं चिदाकाशं चिदेव परमं सुखम् ।
आत्मैवाहमसन्नाहं कूटस्थोऽहं गुरुः परः ॥ ६२ ॥

cidākāraṃ cidākāśaṃ cideva paramaṃ sukham |
ātmaivāhamasannāhaṃ kūṭastho’haṃ guruḥ paraḥ || 62 ||

6.63.
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमनुत्पन्नमिदं जगत् ।
कालो नास्ति जगन्नास्ति मायाप्रकृतिरेव न ॥ ६३ ॥

saccidānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat |
kālo nāsti jagannāsti māyāprakṛtireva na || 63 ||

6.64.
अहमेव हरिः साक्षादहमेव सदाशिवः ।
शुद्धचैतन्यभावोऽहं शुद्धसत्त्वानुभावनः ॥ ६४ ॥

ahameva hariḥ sākṣādahameva sadāśivaḥ |
śuddhacaitanyabhāvo’haṃ śuddhasattvānubhāvanaḥ || 64 ||

6.65.
अद्वयानन्दमात्रोऽहं चिद्घनैकरसोऽस्म्यहम् ।
सर्वं ब्रह्मैव सततं सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ॥ ६५ ॥

advayānandamātro’haṃ cidghanaikaraso’smyaham |
sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam || 65 ||

6.66.
सर्वं ब्रह्मैव सततं सर्वं ब्रह्मैव चेतनम् ।
सर्वान्तर्यामिरूपोऽहं सर्वसाक्षित्वलक्षणः ॥ ६६ ॥

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva cetanam |
sarvāntaryāmirūpo’haṃ sarvasākṣitvalakṣaṇaḥ || 66 ||

6.67.
परमात्मा परं ज्योतिः परं धाम परा गतिः ।
सर्ववेदान्तसारोऽहं सर्वशास्त्रसुनिश्चितः ॥ ६७ ॥

paramātmā paraṃ jyotiḥ paraṃ dhāma parā gatiḥ |
sarvavedāntasāro’haṃ sarvaśāstrasuniścitaḥ || 67 ||

6.68.
योगानन्दस्वरूपोऽहं मुख्यानन्दमहोदयः ।
सर्वज्ञानप्रकाशोऽस्मि मुख्यविज्ञानविग्रहः ॥ ६८ ॥

yogānandasvarūpo’haṃ mukhyānandamahodayaḥ |
sarvajñānaprakāśo’smi mukhyavijñānavigrahaḥ || 68 ||

6.69.
तुर्यातुर्यप्रकाशोऽस्मि तुर्यातुर्यादिवर्जितः ।
चिदक्ष्रोऽन् सत्योऽहं वासुदवोऽजररोऽमरः ॥ ६९ ॥

turyāturyaprakāśo’smi turyāturyādivarjitaḥ |
cidakṣro’n satyo’haṃ vāsudavo’jararo’maraḥ || 69 ||

6.70.
अहं ब्रह्म चिदाकाशं नित्यं ब्रह्म निरञ्जनम् ।
शुद्धं बुद्धं सदामुक्तमनामकमरूपकम् ॥ ७० ॥

ahaṃ brahma cidākāśaṃ nityaṃ brahma nirañjanam |
śuddhaṃ buddhaṃ sadāmuktamanāmakamarūpakam || 70 ||

6.71.
सच्चिदानन्दरूपोऽहमनुन्त्पन्नमिदं जगत् ।
सत्यासत्यं जगन्नास्ति सङ्कल्पकलनादिकम् ॥ ७१ ॥

saccidānandarūpo’hamanuntpannamidaṃ jagat |
satyāsatyaṃ jagannāsti saṅkalpakalanādikam || 71 ||

6.72.
नित्यानन्दमयं ब्रह्म केवलं सर्वदा स्वयम् ।
अनन्तमव्ययं शान्तमेकरूपमनामयम् ॥ ७२ ॥

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam |
anantamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam || 72 ||

6.73.
मत्तोऽन्यदस्ति चेन्मिथ्या यथा मरुमरीचिका ।
वन्ध्याकुमारवचने भीतिश्चेदस्ति किञ्चन ॥ ७३ ॥

matto’nyadasti cenmithyā yathā marumarīcikā |
vandhyākumāravacane bhītiścedasti kiñcana || 73 ||

6.74.
शशशृङ्गेण नागेन्द्रो मृतश्चेज्जगदस्ति तत् ।
मृगतृष्णाजलं पीत्वा तृप्तश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ७४ ॥

śaśaśṛṅgeṇa nāgendro mṛtaścejjagadasti tat |
mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptaścedastvidaṃ jagat || 74 ||

6.75.
नरशृङ्गेण नष्टश्चेत्कश्चिदस्त्विदमेव हि ।
गन्धर्वनगरे सत्ये जगद्भवति सर्वदा ॥ ७५ ॥

naraśṛṅgeṇa naṣṭaścetkaścidastvidameva hi |
gandharvanagare satye jagadbhavati sarvadā || 75 ||

6.76.
गगने नीलिमासत्ये जगत्सत्यं भविष्यति ।
शुक्तिकारजतं सत्यं भूषणं चेज्जगद्भवेत् ॥ ७६ ॥

gagane nīlimāsatye jagatsatyaṃ bhaviṣyati |
śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cejjagadbhavet || 76 ||

6.77.
रज्जुसर्पेण दष्टश्चेन्नरो भवतु संसृतिः ।
जातरूपेण बाणेन ज्वालाग्नौ नाशिते जगत् ॥ ७७ ॥

rajjusarpeṇa daṣṭaścennaro bhavatu saṃsṛtiḥ |
jātarūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite jagat || 77 ||

6.78.
विन्ध्याटव्यां पायसान्नमस्ति चेज्जगदुद्भवः ।
रम्भास्तम्भेन काष्ठेन पाकसिद्धौ जगद्भवेत् ॥ ७८ ॥

vindhyāṭavyāṃ pāyasānnamasti cejjagadudbhavaḥ |
rambhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhau jagadbhavet || 78 ||

6.79.
सद्यः कुमारिकरूपैः पाके सिद्धे जगद्भवेत् ।
चित्रस्थदीपैस्तमसो नाशश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ७९ ॥

sadyaḥ kumārikarūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |
citrasthadīpaistamaso nāśaścedastvidaṃ jagat || 79 ||

6.80.
मासात्पूर्वं मृतो मर्त्यो ह्यागतश्चेज्जगद्भवेत् ।
तक्रं क्षीरस्वरूपं चेत्क्वचिन्नित्यं जगद्भवेत् ॥ ८० ॥

māsātpūrvaṃ mṛto martyo hyāgataścejjagadbhavet |
takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cetkvacinnityaṃ jagadbhavet || 80 ||

6.81.
गोस्तनादुद्भवं क्षीरं पुनरारोपणे जगत् ।
भूरजोऽब्धौ समुत्पन्ने जगद्भवतु सर्वदा ॥ ८१ ॥

gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarāropaṇe jagat |
bhūrajo’bdhau samutpanne jagadbhavatu sarvadā || 81 ||

6.82.
कूर्मरोम्णा गजे बद्धे जगदस्तु मदोत्कटे ।
नालस्थतन्तुना मेरुश्चालितश्चेज्जगद्भवेत् ॥ ८२ ॥

kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe |
nālasthatantunā meruścālitaścejjagadbhavet || 82 ||

6.83.
तरङ्गमालया सिन्धुर्बद्धश्चेदस्त्विदं जगत् ।
अग्नेरधश्चेज्ज्वलनं जगद्भवतु सर्वदा ॥ ८३ ॥

taraṅgamālayā sindhurbaddhaścedastvidaṃ jagat |
agneradhaścejjvalanaṃ jagadbhavatu sarvadā || 83 ||

6.84.
ज्वालावह्निः शीतलश्चेदस्तिरूपमिदं जगत् ।
ज्वालाग्निमण्डले पद्मवृद्धिश्चेज्जगदस्त्विदम् ॥ ८४ ॥

jvālāvahniḥ śītalaścedastirūpamidaṃ jagat |
jvālāgnimaṇḍale padmavṛddhiścejjagadastvidam || 84 ||

6.85.
महच्छैलेन्द्रनीलं वा सम्भवच्चेदिदं जगत् ।
मेरुरागत्य पद्माक्षे स्थितश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ८५ ॥

mahacchailendranīlaṃ vā sambhavaccedidaṃ jagat |
merurāgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat || 85 ||

6.86.
निगिरेच्चेद्भृङ्गसूनुर्मेरुं चलवदस्त्विदम् ।
मशकेन हते सिंहे जगत्सत्यं तदास्तु ते ॥ ८६ ॥

nigireccedbhṛṅgasūnurmeruṃ calavadastvidam |
maśakena hate siṃhe jagatsatyaṃ tadāstu te || 86 ||

6.87.
अणुकोटरविस्तीर्णे त्रैलोक्यं चेज्जगद्भवेत् ।
तृणानलश्च नित्यश्चेत्क्षणिकं तज्जगद्भवेत् ॥ ८७ ॥

aṇukoṭaravistīrṇe trailokyaṃ cejjagadbhavet |
tṛṇānalaśca nityaścetkṣaṇikaṃ tajjagadbhavet || 87 ||

6.88.
स्वप्नदृष्टं च यद्वस्तु जागरे चेज्जगद्भवः ।
नदीवेगो निश्चलश्चेत्केनापीदं भवेज्जगत् ॥ ८८ ॥

svapnadṛṣṭaṃ ca yadvastu jāgare cejjagadbhavaḥ |
nadīvego niścalaścetkenāpīdaṃ bhavejjagat || 88 ||

6.89.
क्षुधितस्याग्निर्भोज्यश्चेन्निमिषं कल्पितं भवेत् ।
जात्यन्धै रत्नविषयः सुज्ञातश्चेज्जगत्सदा ॥ ८९ ॥

kṣudhitasyāgnirbhojyaścennimiṣaṃ kalpitaṃ bhavet |
jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagatsadā || 89 ||

6.90.
नपुंसककुमारस्य स्त्रीसुखं चेद्भवज्जगत् ।
निर्मितः शशशृङ्गेण रथश्चेज्जगदस्ति तत् ॥ ९० ॥

napuṃsakakumārasya strīsukhaṃ cedbhavajjagat |
nirmitaḥ śaśaśṛṅgeṇa rathaścejjagadasti tat || 90 ||

6.91.
सद्योजाता तु या कन्या भोगयोग्या भवेज्जगत् ।
वन्ध्या गर्भाप्ततत्सौख्यं ज्ञाता चेदस्त्विदं जगत् ॥ ९१ ॥

sadyojātā tu yā kanyā bhogayogyā bhavejjagat |
vandhyā garbhāptatatsaukhyaṃ jñātā cedastvidaṃ jagat || 91 ||

6.92.
काको वा हंसवद्गच्छेज्जगद्भवतु निश्चलम् ।
महाखरो वा सिंहेन युध्यते चेज्जगत्स्थितिः ॥ ९२ ॥

kāko vā haṃsavadgacchejjagadbhavatu niścalam |
mahākharo vā siṃhena yudhyate cejjagatsthitiḥ || 92 ||

6.93.
महाखरो गजगतिं गतश्चेज्जगदस्तु तत् ।
सम्पूर्णचन्द्रसूर्यश्चेज्जगद्भातु स्वयं जडम् ॥ ९३ ॥

mahākharo gajagatiṃ gataścejjagadastu tat |
sampūrṇacandrasūryaścejjagadbhātu svayaṃ jaḍam || 93 ||

6.94.
चन्द्रसूर्यादिकौ त्यक्त्वा राहुश्चेद्दृश्यते जगत् ।
भृष्टबीजसमुत्पन्नवृद्धिश्चेज्जगदस्तु सत् ॥ ९४ ॥

candrasūryādikau tyaktvā rāhuśceddṛśyate jagat |
bhṛṣṭabījasamutpannavṛddhiścejjagadastu sat || 94 ||

6.95.
दरिद्रो धनिकानां च सुखं भुङ्क्ते तदा जगत् ।
शुना वीर्येण सिंहस्तु जितो यदि जगत्तदा ॥ ९५ ॥

daridro dhanikānāṃ ca sukhaṃ bhuṅkte tadā jagat |
śunā vīryeṇa siṃhastu jito yadi jagattadā || 95 ||

6.96.
ज्ञानिनो हृदयं मूढैर्ज्ञातं चेत्कल्पनं तदा ।
श्वानेन सागरे पीते निःशेषेण मनो भवेत् ॥ ९६ ॥

jñānino hṛdayaṃ mūḍhairjñātaṃ cetkalpanaṃ tadā |
śvānena sāgare pīte niḥśeṣeṇa mano bhavet || 96 ||

6.97.
शुद्धाकाशो मनुष्येषु पतितश्चेत्तदा जगत् ।
भूमौ वा पतितं व्योम व्योमपुष्पं सुगन्धकम् ॥ ९७ ॥

śuddhākāśo manuṣyeṣu patitaścettadā jagat |
bhūmau vā patitaṃ vyoma vyomapuṣpaṃ sugandhakam || 97 ||

6.98.
शुद्धाकाशे वने जाते चलिते तु तदा जगत् ।
केवले दर्पणे नास्ति प्रतिबिम्बं तदा जगत् ॥ ९८ ॥

śuddhākāśe vane jāte calite tu tadā jagat |
kevale darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || 98 ||

6.99.
अजकुक्षौ जगन्नास्ति ह्यात्मकुक्षौ जगन्नहि ।
सर्वथा भेदकलनं द्वैताद्वैतं न विद्यते ॥ ९९ ॥

ajakukṣau jagannāsti hyātmakukṣau jagannahi |
sarvathā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || 99 ||

6.100.
मायाकार्यमिदं भेदमस्ति चेद्ब्रह्मभावनम् ।
देहोऽहमिति दुःखं चेद्ब्रह्माहमिति निश्चयः ॥ १०० ॥

māyākāryamidaṃ bhedamasti cedbrahmabhāvanam |
deho’hamiti duḥkhaṃ cedbrahmāhamiti niścayaḥ || 100 ||

6.101.
हृदयग्रन्थिरस्तित्वे छिद्यते ब्रह्मचक्रकम् ।
संशये समनुप्राप्ते ब्रह्मनिश्चयमाश्रयेत् ॥ १०१ ॥

hṛdayagranthirastitve chidyate brahmacakrakam |
saṃśaye samanuprāpte brahmaniścayamāśrayet || 101 ||

6.102.
अनात्मरूपचोरश्चेदात्मरत्नस्य रक्षणम् ।
नित्यानन्दमयं ब्रह्म केवलं सर्वदा स्वयम् ॥ १०२ ॥

anātmarūpacoraścedātmaratnasya rakṣaṇam |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 102 ||

6.103.
एवमादिसुदृष्टान्तैः साधितं ब्रह्ममात्रकम् ।
ब्रह्मैव सर्वभवनं भुवनं नाम सन्त्यज ॥ १०३ ॥

evamādisudṛṣṭāntaiḥ sādhitaṃ brahmamātrakam |
brahmaiva sarvabhavanaṃ bhuvanaṃ nāma santyaja || 103 ||

6.104.
अहं ब्रह्मेति निश्चित्य अहम्भावं परित्यज ।
सर्वमेव लयं याति सुप्तहस्तस्थपुष्पवत् ॥ १०४ ॥

ahaṃ brahmeti niścitya ahambhāvaṃ parityaja |
sarvameva layaṃ yāti suptahastasthapuṣpavat || 104 ||

6.105.
न देहो न च कर्माणि सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
न भूतं न च कार्यं च न चावस्थाचतुष्टयम् ॥ १०५ ॥

na deho na ca karmāṇi sarvaṃ brahmaiva kevalam |
na bhūtaṃ na ca kāryaṃ ca na cāvasthācatuṣṭayam || 105 ||

6.106.
लक्षणात्रयविज्ञानं सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
सर्वव्यापारमुत्सृज्य ह्यहं ब्रह्मेति भावय ॥ १०६ ॥

lakṣaṇātrayavijñānaṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam |
sarvavyāpāramutsṛjya hyahaṃ brahmeti bhāvaya || 106 ||

6.107.
अहं ब्रह्म न सन्देहो ह्यहं ब्रह्म चिदात्मकम् ।
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमिति निश्चित्य तत्त्यज ॥ १०७ ॥

ahaṃ brahma na sandeho hyahaṃ brahma cidātmakam |
saccidānandamātro’hamiti niścitya tattyaja || 107 ||

6.108.
शाङ्करीयं महाशास्त्रं न देयं यस्य कस्यचित् ।
नास्तिकाय कृतघ्नाय दुर्वृत्ताय दुरात्मने ॥ १०८ ॥

śāṅkarīyaṃ mahāśāstraṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
nāstikāya kṛtaghnāya durvṛttāya durātmane || 108 ||

6.109.
गुरुभक्तिविशुद्धान्तःकरणाय महात्मने ।
सम्यक्परीक्ष्य दातव्यं मासं षाण्मासवत्सरम् ॥ १०९ ॥

gurubhaktiviśuddhāntaḥkaraṇāya mahātmane |
samyakparīkṣya dātavyaṃ māsaṃ ṣāṇmāsavatsaram || 109 ||

6.110.
सर्वोपनिषदभ्यासं दूरतस्त्यज्य सादरम् ।
तेजोबिन्दूपनिषदमभ्यसेत्सर्वदा मुदा ॥ ११० ॥

sarvopaniṣadabhyāsaṃ dūratastyajya sādaram |
tejobindūpaniṣadamabhyasetsarvadā mudā || 110 ||

6.111. Vers Tejobindu Upanishad – in der Sanskritquelle unnummerierter Schlussvers सकृदभ्यासमात्रेण ब्रह्मैव भवति स्वयम् ।
ब्रह्मैव भवति स्वयमित्युपनिषत् ॥

sakṛdabhyāsamātreṇa brahmaiva bhavati svayam |
brahmaiva bhavati svayamityupaniṣat ||

Shanti Mantra

ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥ सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

॥ इति तेजोबिन्दूपनिषत्समाप्ता ॥

|| iti tejobindūpaniṣatsamāptā ||

Literatur und Quellen

• T. R. Srinivasa Ayyangar: The Yoga Upanishads. Adyar Library, Madras 1938.
• K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1897.
• Georg Feuerstein: The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice.
• James Mallinson und Mark Singleton: Roots of Yoga. Penguin Classics, London 2017.
• Patanjali: Yoga Sutra.
• Shankara: Werke und Kommentare zum Advaita Vedanta.

Die Sanskritgrundlage der langen Rezension ist bei [Sanskrit Documents](https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/tejobindu.html) zugänglich. Eine frühe vollständige Ausgabe mit englischer Übersetzung findet sich in Ayyangars [The Yoga Upanishads](https://archive.org/details/TheYogaUpanishads). Die Überlieferung der kurzen und langen Rezension sowie ihre unterschiedliche Vedazugehörigkeit sollte bei Vergleichen stets beachtet werden.

Tejobindu Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 802 - 805.

Einleitung

Den Namen Tejobindu "der Punkt (des Anusvara in Om), welcher die Kraft (Brahman) bedeutet", führt diese Upanishad wohl nur nach dem Anfangsworte (ähnlich wie Kena und Isa), da im übrigen in den vierzehn Versen, aus welchen allein unsere Rezension besteht, weder von Om noch von dessen Moren u. dgl. weiter die Rede ist.

Vielmehr behandeln dieselben in klar geordneter Weise die wichtigsten Hauptstücke der Vedantalehre nacheinander:

Vers 1-2. Schwierigkeit der Meditation (Dhyanam).

Vers 3-4. Anforderungen an den zu ihr Berufenen.

Vers 5-8. Die Brahmanstätte als Gegenstand derselben.

Vers 9-11. Die rätselhafte Natur des Brahman.

Vers 12-14. Schilderung des bei Lebzeiten Erlösten.

So klar hiernach der Gedankengang im ganzen ist, so schwierig sind oft die Sätze im einzelnen und nötigen schon den indischen Kommentator zu den halsbrechendsten Exegetenkunststücken. Aber wenn er z. B. v. 9 Brahmanam statt des erforderlichen Brahma mit der Bemerkung hinnimmt, es liege hier nur eine Verwechslung des Genus und eine ebensolche des Kasus (Linga Vibhakti Vyatyayah) vor, - oder wenn er v. 12f. die völlig in der Luft hängenden Akkusative Lobham usw. dadurch verständlich macht, daß er zu ihnen Srita Na Vidur (Subjekt, Kopula, Negation und Prädikat) ergänzt, - so werden wir ihm hier wie in so vielem anderen nicht folgen, sondern uns nur vor die Alternative gestellt sehen, ob schon in dem ursprünglichen Autor dieser Verse das Sprachgefühl so völlig abgestumpft war, oder ob wir es mit einer heillos korrupten Überlieferung zu tun haben. Für letzteres sprächen die zahlreichen, aber nicht besseren Varianten des Telugu-Drucks, bei dem diese 14 Verse nur den Eingang der Tejobindu Upanishad bilden, worauf dann Erörterungen in Versen und Prosa folgen, welche den Umfang unserer Rezension mehr als dreißigmal übertreffen.

Die Tejobindu Upanishad

Vers 1-2. Die Meditation (Dhyanam).

1. Dem Kraftpunkt gilt höchstes Sinnen,

Das erhaben im Herzen thront,

Subtil, beseligend, kraftvoll,

Erst grob, dann fein, dann überfein,

2. Schwervollbringbar, schwererreichbar,

Schwer zu schauen, zu gründen schwer,

Schwer ausführbar ist dies Sinnen

Selbst für Weise und Einsame.

Vers 3-4. Wer zur Meditation berufen ist.

3. Wer Gier und Zorn überwindet,

Weltlichen Hang und Sinneslust,

Wer Zweiheit, Ichgefühl abtut.

Frei von Hoffnung, von Weib und Kind,

4. Das Unwegsame macht wegsam,

Nur Lehrers Ehr' und Nutz erstrebt,

Der, durchschreitend die drei Pforten,

Zum dreiwelthaften Hamsa wird.

Vers 5-8. Die Stätte des Brahman.

5. Geheimnisvoll ist die Stätte,

Brahman, grundlos, unoffenbar,

Wie der Äther so feinteilig;

Sie ist des Visnu höchster Schritt.

6. Drei Augen hat sie, drei Gunas,

Umspannt drei Welten unsichtbar,

Unbeweglich, unwandelbar,

Ohne Träger und ohne Grund,

7. Frei von allen Bestimmungen,

Unerreichbar für Wort und Sinn,

Durch Selbstvertiefung nur faßbar;

Kein Wort nennt sie, kein Wortgeflecht.

8. Wonne zwar, doch der Lust jenseits,

Schwer sichtbar, endlos, anfanglos,

Frei von des Denkorgans Schalten,

Ewig, fest, unerschütterlich.

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Vers 9-11. Die rätselhafte und widerspruchsvolle Natur Brahmans.

9. Dies Brahman, das im Selbst weilet,

Dieser Urgrund, dies höchste Ziel

Undenkend Denken, ist Seele

Und höchste Raumausspannung doch.

10. Nicht leer ist es und scheint leer doch,

Über Leerheit erhaben steht's,

Nicht gedacht ist es, nicht denkend,

Undenkbar und doch denkbar wohl.

11. Das All und doch das Nichts ist es,

Kein anderes ist, das höher sei,

Undenkbar, unerweckt ist es,

Ist nicht real und nicht erkannt.

Vers 12-14. Schilderung des Lebend-Erlösten.

12. Wesensvereint dem Einsamen, -

Wer Gott ist, weiß das Höchste ja, -

Der Gier, Verblendung, Furcht, Hochmut,

Zorn, Liebe, Sünde abgetan,

13. Nebst Kälte, Wärme, Durst, Hunger,

Und Vorsätzen, die wandelbar,

Nicht stolz auf Brahman-Abstammung,

Nicht auf Erlösungsschriftenwust,

14. Nicht Furcht, nicht Lust noch Schmerz kennend,

Nicht Ehre noch Unehre mehr, -

Denn von dem allen ist ledig

Brahman, des Strebens höchstes Ziel,

- Brahman, des Strebens höchstes Ziel.

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Siehe auch

• Tejas
• Bindu
• Sadhana
• Yoga Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Erkenntnis
• Meditation

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

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