Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Veda Vyasa - Der Inbegriff von Macht und Weisheit

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Veda Vyasa - Der Inbegriff von Macht und Weisheit


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Veda Vyasa - Der Inbegriff von Macht und Weisheit

(Vyasa Purnima oder Guru Purnima-Botschaft, die am 27. Juli 1980 gegeben wurde).

Das heilige Guru Purnima ist traditionell mit der Verehrung der Brahmavidya Gurus verbunden, den Lehrern der Wissenschaft Gottes, den Meistern, die als Shrotriyas und Brahmanishthas bekannt waren. Ein Guru ist definiert als ein Weiser der Vollkommenheit, der mit den beiden großen Qualifikationen von shrotriyatva und brahmanishthatva ausgestattet ist - gelehrt und auch spirituell erhaben. Der interessante Nebenaspekt, den gelehrte Menschen versuchen, auf die Bedeutung dieser beiden Begriffe "shrotriya" und "brahmanishtha" zu werfen, ist, dass ein Lehrer der Wissenschaft des Geistes nicht nur intellektuell gelehrt, sondern auch spirituell etabliert sein sollte. Der Grund dafür, dass diese beiden Qualifikationen von einer Person erwartet werden, liegt darin, dass es zwar zweifellos wahr und wunderbar ist, dass die Verankerung im Gottesbewusstsein eine höchst lobenswerte Errungenschaft eines jeden Individuums zu jeder Zeit ist, aber es ist notwendig, dass er auch den Apparat besitzt, um dieses Wissen den Studenten, den Aspiranten oder den Schülern zu vermitteln. Dieser Apparat ist nichts anderes als die Psychologie oder das Wissen um den Prozess des Lehrens, was eine Art von Lernen in den Schriften und in den Erfordernissen der logischen Herangehensweise an die Dinge erfordert - was heute allgemein als Gelehrsamkeit bekannt ist. Ein bloßer Gelehrter wäre nicht geeignet, die Wissenschaft des Geistes zu lehren, denn er sollte auch eine innere Erfahrung haben. Die Kraft der Überzeugung kann nicht durch bloßes Lernen vermittelt werden, ganz gleich, wie umfangreich oder weitreichend diese Bildung auch sein mag. Das Wissen muss aus seinem Herzen kommen, das heißt, er sollte auch die Einsicht in die Realität haben, über die er spricht oder über die er sein Wissen mitteilt. Dies ist also die Bedeutung des Gurus, der ein srotriya und ein brahmanishtha ist.

Einer der größten Gurus, die unser Land kannte und noch heute verehrt, ist der große Weise Veda Vyasa, bekannt als Krishna Dvaipayana. Er gilt nicht nur als Autor des Mahabharata, der Brahma Sutras und der Puranas, sondern auch als der vorbildlichste Weise von der größten Vollkommenheit, die man sich vorstellen kann. Er war ein Gottmensch, oder wir können sagen, ein Mensch-Gott, dessen Kräfte und Wissen unübertroffen waren. Er konnte die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft auf einen Schlag sehen. Er war ein Mensch, der mit kosmischem Bewusstsein ausgestattet war. Nichts war ihm unbekannt, zu keiner Zeit, in allen Bereichen der Existenz. Dies war der Weise, der Sanjaya mit jener Intuition segnete, durch die er wie durch einen Fernseher sehen konnte, was im Verlauf des Mahabharata-Krieges geschah, obwohl er selbst nicht auf dem Schlachtfeld war. Nicht nur das, er konnte sogar wissen, was die Menschen in ihren Köpfen dachten. Was irgendjemand fühlte und was irgendjemand vorhatte oder zu tun gedachte - auch das wusste Sanjaya durch den Segen des Weisen Vyasa. Wir können uns das Ausmaß der Verwirklichung oder Vollkommenheit vorstellen, die der Weise Vyasa erreicht hat. Seine Macht war gewaltig.

Es gibt viele Begebenheiten über seine Größe und Macht, die in den Puranas und insbesondere im Mahabharata erzählt werden. Man würde es nicht glauben, wenn man die Erzählung gegen Ende des Mahabharata über eine große Macht liest, die er bei einer bestimmten Gelegenheit ausübte. Als der Krieg zu Ende war und die Zerstörung bis zum Äußersten getrieben wurde, waren die Pandavas in ihrem Lager und trauerten über den Tod ihrer Angehörigen. Um sie gleichsam zu trösten, kommt der große Meister, der Weise Vyasa, dorthin und spricht ein paar Worte zur Zufriedenheit ihrer Herzen. "Was wollt ihr? Worüber trauert ihr? Was ist euer Wunsch?" Diese Fragen stellte er den Pandava-Brüdern. Und auch die alte Dame Kunti saß dort. Die Dame sagte: "Was ist mein Wunsch, außer meine Verwandten zu sehen?" Auch Gandhari, die Mutter der Kauravas, äußerte denselben Wunsch. "Alle meine Kinder sind im Krieg vernichtet worden, und ich habe heute keine, die ich mein eigen nennen könnte. Oh, großer Meister! Du kennst meinen Kummer, und was für einen Wunsch kann ich haben, außer einen Blick auf meine Kinder zu werfen, die ich für immer verloren habe." Der Weise sagte: "Du wirst sie alle sehen, sei nicht beunruhigt." Am nächsten Morgen stieg er hüfttief in die Ganges, sprach ein Gebet, hob beide Hände und schüttete das Wasser der Ganges mit einer Beschwörung aus, die alle Helden vom Himmel herabholte. All die toten Menschen begannen, einer nach dem anderen aus dem Wasser der Ganga aufzusteigen. Es war ein wundervoller Anblick, und man konnte seinen eigenen Augen nicht trauen. Karna, Duryodhana und all die anderen, die nicht mehr lebten, kamen an die Oberfläche und schüttelten den dort Sitzenden die Hand. Und es wird erzählt, dass sie eine ganze Nacht lang fröhlich miteinander plauderten, wie eine Bruderschaft in einer einzigen Familie. Und am nächsten Morgen war niemand mehr da! Sie waren alle verschwunden. Wir können heute all diese Dinge nicht verstehen, weil diese geheimnisvollen Phänomene jenseits unseres Verständnisses liegen. Unsere Gehirne können nicht arbeiten. Für diese großen Männer, die den ganzen Kosmos und alle Bereiche der Existenz sehen konnten, gab es weder Geburt noch Tod. Niemand wurde geboren und niemand starb - sie wechselten nur ihre Standorte - und so konnten Meister wie Vyasa jeden von überall her herbeirufen, so wie man einen Brief an eine Person in Kanyakumari schreiben und sie bitten kann, hierher zu kommen, oder man kann nach New York gehen und dort jemanden treffen. Das hat nichts mit Geburt oder Tod zu tun; es ist nur ein Wechsel der Position oder des Ortes. Es wird also niemand vernichtet. Jeder ist hier und alles ist gerade jetzt, an dem einen oder anderen Ort, in der einen oder anderen Form; und all die Helden der alten Geschichte sind auch heute noch irgendwo lebendig. Sie sind nicht zerstört. Alles ist überall in einer ganz konkreten Form.

Eine solche Erkenntnis war der Besitz dieses großen Meisters Krishna Dvaipayana Vyasa, der uns die große Botschaft des Mahabharata und der Bhagavadgita gegeben hat. In Wirklichkeit sollte er als der Baumeister Indiens betrachtet werden. Das Mahabharata ist nichts anderes als Großindien, das das gewaltige Gebäude der kulturellen Integrität errichtete, dessen Zentrum und Kern wir in der Bhagavadgita finden. Es wird angenommen, dass er an diesem heiligen Tag - dem Vollmondtag im Monat Ashadha - ein großes Werk namens Brahma Sutras begonnen hat. Dies ist der Vyasa Purnima, wie er üblicherweise genannt wird, der dem großen Vyasa gewidmet ist, und der übrigens allen Gurus gewidmet ist, da Vyasa als der Guru aller Gurus angesehen wird. Daher wird dieser Tag auch als Guru Purnima bezeichnet.

Gewöhnlich ist dies der Tag, an dem Menschen, die in den Sannyasa-Orden eingetreten sind, sozusagen ein Gelübde ablegen, vier Monate lang während der Regenzeit an einem Ort bleiben und die Brahma Sutras oder andere Schriften wie die Upanishaden zu studieren. Dies geschieht als heilige Entbehrung und als Huldigung an den Weisen Vyasa. In den Brahma Sutras erörtert er eingehend die Themen, die in den Upanishaden behandelt werden. In gewisser Weise werden die Brahma Sutras als eine Anmerkung zu bestimmten kniffligen Punkten in den Upanishaden betrachtet, die bei den Lesern Zweifel aufkommen lassen. Athato brahma jijnasa, ist das erste Sutra. "Wir beginnen nun mit der Untersuchung der Natur des Brahman". Mit dieser Aussage beginnt dieses große Werk, die Brahma Sutras. Die Erforschung des Wesens von Brahman ist unsere Pflicht, nachdem wir uns mit den erforderlichen Qualifikationen eines Suchenden oder Anwärters ausgestattet haben, indem wir die früheren Stufen der Selbstreinigung durch Dienst und Hingabe durchlaufen haben. All dies ist, wie die Kommentatoren ausführlich darlegen, in den prägnanten Worten "atha" und "atah" enthalten, die in diesem Sutra gleich zu Beginn vorkommen. Die Bedeutung dieses Aphorismus ist: "Nun also eine Erforschung der Natur des Brahman". Da Aphorismen keine detaillierten Darlegungen eines Themas sind, sondern nur sehr prägnante Hinweise auf das, was in ihrem Inhalt verborgen ist, werden die Begriffe "atha" und "atah" von späteren Kommentatoren als Hinweis auf die vorherigen Qualifikationen eines Schülers erklärt, der eine Untersuchung über die Natur Gottes, Brahmans oder des Höchsten Wesens anstellen muss. Das bedeutet, dass nicht jeder und jede in diese Untersuchung eintreten kann, weil das Thema des Studiums so tiefgründig ist, fast jenseits des Verständnisses des menschlichen Verstandes, dass gewöhnliche Intellektualität oder sogar Wissbegierde für diesen Zweck nicht angemessen wären. Die Tiefe des Themas erfordert eine entsprechende Aufnahmefähigkeit seitens des Schülers oder Studenten. Ein von Begierde getriebener oder egoistischer Mensch mit einem Gefühl der Selbstherrlichkeit durch seine eigene körperliche Individualität wäre ein ungeeigneter Schüler. Nur ein sauberer Spiegel kann das Sonnenlicht reflektieren; ein Haufen Ziegelsteine oder eine Masse der Tonhöhe kann diesen Effekt der Reflexion nicht herbeiführen. Die Natur des Brahman, von der in diesen Sutras die Rede ist, ist so beschaffen, dass sie nicht mit irgendeiner Art von Selbstbejahung seitens des Schülers in Einklang gebracht werden kann. Die Eigenschaften des Themas sind so beschaffen, dass die übliche empirische Haltung des Egos genau das Gegenteil von dem ist, was hier gefordert wird. Jemand, der in seinem Ego oder seiner Sinnlichkeit oder sogar in seinem sozialen Engagement festgefahren ist, wäre also kein geeigneter Schüler der Brahma Sutras. Die Acharyas, die die Sutras kommentiert haben, sagen uns, dass die Anforderung an einen Schüler hier die völlige Selbstreinigung ist, was bedeutet, dass man seinen Egoismus durch Karma und Upasana ausdünnen muss, die dem Jnana, dem Thema der Brahma Sutras, vorausgehen.

Der Dienst am Guru wurde in jenen Tagen in erster Linie als Karma betrachtet. Die Bedeutung von Karma als notwendiger Teil des Selbstreinigungsprozesses ist der Dienst des Meisters und die Schülerschaft unter ihm über einen langen Zeitraum, in dem die Hingabe des Schülers an den Guru so vollständig wird, dass er ein geeigneter Schüler für die Initiation wird. In den Upanishaden werden verschiedene Beispiele für die Schülerschaft von aufrichtigen Suchern erwähnt, die ihren Meistern oder Gurus mehrere Jahre lang dienten, nichts erwarteten und unvorstellbare Entbehrungen als Teil ihrer Ausbildung in der Gurukula auf sich nahmen. Selbst dieser Dienst allein reichte nicht aus, denn der Erkenntnis des Brahman, die eine allumfassende überindividuelle Einsicht ist, muss eine Konzentration des Geistes auf höhere Konzepte als die gewöhnlich individualisierten Wahrnehmungen von Objekten vorausgehen, wofür verschiedene Upasanas vorgeschrieben waren. Von der Vielfalt erheben wir uns zu einem Konzept der Höchsten Einheit, in dem der Geist der Realität als idealem Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer seine Verehrung darbringt, der die Ursache für den Ursprung, die Erhaltung und die Auflösung des Universums ist. Aber Brahman ist nach den Sutras oder vielmehr nach den Upanishaden etwas, das unserer Vorstellung von Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer überlegen ist.

Während wir also gleich zu Beginn der Brahma-Sutras in das Thema der Erforschung der Natur des Höchsten Absoluten eingeführt werden, wird im darauffolgenden Sutra eine vorläufige Definition des Absoluten gegeben, und zwar als "Das, von dem alles ausgeht". Janmadyasya yatah, ist das zweite Sutra. Janma, sthiti und samhara - der Ursprung, das Verbleiben und die Transformation oder Auflösung aller Dinge - werden durch etwas verursacht. Yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti yatprayantyabhisamvisanti tadvijijnasasva tad Brahma - so lautet die Aussage der Upanishad. Als der Schüler den Guru fragte: "Was ist Brahman?", wurde ihm gesagt: "Brahman ist das, aus dem alles kommt, in dem alles wohnt und in das am Ende alles zurückkehrt." Dies ist die Definition von Brahman, die im zweiten Sutra gegeben wird: janmadyasya yatah. Aber dies ist eine kosmologische Definition und nicht eine ontologische, wie unsere Philosophen erwarten würden. Sie ist kosmologisch, weil sie die Existenz des Universums voraussetzt, ohne dessen Vorstellung die Idee eines Schöpfers oder Erhalters oder Zerstörers in unserem Geist nicht aufkommen würde. Brahman ist Gott als solcher und nicht so, wie er unseren Sinnen erscheint oder durch diese Schöpfung, das Universum, reflektiert wird.

Gott muss schon da gewesen sein, bevor er das Universum erschaffen hat. Das ist etwas sehr Einfaches, das wir verstehen können. Was war Gott, bevor er das Universum erschuf? Das kann unser Verstand nicht verstehen. Wo sitzt Er? Wir können sagen dass Gott im Himmel ist. Aber wer hat den Himmel geschaffen? Gott hat den Himmel geschaffen. Er ist also in dem Himmel, den er selbst geschaffen hat. Aber wo war er, bevor er den Himmel erschuf? Du bist in deinem Haus, aber bevor du dein Haus gebaut hast, wo warst du da? Ihr müsst irgendwo gewesen sein! Was jedoch die Frage "Wo war Gott vor der Schöpfung?" betrifft, so sollte nicht einmal diese Vorstellung von "irgendwo" aufkommen, denn auch das ist eine Vorstellung von "Raum", der nach der Schöpfung kommt. Nun, der Verstand ist nicht bereit, weiter zu gehen. Der Autor der Sutras will uns also nicht beunruhigen oder uns zu sehr in ein solches Dilemma verwickeln, denn wie ich bereits erwähnt habe, muss der Verstand allmählich von einer Stufe zur nächsten geführt werden, von den wahrnehmbaren Phänomenen zur begrifflichen Idealität, von Karma zu Upasana, über die wir uns zu der Erkenntnis erheben müssen, die nicht in Sprache ausgedrückt werden kann. Das ist Brahman. Der Sutrakara, der Autor Krishna Dvaipayana Vyasa, sagt uns jedoch, dass selbst die Tatsache, dass Gott das Universum erschaffen hat, alles von Ihm erhalten wird und alles zu Ihm zurückkehrt, etwas ist, das wir nicht allein mit der Kraft unseres Intellekts erkennen können. Der Intellekt reicht nicht aus, um selbst diese Tatsache der Schöpferschaft und so weiter des Höchsten Wesens zu verstehen. Die Heilige Schrift ist die Autorität. Die Offenbarung ist unser Wegweiser. Die Verkündigungen der alten Lehrer sollen unser Licht sein. Sonst kann unser armer Verstand nicht wissen, dass Gott diese Welt geschaffen hat.

Sastra-yonitvat ist also die dritte Sutra, weil die Sastra oder die Schrift die Basis oder das Fundament des Wissens über Gott als Schöpfer, Erhalter und Zerstörer ist. Daher ist die letzte Autorität die Shastra. Pratyaksha und anumana - Wahrnehmung und Schlussfolgerung - reichen nicht aus, denn Wahrnehmung ist eine direkte Tätigkeit der Sinne in Bezug auf sichtbare Dinge, und Gott ist kein sichtbares Objekt. Daher kann Gott nicht als ein Objekt von pratyaksha pramana oder als Beweis für die Wahrnehmungsvorgänge der Sinne betrachtet werden. Er scheitert also. Die Schlussfolgerung beruht auf der Wahrnehmung; wir können daher auch die Schlussfolgerung nicht als endgültig gültig betrachten, denn es gibt Schlussfolgerungsphilosophien, die die Existenz Gottes leugnen. Sankhya ist eine davon, und auch im Westen gibt es viele andere Schulen sehr tiefgründiger Philosophie, die alle auf sehr scharfer Logik beruhen - Induktion, Deduktion und so weiter. Aber sie kommen zu dem Schluss, dass wir existieren können und die Welt auch ohne einen Gott weiterbestehen kann. Es stimmt also nicht, dass der Intellekt immer ein sicherer Wegweiser ist, um zu der Überzeugung zu gelangen, dass Gott der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer ist. Gott ist weder ein Objekt der Sinneswahrnehmung noch der logischen Schlussfolgerung. Dieses Wissen kann uns nur durch die Unterweisung eines Meisters, eines Gurus, durch Offenbarung, die in den Schriften aufgezeichnet ist, vermittelt werden. Sastra ist die Schrift, die uns als Dokument der Offenbarungen der großen Meister zur Verfügung steht. Agama Praman - die Autorität der Schriften oder Offenbarungen - ist also endgültig.

Dies kann durch die Aussagen der Upanishaden selbst bestätigt werden, sagt der Autor im vierten Sutra: tattu samanvayat.

Diese vier Sutras werden von den Philosophen in Indien als die Summe und Substanz der logischen Philosophie betrachtet. Die Kommentare der großen Acharyas - Shankara, Ramanuja, Madhva und so weiter - zu diesen vier Sutras werden in Indien als endgültige Verkündigung der vedantischen Wahrheiten angesehen. Ein sehr umfangreiches Thema sind die Brahma Sutras. Es gibt mehr als fünfhundert Aphorismen, die alle Themen berühren: Ontologie, Kosmologie, Eschatologie , Psychologie und vieles mehr! Alles, was mit Religion und Spiritualität zu tun hat, ist dort zu finden. Die Sutras sind sehr schwer zu verstehen. Viele Sutras vermitteln überhaupt keine Bedeutung, wenn wir sie nur vom grammatikalischen Standpunkt aus studieren. In manchen Sutras gibt es nur ein oder zwei Worte, die uns keinen Sinn geben. Um nur einen solchen Fall zu nennen, heißt es in einem Sutra lediglich: smaryate cha - was soviel bedeutet wie "es wird erinnert". Was erinnert wird, können wir nicht verstehen. Die Kommentatoren sind die Empfänger der Tradition. Sampradaya acharyaih - das sind die Worte, die Acharya Shankara gesagt hat. Er sagt: "Wir wissen es durch die Tradition der großen Meister". Er sagt nicht: "Durch meine Logik verstehe ich es." Shankara war zwar ein Meister der Logik, aber er hatte auch großen Respekt vor der alten Tradition und den Gurus. Das ist die Demut eines großen Mannes, zusammen mit der Kraft seines Intellekts.

Wenn wir uns auf den Weg des Geistes begeben, ist Demut die große Waffe, die wir haben, und wir haben keine andere Waffe. Gott hat keine Angst vor Logik. Aber vielleicht wird Er sich herablassen, auf die Ebene des demütigen Bittstellers herabzusteigen, der sich dem großen Licht hingibt, das die ganze Welt überall erhellt. Der große Meister Dattatreya soll uns gesagt haben: Isvaranugrahad eva pumsam advaita vasana: Die Idee der Einheit entsteht nur durch die Gnade Gottes. Der Gedanke der Einheit kann nicht durch logische Schlussfolgerung entstehen. Wie sehr wir uns auch abmühen und den Kopf zerbrechen mögen, der Gedanke der Einheit kann nicht in unserem Kopf entstehen. Wir haben im Westen einen großen Philosophen namens Georg Hegel, der ein Gegner der Intuition war. Er hasste sie wie Dreck, und er war ein großer Verehrer der Vernunft, des Intellekts und der Logik. Aber er war auch einer, der die Existenz des großen Absoluten verkündete. William James, der große Psychologe Amerikas, sagt uns in einem seiner Werke, dass die Idee des Absoluten nur durch eine Intuition oder eine Einsicht im Geist entstehen kann, weil jede Sichtung des logischen Apparats uns nicht zu dieser Idee führen kann, da alle Logik nur eine Ausdehnung, eine Zwanghaftigkeit und nur eine Aneinanderreihung von Einzelheiten ist. Eine Vermischung vieler Teile kann keine Gesamteinheit ergeben, so wie viele Gliedmaßen zusammengenommen keinen Menschen ergeben. Was wir als Mensch bezeichnen, sind nicht nur die Gliedmaßen zusammen. Es ist eine integrale Besonderheit, eine Bedeutung, ein Sinn, eine Tiefe, die nicht mit den Gliedern des Körpers identifiziert werden kann. Die Logik, die nur ein Glied des Verstandes ist, kann nicht diese besondere Bedeutung hervorbringen, die man den Höchsten Begriff Gottes nennt. Das ist etwas, was auch Acharya Shankara sehr interessant dargelegt hat, der sagt, dass die ungezügelte Vernunft nicht unser Führer auf dem Pfad des Geistes sein kann.

Ich habe Ihnen nur einen Hinweis auf die Linie gegeben, entlang derer der Autor der Brahma Sutras den Geist des Schülers durch eine sehr lange, gewundene Darstellung der verschiedenen Themen führt, die mit dem Studium der Philosophie verbunden sind, und ihn zu der großartigen Schlussfolgerung bringt, dass es, sobald er Brahman erreicht hat, sobald er Gott erreicht hat, keine Rückkehr in diese Welt gibt. Anavrittih sabdat, snavrittih sabdat, sagt der Autor. Sabda" bedeutet Schriften, und "sabdat" bedeutet aus den Schriften. Aus den Schriften lernen wir, dass es nach dem Eintritt in Gott keine Rückkehr in diese sterbliche Hülle gibt. Yatgatva na nivartante, na sah punaravartate - das ist es, was wir in den Schriften hören. Wir sind wirklich verängstigt über all diese Dinge. "Dann werde ich nicht dorthin gehen, denn ich kann nicht zurückkommen!" Das ist unsere Angst. Diese Angst wird uns davon abhalten, zu Gott zu gehen. Aber, Freunde, habt keine Angst davor, zu Gott zu gehen, denn es heißt, dass ihr nicht zurückkommen und die Schönheit der Welt sehen werdet.

Ein Mensch mit solchen Zweifeln ist ein unvorbereiteter Aspirant. Der Geist ist noch nicht gereinigt worden. Er ist nicht durch die Dienste des Gurus und das Upasana Gottes gebrannt und poliert worden. Ich schließe mit diesen wenigen Worten, dass wir die Gnade des Gurus benötigen. Und wir hatten unseren großen Meister, Swami Sivanandaji Maharaj, nein, wir haben Ihn sogar jetzt, und ich kann mit Zuversicht sagen, dass Sein Geist diesen Ashram regiert und die Herzen aller Seiner Anhänger und Devotees leitet. Sein Segen ist immer auf uns, und Gott ist mit uns.

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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