Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 10 - Die Brihadaranyaka Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 10 - Die Brihadaranyaka Upanishad


Kapitel 10 - Die Brihadaranyaka Upanishad

Wir sind verschiedene wichtige Themen der Lehren der Upanishaden durchgegangen, und es wurden viele Themen behandelt.

Es gab einen großen Weisen namens Yajnavalkya. Sein Name erscheint in der Brihadaranyaka Upanishad. Er war ein Meister der spirituellen Weisheit. Eines Tages, als er alt geworden war, teilte er seiner Frau Maitreyi und einer anderen Frau, die Katyayani genannt wurde, mit, dass er sich zur Ruhe setzen würde, und sagte "Alles, was ich besitze, werde ich unter euch beiden aufteilen. Ich werde in Sannyasa gehen und meditieren, und ihr nehmt meinen Besitz."

Die jüngere Frau, Katyayani, war sehr glücklich. "Gut, dass wir ihn los sind! Jetzt geht der alte Mann", dachte sie vielleicht. Aber die andere Frau, Maitreyi, war sehr reif.

Maitreyi sagte: "Majestät, Ihr wollt mir Euren ganzen Reichtum anbieten. Darf ich Euch eine Frage stellen? Kann ich durch Reichtum unsterblich werden? Kann ich mit all den Schätzen, die Ihr mir jetzt anzubieten bereit seid, unsterblich werden?"

Yajnavalkya antwortete: "Weit gefehlt. Du wirst ein wohlhabender Mensch wie jeder andere auf der Welt sein, aber es gibt keine Hoffnung auf Unsterblichkeit durch Reichtum."

Daraufhin sagte Maitreyi: "Wofür ist dann dieser Reichtum, den du mir anbietest? Was soll ich damit tun, wenn ich dadurch nicht unsterblich werde?"

In dieser Frage von Maitreyi, der Gefährtin von Yajnavalkya, verbirgt sich eine sehr wichtige psychologische Wahrheit. Unsterblichkeit ist zeitlose Existenz. Für unsere eigene Praxis kann es auch bedeuten wenn Unsterblichkeit nicht durch Reichtum erlangt werden kann, kann ein langes Leben vielleicht auch nicht durch Reichtum gesichert werden; und das würde bedeuten, dass unser Leben jederzeit enden kann, selbst mit all dem Reichtum, den wir haben mögen. Wenn morgen der letzte Tag in dieser Welt für eine Person ist, die große Schätze besitzt, was ist dann dieser Schatz wert? Was kann der Reichtum bewirken, wenn der Eigentümer oder der Besitzer des Reichtums gar nicht mehr existieren soll? Was ist sein Nutzen? Lieben wir den Reichtum, und wozu dient diese Liebe zum Reichtum?

"Deine Frage ist sehr wichtig", sagte Yajnavalkya. "Es ist sehr weise von dir, diesen Punkt anzusprechen. Du bist mir sehr lieb. Komm mit, ich werde dich etwas lehren. Setz dich hin, und ich werde zu dir sprechen."

Na va are patyuh kamaya patih priyo bhavati, atmanas tu kamaya patih priyo bhavati; na va are jayayai kamaya jaya priya bhavati; atmanas tu kamaya jaya priya bhavati;... na va are sarvasya kamaya sarvam priyam bhavati, atmanas tu kamaya sarvam priyam bhavati (Brihad. 2.4.5): "Niemand liebt etwas um seiner selbst willen." Dies ist ein genialer Geistesblitz von Yajnavalkya, dem großen Weisen: Niemand liebt etwas um seiner selbst willen. Wir sind an dieses Schlagwort "Liebe" gewöhnt und betrachten es als etwas sehr Herausragendes in unserem täglichen Leben. Wir lieben Menschen, wir lieben Reichtum, wir lieben Land, wir lieben Eigentum. Es gibt so etwas wie Liebe in dieser Welt, aber wen will die Liebe, und was ist der Zweck dieser Liebe?

Sowohl in psychologischer als auch in metaphysischer und philosophischer Hinsicht scheint es einen Irrtum in unserer Vorstellung zu geben, dass überhaupt etwas geliebt werden kann. Das Wort "Liebe" wird zu einer falschen Bezeichnung, wenn wir sein Wesen erforschen. Wenn Liebe bedeutet, sich liebevoll an etwas zu klammern, das nicht unser eigenes Selbst ist, dann gibt es in dieser Welt keine Liebe. Wenn Liebe bedeutet, nach etwas anderem als dem eigenen Selbst zu fragen, sich an etwas anderem als dem eigenen Selbst festzuhalten, sich mit dem glücklich zu fühlen, was nicht das eigene Selbst ist - wenn das die Definition von Liebe ist, dann ist Liebe Heuchelei; sie existiert nicht. Wenn wir aber sagen, dass Liebe nicht immer Liebe für etwas anderes als das eigene Selbst bedeutet, dass sie Liebe für das eigene Selbst sein sollte - wer wird dann sein eigenes Selbst lieben? Das ist wiederum ein psychologisches Problem. Weder scheint die Liebe zu einem anderen zu rechtfertigen zu sein, noch scheint die Liebe zum eigenen Selbst sinnvoll zu sein.

"Um des Selbst willen ist alles lieb" - das ist eine sehr präzise Aussage des Weisen Yajnavalkya. Diese Aussage ist so präzise, so konzentriert, dass ihre Bedeutung an der Oberfläche nicht offensichtlich klar ist, weil es nicht den Anschein hat, dass die Menschen sich selbst lieben, und es ist schwierig, dieser Aussage einen Sinn zu geben, wenn man nur sagt, dass man Eigentum liebt, weil man sein Selbst liebt. Niemand wird verstehen, was genau diese Aussage bedeutet. Liebe ich mich selbst, wenn ich Eigentum liebe? Es sieht nicht so aus. Ich klammere mich an etwas, das ich als mein Eigentum betrachte. Es bedeutet nicht, dass ich mich an meinen eigenen Körper klammere, wenn ich mich an etwas klammere, das mir gehört - Eigentum, Reichtum, Schatz, Beziehung. Yajnavalkya sagt: "Du verstehst die Dinge nicht richtig. Deshalb ist die Bedeutung für dich nicht klar."

Wir sind in unseren früheren Diskussionen zu dem Schluss gekommen, dass alles in der Welt eine reine Subjektivität in sich trägt. Es ist nicht wahr, dass die Dinge Objekte der Wahrnehmung sind. Sie sind auch Subjekte, von ihrem eigenen Standpunkt aus gesehen. Wenn du als Wahrnehmender oder Erkennender einer Sache, die du als Objekt betrachtest, als Subjekt für diese bestimmte Sache bleibst, die du als Objekt betrachtest, kann diese andere Sache dich von ihrem eigenen Standpunkt aus als Objekt betrachten, wenn sie dich als etwas außerhalb ihrer selbst sieht. Wenn ich dich sehe, bin ich ein Subjekt, das dich als ein Objekt meiner Wahrnehmung wahrnimmt. Du bist also ein Objekt und ich bin ein Subjekt. Aber wenn du mich wahrnimmst, bist du ein Subjekt und ich bin ein Objekt. Nun sag mir: Wer ist das Subjekt und wer ist das Objekt? Gibt es etwas, das wir dauerhaft als Objekt bezeichnen können?

Die Analyse des Bewusstseins, die wir vor einiger Zeit begonnen haben, hat uns gezeigt, dass die Natur der Subjektivität von allem im Wesentlichen Bewusstsein ist. Ihr müsst euch diese analytische Studie in Erinnerung rufen, die wir im Laufe unserer Lektüre der Mandukya Upanishad und so weiter durchgeführt haben. Das Bewusstsein ist die Essenz der Subjektivität von allem. Es kann kein Wahrnehmen von irgendetwas geben, wenn es kein Bewusstsein des Wahrnehmens gibt. Dieses Bewusstsein ist, wie wir durch eine Analyse seiner Natur festgestellt haben, unfähig, auf eine Endlichkeit der Existenz beschränkt zu sein. Das Bewusstsein kann nicht endlich sein. Das heißt, es kann nicht an einem bestimmten Ort angesiedelt sein. Man kann nicht einmal sagen, dass es in jemandem ist, denn das Bewusstsein ist der Wissende der Tatsache, dass es in jemandem ist. Wenn jemand sagt: "Das Bewusstsein ist im Inneren", dann ist es das Bewusstsein selbst, das diese Aussage möglich macht. Das so genannte Bewusstsein, das im Inneren zu sein scheint, scheint zu behaupten, dass es im Inneren ist. Ohne das Bewusstsein ist keine Behauptung möglich. Daher ist es das Bewusstsein, das scheinbar die Meinung vertritt, dass es drinnen ist; das heißt, es ist nicht draußen.

Ich wiederhole nur kurz und in groben Zügen die Analyseprozesse, die wir bereits zu diesem Thema durchgeführt haben. Das Bewusstsein ist innen und ist daher nicht außen. Woher weiß das Bewusstsein, dass es nicht außerhalb ist? Der Prozess der Wahrnehmung ist die Vermischung des Bewusstseins mit dem, was es als sein Objekt betrachtet. Das Bewusstsein muss mit dem Objekt in Kontakt treten, damit es sich bewusst werden kann, dass das Objekt überhaupt existiert. Diese Kontaktaufnahme des Bewusstseins mit dem Objekt würde die alte Meinung ausschließen, dass es nur im Inneren ist. Wenn es in der Persönlichkeit eines Individuums eingeschlossen ist, kann niemand wissen, dass es etwas außerhalb der eigenen Haut gibt. Sie werden nicht wissen, dass ein Baum vor Ihnen steht. Das Bewusstsein muss in der Lage sein, die Grenzen zu überschreiten, die es sich selbst vorzustellen scheint. Jegliche Wahrnehmung ist eine offensichtliche Demonstration des nicht endlichen Charakters des Bewusstseins. Es ist nicht nur innen, es ist auch außen, das heißt, es ist überall. Es ist unendlich; das ist der Punkt.

Yajnavalkya sagt uns, dass, wenn wir jemanden, eine Sache, ein Objekt, was auch immer es sein mag, lieben, das, was uns in Richtung des so genannten Objekts zieht, nicht das Objekt selbst ist, denn dieses Objekt ist ein Subjekt in seinem eigenen Status. Sein Wesen ist nicht Objektivität; sein Wesen ist ebenso ein Bewusstseinszentrum wie unsere eigene Subjektivität ein Bewusstseinszentrum ist. In aller Liebe, in allen Zuneigungen, in allen Anziehungen zieht das Selbst das Selbst an. Es ist, als ob ein Teil des Bewusstseins mit einem anderen Teil des Bewusstseins in der Wahrnehmung kollidiert. Das Universelle, das im so genannten Objekt im Außen verborgen ist, zieht das Universelle, das im Subjekt gegenwärtig ist, sozusagen in seine eigene Richtung, und zwar in die Richtung, auf welcher Seite die Handlung stattfindet. Ich hoffe, Sie verstehen, worum es geht.

Wie uns die Bhagavad Gita berichtet, sagt Sri Krishna in einem anderen Zusammenhang, dass alle Wahrnehmung, die sinnlich ist, eigentlich die Gunas der Prakriti sind, die mit den Gunas der Prakriti in Kontakt kommen. Gunaha guneshu vartante (Gita 3.28): Die Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas -, die die Bestandteile der Sinnesorgane sind, kommen mit denselben Eigenschaften der Prakriti in Berührung, die auch das Objekt der Sinne ausmachen. Das Objekt und das Subjekt kommen also miteinander in Kontakt, weil beide aus derselben Substanz bestehen, nämlich aus Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas. Auf einer tieferen Ebene können wir sagen, dass das Bewusstsein das Subjekt ist und es ist auch das Objekt.

In der Fachsprache wird das Subjektbewusstsein vishayi chaitanya genannt. Vishayi ist ein Sanskrit-Wort, das etwas oder jemanden bezeichnet, der sich eines Vishaya, also eines Objekts, bewusst ist. Vishaya bedeutet Objekt, und das Objektbewusstsein wird vishaya chaitanya genannt. Der Prozess der Wahrnehmung des Objekts durch das Subjekt wird pramana chaitanya genannt, oder Wahrnehmungsbewusstsein, oder wir können sagen, Wahrnehmungsbewusstsein; und das Gewahr werden der Existenz eines Objekts - unser Gewahrsein der Existenz eines Objekts - wird prameya chaitanya genannt. Die Entscheidung, zu der wir gelangen, dass wir das Objekt kennen - die Schlussfolgerung, dass das Objekt erkannt wurde - ist ebenfalls ein Bewusstsein; und dieses Schlussfolgerungsbewusstsein in Bezug auf ein Objekt, das erkannt wurde, wird prameya chaitanya genannt. Das Subjektbewusstsein, das vishayi ist, wird auch pramatr chaitanya genannt; das Objekt, das auch im Wesentlichen Bewusstsein ist, wird vishaya chaitanya genannt; und der Prozess wird pramana chaitanya genannt. Sie können all diese Worte vergessen. Ich erwähne diese Technologie der Wahrnehmungspsychologie nur beiläufig.

Die Idee ist, dass bei allen Anziehungen, bei allen Prozessen des Kontakts des Subjekts mit dem Objekt, die Gunas von Prakriti mit den Gunas der Prakriti kollidieren; aber noch tiefgründiger können wir sagen, dass das Bewusstsein mit dem Bewusstsein kollidiert. Das Meer des Bewusstseins ist überall im Universum. Ein Strudel oder eine Welle dieses Bewusstseins berührt ein anderes.

Warum werden wir so sehr von Dingen angezogen? Wenn wir in die Richtung von etwas Liebenswertem oder Liebem gezogen werden, scheinen wir unsere Sinne zu verlieren. Wir werden verrückt. Warum geschieht das? Es liegt daran, dass das ganze Universum hinter diesem kleinen Tropfen des Bewusstseins steht, der als Objekt erscheint. Eine kleine Welle, die sich auf der Oberfläche des Ozeans erhebt, hat das gesamte Meer im Rücken, das sich als dieser Wirbel oder diese Welle erhebt. Die Kraft des gesamten Meeres steht hinter der Welle. Wir sind nicht in der Lage, dem Unendlichen zu widerstehen, denn niemand kann einer Anziehung widerstehen. Das liegt daran, dass Anziehung, die auch Liebe ist, aufgrund einer psychologischen Sackgasse entsteht, die unbewusst durch die Verwicklung des Bewusstseins in die Sinnesorgane und durch den Kontakt der Sinnesorgane mit dem Objekt geschaffen wird, ohne zu wissen, dass die Sinnesorgane selbst durch ein inneres Bewusstsein des Subjekts angetrieben werden und dass es auch etwas im Objekt gibt, das im Grunde Bewusstsein ist.

Es gibt noch einen weiteren psychologischen Faktor im Prozess der Anziehung. Wir werden nicht von allem so leicht angezogen. Zum Beispiel zieht uns ein Stein am Flussufer nicht so stark an wie die blühende Rose im Garten und so weiter. Es gibt eine Vielzahl von Umständen, die eine Art der Wahrnehmung von einer anderen Art der Wahrnehmung unterscheiden. Die Anziehungskraft ist das Ergebnis einer Sympathie, die sich zwischen dem subjektiven Bewusstsein und der Kontur, die das äußere Objekt darstellt, einstellt, obwohl es ein Bewusstsein gibt. Jetzt berühre ich einen ganz anderen Aspekt der Angelegenheit, nicht den metaphysischen.

Es gibt drei Aspekte dieses Themas. Wie kommt es, dass wir zu etwas hingezogen werden? Ein Aspekt ist das, was bereits in der Bhagavad Gita gesagt wurde - Gunas treiben sich selbst zu Gunas hin. Prakriti, das Subjekt, das durch die Sinnesorgane wirkt, wird sozusagen nach außen gezogen, in Form eines Objekts, das ebenfalls aus derselben Prakriti besteht. Das ist eine Antwort auf die Frage, warum man sich zu einem anderen Objekt hingezogen oder gezogen fühlt. Der andere Aspekt, den ich erwähnt habe, ist, dass das Bewusstsein, das von Natur aus unendlich ist, das Subjektbewusstsein "unendlich" - um über das Wort "unendlich" hinauszugehen - anzieht, und dass es eine umgekehrte Wirkung gibt; Subjekt und Objekt ziehen sich gegenseitig an. Der dritte Aspekt ist, dass die Anziehungskraft durch bestimmte Eigenschaften des Objekts bedingt ist. Der Atman, die Seele, das Selbst, das Bewusstsein in uns ist eine perfekte Symmetrie in Vollkommenheit. Es ist das Schönste aller Dinge. Die Seele ist das Schönste, was es gibt. Nichts kann so schön sein wie die Seele. Niemand hat die Seele gesehen, aber wenn Sie sich vorstellen können, was Schönheit ist, wenn Sie irgendetwas unübertroffen Schönes in der Welt gesehen haben - keine kleine Schönheit, sondern bezaubernde, absorbierende, hinreißende Schönheit -, wenn Sie das irgendwo gesehen haben, können Sie sagen, dass die Seele etwas Ähnliches ist. Die Seele kann nicht von etwas angezogen werden, wenn sie nicht eine gewisse Sympathie sieht - das heißt, wenn nicht irgendeine Eigenschaft von ihr auch in dem Objekt vorhanden ist, von dem sie angezogen wird. Symmetrie ist eine dieser Eigenschaften. Jede Art von Sammelsurium kann uns nicht anziehen. Wir werden von einer methodischen Anordnung angezogen, Symmetrie, Proportion und Sinnhaftigkeit. Ein bedeutungsloses Objekt kann uns nicht so sehr anziehen wie ein sinnvolles Objekt.

Sie fragen mich vielleicht, was "sinnvoll" ist. Sinn ist die Eigenschaft eines Objekts, durch die wir dieses Objekt als nützlich für uns betrachten können. Wenn es völlig nutzlos ist, wenn es ein bedeutungsloses Sammelsurium ist, dann kann unser Geist nicht angezogen werden. So ziehen die Symmetrie der Konturen, die Perfektion der Darstellung, die Präzision und die Ordnungsmäßigkeit zusammen mit dem Sinn, den wir darin sehen, das Subjekt zu dem Objekt hin. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir das Objekt um seiner selbst willen lieben, wenn wir irgendeinen Aspekt der Angelegenheit betrachten. Es ist eine gewisse Subjektivität im Spiel. Solange wir keine Bedeutung in dem Objekt sehen, werden wir nicht zu diesem Objekt hingezogen. Wir wollen das Objekt zu einem bestimmten Zweck einsetzen. Wenn es überhaupt keine Bedeutung gibt, findet keine Anziehung statt. Also, na va sind sarvasya kamaya sarvam priyam bhavati, atmanas tu kamaya sarvam priyam bhavati (Brihad. 2.4.5): "Nichts ist um seiner selbst willen teuer; um des Atman willen ist alles teuer." Wenn wir eine Sache lieben, lieben wir unseren Atman. Nun magst du wieder den Fehler machen, zu denken: "Mein Atman ist im Inneren. Wie kann es sein, dass ich etwas außerhalb liebe?" Macht diesen Fehler nicht. Immer wieder wird derselbe Gedanke in den Kopf kommen: "Wie kann ich sagen, dass ich meinen eigenen Atman liebe, wenn ich etwas außerhalb liebe?" Dieser Atman ist nicht nur in dir. Das ist der Punkt, an den du dich immer erinnern solltest. Der Atman verkleidet sich in irgendeiner Weise in der Form aller äußeren Dinge. Der Atman ist die unendliche Existenz. Das Unendliche zieht das Unendliche an. Das Höchste Selbst ist es, das das Höchste Selbst antreibt.

Deshalb sagt Yajnavalkya zu Maitreyi: "Niemand liebt etwas um seiner selbst willen." Alle Liebe ist Liebe zum Selbst, im reinen geistigen Sinn. Nicht dieses Selbst oder jenes Selbst, ich selbst oder du selbst - diese Art von Selbst ist nicht der Punkt. Es ist das universelle Selbst, das dich tatsächlich in irgendeiner Form anzieht, und du bist nicht in der Lage, den Punkt zu erfassen. Es gibt eine Illusion, die den Sinnesorganen präsentiert wird, und unter dem Eindruck - aufgrund der Täuschung - gehst du zu dem Objekt und denkst, es sei schön, es sei notwendig, es sei sinnvoll. Alles in dieser Welt hat keine Bedeutung, außer der Bedeutung des Selbst des Objekts. Wenn das Selbst in diesem Objekt nicht vorhanden ist, ist es eine Nicht-Identität, und eine Nicht-Identität kann dich nicht anziehen. Wenn es also das Selbst ist, das dich anzieht, dann bist es nur du selbst, der dich anzieht.

Nachdem Yajnavalkya so viel gesagt hat, fährt er fort: "Nach dem Aufbruch gibt es kein Bewusstsein mehr."

"Ich verstehe nicht", sagt Maitreyi. "Was willst du damit sagen? Es gibt kein Bewusstsein? Du verwirrst mich, indem du das sagst."

"Nein, Maitreyi. Ich verwirre dich nicht. Du verstehst nicht, was ich sage. Wenn ich sage, dass es kein Bewusstsein gibt, meine ich, dass es kein partikuläres Bewusstsein gibt, wenn das Bewusstsein diese Individualität der körperlichen Persönlichkeit verlässt", antwortet Yajnavalkya.

Für uns ist alles Bewusstsein psychologisches Bewusstsein; für uns ist jedes Bewusstsein sensorisches Bewusstsein. Wenn wir eine Aussage wie "Ich bin bewusst" machen, meinen wir damit, dass wir uns etwas bewusst sind - das ist psychologische Wahrnehmung, Sinneswahrnehmung. Das Bewusstsein an sich nimmt nichts wahr. Es ist das Selbst, der universelle Wahrnehmende. "Warum sagst du dann, dass es nach der Befreiung des Bewusstseins von der Verstrickung in diesen Körper kein Bewusstsein mehr gibt?", fragt Maitreyi.

Der Grund ist: yatra hi dvaitam iva bhavati, tad itara itaram pasyati (Brihad. 2.4. 14): "Du wirst nur dann einen anderen sehen, wenn es eine Dualität gibt." Wenn es etwas außerhalb des Bewusstseins gibt, kann das Bewusstsein etwas sehen; aber wenn es überall nur Bewusstsein gibt, was wird es dann sehen? Was sieht zum Beispiel Gott? Du kannst dir eine schärfere Frage stellen, die verständlicher ist. Sieht Gott etwas? Was sieht er? Wenn die gesamte Schöpfung von Gott durchdrungen ist, was sieht dann Gott? Er sieht nichts; er sieht nur sich selbst. Das Bewusstsein Gottes ist das Bewusstsein seiner selbst. Die sogenannte Allwissenheit Gottes, die wir ihm zuschreiben, ist in Wirklichkeit ein Allwissen über sich selbst. Die Eigenschaft, die man Gott zuschreibt, ist in Wirklichkeit mit sich selbst verbunden, mit seiner eigenen Existenz.

Wenn es also keine Dualität gibt, kein Bewusstsein außerhalb von sich selbst - es ist alles es selbst - gibt es kein Wissen über irgendetwas. Es ist reines Sein - Gewahrsein.

Yatra tv asya sarvam atmaivabhut, tat kena kam jighret, tat kena kam pasyet, tatra kena kam manvita, tat kena kam vijaniyat? Vijnataram sind kena vijaniyad (Brihad. 2.4.14): "Wer wird den Wissenden erkennen? Wer wird an den Denker denken? Wer wird den Verstehenden verstehen? Wer wird sich des Bewusstseins bewusst sein?" Yad vai tan na pasyati, pasyam vai tan na pasyati (Brihad. 4.3.23): "Wissend weiß es nichts; nichtwissend weiß es alles." Ihr werdet erstaunt sein. Was für eine Sache wird hier erzählt? Kein Wissen von irgendetwas - allwissend und doch nichts außerhalb wissend? Es weiß alle Dinge, weil es allein überall ist. Es weiß nichts, weil außerhalb von Ihm nichts ist. Du verstehst den Punkt. Gott weiß nichts, weil außerhalb von ihm nichts ist; aber Gott weiß alles, weil Er selbst alles ist. Das ist die Bedeutung dieser interessanten Anweisung von Yajnavalkya an anderer Stelle - yad vai tan na pasyati, pasyan vai tan na pasyati; na hi drastur drister viparilopo vidyate (Brihad. 4.3.23): "Es gibt keine Kluft zwischen dem Seher und dem Gesehenen." Daher ist der Seher allein der höchste Herrscher.

Dies sind alles Sanskrit-Verse, die ich hier zitiere. Vielleicht können Sie sie nicht verstehen. Auf jeden Fall sind sie interessant.

Salila eko drastadvaito bhavati, esa brahma-lokah, samrad iti. Hainam anuhasasa yajnavalkya (Brihad. 4.3.32): "Dies ist der einzige Seher, das Meer des Bewusstseins." Salila: Es ist wie der Ozean. Er breitet sich aus wie das Meer. Eko drasta: Der einzige Seher ist das. Das gesamte Meer des Bewusstseins, das Universum, das allsehend ist, ist sich seiner selbst bewusst. Eko drasta bhavati, esa brahma-lokah: Dies wird die höchste Brahma-loka genannt, der Bereich des Absoluten. Yajnavalkya sagt zu Janaka in einem anderen Zusammenhang: esa brahmalokah samrad iti: "O Eure Hoheit! Dies ist Brahma-loka." Esasya parama gatih: "Dies ist das Ziel des Lebens." Esasya parama sampat: "Dies ist der größte Schatz, den du dir vorstellen kannst." Eso'sya paramo lokah: "Dies ist der größte Besitz, den du dir vorstellen kannst." Eso'sya parama anandah: "Dies ist die höchste Glückseligkeit." Mit einem Tropfen von diesem Universum der Glückseligkeit wird die gesamte Schöpfung erhalten. Alle Freuden dieser Welt, der gesamten Schöpfung zusammengenommen, werden als ein Tropfen dieser universellen Brahman-Glückseligkeit, der Glückseligkeit des Absoluten, bezeichnet.

Nachdem er dies zu Maitreyi gesagt hatte, zog sich Yajnavalkya zurück. Dies ist ein berühmtes Gespräch in der Brihadaranyaka Upanishad, genannt Yajnavalkya-Maitreyi Samvada, das Gespräch zwischen Yajnavalkya, dem Weisen, und Maitreyi, seiner Gefährtin. Keine Lehre kann darüber hinausgehen. Dies ist der höchste Gipfel des menschlichen Denkens. Alle Philosophie wird in der Essenz dieser Lehre zermalmt. Wie sehr wir auch philosophisch denken mögen, unser Geist wird nicht über diesen Gedanken hinausgehen. Das indische Denken hat seinen Höhepunkt in dieser Lehre von Yajnavalkya erreicht, die in seinem Gespräch mit Maitreyi aufgezeichnet wurde.

Können Sie diesen Zustand erreichen? Diese Frage wird in Ihrem Kopf auftauchen. Warum sollten Sie eine solche Frage stellen? Er muss erreicht werden, denn es wurde bereits erklärt, dass dies dein Ziel ist, dass dies dein Zweck ist, dass dies das ist, wonach du fragst. Selbst wenn du um die dümmsten Freuden des Lebens bittest, bittest du in Wirklichkeit um diese unendliche Glückseligkeit - du bittest unbewusst, ohne zu wissen, was mit dir geschieht.

Wie werden Sie es bekommen, wenn Sie es wollen? Große Disziplin des Bewusstseins ist notwendig. Im gegenwärtigen Moment gibt es eine nach außen gerichtete Tendenz des Bewusstseins. Ihr seid extrovertiert, sensorisch, objektiv, räumlich und zeitlich. Du bist kausal gebunden und lebst in einer relativistischen Welt - ein Teil hängt an etwas anderem. Die Abstraktion des Bewusstseins von seiner Verstrickung mit den Sinnen muss täglich geübt werden. Das kann als natürliche Gewohnheit in deinem Leben geschehen, wenn du reif genug bist und dein Geist stark genug ist - das heißt, wenn er nur auf diese Weise denken kann und es keine andere Art zu denken gibt. Warum sollten Sie nicht auf diese Weise denken, wenn dies das Ziel des Lebens ist? Haben Sie den Verdacht, dass es in dieser Welt noch etwas anderes gibt als dies?

Oder wenn Ihr Geist nicht stark genug ist, um nur auf diese Weise zu denken, können Sie sich Zeit für sich selbst nehmen. Diese Analyse, die wir gerade gemacht haben, sollte die Analyse sein, die Sie weiterführen während des Prozesses dieser Weisheitsmeditation. Bleiben Sie in einer bestimmten Haltung sitzen und denken Sie tief über diese Frage nach. "Was will ich?" Hundert Fragen werden in deinem Geist auftauchen. "Ich will alle möglichen Dinge." Yajnavalkya hat die Antwort auf deine Frage gegeben. Willst du wirklich alle möglichen Dinge? Was sind diese "alle Arten von Dingen"? "So viele Dinge, so viele Objekte", magst du sagen. Liebst du Objekte? "Ja, mein Herr." Ist es wahr, dass du die Objekte tatsächlich liebst? Jetzt kommt dir Yajnavalkya zu Hilfe. Du liebst keine Objekte um ihrer selbst willen - weder Gebäude, noch Land, noch Eigentum, noch Verwandte, noch Menschen, noch irgendeine gesegnete Sache - nicht einmal diesen Körper selbst. Ihr wollt nichts von alledem. Es ist die große Glückseligkeit der universellen Existenz, die dich ruft, und die Verankerung in diesem Bewusstsein ist die Befreiung des Geistes, moksha. Das ist der Moksha-Yoga, von dem Yajnavalkya spricht - der Yoga der Befreiung des Geistes.

Dieser Weise, Yajnavalkya, ist in der Brihadaranyaka Upanishad sehr berühmt. Er war eine sehr mächtige Person. Ich kann Ihnen eine kleine Geschichte als Beispiel dafür erzählen, wie mächtig er war. Yajnavalkya war einer der Schüler eines Weisen namens Vaisampayana, und Vaisampayana war der Begründer der Yajur Veda Samhita. Es gibt vier Vedas: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda und Atharva Veda. Der Yajur Veda war das Vorrecht eines bestimmten Weisen namens Vaishampayana. Es heißt, dass eine Konferenz der Weisen auf einem Berg stattfinden sollte und dass eine Bedingung festgelegt wurde, dass alle Eingeladenen kommen mussten. Wenn einer der Eingeladenen nicht käme, würde er die Sünde begehen, einen Brahmanen zu töten. Vaisampayana konnte auf die eine oder andere Weise nicht an dieser Konferenz teilnehmen. Er hatte an diesem Tag eine andere Beschäftigung, und die Sünde kam über ihn. Er rief alle seine Jünger. Yajnavalkya war einer von ihnen.

"Seht ihr, meine lieben Jungs, diese Sünde ist gemäß der Verordnung über mich gekommen, weil ich nicht an diesem Treffen teilnehmen konnte. Werdet ihr etwas prayaschitta machen, etwas, um meine Sünden zu sühnen? Ihr alle!" sagte Vaisampayana.

Yajnavalkya stand auf. "Warum diese kleinen Jungen? Ich kann es selbst tun", sagte er. "Das sind kleine Jungen. Was können sie tun? Ich werde es selbst tun."

Sein Guru wurde sehr wütend. Er sagte: "Du bist ein sehr stolzer Junge. Du beleidigst die anderen, indem du sagst, dass sie nichts wissen und du selbst alles machen wirst. Gib den ganzen Yajur Veda zurück, alles, was ich dich gelehrt habe!"

Yajnavalkya spuckte den Yajur Veda in Form von Ausscheidungen aus seinem Mund aus. Die anderen Schüler nahmen die Gestalt einiger Vögel an - Tittiris, wie sie genannt wurden - und saugten das Erbrochene auf. Das schwarze Zeug, das die Verkörperung des Wissens ist, das Yajnavalkya von seinem Guru erlangte und das er erbrach, wurde von den Tittiris, den Formen, die die anderen Schüler annahmen, aufgenommen, und so wurde dieser besondere Veda zum Taittiriya-Veda. Tittiris Veda ist der Taittiriya-veda, und er wird auch der schwarze Veda genannt, weil er etwas Schwarzes erbrochen hat.

Yajnavalkya beschloss: "Ich werde keinen Lehrer mehr haben. Ich werde zum obersten Lehrer gehen, um neues Wissen zu erlangen." Er ging direkt zur Sonne und betete zu ihr: "Gib mir neues Wissen über die Veden, das niemand sonst kennt. Was immer ich von meinem Guru gelernt habe, habe ich ihm zurückgegeben. Ich möchte keinen weiteren Guru haben. Surya Bhagavan! Du bist mein Guru. Gib mir einen neuen Veda." Und es scheint, dass Suryanarayana vor ihm in Form eines Pferdes erschien und zu ihm einen neuen Veda sprach, einen neuen Yajur Veda - einen weißen Yajur Veda, nicht schwarz - und er wird Shukla Yajur Veda genannt. Er wird auch Vajasaneya genannt - verbunden mit Ashva, oder Pferd - weil Suryanarayana in der Form eines Pferdes kam. Das letzte Skanda der Bhagavata Purana erzählt diese Geschichte, und ein wunderschönes Gebet, das Yajnavalkya der Sonne darbrachte, ist dort ebenfalls aufgezeichnet - es lohnt sich, es sich einzuprägen. Yajnavalkya wurde dann der Lehrer eines neuen Veda, des Weißen Yajur Veda oder Shukla Yajur Veda. Er schrieb auch eine Smriti, die Yajnavalkya Smriti genannt wird, und es gibt auch einen YogaText unter dem Namen Yajnavalkya, der den Menschen nicht sehr bekannt ist. Er heißt Yoga-Yajnavalkya, und darin wird eine besondere psychische Meditationsmethode beschrieben.

Yajnavalkya steht im Mittelpunkt des zentralen Teils der Brihadaranyaka Upanishad. Er besuchte einst den Hof von König Janaka. Janaka war ein gelehrter Mensch, und er lud gelehrte Leute an seinen Hof ein, um Diskussionen zu führen - gelehrte Diskussionen oder Auseinandersetzungen über erhabene Themen der Spiritualität. Hunderte dieser großen gelehrten Brahmanen saßen dort im Publikum, und der König stand auf und sagte: "Ihr Großen! Ihr Herren der Gelehrsamkeit! Hier ist eine große Anzahl von Rindern, deren Hörner mit Gold geschmückt sind und die so groß aussehen wie Stiere oder Elefanten. Wer sich für den Besten unter den Wissenden hält, darf alle diese Rinder in sein Haus treiben."

Niemand hat ein Wort gesagt, alle haben geschwiegen, denn wer kann schon aufstehen und sagen: "Ich weiß alles" und "Ich bin der Beste"?

Yajnavalkya stand auf und sagte zu seinem Jünger. "Junge, treibe all diese Kühe zu meinem Haus."

Alle waren aufgeregt. "Was für ein Mensch sind Sie? Hältst du dich für den Allwissendsten hier? Wir werden Ihnen Fragen stellen. Beantworte alle Fragen. Wir wollen dich prüfen", sagten sie.

Einer von ihnen stand auf. Ein anderer stand auf. Etwa acht Leute bombardierten Yajnavalkya und warfen ihm Pfeile komplizierter Fragen zu, die normalerweise schwer zu verstehen waren, und jede einzelne beantwortete er spontan. So rechtfertigte Yajnavalkya tatsächlich das Treiben der Rinder in sein Haus. Wir werden nicht auf die Einzelheiten all dieser Argumente eingehen, denn das ist für Sie nicht notwendig. Ich erwähne nur beiläufig, zu Ihrer Information, die Größe dieses wunderbaren Meisters Yajnavalkya. Die Brihadaranyaka Upanishad ist das Vehikel für die Lehren dieses großen Meisters. Viele Fragen wurden an Yajnavalkya gestellt. Eine der Fragen, die von einem Zuhörer gestellt wurde, lautete: "Was ist das, was innen und außen ist? Was ist seine Natur?"

"Ja, das weiß ich", sagte Yajnavalkya.

"Wozu soll das gut sein, wenn man sagt: 'Ich weiß das'?", fragte dieselbe Person. "Sag mir, was es ist. Jeder kann sagen: 'Ich weiß das, ich weiß das.' Lass mich hören, was es ist."

Dann gibt Yajnavalkya eine Beschreibung des antaryami brahmana, wie es genannt wird. Ein großer Teil der Vaishnava Theologie des Ramanuja Sampradaya basiert auf dieser Lehre des verbindenden Bewusstseins oder Antaryami-Bewusstseins, die von Yajnavalkya in einem der Abschnitte der Brihadaranyaka Upanishad beschrieben wird. Alles ist mit allem anderen verbunden.

Maitreyi erzählte er etwas anderes, was uns tatsächlich zu der Schlussfolgerung brachte, dass alle Existenz von Bewusstsein durchdrungen ist, und dass die eine Wirklichkeit allein sich selbst sieht und sich selbst liebt, und niemand etwas anderes liebt. Hier nun gibt Yajnavalkya ein weiteres Seitenlicht auf dieses Thema: Die Tatsache der einheitlichen Existenz dieses einzigen Meeres des Bewusstseins impliziert auch die Verbindung aller Dinge untereinander. Es gibt eine Einheit in uns - den Atman. Aufgrund der Anwesenheit dieses Atman, der das Bewusstsein in uns ist, scheint jedes Glied des Körpers mit jedem anderen Glied des Körpers verbunden zu sein. Sind die Gliedmaßen des Körpers nicht miteinander verbunden? Es gibt einen Organismus, der unsere physische Persönlichkeit ist. Das Wort "Organismus" impliziert einen zusammenhängenden Körper, eine in sich geschlossene Organisation, in der jeder Teil mit jedem anderen Teil verbunden ist. Die moderne Wissenschaft hat diese Wahrheit bestätigt, dass alles mit allem anderen verbunden ist. Die Wissenschaftler sagen uns heute, dass jede Zelle des Gehirns eines Menschen mit jedem Atom im Kosmos verbunden ist. Können Sie diese verblüffende Schlussfolgerung nachvollziehen? Jede Zelle Ihres Gehirns ist lebenswichtig, organisch mit jedem Atom im Kosmos verbunden, so dass Sie in Ihrem Kopf den gesamten Kosmos tragen; aber wegen einer Blockade sind Sie nicht allwissend.

So erwähnt Yajnavalkya hier, als Antwort auf eine andere Frage, dass alles mit allem anderen verbunden ist. Die Innerlichkeit und Äußerlichkeit der Dinge ist ein Trugschluss. Es gibt eine Gesamtheit von Wechselbeziehungen, und alle Dinge sind überall; man kann alles an jedem Ort finden. Alles ist überall und zu jeder Zeit. Merken Sie sich dieses interessante Rezept: Alles kann an jedem Ort und zu jeder Zeit gefunden werden. Sie müssen nicht an einen weit entfernten Ort gehen, um Dinge zu bekommen; es ist einfach hier. Wunderbar ist Yajnavalkya! Seine Lehre sei gepriesen! Gesegnet seid ihr alle!

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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