Die Universalität des Seins - Kapitel 2 - Sehen wie der kosmische Geist

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Eröffnungsbotschaft - Kapitel 2 - Sehen wie der kosmische Geist


Sehen wie der kosmische Geist

Aufgrund dessen, was Sie aus unseren früheren Gesprächen mitgenommen haben müssen, haben Sie vielleicht den Grund verstanden, warum es notwendig ist, Yoga zu praktizieren. Es ist notwendig, weil es jeden anderen Sinn, jede Bedeutung und jeden Wert im Leben einschließt. Yoga ist nicht nur eine Art von Aktivität unter anderen Dingen, mit denen du dich beschäftigen kannst. Es ist die Kunst des gesamten Lebens, nicht nur eine Art des Lebens. Yoga ist keine Art von Spiritualität, die man sich im Alter aneignen sollte. Es ist die Wissenschaft des gesamten Lebens - die Wissenschaft jeder Art von Leben.

Aus den Überlegungen, die wir bereits angestellt haben, dürfte jedem klar geworden sein, dass unsere Gedanken nicht der Realität entsprechen. Unsere Wahrnehmungen sind auf den Kopf gestellt. Es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen dem, was wir als Realität ansehen, und der Realität, wie sie an sich ist. Wenn wir ein wenig darüber nachdenken, wie wir als menschliche Wesen geboren wurden, werden wir erkennen, dass die Welt zuerst da war und wir danach kamen. Alle Elemente wurden zuerst erschaffen, so dass die Weltschöpfung als Ganzes die Ursache ist und wir die Wirkung sind. Man kann nicht sagen, dass die Ursache etwas außerhalb der Wirkung ist. Die Ursache ist kein Objekt, das die Wirkung mit ihren Augen sehen kann. Wie könnten wir die Ursache für unsere Existenz sehen? Ist die Art und Weise, wie wir die Welt betrachten, unter dem Gesichtspunkt einer korrekten Wahrnehmung der Realität also überhaupt gültig? Wir haben nicht das Gefühl, dass wir Wirkungen einer Ursache sind, die die ganze Welt ist. Wir fühlen, dass wir völlig unabhängig sind; die Welt bedeutet für uns nichts. Sie kann da sein oder auch nicht, aber wir sind in jeder Hinsicht sehr sicher. Das ist eine Vorstellung, die sich in den Köpfen aller Menschen festgesetzt hat, obwohl sie falsch ist.

Der Atem des Lebens, die Struktur unseres Körpers und die Art und Weise, wie wir mit dem Verstand denken, werden durch die Funktionsweise der Welt als Ganzes bestimmt. Die Funktionsweise der Welt bestimmt die Art und Weise, wie wir alles in der Welt betrachten, bewerten und verstehen. Da das Weltprinzip alle seine Wirkungen einschließt, zu denen auch jeder von uns gehört, ist es leicht zu verstehen, dass unsere Existenz als einzelne Menschen vollständig durch das Strukturmuster und die Wirkungsweise der Welt als Ganzes bestimmt wird.

Wie die Ursache, so ist auch die Wirkung. Aber wir können unseren Kopf nicht zurückdrehen und die Ursache betrachten, genauso wie ein irdener Topf, der die Wirkung von Ton ist, den Ton nicht als Objekt seiner eigenen Wahrnehmung sehen kann. Stellen wir uns beispielsweise vor, der Tontopf hätte ein Bewusstsein und wüsste, dass er die Wirkung des Tons ist, aus dem er gemacht ist. Kann dieser Topf den Ton sehen, wenn wir annehmen, dass der Topf Augen zum Sehen hat? Wie könnte der Ton dann ein Objekt der Wahrnehmung des Topfes werden, der ohne den Ton nicht existieren kann? Dies ist ein kleines Beispiel dafür, wie wir in einem weit verzweigten Netz falscher Überlegungen und falschen Wissens gefangen sind. Alles, was wir denken und tun, ist ein Fehler. Wir tun nie etwas Richtiges, denn das, was als "richtig" bezeichnet wird, ist die richtige Koordination unseres Geistes mit den Dingen, wie sie wirklich sind, und nicht die Dinge, wie sie unserem Geist erscheinen.

Was ist nun der Unterschied zwischen einer Sache, wie sie an sich ist, und wie sie uns erscheint? Es gibt einen großen Unterschied. Die Menschen unterscheiden zwischen Realität und Erscheinung. Vielleicht kann eine andere Analogie mehr Klarheit schaffen. In der Dämmerung sehen Sie etwas, das sich zusammengerollt hat, und weil das Licht nicht ausreicht, um zu sehen, was es wirklich ist, halten Sie es vielleicht für eine Schlange und springen aus Angst darüber. Selbst wenn Sie mit einer Taschenlampe darauf leuchten und feststellen, dass es nur ein Seil ist, sieht es immer noch wie eine aufgerollte Schlange aus. Welche Beziehung besteht zwischen dem Seil und der Schlange? Oder gibt es keine Beziehung? Sie werden zustimmen, dass das Seil die Wirklichkeit und die Schlange die Erscheinung ist. Ist die Erscheinung aus der Wirklichkeit entstanden? Wenn du diesen Standpunkt akzeptierst, würde das bedeuten, dass die Schlange aus dem Seil entstanden ist. Aber wie kann eine Schlange aus einem Seil kommen? Wenn die Schlange nicht aus dem Seil entstanden ist, werden Sie dann zustimmen, dass die Schlange selbst das Seil ist? Wenn du akzeptierst, dass sie das Seil ist, gibt es für dich keine Notwendigkeit, in Angst über sie zu springen. Das Seil hat die Schlange nicht hervorgebracht; die Schlange ist keine Modifikation des Seils. Es gibt keine vom Schöpfer geschaffene Beziehung zwischen dem Seil und der Schlange, und doch gibt es aus Sicht des gesunden Menschenverstandes eine gewisse Beziehung, denn es scheinen zwei verschiedene Dinge zu sein. Die Schlange ist nicht das Seil und das Seil ist nicht die Schlange, und doch ist das Seil die Schlange und die Schlange ist das Seil. Dies ist ein transzendentales Rätsel, das uns vor Augen steht und in jede Art von Wahrnehmung in der Welt involviert ist.

Das beantwortet auch die Frage, ob Gott die Welt erschaffen hat. Es ist wie die Frage, ob das Seil die Schlange erschaffen hat. Wir können sagen, dass das Seil die Schlange erschaffen hat, weil die Schlange in ihm gesehen wird, so wie wir die Welt sehen, und deshalb muss es einen Schöpfer geben. Wir haben Angst vor der Welt, so wie wir Angst vor der Schlange haben. Wer hat dieses Ding, diese Welt, erschaffen? Wir befinden uns in einer unbeschreiblichen Situation. Diese Situation entsteht dadurch, dass wir uns das System zu eigen machen, die Dinge durch die Sinnesorgane zu betrachten. Es gibt Augen, die sehen, Ohren, die hören, und so weiter. Die Art der Wahrnehmung - etwas durch die Sinnesorgane zu betrachten - beinhaltet eine besondere Aufladung der Sinnesorgane mit Bewusstsein, so wie eine Eisenstange mit Feuer aufgeladen werden kann, wenn sie glühend heiß ist. Und der treibende Charakter der Sinnesorgane, der durch die Äußerlichkeit der Wahrnehmung motiviert ist, zwingt das Bewusstsein, sozusagen nach außen gezogen zu werden, außerhalb seines eigenen Selbst. Das Bewusstsein kann nicht außerhalb seiner selbst stehen, da es weder eine Äußerlichkeit noch eine Innerlichkeit hat.

Gestern sind wir zu dem Schluss gekommen, dass das Bewusstsein überall ist. Warum aber scheint das Objekt außerhalb zu sein? Das geschieht, weil es eine Kraft in der Struktur der Sinnesorgane gibt, die alles nach außen zieht, die Nahrung aus ihrer eigenen Quelle oder Ursache bezieht und diese Kraft der Nahrung nach außen auf das Ding wirft, das vor ihr als Objekt erscheint. Das ist der Grund, warum alles so aussieht, als ob es außerhalb von uns wäre. Es handelt sich um eine irrtümliche Aktivität der Sinnesorgane, die ständig in eine zentrifugale Aktivität verwickelt sind,, die eine Sache sozusagen dazu drängt, vom Zentrum zur Peripherie oder nach außen wegzulaufen.

Der Antrieb von allem, was sich selbst dazu drängt, vom Zentrum nach außen an die äußere Peripherie seiner Existenz zu eilen, wird zentrifugal genannt, und eine Kraft, die von außen zum Zentrum eilt, wird zentripetal genannt. Anstatt durch die zentripetale Wirkung des Bewusstseins, das versucht, seine Selbstidentität aufrechtzuerhalten, unser eigenes Selbst zu sein, verurteilen die Sinnesorgane das Bewusstsein dazu, sich einer zentrifugalen Wirkung zu unterwerfen, indem es von seinem eigenen Zentrum zur äußeren Raum-Zeit Peripherie des Lebens wegläuft. So hören wir in jedem Akt der Wahrnehmung auf, wir selbst zu sein, und werden zu einem anderen Ding. Was kann eine größere Tragödie für einen Menschen sein, als nicht sein eigenes Selbst zu sein? Was kann eine größere Schwierigkeit und ein größeres Problem sein?

Das ist der Grund, warum hinter jedem Wahrnehmungsakt Kummer steckt. Indem wir den Objekten unserer Sinneswahrnehmung hinterherlaufen, verlieren wir unsere Energie, die Bewusstseinskraft, im Verhältnis zur Intensität unserer Sehnsucht nach dem Objekt. Wir werden geistig und körperlich immer schwächer, je mehr wir uns nach Kontakt mit dem sehnen, was außerhalb von uns zu sein scheint. Ein sinnlicher Mensch ist ein schwacher Mensch, moralisch, intellektuell und physisch. Er wird sozial, körperlich und geistig krank werden. Der Grund dafür ist, dass sich das Selbst im Akt der Wahrnehmung verliert.

Nach der Psychologie des Yoga gibt es zwei Arten der Wahrnehmung: die gewöhnliche Wahrnehmung und die emotionale Wahrnehmung. Wir sehen so viele Dinge um uns herum. Da sind die Sonne, der Mond und die Sterne, Bäume im Wald, Berge, Flüsse und so weiter. Das ist die allgemeine Wahrnehmung. Wenn wir die Sonne oder die Berge und Flüsse sehen, werden wir in keiner Weise emotional gestört. Doch selbst bei dieser ungestörten Wahrnehmung bewegt sich das Bewusstsein nach außen zum Objekt. Sogar in dieser allgemeinen Wahrnehmung, die nicht emotional konditioniert ist, bewegt sich unsere Energie nach außen und wir sehen uns selbst im Außen, so wie wir uns im Spiegel, der unser Gesicht reflektiert, im Außen sehen. Manchmal sind wir in unser eigenes Gesicht verliebt, wenn wir es in einem Spiegel sehen. Gewiss möchten wir es gerne sehen! Wir lieben uns so sehr, dass wir uns gerne im Spiegel betrachten und finden, dass wir schön aussehen. Wir ziehen uns schöne Kleider an, pflegen uns und tun alles Mögliche, um uns schöner zu machen - zumindest in unserer Wahrnehmung im Spiegel. In ähnlicher Weise ist die Wahrnehmung der Welt wie die Wahrnehmung von uns selbst durch unsere Betrachtung im Spiegel. Es findet eine Aktivität der Externalisierung des Bewusstseins statt, sonst würden wir nichts außerhalb sehen.

Aber es gibt eine noch gefährlichere Aktivität der Sinnesorgane, nämlich die emotionale Wahrnehmung. Wenn wir eine Sache betrachten, werden wir von intensiver Sehnsucht oder intensivem Hass auf diese Sache beunruhigt. Das ist eine ganz andere Folge der Wahrnehmung. "Oh, wie schön, wie schön! Ich will es haben." "Oh, wie dumm, wie idiotisch! Ich will es nicht." Diese beiden Arten von psychischen Veränderungen nennt man Psychosen: die eine, die auf normale Weise einen Durchgang des Bewusstseins zu seiner eigenen Äußerlichkeit öffnet, und die andere, die in ihrer Natur irritierend ist. Sie stört uns, und wir kommen nicht zur Ruhe. Der Wunsch nach Reichtum stört den Geist, und ein Tiger vor uns wird unseren Geist auf andere Weise stören. Wenn du auf der Straße ein paar Goldklumpen vor dir siehst, beobachte, welche Verwandlung in deinem Geist vor sich geht. "Wunderbar, wunderbar, wunderbar! Komm, komm, komm." Wenn du eine solche Empfindung in deinem Geist spürst, befindest du dich in einem Zustand des Aufruhrs, der von der einen Art ist; und wenn du einen Löwen vor dir siehst, befindest du dich ebenfalls in einem Zustand des Aufruhrs, aber von einer anderen Art. Dies ist ein wenig Psychologie des Geistes. Ob es sich nun um eine allgemein wahrgenommene Äußerlichkeit des Bewusstseins oder um einen gestörten Prozess der Äußerlichkeit des Bewusstseins handelt, eines ist beiden Wahrnehmungsprozessen gemeinsam, nämlich, dass wir aus uns selbst herausgehen.

Würden Sie gerne aus sich herausgehen und etwas anderes werden und vorübergehend aufhören, Sie selbst zu sein? Unmittelbar wird ein Schock in Ihre Persönlichkeit injiziert, wenn Sie etwas sehen, das Sie wollen, und etwas anderes sehen, das Sie nicht wollen. Sie werden nach außen gezogen, zu dem, was Sie wollen oder nicht wollen. Für den Moment sind Sie woanders; Sie sind nicht in sich selbst. Das ist Geisteskrankheit. Es ist kein Tobsuchtsanfall, aber es ist eine Vorbereitung auf ständige Qualen im Geist und kann zu völlig unkontrolliertem Verhalten führen, wenn es sehr intensiv wird. Liebende können verrückt werden, und auch Kriminelle können aufgrund der Intensität der nach außen gerichteten Aktivität des Bewusstseins, das durch die Sinnesorgane wirkt, verrückt werden. Ihr wisst jetzt, in was für einer Welt ihr lebt. Ist es eine glückselige Welt? Sind Sie im Himmel, oder sind Sie in einem Konzentrationslager, wo Sie durch eine Gehirnwäsche dazu gebracht werden, etwas zu glauben, das völlig falsch ist und aus dem Zusammenhang gerissen wurde? Das ist das das Werk der Sinnesorgane, die ihr so sehr liebt.

Was ist also Yoga? Es ist der Prozess eines aktiven Rückzugs des Bewusstseins aus seinem nach außen gerichteten Prozess und die Erlaubnis, in sich selbst zu ruhen, so dass es die Dinge so sieht, wie sie sind, und nicht, wie sie durch die Sinnesorgane erscheinen. Behalte all dies im Kopf, bevor du mit der eigentlichen Praxis beginnst. "Warum sollte ich den Geist kontrollieren? Ich bin vollkommen in Ordnung." Dieses Gefühl kann manchmal aufkommen. Ein Mensch, der völlig verwirrt ist und in einem Zustand der Verwirrung lebt, kann nicht wissen, dass ein solcher Fehler überhaupt stattgefunden hat. Ein Mensch, der jahrelang ununterbrochen krank ist, weiß vielleicht nicht einmal, dass er krank ist, weil es ein natürlicher Zustand wird.

Es gibt zwei Arten des Rückzugs des Bewusstseins aus diesem Prozess der Externalisierung. Der erste Schritt besteht darin, sich von dem emotionalen Aufruhr zu befreien, der mit der Wahrnehmung der Dinge - positiv oder negativ - verbunden ist. Der zweite Schritt besteht darin, sich davon zu befreien, sich überhaupt bewusst zu sein, dass es etwas im Außen gibt.

In der Yogapsychologie werden Fachbegriffe verwendet, um diese beiden Arten von Psychosen zu charakterisieren. Die schmerzhafte, emotionale Veränderung des Geistes wird klishta vritti genannt. Klishta bedeutet schmerzhaft, quälend, Kummer verursachend. Vritti ist eine geistige Veränderung. Es gibt eine weitere Veränderung, die als aklishta vritti bekannt ist. Aklishta bedeutet nicht-schmerzhaft, aber es ist dennoch eine Veränderung des Geistes, wie die Veränderung, die im Geist stattfindet, wenn wir einen Baum vor uns betrachten. Es spielt für uns keine Rolle, ob der Baum da ist oder nicht, aber das Bewusstsein, dass er da ist, ist sofort ein Hinweis darauf, dass sich unser Geist nach außen bewegt hat. Obwohl es keine Qualen verursacht, hat er sich dennoch bewegt. Diese Art der Bewegung sollte auch aufhören, denn das Selbst ist kein äußeres Objekt. Gott ist nicht irgendwo außerhalb. Das Absolute ist überall, und das, was überall ist, kann nicht als etwas außerhalb gesehen werden. Das ist das ganze Geheimnis hinter der Grundlage der Yoga Psychologie. Jetzt weißt du, warum es notwendig ist, ein Yogi zu sein.

Der Yogi ist keine exzentrische Person. Er ist nicht unbedingt ein Sannyasin. Er ist ein weiser, wissenschaftlicher Beobachter von allem. Er ist ein Weiser. Ihr braucht ihn nicht "Mönch", "Asket" und so weiter zu nennen. Diese Worte haben keine Bedeutung vor dieser großen wissenschaftlichen Herangehensweise an die Dinge. Yoga ist eine Wissenschaft und keine Religion im üblichen Sinne. Er ist so wissenschaftlich wie die Mathematik selbst. Es ist die Art und Weise, wie man leben muss. Yoga ist alles Leben; alles Leben ist Yoga. Wenn man das weiß, muss man die Kunst dessen erlernen, was man normalerweise Selbstbeherrschung nennen würde.

Selbstbeherrschung ist die Art und Weise, wie du das Bewusstsein davon abhältst, sich außerhalb seiner selbst zu bewegen, und es in sich selbst stationierst. Wenn das Bewusstsein ein alles durchdringendes Prinzip ist, würde die Zurückhaltung des Bewusstseins im Yoga bedeuten, ihm zu erlauben, sich in seiner eigenen Universalität niederzulassen und ihm nicht zu erlauben, einen falschen Eindruck von sich selbst zu haben, als ob es sich außerhalb seines eigenen Selbst befände, wie es zum Beispiel in der Traumerfahrung geschieht. Wenn ihr im Traum Dinge seht, befindet ihr euch scheinbar außerhalb eures eigenen Selbst. Sie sehen einen Berg im Traum, aber der Berg ist nur in Ihnen selbst. Im Traum sehen Sie den großen raum-zeitlichen Komplex der Welt außerhalb, aber er befindet sich in Ihrem eigenen Geist. Die Impulse, die im Wachbewusstsein vorhanden sind, werden in einem erfundenen Raum-Zeit-Komplex nach außen projiziert, und das Ganze scheint außerhalb zu sein. Im Traumzustand stellt man sich selbst als eine Außenwelt dar.

Das ist genau das, was auch im wachen Zustand geschieht. So wie ein individueller Geist im Wachzustand sich in einem hergestellten Raum-Zeit-Prozess als die Welt vor ihm nach außen projiziert, projiziert sich der universelle Geist als alle Individuen, wie wir hier, und hier ist die Raum-Zeit und die Welt vor uns. So wie wir Menschen im Traum sehen, sieht der kosmische Geist Menschen wie uns. So wie die Individuen, die Menschen, die wir im Traum sehen, im wachen Geist sind, so sind wir alle im kosmischen Geist. Wir sitzen nicht in Rishikesh, auf der Oberfläche der Erde, so wie in der erschaffenen Welt des Traums die Menschen, die wir sehen, nicht wirklich da sind. Wir sehen unser eigenes Selbst. Auch im Wachzustand, wenn wir eine manifestierte Welt im Außen sehen, sehen wir sie so, wie der ursprüngliche kosmische Geist durch uns wirkt. Wir erblicken überall nur uns selbst. Diese Kunst ist Yoga.

Schwer ist diese Anstrengung, weil die zwanghafte Aktivität der Sinnesorgane, die das Bewusstsein nach außen in Raum und Zeit ziehen will, so vehement ist wie die Kraft eines überschwemmenden Flusses, der in eine Richtung strömt; und niemand kann gegen den Strom schwimmen. Aufgrund der Macht der Sinnesorgane ist es für gewöhnliche Menschen nicht möglich, den intensiven Ansturm der Flut des Geistes, der sich durch die Sinnesorgane nach außen bewegt, zu bremsen.

Es ist nicht leicht, Yoga zu praktizieren. Die Sinnesorgane sind wahre Gauner. Sie haben große Kraft, dich zu täuschen, zu hypnotisieren, zu verwirren und aus dem Takt zu bringen. Du musst zunächst einmal verstehen, dass dir das passiert ist. Solange Sie nicht wissen, dass Sie diese Art von Krankheit haben, ist eine Behandlung nicht möglich. Sie können den Verstand nicht selbst auf diese Weise analysieren, denn wenn Sie versuchen, ruhig zu sitzen und über diese Themen nachzudenken, werden die Sinne aufbegehren. "Komm schon!" werden sie sagen. Es ist wie der Schrecken vor den Aktivitäten der Dacoits (Banditen). Wenn du ihnen sagst, dass du gleich die Polizei rufen wirst, weißt du, was sie mit dir machen werden. Schrecken wird die erste Erfahrung im Yoga sein. Du wirst in großer Angst vor dem, was mit dir geschehen wird, erschaudern und Yoga in einer Sekunde aufgeben. "Nein, ich will das nicht. Gut, dass ich es los bin", werden Sie sagen und Ihren Weg wie bisher fortsetzen.

Die Kraft der zentrifugalen Aktivität der Welt ist so stark, dass niemand sie aushalten kann. Sie ist wie die Kraft der wogenden Wellen des Ozeans; sie stoßen dich und ziehen dich hinein, wenn du dich ihnen näherst. Um dem Ansturm dieser ozeanischen Welle der Sinnesaktivität zu widerstehen, muss man aus Stahl sein, nicht aus sterblichem Fleisch. Solange du nicht aus Stahl bist, kannst du kein Yoga praktizieren; sonst wirst du völlig verwirrt und hast Angst, dass der Ozean dich in einem Akt seiner Wildheit ertränken wird.

Das ist der Grund, warum ihr immer von einem Führer oder einem Guru bewacht werden müsst, genauso wie ihr anfangs nicht alleine ein Flugzeug fliegen könnt und einen Führer braucht, der neben euch sitzt, damit ihr nicht abstürzt. Ihr könnt nicht einmal Fahrrad fahren, wenn ihr nicht richtig trainiert seid, sonst werdet ihr fallen und euch die Beine brechen. Das ist bei jeder Tätigkeit der Fall. Hier gibt es eine gewaltige, überwältigende Aktivität namens Yoga, die dir alle Glückseligkeit verheißt, aber am Anfang erschreckend ist. Der Schrecken entsteht, weil der Geist nicht darauf vorbereitet ist, sich auf diese Praxis einzulassen. Du darfst nur so weit gehen, wie dein Geist bereit ist, das zu akzeptieren, was du sagst, genauso wie es im Bildungsprozess der Fall ist. Man kann einem kleinen Kind im Kindergarten nicht Berge von Informationen aufdrängen. Ein Lehrer in einer Schule sollte wissen, wie der Verstand des Kindes funktioniert. Der Lehrer muss sich auf die Ebene des kindlichen Denkprozesses begeben und sollte nicht auf einem hohen Sockel des Wissens stehen und seine Weisheit verkünden.

Ich wiederhole noch einmal: Beginnen Sie diesen Prozess nicht ohne angemessene Anleitung. Sie müssen immer einen Lehrer, einen Mentor haben, der Sie auf diesem beschwerlichen Weg begleitet. Manchmal sieht es so aus, als würden Sie in der Dunkelheit laufen. Manchmal sieht es so aus, als ob Sie sich auf einem schmalen Zickzackpfad bewegen. Manchmal sieht es so aus, als ob Sie die Dinge verwirrt wahrnehmen würden. Und manchmal kommen Zweifel auf. "Was ist es, das ich letztendlich anstrebe? Dann kann man seine Schritte zurückverfolgen. Ständige Anleitung, ständige Beobachtung und ununterbrochene Wachsamkeit durch einen geschulten Experten sind notwendig, bevor Sie sich mit ganzem Herzen auf diese wundersame Praxis namens Yoga einlassen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
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