Swami Sahajananda: Unterschied zwischen den Versionen

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'''Swami Sahajananda''', auch Swaminarayan genannt, wird im [[Swaminarayan]]-Glauben des [[Hinduismus]] als zentrale Figur betrachtet und auch als [[Gott]] verehrt. Man glaubt, dass 5000 Jahre nach [[Krishna]]s Ableben das dunkle [[Kali Yuga|Kali-Zeitalter]] begann.
'''Swami Sahajananda''', auch Swaminarayan genannt, wird im [[Swaminarayan]]-Glauben des [[Hinduismus]] als zentrale Figur betrachtet und auch als [[Gott]] verehrt. Man glaubt, dass 5000 Jahre nach [[Krishna]]s Ableben das dunkle [[Kali Yuga|Kali-Zeitalter]] begann. Swami Sahajananda wird als [[Avatar]] Krishnas in diesem Zeitalter betrachtet.  


[[Datei:Swami Sahajananda Swaminarayan.jpg|thumb|Swami Sahajananda unter einem [[Neem]] Baum]]
[[Datei:Swami Sahajananda Swaminarayan.jpg|thumb|Swami Sahajananda unter einem [[Neem]] Baum; [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en Copyright] ]]


==Inkarnation von Krishna im Kali Yuga==
==Inkarnation von Krishna im Kali Yuga==

Version vom 8. August 2016, 08:46 Uhr

Swami Sahajananda, auch Swaminarayan genannt, wird im Swaminarayan-Glauben des Hinduismus als zentrale Figur betrachtet und auch als Gott verehrt. Man glaubt, dass 5000 Jahre nach Krishnas Ableben das dunkle Kali-Zeitalter begann. Swami Sahajananda wird als Avatar Krishnas in diesem Zeitalter betrachtet.

Swami Sahajananda unter einem Neem Baum; Copyright

Inkarnation von Krishna im Kali Yuga

Ein Übel erhob sich feindselig aus seiner Verbannung und Geist und Herz der Menschen begannen sich wiederum zu verfinstern. Das Indien des 18. Jhds begann in seinem Griff zu ersticken. Als Ergebnis wurden die vitalen Nerven und Arterien getrennt; es hinderte das Leben daran, moralische und spirituelle Nahrung zu geben, störte das gesunde Wachstum ewiger Werte wie Dharma und Satya (Wahrheit), Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Brahmacharya (Keuschheit). Am 3. April 1781 inkarnierte sich Krishna als Swami Sahajananda (Ghanshyam), um Harmonie in diesen Unfrieden zu bringen. Bis zu seinem Tod 1830 predigte er seine Lehre der Liebe, des Friedens, der Reinheit und Gewaltlosigkeit.

Kindheit von Swami Sahajananda

Swami Sahajananda, auch Bhagwan Swaminarayan genannt, wurde als Ghanshyam Pande im ländlichen Dorf Chhapaiya in Nordindien als Sohn des Sarvaria Brahmanen Pandit Hariprasad Pande (Dharmadev) geboren. Seine Mutter hieß Premvati (Bhaktimata). Sahajananda Swami war der zweite von drei Söhnen, sein älterer Bruder war Rampratap, Ichharam sein jüngerer Bruder.

Es wird berichtet, dass Markandeya, ein weiser Astrologe, Swami Sahajanandas Sternzeichen studierte und vorhersagte: "Da er im Kark Rashi (Krebszeichen) geboren ist wird er Hari heissen. Seine dunkle Hautfarbe wird ihm den Namen Krishna und Ghanshyam verleihen. Er hat die Eigenschaften von Tapas (Askese), Loslösung, Yoga, Dharma, Führerschaft, Wahrheit und Viveka (Unterscheidungsvermögen). Deshalb werden ihn die Menschen auch Neelkanth nennen. Er wird Dharma auf Erden etablieren und Schmerz und Elend vom Volke entfernen. Er wird im ganzen Land berühmt werden. Er wird die Menschen auch zu Samadhi und auf den Weg zu Gott führen.

Pilgerschaft und spirituelle Suche

Als Ghanshyam fünf Jahre alt war, zog seine Familie ins nahegelegene Ayodhya, um der Nachstellung durch böse Menschen zu entgehen. Mit 11 Jahren verließ Swami Sahajananda sein Zuhause und durchquerte sieben Jahre lang auf heiliger Pilgerschaft Indien. Im Himalaya praktizierte er Selbstkontrolle, intensives Tapas, Meditation und Yoga und erhielt den Namen Neelkanth.

Nachdem er den schlecht gelebten Hinduismus kennengelernt hatte, reiste er durch Indien auf der Suche nach einem Ashram oder einer Gefolgschaft welche ein korrektes Verständnis der vier Hauptschulen des Hinduismus lebte – Vedanta, Samkhya, Yoga und Pancharatra. Seine Reise endete schließlich in Gujarat bei Swami Muktananda, einem älteren Schüler Swami Ramanandas, eines verehrten Vaishnava Gurus, und er beantwortete alle fünf Fragen in befriedigender Weise.

Swami Sahajananda übernimmt die Leitung des Mönchsordens

Die theoretischen und epistemologischen Konzepte der fünf ewigen Einheiten, Panchatattvas, verbunden mit der Neelkanthebene mentalen und physischen Wissens sollen sogar die älteren Sadhus Swami Ramanandas beeinflusst haben. Mit dem Segen seines Gurus Sadguru Ramanand Swami wurde Swami Sahajananda als 21-Jährigem die Leitung der als Uddhav Sampraday bekannten Sekte anvertraut, die später als Swaminarayan Sampraday bekannt wurde. Nachdem Swami Sahajananda ein Mantra erhalten hatte, wurde er als Bhagwan Swaminarayan bekannt. Beim Eintritt in den Mönchsorden erhielt er von seinem Guru Swami Ramananda den Namen Swami Sahajananda. Gewöhnlich kennt man ihn als Bhagwan Swaminarayan, Shreeji Maharaj oder Shri Hari.

Wirken und Lehre

Menschen aller Kasten und Lehren in einer bestimmten Gegend Gujarats, Saurashtra, und sogar Rajasthans lebten unter einem falschen Verständnis der Schriften, was zu einer lange vorherrschenden Praxis von Aberglauben, Wildheit und Töten von Tieren bei vedischen Opfern (Yajnas) führte. Bhagwan Swaminarayan transformierte ihren Glauben substantiell und authentizierte seine Philosophie von Tempeltheismus und Gottesverehrung indem er neun prächtige Tempel in Ahmedabad, Bhuj, Muli, Vadtal, Junagadh, Dholera, Dholka, Gadhpur & Jetalpur baute. In diesen Tempeln etablierte er Bildnisse verschiedener deutlicher Escheinungen Gottes wie NarNarayan Dev, LaxmiNarayan Dev, Radha Krishna, Radha Raman, Revti Baldevji, etc.

"Vachanamrut" ist die heilige und grundlegende Schrift des Swaminarayan Glaubens, seiner philosophischen, sozialen und praktischen Lehren. Das Anerkennen der Manifestationen Gottes ist wahrscheinlich der herrlichste Aspekt des Hindu-Glaubens. Seine Anhänger erkannten Swaminarayan Bhagwan als Narayan, Rama, Krishna usw. Swaminarayan Sampraday, die religiöse Sekte unter der Leitung Swaminarayans, entstand aus der Ramanuja Sampraday, die Narayan für den höchsten Herrn hält und Krishna als Avatar verehrt.

Im Hauptwerk "Shikshapatri" von Swami Sahajananda ist seinem Glauben gemäß Ishvara Krishna und auch "PraBrahma Bhagwan Purushottam". Swami Sahajananda pries Krishna als Ursache aller Manifestationen und Inkarnationen.

  • Vishishtadvaita’, qualifizierter Nicht-Dualismus, wie von Ramanujacharya gelehrt, ist das grundlegende Prinzip Swaminarayana Bhagawans.
  • Dharma’ oder Religion, wie in den Shrutis und Smritis, den Heiligen Schriften definiert, ist tugendhafte Führung.
  • Bhakti’ oder Hingabe ist die höchste Liebe der Seele, die mit dem Bewusstsein oder der Herrlichkeit Gottes verbunden ist.
  • Jnana’ oder Erleuchtung. Das richtige Bewusstsein über die Formen der Seele und Illusion und Gott wird Jnana genannt.
  • Vairagya’ oder Entsagung: Totale Bindung an Gott verbunden mit der Trennung von allem materiellem Besitz heisst Vairagya.
  • Maya’ oder Illusion: In allen drei Qualitäten wie Sattwa, Rajas und Tamas ist Illusion vorhanden.
  • Mukti’ – Moksha: Liebende Verehrung Gottes.
  • Atman’ oder Selbst: Gemäß der Bhagavad Gita und der Lehre Swaminarayans kann die Kenntnis des Atmans durch Bhakti Yoga erlangt werden.
  • ‘Paramatma’ oder die Höchste Seele: ist allgegenwärtig in den Seelen, ist unabhängig und der eine, welcher den Seelen die Früchte verleiht. Seine Schüler sagen, dass der Paramatman in Bhagwan Swaminarayan manifestiert ist.

Vor seinem Tod beschloss Bhagwan Swaminarayan eine Linie von Acharyas oder Lehrern als seine spirituellen Nachfolger zu gründen, um seine Lehre weiterzugeben und seine Anhänger zu schützen. In Ahmedabad (Shree Nar-Narayan Dev) und Vadtal (Shree Laxmi-Narayan Dev) wurden am 21. November 1825 zwei Gadis eingerichtet. Aus seiner unmittelbaren Familie wurde für jede dieser Gadis ein Acharya ernannt. Bhagwan Swaminarayan befahl, dass dieses Amt erblich sein solle, sodass die Acharyas eine direkte Blutlinie mit seiner Familie bewahren. Seine Gefolgschaft wurde auch administrativ in zwei territoriale Jurisdiktionen unterteilt, im Unterschied zum Hinduismus. Sahajanand (Bhagwan Swaminarayan) beschrieb diese administrative Unterteilung in exakten Einzelheiten im ‘Desh Vibhaag Lekh’.

Siehe auch

Seminare

Indische Meister

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Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie

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