Der Prozess des Yoga - Kapitel 5 - Die Phasen der Praxis: Unterschied zwischen den Versionen

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Wir sind in der Struktur unserer [[Persönlichkeit]] sehr weich geworden. Härte ist uns unbekannt. Schwierigkeiten können nicht bewältigt werden, und selbst der erste Tritt, den wir von der Natur erhalten, wird als [[Hölle]] empfunden, die uns auf den Kopf fällt. [[Der spirituelle Weg]] ist ein Weg der Mühsal in dem Sinne, dass er ein Weg der Disziplin ist, weil er eine freiwillige Unterwerfung unter die Forderungen der [[Seele]] ist und nicht unter die Wünsche des Verstandes.  
Wir sind in der Struktur unserer [[Persönlichkeit]] sehr weich geworden. Härte ist uns unbekannt. Schwierigkeiten können nicht bewältigt werden, und selbst der erste Tritt, den wir von der Natur erhalten, wird als [[Hölle]] empfunden, die uns auf den Kopf fällt. [[Der spirituelle Weg]] ist ein Weg der Mühsal in dem Sinne, dass er ein Weg der Disziplin ist, weil er eine freiwillige Unterwerfung unter die Forderungen der [[Seele]] ist und nicht unter die Wünsche des Verstandes.  


Die Wünsche des Verstandes unterscheiden sich von den Forderungen unserer [[Seele]]. Wir haben unsere Augen vor Letzterem völlig verschlossen und sind voll mit Ersterem beschäftigt. Wir verwechseln manchmal den Ruf der Seele mit den Bitten des Verstandes. Der Verstand ist immer mit den Objekten der Sinne verbunden, während die Seele immer danach strebt, absolut unabhängig zu sein. Sie verlangt nach [[Freiheit]]. Der Verstand ist immer in [[Knechtschaft]], während der Geist immer frei ist. Wir machen immer den Fehler, den Verstand mit dem Geist zu verbinden und umgekehrt, und die Freiheit des Verstandes wird mit der Freiheit des Geistes verwechselt. Tatsächlich ist das, was wir haben, nur eine Lizenz, die dem Verstand gegeben wurde, und keine Freiheit.


Das Vairagya, das von einem [[Spiritueller Aspirant|spirituellen Aspiranten]] verlangt wird, ist daher eine emotionale Sublimierung des Selbst durch allmähliche Loslösung von groben Beziehungen sowie von subtileren Kontemplationen von Genüssen. Dies ist die erste Stufe in der Praxis des Yoga. Aber dies wird vielleicht das ganze Leben dauern, obwohl es die erste Stufe ist. Zumindest nach den Lehren von Patanjali handelt es sich um eine [[Loslösung]] der Gefühle von gesehenen und gehörten Objekten. Es ist in der Tat sehr schwer, sich das überhaupt vorzustellen. ''Dṛṣṭa ānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā vairāgyam'' (1.15) ist die Definition der [[Yoga Sutras]] von Patanjali. Vairagya ist die Meisterschaft, die wir über unsere Emotionen erlangen, indem wir uns von Objekten, die wir mit den Augen sehen oder mit den Sinnen wahrnehmen, sowie von solchen, von denen wir lediglich gehört, sie aber nicht gesehen haben, loslösen oder ihnen gegenüber [[leidenschaftslos]] werden. Dies wird als das niedere Vairagya betrachtet, obwohl es so schwierig ist, so schwer, es auch nur zu denken, und viel schlimmer, es zu praktizieren. Aber wenn wir tatsächlich das Feld der abgestuften Disziplin betreten, wird es nicht so schwierig sein.


Die Wünsche des Verstandes unterscheiden sich von den Forderungen unserer Seele. Wir haben unsere Augen vor Letzterem völlig verschlossen und sind voll mit Ersterem beschäftigt. Wir verwechseln manchmal den Ruf der Seele mit den Bitten des Verstandes. Der Verstand ist immer mit den Objekten der Sinne verbunden, während  
Nehmen wir an, wir hören, dass wir morgen eine salzlose Diät machen werden. Schon die Nachricht davon ist für die meisten Menschen ein Schock, denn das ist wie [[ekadasi]] oder noch schlimmer. Wir waren nie in der Lage, auch nur einen Tag in unserem Leben auf Salz zu verzichten, denn Salz macht das Essen so schmackhaft. Es ist das wichtigste Element der Ernährung. An einem Tag im Jahr geben wir sie vielleicht auf, wenn wir hier in einem [[Ashram]] sind. Ein Tag im Jahr, und selbst das ist schockierend. Wir fühlen uns heute schon verdrießlich, wenn wir das nur hören. Aber das ist eine sehr dumme Form der Disziplin, sehr klein und unbedeutend im Vergleich zu den größeren Disziplinen, die wir uns auferlegen sollen.  
Die Seele strebt immer danach, absolut unabhängig zu sein. Sie verlangt nach Freiheit. Der Verstand ist immer in Knechtschaft, während der Geist immer frei ist. Wir machen immer den Fehler, den Verstand mit dem Geist zu verbinden und umgekehrt, und die Freiheit des Verstandes wird mit der Freiheit des Geistes verwechselt. Tatsächlich ist das, was wir haben, nur eine Lizenz, die dem Verstand gegeben wurde, und keine Freiheit.  


Die vairagya, die von einem spirituellen Anwärter verlangt wird, ist daher eine emotionale Sublimierung des Selbst durch allmähliche Loslösung von groben Beziehungen sowie von subtileren Kontemplationen von Genüssen. Dies ist die erste Stufe in der Praxis des Yoga. Aber dies wird vielleicht das ganze Leben dauern, obwohl es die erste Stufe ist. Zumindest nach den Lehren von Patanjali handelt es sich um eine Loslösung der Gefühle von gesehenen und gehörten Objekten. Es ist in der Tat sehr schwer, sich das überhaupt vorzustellen. Dṛṣṭa ānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā vairāgyam (1.15) ist die Definition der Yoga Sutras von Patanjali. Vairagya ist die Meisterschaft, die wir über unsere Emotionen erlangen, indem wir uns von Objekten, die wir mit den Augen sehen oder mit den Sinnen wahrnehmen, sowie von solchen, von denen wir lediglich gehört, sie aber nicht gesehen haben, loslösen oder ihnen gegenüber leidenschaftslos werden. Dies wird als das niedere Vairagya betrachtet, obwohl es so schwierig ist, so schwer, es auch nur zu denken, und viel schlimmer, es zu praktizieren. Aber wenn wir tatsächlich das Feld der abgestuften Disziplin betreten, wird es nicht so schwierig sein.  
Wenn Sie sich die Disziplin nicht selbst bewusst und freiwillig auferlegen können, muss sie Ihnen vielleicht von Ihrem [[Lehrer]] oder dem [[Guru]] auferlegt werden. Die Regeln der Institution verlangen diese Art von Disziplin von den [[Schüler]]n. Es ist also wichtig, sich in einer Atmosphäre eines Ashrams oder einer Institution aufzuhalten, in der man bewusst dazu gezwungen wird, sich für einige Zeit seines Lebens einer Atmosphäre der Disziplin zu unterwerfen. In einem Ashram darf man zum Beispiel nicht trinken oder rauchen. Wenn du in deinem eigenen Haus bist und man dich bittet, dich zu disziplinieren und einen Tag lang nicht zu rauchen, wirst du sagen, in Ordnung, aber nach ein paar Stunden wirst du eine rauchen, weil niemand da ist, der dich kontrolliert. Aber in einem Ashram hat man [[Angst]], also ist es nicht möglich.  


Nehmen wir an, wir hören, dass wir morgen eine salzlose Diät machen werden. Schon die Nachricht davon ist für die meisten Menschen ein Schock, denn das ist wie ekadasi oder noch schlimmer. Wir waren nie in der Lage, auch nur einen Tag in unserem Leben auf Salz zu verzichten, denn Salz macht das Essen so schmackhaft. Es ist das wichtigste Element der  
Es gibt bestimmte Disziplinen, die obligatorisch sind, und man kann ihnen nicht entkommen. Daher ist es unerlässlich, sich zumindest für eine gewisse Zeit des Lebens in einer [[heilig]]en Atmosphäre aufzuhalten - in einem Tempel oder vielleicht in einem Ashram von Mönchen oder Sadhaks, wo diese Disziplinen natürlich und spontan sind. Und wie ich bereits erwähnt habe, müssen die subtileren Aspekte zum Gegenstand deiner Beobachtung gemacht werden, und du solltest versuchen, dich sogar von der Kontemplation von Objekten zu distanzieren. Während du physisch von den Objekten deines Vergnügens losgelöst bist, solltest du nicht gleichzeitig an sie [[denken]].  
Ernährung. An einem Tag im Jahr geben wir sie vielleicht auf, wenn wir hier in einem Ashram sind. Ein Tag im Jahr, und selbst das ist schockierend. Wir fühlen uns heute schon verdrießlich, wenn wir das nur hören. Aber das ist eine sehr dumme Form der Disziplin, sehr klein und unbedeutend im Vergleich zu den größeren Disziplinen, die wir uns auferlegen sollen.
 
Wenn Sie sich die Disziplin nicht selbst bewusst und freiwillig auferlegen können, muss sie Ihnen vielleicht von Ihrem Lehrer oder dem Guru auferlegt werden. Die Regeln der Institution verlangen diese Art von Disziplin von den Schülern. Es ist also wichtig, sich in einer Atmosphäre eines Ashrams oder einer Institution aufzuhalten, in der man bewusst dazu gezwungen wird, sich für einige Zeit seines Lebens einer Atmosphäre der Disziplin zu unterwerfen. In einem Ashram darf man zum Beispiel nicht trinken oder rauchen. Wenn du in deinem eigenen Haus bist und man dich bittet, dich zu disziplinieren und einen Tag lang nicht zu rauchen, wirst du sagen, in Ordnung, aber nach ein paar Stunden wirst du eine rauchen, weil niemand da ist, der dich kontrolliert. Aber in einem Ashram hat man Angst, also ist es nicht möglich.
 
Es gibt bestimmte Disziplinen, die obligatorisch sind, und man kann ihnen nicht entkommen. Daher ist es unerlässlich, sich zumindest für eine gewisse Zeit des Lebens in einer heiligen Atmosphäre aufzuhalten - in einem Tempel oder vielleicht in einem Ashram von Mönchen oder Sadhaks, wo diese Disziplinen natürlich und spontan sind. Und wie ich bereits erwähnt habe, müssen die subtileren Aspekte zum Gegenstand deiner Beobachtung gemacht werden, und du solltest versuchen, dich sogar von der Kontemplation von Objekten zu distanzieren. Während du physisch von den Objekten deines Vergnügens losgelöst bist, solltest du nicht gleichzeitig an sie denken.
 
Karmendriyāṇi saṁyama ya āste manasā smaran, indriyarthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate (Gita 3.6).  
Scheitern ist das Ergebnis und Torheit ist sein Name, wenn man an Objekte der Befriedigung und des Genusses denkt, während man physisch von ihnen entfernt ist, denn die wirkliche Fesselung ist mental. Samsara ist ein geistiges Phänomen, keine physische Verbindung. Geburt und Tod sind Erfahrungen des Geistes, nicht des Körpers; daher ist auch die erlangte Befreiung ein geistiges Phänomen, kein physisches. Der Körper ist nicht mit deinen Freuden und Schmerzen verbunden. Es ist der Geist, der sich freut und leidet, daher ist das, was der Geist tut, wichtiger; vielleicht ist es der einzige wichtige Faktor. Es ist nicht die körperliche Beziehung, die von größerer Bedeutung ist. Daher ist die geistige Betrachtung von Objekten des Vergnügens sehr verwerflich und sollte durch Methoden kontrolliert werden, die geschickt eingesetzt werden müssen.  


''Karmendriyāṇi saṁyama ya āste manasā smaran, indriyarthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate'' (Gita 3.6). Scheitern ist das Ergebnis und Torheit ist sein Name, wenn man an Objekte der Befriedigung und des Genusses denkt, während man physisch von ihnen entfernt ist, denn die wirkliche Fesselung ist mental. [[Samsara]] ist ein geistiges Phänomen, keine physische Verbindung. Geburt und Tod sind Erfahrungen des Geistes, nicht des Körpers; daher ist auch die erlangte Befreiung ein geistiges Phänomen, kein physisches. Der [[Körper]] ist nicht mit deinen [[Freude]]n und [[Schmerzen]] verbunden. Es ist der Geist, der sich freut und leidet, daher ist das, was der Geist tut, wichtiger; vielleicht ist es der einzige wichtige Faktor. Es ist nicht die körperliche Beziehung, die von größerer Bedeutung ist. Daher ist die geistige Betrachtung von Objekten des Vergnügens sehr verwerflich und sollte durch Methoden kontrolliert werden, die geschickt eingesetzt werden müssen.


Es gibt drei Methoden, die in den Yoga [[Shastra|Sastras]] vorgeschrieben sind und die angewendet werden können. Die erste Methode, die du anwenden kannst, wenn der Geist an ein Objekt der Freude denkt, ist, an das Gegenteil zu denken. Sie wird [[Pratipaksha Bhavana|pratipakshabhavana]] genannt, oder die plötzliche gegenteilige Reaktion, die du im Geist hervorrufst, wenn eine [[Emotion]] des Vergnügens auftaucht. Sie können einfach an ein Objekt der Freude denken und Ihre Haare stehen Ihnen zu Berge. Das Blut im System wird kribbeln, die Nerven werden aktiviert, und man kann auf subtile Weise ein Vergnügen empfinden, selbst wenn es nur in [[Gedanken]] ist. Dem kann man ein Ende setzen, indem man an das Gegenteil denkt. Wenn ein Gefühl der Inkontinenz im Geist aufsteigt, denke plötzlich an einen kontinentalen [[Meister]] wie [[Hanuman]] oder [[Bhishma]].


© Divine Life Society
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Version vom 7. August 2023, 20:38 Uhr

Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 5 - Die Phasen der Praxis


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Phasen der Praxis

Wenn der Verlust von etwas unsere Gedanken beunruhigt, kann man sagen, dass wir emotional mit ihm verbunden sind. Dies ist der Test für emotionale Bindung. Wenn uns Besitztümer oder Gegenstände, mit denen wir verbunden sind, weggenommen werden und dies unseren Geist nicht ernsthaft beeinträchtigt, kann man sagen, dass die Gefühle nicht primär mit diesen Dingen oder Gegenständen verbunden sind.

Die Praxis des Yoga besteht hauptsächlich aus zwei Stufen, die als Vairagya und Abhyasa bekannt sind. Vairagya ist die emotionale Loslösung der Persönlichkeit von Objekten, mit denen man auf diese Weise verbunden ist, während Abhyasa ein noch höherer Prozess ist, den wir in Kürze in groben Zügen betrachten werden.

Wie ich bereits erwähnt habe, sind die meisten unserer Erfahrungen emotionaler Natur, was bedeutet, dass der Gewinn oder Verlust dieser Dinge uns ernsthaft berührt. Wir freuen uns über den Besitz dieser Dinge und sind deprimiert, wenn wir sie verlieren. Somit können die meisten Erfahrungen der Menschheit als emotional betrachtet werden und nicht als unpersönlich oder psychologisch im allgemeinen Sinne des Wortes. Die Yoga Psychologie befasst sich effektiv mit diesen beiden Aspekten der menschlichen Erfahrung - Emotionen und rein psychologische Beobachtungen von Objekten. Diese beiden Prozesse sind als Vairagya und Abhyasa bekannt.

Im emotionalen Kontext sind wir auch gleichzeitig Liebe und Hass ausgesetzt. Raga und Dvesha, Zuneigung und das Gegenteil davon, sind untrennbar mit unserer emotionalen Beziehung zu Objekten verbunden. Wenn die Emotionen mit Dingen verbunden sind, erregen wir uns über sie. Eine Sache, die wir sehen oder etwas, das wir hören, kann uns so sehr beunruhigen, dass wir das intellektuelle Verständnis für die Situation verlieren und uns in unserer gesamten Persönlichkeit aufregen, wobei wir unser persönliches Verhalten, sogar unsere ethischen Grundsätze und vor allem unser logisches Verständnis verlieren. Wenn wir von Emotionen besessen sind, verlieren wir die Fähigkeit, logisch zu argumentieren. Alles scheint ein Ausdruck des Objekts dieser Emotion zu sein, und in diesem Zustand der Erregung verlieren wir die Kontrolle über uns selbst und auch über die Prinzipien von Ethik, Moral und Verstand.

Der erste Prozess des Yoga besteht daher darin, uns von emotionalen Verstrickungen jeglicher Art zu befreien. Unsere Beobachtung von Objekten sollte nicht mit Zuneigung oder Hass gefärbt sein. Das ist im Prinzip leicht zu analysieren, aber sehr schwer zu praktizieren, denn Emotionen können nicht analysiert werden, wenn man von ihnen beherrscht wird. Alles, was Teil unseres eigenen Lebens geworden ist, kann nicht Gegenstand der Beobachtung oder des Studiums werden. Deshalb können wir auch unseren eigenen Geist nicht studieren, denn wir und unser Geist sind ein und dasselbe.

Alle Beobachtung bezieht sich auf äußere Objekte, aber nicht auf das eigene Selbst. So etwas wie die Beobachtung des eigenen Selbst gibt es nicht. Das ist im praktischen Leben nicht möglich. Und da Emotionen nichts anderes als einer der Aspekte der Funktion des Geistes sind, ist das Studium der eigenen Emotionen ebenso schwierig. Aber durch allmähliche Distanzierung von Situationen, die emotional mit uns verbunden sind, können wir uns von diesen Krankheiten des Geistes befreien.

Die Disziplinen des Yoga fordern uns auf, uns allmählich und in systematischen Schritten von emotionalen Beziehungen zu lösen. Grobe Verstrickungen sind zuerst zu lösen, und subtilere Beziehungen können etwas später behandelt werden. Die sichtbaren und gröberen Manifestationen der emotionalen Verstrickung müssen durch physische Distanzierung von den Objekten, die emotionale Störungen verursachen, behoben werden.

Es gibt bestimmte Dinge, Objekte in der Welt, deren Anblick uns emotional stört. Um mit der Übung zu beginnen, sollte man sich zumindest für einen Teil des Tages von ihnen entfernen. Für ein paar Stunden am Tag sollten Sie versuchen, sich von der physischen Nähe jener Personen und Dinge fernzuhalten, die die Ursache für emotionale Spannungen in Ihrem Geist sein können. Es können Objekte deiner Zuneigung oder Objekte deiner Abneigung sein; beides sind gleichermaßen Emotionen. Es kann dein Sohn, deine Tochter, dein Ehemann, deine Ehefrau sein; es macht keinen Unterschied. Dies sind alles Objekte emotionaler Anhaftung.

In der Anfangsphase sollten Sie sich nur für ein paar Stunden distanzieren. Mindestens eine oder zwei Stunden am Tag sollten Sie sie nicht ansehen, nicht mit ihnen sprechen und keine Beziehung zu ihnen haben. Sie sollten sich in ein Zimmer zurückziehen oder sogar zwei Stunden lang spazieren gehen, damit Sie sie nicht sehen. Es gibt verschiedene Methoden, die für Ihre Lebensumstände geeignet sind, um sich physisch von diesen Objekten der Anhaftung für eine oder zwei Stunden am Tag zu trennen.

Dann müssen Sie mindestens einen Tag in der Woche von ihnen weg sein. Am Sonntag darfst du überhaupt nicht zu Hause sein. Gehen Sie irgendwohin weg. Sprechen Sie nicht mit Ihrer Frau oder Ihrem Mann und haben Sie zumindest an diesem einen Tag nichts mit Ihren Kindern zu tun. Gehen Sie, wohin Sie wollen, zum Beispiel zu einem weit entfernten Schrein oder Tempel. Sie können alles tun, was in Ihrem sozialen Umfeld möglich ist, um sich für einen Tag in der Woche von ihnen zu trennen. So können Sie die Zeit der physischen Trennung von Ihren Bindungsobjekten schrittweise erhöhen.

Die Vollendung dieses Prozesses wird das Vanaprastha-Stadium genannt. Wenn dieses Losgelöstsein in sozialer Hinsicht vollständig ist, solltet ihr euch im Zustand von vanaprastha befinden. Ihr seid keine Hausherren mehr. Aber dieses Stadium kann nicht schnell erreicht werden. Deshalb wird vorgeschlagen, dass man sich allmählich von ein oder zwei Stunden auf Tage, Wochen und Monate entwöhnt. Wenn es sich um ständiges Losgelöstsein handelt, ist es vanaprastha.

Dies wäre die erste Stufe von Vairagya. Es ist die erste Stufe, weil du jetzt mit physischen Beziehungen zu tun hast und nicht mit ihren subtileren Aspekten. Nur weil ihr ein Objekt eurer Zuneigung nicht anseht, heißt das nicht, dass ihr keine Zuneigung zu ihm habt. Dein Geist wird genau über die Dinge nachdenken, die physisch nicht sichtbar sind und mit denen du aufgrund der Disziplin, die du dir selbst auferlegt hast, nicht physisch in Kontakt bist.

Obwohl die physische Loslösung nicht ausreicht und das geistige Aufhören der Emotionen unser Ziel ist, kann dieses Ziel nicht sofort erreicht werden. Versucht daher zu Beginn, euch physisch von den Objekten der Liebe und des Hasses zu entfernen. Es sind nicht nur Objekte der Zuneigung, mit denen ihr euch beschäftigt, sondern auch Objekte der Abneigung, was auch immer sie sein mögen. Diese Objekte sind von Mensch zu Mensch verschieden, je nach der sozialen Stellung des Einzelnen.

Dies ist ein sehr ernst zu nehmender Vorschlag für die Praxis des Yoga, denn man kann keine Fortschritte machen, wenn man sich inmitten dieser emotionalen Verstrickungen befindet. Was auch immer Ihr Japa und Ihre Meditation sein mögen, Sie werden nichts erreichen, weil Sie sich immer noch in einer Atmosphäre der emotionalen Störung befinden. Die meisten der   Hindernisse in der Yogapraxis sind Auswirkungen von emotionalen Aktivitäten, die im Inneren stattfinden. Emotionale Störungen sollten zuerst beseitigt werden, und später werden wir über höhere Praktiken im Yoga nachdenken. Wie ich schon sagte, besteht die erste Übung darin, sich physisch von emotionalen Objekten fernzuhalten.

Der nächste Schritt besteht darin, sich mit den subtileren ursächlichen Faktoren der Emotionen zu befassen, die für ihre körperlichen Aktivitäten verantwortlich sind. Wenn du einen Monat lang nicht zu Hause bist - sagen wir, du bist im Sivananda Ashram in Rishikesh oder du bist nach Badrinath gegangen, um Tapasya zu machen oder du bist in einem Heiligtum und unterziehst dich einer spirituellen Disziplin - beobachte deinen Geist. Beobachte mindestens einen Monat lang, was dein Geist denkt. Dein Geist wird an viele Dinge denken, die wahrscheinlich bei dir zu Hause stattfinden, wie zum Beispiel Verpflichtungen, etwas zu erledigen, einige Bedürfnisse, einige Probleme oder Schwierigkeiten. All diese Dinge, die mit deinem Familienleben verbunden sind, werden dir auch in Badrinath in den Sinn kommen. Dies sind die ursächlichen Faktoren für emotionale Verstrickungen, und sie können nicht beobachtet werden, wenn ihr euch inmitten von physischen Beziehungen zu Objekten befindet.

Wenn man sich von körperlichen Beziehungen fernhält, kann man oft die mentalen Vorgänge der Emotionen beobachten. Hier ist es angebracht und notwendig, das Aufkommen dieser Emotionen, die in einer einsamen Atmosphäre auf subtile Weise stattfinden, sehr genau zu beobachten. Welche Emotionen tauchen in deinem Geist auf, wenn du allein bist? Notieren Sie sie. Schreiben Sie sie in Ihr Tagebuch. Vielleicht haben Sie das Verlangen zu essen, das Verlangen zu trinken, das Verlangen, mit bestimmten Personen zu sprechen, das Verlangen nach bestimmten Arten von Vergnügen oder Genuss. Notieren Sie sich diese Aspekte des Auftauchens von Gefühlen. Dies ist die zweite Stufe einer Beobachtung, die Sie über Ihren Geist machen können.

In dieser zweiten Phase der geistigen Beobachtung sollten Sie wie ein Arzt, ein Richter in einem Gericht oder ein Wissenschaftler in einem Labor sein - sehr unpersönlich und leidenschaftslos. Sie sollten Ihren Emotionen keinen langen Strick drehen und anfangen zu weinen und zu bedauern, weil Sie von den Objekten Ihrer Zuneigung getrennt waren. Die Art der Beobachtung sollte darin bestehen, die Ursachen für das Aufkommen dieser Gefühle herauszufinden. Warum denken Sie an diese Objekte? Was erhalten Sie von ihnen?

Es gibt zwei Argumente, die der Verstand vorbringen kann. Das eine ist, dass es deine Pflicht ist, bei ihnen zu sein. Es ist deine Pflicht, deine Kinder zu erziehen, dich um deine Familie zu kümmern und bestimmte Dienste in der Gesellschaft zu leisten, in der du dich befindest, und deshalb musst du zurückkehren. Das ist das Argument der Pflicht. Das andere Argument ist, dass du noch nicht bereit dafür bist, du bist erst ein Anfänger auf dem Weg, und du musst zuerst deine Wünsche erfüllen und dann sehen, ob es dir möglich ist, in göttlicher Kontemplation zu sein. Aber es kann auch ein drittes vehementes Argument des Verstandes kommen - dass es unmöglich ist, von all diesen Vergnügungen des Lebens völlig ausgehungert zu werden. Sie sind von Natur aus rebellisch. Dann kann dein einmonatiger Aufenthalt in Badrinath verkürzt werden.

Ihr könnt in ein paar Tagen zurückkehren. Es wird Ihnen tatsächlich passieren, wenn Sie es tun. Ihr werdet eure eigenen Argumente dafür haben, die sehr logisch und zufriedenstellend aussehen. Jedes Argument ist zufriedenstellend, wenn es von dir ausgeht. Das ist ein Rückschlag im Sadhana. Deshalb sagen wir, dass wir die Führung eines Gurus annehmen und unter der Beobachtung des Gurus stehen sollten. Wenn der Guru dich gebeten hat, einen Monat lang wegzubleiben, wirst du nicht den Mut haben, früher zurückzukehren, damit du die Anweisungen des Gurus nicht missbilligst oder missachtest. Selbst wenn du nicht in der Lage bist, diese Anweisungen schnell zu befolgen, wirst du die Möglichkeit haben, dich erneut an den Guru zu wenden und ihn zu fragen, was mit dir los ist, dass du dich nicht einmal einen Monat lang an diese Disziplin halten konntest.

Der Grund dafür ist, dass der Verstand von Anfang an darauf trainiert wurde, in einer Atmosphäre des Vergnügens und der Nachsicht zu leben. Ihm wurde nie irgendeine Art von Strenge oder Disziplin beigebracht. Die Kraft des Willens ist sehr schwach. Sie wissen, wie Kinder in einer Familie erzogen werden. Man gibt ihnen für alles eine lange Leine. Disziplin ist heutzutage in den Familien völlig unbekannt. Kinder bekommen alles, was sie wollen, ob es gut oder schlecht ist, ob es notwendig ist oder nicht. Und das Beispiel wird von den Eltern selbst gegeben. Die Eltern sind die Undiszipliniertesten von allen, also werden ihre Kinder natürlich auch so sein, weil sie von Anfang an in einer solchen Atmosphäre erzogen wurden.

Wir sind in der Struktur unserer Persönlichkeit sehr weich geworden. Härte ist uns unbekannt. Schwierigkeiten können nicht bewältigt werden, und selbst der erste Tritt, den wir von der Natur erhalten, wird als Hölle empfunden, die uns auf den Kopf fällt. Der spirituelle Weg ist ein Weg der Mühsal in dem Sinne, dass er ein Weg der Disziplin ist, weil er eine freiwillige Unterwerfung unter die Forderungen der Seele ist und nicht unter die Wünsche des Verstandes.

Die Wünsche des Verstandes unterscheiden sich von den Forderungen unserer Seele. Wir haben unsere Augen vor Letzterem völlig verschlossen und sind voll mit Ersterem beschäftigt. Wir verwechseln manchmal den Ruf der Seele mit den Bitten des Verstandes. Der Verstand ist immer mit den Objekten der Sinne verbunden, während die Seele immer danach strebt, absolut unabhängig zu sein. Sie verlangt nach Freiheit. Der Verstand ist immer in Knechtschaft, während der Geist immer frei ist. Wir machen immer den Fehler, den Verstand mit dem Geist zu verbinden und umgekehrt, und die Freiheit des Verstandes wird mit der Freiheit des Geistes verwechselt. Tatsächlich ist das, was wir haben, nur eine Lizenz, die dem Verstand gegeben wurde, und keine Freiheit.

Das Vairagya, das von einem spirituellen Aspiranten verlangt wird, ist daher eine emotionale Sublimierung des Selbst durch allmähliche Loslösung von groben Beziehungen sowie von subtileren Kontemplationen von Genüssen. Dies ist die erste Stufe in der Praxis des Yoga. Aber dies wird vielleicht das ganze Leben dauern, obwohl es die erste Stufe ist. Zumindest nach den Lehren von Patanjali handelt es sich um eine Loslösung der Gefühle von gesehenen und gehörten Objekten. Es ist in der Tat sehr schwer, sich das überhaupt vorzustellen. Dṛṣṭa ānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā vairāgyam (1.15) ist die Definition der Yoga Sutras von Patanjali. Vairagya ist die Meisterschaft, die wir über unsere Emotionen erlangen, indem wir uns von Objekten, die wir mit den Augen sehen oder mit den Sinnen wahrnehmen, sowie von solchen, von denen wir lediglich gehört, sie aber nicht gesehen haben, loslösen oder ihnen gegenüber leidenschaftslos werden. Dies wird als das niedere Vairagya betrachtet, obwohl es so schwierig ist, so schwer, es auch nur zu denken, und viel schlimmer, es zu praktizieren. Aber wenn wir tatsächlich das Feld der abgestuften Disziplin betreten, wird es nicht so schwierig sein.

Nehmen wir an, wir hören, dass wir morgen eine salzlose Diät machen werden. Schon die Nachricht davon ist für die meisten Menschen ein Schock, denn das ist wie ekadasi oder noch schlimmer. Wir waren nie in der Lage, auch nur einen Tag in unserem Leben auf Salz zu verzichten, denn Salz macht das Essen so schmackhaft. Es ist das wichtigste Element der Ernährung. An einem Tag im Jahr geben wir sie vielleicht auf, wenn wir hier in einem Ashram sind. Ein Tag im Jahr, und selbst das ist schockierend. Wir fühlen uns heute schon verdrießlich, wenn wir das nur hören. Aber das ist eine sehr dumme Form der Disziplin, sehr klein und unbedeutend im Vergleich zu den größeren Disziplinen, die wir uns auferlegen sollen.

Wenn Sie sich die Disziplin nicht selbst bewusst und freiwillig auferlegen können, muss sie Ihnen vielleicht von Ihrem Lehrer oder dem Guru auferlegt werden. Die Regeln der Institution verlangen diese Art von Disziplin von den Schülern. Es ist also wichtig, sich in einer Atmosphäre eines Ashrams oder einer Institution aufzuhalten, in der man bewusst dazu gezwungen wird, sich für einige Zeit seines Lebens einer Atmosphäre der Disziplin zu unterwerfen. In einem Ashram darf man zum Beispiel nicht trinken oder rauchen. Wenn du in deinem eigenen Haus bist und man dich bittet, dich zu disziplinieren und einen Tag lang nicht zu rauchen, wirst du sagen, in Ordnung, aber nach ein paar Stunden wirst du eine rauchen, weil niemand da ist, der dich kontrolliert. Aber in einem Ashram hat man Angst, also ist es nicht möglich.

Es gibt bestimmte Disziplinen, die obligatorisch sind, und man kann ihnen nicht entkommen. Daher ist es unerlässlich, sich zumindest für eine gewisse Zeit des Lebens in einer heiligen Atmosphäre aufzuhalten - in einem Tempel oder vielleicht in einem Ashram von Mönchen oder Sadhaks, wo diese Disziplinen natürlich und spontan sind. Und wie ich bereits erwähnt habe, müssen die subtileren Aspekte zum Gegenstand deiner Beobachtung gemacht werden, und du solltest versuchen, dich sogar von der Kontemplation von Objekten zu distanzieren. Während du physisch von den Objekten deines Vergnügens losgelöst bist, solltest du nicht gleichzeitig an sie denken.

Karmendriyāṇi saṁyama ya āste manasā smaran, indriyarthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate (Gita 3.6). Scheitern ist das Ergebnis und Torheit ist sein Name, wenn man an Objekte der Befriedigung und des Genusses denkt, während man physisch von ihnen entfernt ist, denn die wirkliche Fesselung ist mental. Samsara ist ein geistiges Phänomen, keine physische Verbindung. Geburt und Tod sind Erfahrungen des Geistes, nicht des Körpers; daher ist auch die erlangte Befreiung ein geistiges Phänomen, kein physisches. Der Körper ist nicht mit deinen Freuden und Schmerzen verbunden. Es ist der Geist, der sich freut und leidet, daher ist das, was der Geist tut, wichtiger; vielleicht ist es der einzige wichtige Faktor. Es ist nicht die körperliche Beziehung, die von größerer Bedeutung ist. Daher ist die geistige Betrachtung von Objekten des Vergnügens sehr verwerflich und sollte durch Methoden kontrolliert werden, die geschickt eingesetzt werden müssen.

Es gibt drei Methoden, die in den Yoga Sastras vorgeschrieben sind und die angewendet werden können. Die erste Methode, die du anwenden kannst, wenn der Geist an ein Objekt der Freude denkt, ist, an das Gegenteil zu denken. Sie wird pratipakshabhavana genannt, oder die plötzliche gegenteilige Reaktion, die du im Geist hervorrufst, wenn eine Emotion des Vergnügens auftaucht. Sie können einfach an ein Objekt der Freude denken und Ihre Haare stehen Ihnen zu Berge. Das Blut im System wird kribbeln, die Nerven werden aktiviert, und man kann auf subtile Weise ein Vergnügen empfinden, selbst wenn es nur in Gedanken ist. Dem kann man ein Ende setzen, indem man an das Gegenteil denkt. Wenn ein Gefühl der Inkontinenz im Geist aufsteigt, denke plötzlich an einen kontinentalen Meister wie Hanuman oder Bhishma.

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Siehe auch


Literatur


Seminare

Meditation

14.07.2024 - 21.07.2024 Shivalaya Stille Retreat
Stille – Schweigen – Sein. In der Abgeschiedenheit des Shivalaya Retreatzentrums fühlst du dich dem Himmel ganz nah. Mit intensiver Meditations- und Yogapraxis findest du zu Ruhe, Entspannung und tie…
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