Totales Denken - Kapitel 6 - Mantra Japa Sadhana

Swami Krishnananda konzentriert

Totales Denken - Kapitel 6 - Mantra Japa Sadhana -

Mantra Japa Sadhana

Dies bezieht sich auf das große Yogasystem, das als Japa - das Singen eines Mantras - bekannt ist und eine Hauptmethode der religiösen Praxis in den verschiedenen Religionen der Welt darstellt. Während die Religionen unterschiedlich sind und sich voneinander unterscheiden, sind sie in dieser einen besonderen Art der Praxis fast gleich. Jede Religion empfiehlt und betrachtet das Chanten des göttlichen Namens, die Wiederholung einer Formel oder die Rezitation dessen, was wir als Mantra kennen, als vorrangig. In christlichen Kreisen gibt es das Patra Nostra, und Sie haben sicher schon Geistliche gesehen, die sich einen Rosenkranz um die Hüften binden, selbst wenn sie in der Öffentlichkeit herumlaufen. Eine Mala wird von einem religiösen Mann getragen, und die Perlen werden von einem Anhänger, der sich ausschließlich einem bestimmten Glauben verschrieben hat, gerollt.

Die Wiederholung des göttlichen Namens ist als mantra japa bekannt, und ein so großes Evangelium wie die Bhagavad Gita besagt, dass unter allen spirituellen oder religiösen Opfern oder Sakramenten das japa als das herausragendste angesehen werden sollte: yajñānāṁ japayajño'smi (B.G. 10.25). Im Shanti Parva des Mahabharata wird von einem Gottgeweihten berichtet, der sein ganzes Leben lang nur Japa praktizierte und so spirituelle Meisterschaft erlangte. Es heißt also nicht umsonst, dass Japa die wichtigste religiöse Praxis ist. Es beinhaltet in sich die Prinzipien von Svadhyaya, heiligem Studium und sogar Meditation. Nach einer der Sutras von Patanjali beinhaltet Svadhyaya auch das Chanten von Om, die Rezitation eines göttlichen Namens.

Es ist eine direkte Annäherung an das göttliche Prinzip, wenn wir uns dem Japa-Yoga zuwenden. Die so genannten Mantras sind die spirituellen Formeln, in die man von einem Oberen eingeweiht wird; sie sind ein mächtiges Energiemagazin. Es gibt viele Dinge, die mit der Praxis, die als Japa bekannt ist, verbunden sind. Das Sanskrit-Wort "Mantra" bedeutet eine talismanische Kombination von Buchstaben, die eine eigene Wirkung haben, wenn sie in der erforderlichen Weise artikuliert werden.

Es wird geglaubt, dass Mantras nicht erschaffen werden; sie werden nur visualisiert, und die Seher eines Mantras sind als Mantra-Drastas bekannt. Wir sagen nicht, dass sie Mantra-Kartas sind; ein Mantra wird nicht durch die intellektuelle Operation eines Individuums hergestellt oder geschaffen. Es wird als eine Kraft vorgestellt und gesehen, die vorhanden ist und nicht von einem Meister geschaffen wird. Es gibt einen Seher, der als Rishi eines Mantras bekannt ist. Es ist Tradition, dass wir uns bei der Wiederholung eines Mantras gleichzeitig an den Rishi erinnern, so wie wir beim Lesen eines Buches auch dessen Autor kennen. Der Gedanke an die Eigenschaften des Autors hat sehr viel mit dem Eifer zu tun, mit dem wir das Buch studieren, und dem Ergebnis, das es dadurch hervorbringt. Das Mantra soll nicht plötzlich rezitiert werden, ohne dem großen Meister, der dieses Mantra in seinen Meditationen erdacht hat, Ehrerbietung zu erweisen.

Das große System der religiösen Praxis, bekannt als Agama, manchmal auch als Tantra, besagt, dass jedes Mantra eine Gottheit hat. Die Gottheit ist, genau genommen, ein übergeordnetes göttliches Prinzip, das an jeder Schnittstelle zwischen dem Seher und dem Gesehenen, dem Subjekt und dem Objekt wirkt und die Natur jeder Art von Wahrnehmung oder Erkenntnis von Objekten bestimmt. Wir sind uns der Dinge der Welt aufgrund des Wirkens einer Gottheit bewusst. Die Vedanta Shastra sagt uns, dass jedes Glied des Körpers, jedes Wahrnehmungsorgan, jeder Sinn des Wissens von einer Gottheit kontrolliert und geleitet wird. Die Gottheit, die dem Auge vorsteht, ist die Sonne oder Surya, und es gibt andere Gottheiten für die anderen Sinne, was bedeutet, dass die Erkenntnis- oder Wahrnehmungsorgane des Einzelnen nur äußere Instrumente sind, die von den Fäden der Absichten der Gottheit gezogen werden, die über den Vorgängen der Sinne steht. Die Gottheit steht nicht nur über den Sinnen des Individuums, sondern ist auch weit jenseits des Verständnisses dieser Triade, die den Wahrnehmungsprozess bildet. Die Triade besteht aus dem Seher, dem Sehenden und dem Gesehenen. In gewisser Weise können wir sagen, dass das, was als das Sehen bezeichnet wird, die Gottheit ist, und doch nimmt es eine Position ein, die diesen als Seher, Gesehenes und Sehendes bekannten Prozessen übergeordnet ist. Die drei erscheinen aufgrund der Existenz einer Gottheit als ein einziger kompakter Vorgang; so ist in jedem Akt der Wahrnehmung und sogar im Denken eine Gottheit am Werk, und eine Gottheit ist eine Stufe des Herabsteigens Gottes selbst in den Bereich der Schöpfung.

Wenn wir also ein Mantra rezitieren, rufen wir einen Gott an. Dieser Gott, diese Gottheit, dieses Prinzip, das über den Wahrnehmungsprozess wacht, ist eine Kraft, so etwas wie ein strahlendes Licht, mit einer Form, die mit der Natur der Wahrnehmung oder des Bewusstseins in jedem gegebenen Moment, Grad oder auf jeder Ebene der Manifestation vereinbar ist.

Man hat uns oft gesagt, dass es viele Götter gibt. Es gibt Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, Gopala, Krishna - endlose Götter. In Wirklichkeit sind das nicht viele Götter. Sie sind die vielen Formen der Kontrolle, die das eine übergeordnete, alles durchdringende Prinzip ausübt, wenn es in den Prozess der Wahrnehmungs- und Erfahrungsstufen auf den Ebenen der Schöpfung eintritt. Es gibt einen allmählichen Abstieg von der Höchsten Universalität bis zu den niedrigsten Erfahrungen, und auf all diesen Ebenen ist das Prinzip der Universalität präsent, das die beiden Besonderheiten des Sehers und des gesehenen Objekts zusammenbringt. Unabhängig vom Grad des Abstiegs und der Dichte, selbst der niedrigsten vorstellbaren, gibt es eine Gottheit, die den Prozess des Kontakts zwischen dem Seher und dem Gesehenen überwacht. So scheinen wir in der Religion viele Götter zu verehren, obwohl es nicht viele Götter gibt.

Hundert Spiegel, die an den Wänden dieses Saals angebracht sind, können zum Beispiel hundert verschiedene Reflexionen eines einzigen Objekts hervorrufen, das sich in der Mitte des Saals befindet, je nach der Struktur der Spiegel, die an den Wänden angebracht sind, und der Vielfalt der Reflexionen, die ihre Strukturen hervorrufen, aber diese Reflexionen können nicht als Darstellung verschiedener Objekte betrachtet werden, weil es nur ein einziges Objekt gibt, das durch die verschiedenen Spiegel reflektiert wird. Die Spiegelungen können auch nicht einheitlich sein, weil die Spiegel unterschiedlich konstruiert sein können - konkav, konvex, farbig, nicht farbig und so weiter - und es kann sogar zerbrochene Spiegel geben. Je nach Art der besonderen Struktur des Spiegels wird die Reflexion von einem einzigen Objekt erzeugt, das sich in der Mitte des Saals befindet. So etwas kann als Erklärung für die vielen Götter in der Religion angesehen werden. Sie sind die vielfältigen Reflexionen einer einzigen Entität der alles durchdringenden Universalität, die für uns durch die Spiegel sichtbar werden, die aus den vielfältigen Typen unserer Persönlichkeit bestehen.

Das Mantra ist eine Schwingung, die von dieser Gottheit erzeugt wird, und die Schwingung ist in gewisser Weise untrennbar mit der Existenz der Gottheit verbunden, so wie man sagen kann, dass das Licht der Sonne untrennbar mit dem Wesen der Sonne selbst verbunden ist. Die Schwingung ist eine Emanation dieser Gottheit, und Klang ist nichts anderes als Schwingung. Wenn ein Mantra mit der Form einer bestimmten Intonation oder eines Klangs identifiziert werden kann, der im Resonanzkörper in uns erzeugt wird, kann es im Rahmen seiner logischen Grenzen schließlich als eine Schwingung betrachtet werden. Ein Mantra ist also nicht nur ein Klang, sondern ein Schwingungsprozess, so wie ein Klang, der in das Mikrofon einer Rundfunkstation projiziert wird, durch den Äther des Raumes in eine Schwingung umgewandelt und an einen Empfänger an einem anderen Ort übertragen wird, der wiederum in einen Klang umgewandelt wird, obwohl er auf seiner Reise durch den Raum nicht als Klang, sondern nur als Schwingung reiste, die beim besten Willen nicht mit dem Klang identifiziert werden kann, den wir mit unseren Ohren hören können. Elektrizität ist weder Wärme noch Kälte, auch wenn sie als Wärme und Kälte erscheinen kann. In einem Herd ist Elektrizität Wärme, in einem Kühlschrank ist sie Kälte, und sie kann Bewegung sein, wenn sie mit einem Mechanismus verbunden ist, der sich bewegt. Genauso wie Elektrizität weder Wärme, Kälte noch Bewegung ist, aber dennoch Wärme, Kälte oder Bewegung erzeugen kann, ist eine Schwingung kein Ton, kann aber als Ton erscheinen. Sie kann sogar als eine Farbe erscheinen. So hat das Mantra eine Klangform und auch eine Farbform. Die Farbform ist die Vision, die wir oft in tiefer Konzentration haben, und die Klangform ist das, was wir unhörbar im Inneren als Anahata Shabda fühlen. Es ist nicht nur Klang und Farbe, es kann sogar greifbar sein.

Wir können es berühren. Tatsächlich ist die Berührungsempfindung, die die Finger spüren, wenn sie mit einem festen Gegenstand in Berührung kommen, nur eine elektrische Abstoßung, die erzeugt wird, und so etwas wie echte Berührung gibt es nicht. Wenn die Finger mit einem harten Gegenstand wie einem Bett, einem Tisch, einem Schreibtisch und so weiter in Berührung kommen, wird eine elektrische Schwingung durch die Abstoßung von Teilchen erzeugt. Das ist das Gefühl der Berührung, das wir empfinden. Der Gegenstand ist nicht wirklich fest und deshalb ist die Welt nicht da. Die Welt existiert nicht; sie ist nur eine riesige Masse von Schwingungen. Wir scheinen das Gefühl zu haben, dass die Welt wirklich da ist, weil die so genannten Substanzen der Welt greifbar sind, und die Greifbarkeit ist nichts anderes als eine elektrische Schwingung, die erzeugt wird, vergleichbar mit dem Gewicht, das wir plötzlich spüren, wenn wir einen Stromschlag mit einer Spannung von 300 Volt bekommen.

Wenn Sie möchten, können Sie dieses Experiment auf eigene Gefahr durchführen. Berühren Sie einen Hochspannungsdraht, etwa 300 Volt, nicht höher, sonst könnten Sie zu Asche verbrennen; sofort spüren Sie ein schweres Gewicht auf Ihrer Hand. Ich selbst habe eine solche Erfahrung gemacht. Ich habe aus Versehen einen stromführenden Draht berührt, und es gab einen solchen Schock, dass ich das Gefühl hatte, als ob ein schwerer Stein an meiner Hand hängen würde. Da war kein Stein oder irgendetwas anderes; es war nur ein Gefühl der Nerven.

Das Gefühl der Nerven kann sich auf ein greifbares, sichtbares, festes, schweres Objekt beziehen, während das Objekt gar nicht da ist. Man kann im Traum mit dem Kopf gegen eine harte Wand stoßen und bluten. Ist da wirklich eine Wand? Wenn man bluten und echte Schmerzen empfinden kann, wenn man mit dem Kopf gegen eine Wand schlägt, die nicht da ist, warum sollte man dann nicht die Illusion haben, dass die Welt da ist, obwohl sie in Wirklichkeit nicht da ist? Ich schweife ab, um eine Art Nebenantwort auf die Frage zu geben, ob die Welt real ist oder nicht. Sie ist nicht real, und sie ist einfach nicht da, obwohl sie aufgrund der auf unsere Persönlichkeit einwirkenden Schwingungen, die die Form von Farbe, Klang, Spürbarkeit, Geschmack und so weiter annehmen, da zu sein scheint. Selbst der Geschmack ist eine Illusion. So etwas wie Geschmack gibt es nicht. Er ist wiederum eine elektrische Schwingung, die durch den Kontakt bestimmter Geschmacksknospen auf der Zunge erzeugt wird, wenn ein bestimmtes Objekt, das eine bestimmte Form von Schwingung ausstrahlt, mit ihr in Berührung kommt. Das Objekt ist in Wirklichkeit nicht fest, und deshalb ist auch die Welt nicht da. 

Das Mantra ist in seiner Form ähnlich. Es ist ein Bündel von Schwingungen. Es ist eine Konkretion, eine Konkretisierung, ein Zusammenkommen, ein Druckpunkt einer Spannung, die subtiler ist als Elektrizität, eine Prana-Shakti, die sich als sichtbares Objekt für das wahrnehmende Bewusstsein manifestiert. Dies ist die Gottheit, die ihre Strahlen als Vision, als Klang, als Geruchserfahrung, als Geschmack, als Berührung und so weiter verzweigt. In tiefer Meditation werden wir all diese Erfahrungen machen, wie den Duft einer Jasminblüte, die Berührung eines weichen Objekts, den Geschmack von Honig und viele andere Dinge. Es gibt weder Honig noch ein weiches Objekt, nichts dergleichen. Die Schwingungen werden subtiler und subtiler, wenn wir uns mehr und mehr konzentrieren, tiefer und tiefer. Dann werden die konditionierenden Faktoren, die uns von der Außenwelt getrennt haben, allmählich ausgedünnt, und es scheint, als würden wir durch die Konzentration, die wir praktizieren, langsam in die Natur der Dinge eintreten.

Das Mantra ist eine Schwingung, und die Gottheit des Mantras ist auch eine Art von Schwingung, aber sie ist in ihrer Intensität und Subtilität den beiden Schwingungsbündeln überlegen, die als der Seher und das Gesehene erscheinen. So wie die Wellen im Ozean gegeneinander schlagen, prallen der Seher und das Gesehene in der Wahrnehmung aufeinander. Jede Wahrnehmung oder Erfahrung in dieser Welt ist ein Zusammenprall zweier Kraftbündel. Wir sind keine Personen; wir sind nur Energiebündel, die an einen bestimmten Punkt im Raum gestoßen werden, weil an einem bestimmten Punkt ein intensives Verlangen entsteht, obwohl niemand verstehen kann, warum das Verlangen überhaupt entstanden ist. Kāmas tad agre sam avartatādhi sagt die Nasadiya Sukta der Veden: Ursprünglich gab es ein Verlangen, einen kosmischen Willen. Das ist alles, was wir über die Natur des Ursprungs des Verlangens sagen können. Wir sind nicht befugt, etwas Weiteres darüber zu sagen.

Dieses Verlangen, das ursprünglich universell und umfassend ist, wird konkretisiert und an Punkten des Raums als Individuen lokalisiert, und das Eine, das als die vielen erscheint, ist nichts anderes als die eine Masse von Energie, die an verschiedenen Punkten des so genannten Raum-Zeit-Kontinuums unter Druck gesetzt wird. Wir sind also Druckpunkte in der Raumzeit; wir sind keine Personen, die hier sitzen. Dies ist wiederum eine Antwort auf die Frage, ob die Welt real ist oder nicht. Sie ist nicht real. Druckpunkte können nicht als Objekte betrachtet werden, also sind wir nicht als Personen hier. Wir sind Bündel von Täuschungen, das ist alles.

Nach dieser kleinen Abschweifung komme ich wieder auf den Punkt des Mantra Japa. Wenn du das Mantra rezitierst, eine Formel chantest, versuchst du, diesen Druckpunkt, diese Energiekonkretion, zu brechen, und handelst fast so, wie ein Physiker es tun würde, wenn er ein Atom beschießt, um Energie freizusetzen. Das bestimmte Atom, das in der Lage ist, Energie freizusetzen, wenn es bombardiert wird, ist eine verborgene Potenzialität, wie jeder von uns auch. Es ist ein schlafendes Bündel von Kraft. Es schläft aufgrund eines besonderen Ich-Zentrums, das in ihm vorhanden ist und das manchmal in der Lage ist, sich mit dem zu identifizieren, was Wissenschaftler ein Proton oder ein Neutron und so weiter nennen. In den Atomen gibt es ein Kohäsionszentrum. Dieses Kohäsionszentrum, das alle Teilchen um sich herum zu einer einheitlichen Struktur zusammenfasst, ist das Ego; es ist im Atom vorhanden, und es ist auch in uns vorhanden. Wir haben auch ein Proton in uns, das das Ich in uns ist, und all die anderen Dinge, die um uns herum erscheinen, sind die riesige Bewegung der elektronischen Teilchen, die unseren sogenannten Körper bilden. Wenn das Atom nicht real ist und nur ein Bündel elektrischer Energie ist, dann sind wir auch nicht real, dann sind wir nur das - dann existiert auch die Welt nicht.

Wenn wir also das Mantra chanten, versuchen wir, die potentielle Energie des Atoms unserer Persönlichkeit freizusetzen, indem wir es mit Konzentration bombardieren. Dann gibt die Gottheit ihren Segen frei, das heißt, der übergeordnete, transzendente Aspekt der Gottheit wird zu einer immanenten Kraft in unserer eigenen Erfahrung. Der transzendente Gott wird zu einer immanenten Präsenz. Das ist die Vision von Gott, die wir in der Meditation haben: die Transzendenz wird zu einer Immanenz. Die Gottheit, die über uns ist, wird zu einem Objekt der Erkenntnis und Wahrnehmung vor uns.

Soviel kann ich euch heute über die Gottheit eines Mantras sagen, abgesehen von der Kraft, die durch die Kontemplation über den Rishi oder den Autor des Mantras entsteht, dessen Segen automatisch auf uns herabkommt, wenn wir nur an ihn denken. Ebenso, wenn wir an einen großen Autor wie Vyasa, Valmiki, Vasishtha oder einen großen Weisen, Heiligen, eine Inkarnation denken und die Form seiner Gegenwart tief empfinden, ziehen wir Nahrung aus der Gnade, die von ihm ausgeht, allein durch den Gedanken an ihn, denn ein Gedanke an ein Objekt ist nichts anderes als ein Kontakt, der mit diesem Objekt hergestellt wird. Wir schöpfen Energie aus diesem Objekt. Das ist der große Segen, den wir durch die Anrufung der Gegenwart des Rishi des Mantras und die gleichzeitige Kontemplation über die Gottheit des Mantras haben.

Neben dem Rishi und der Gottheit oder dem Devata gibt es noch einen weiteren Faktor beim Singen eines Mantras, nämlich die chhandas. Die chhandas sind das Metrum, in dem das Mantra verfasst ist. In Indien gibt es eine Wissenschaft namens Gana Shastra, die heutzutage fast tot ist. Einige Rhetoriker in der Sanskrit-Sprache sind damit vertraut, aber heutzutage will niemand mehr Sanskrit lernen. Sie halten es für eine tote, alte Großmuttersprache; sehr bedauerlich ist diese Auffassung vom Wert des Sanskrit.

Es gibt bestimmte Zweige des Lernens, die Vedangas genannt werden. Viele von euch haben vielleicht noch nicht einmal gehört, was diese sind. Einer der Zweige dieses Lernens, der mit dem Veda verbunden ist, ist bekannt als Shiksha oder die Methode der Aussprache, das philologische System, das die Intonation und die eigentümliche Aneinanderreihung der Buchstaben eines Mantras ist, wenn es gesungen wird. Hier ist ein sehr wichtiger Punkt beim Chanten eines Mantras. Wir sollten ein Mantra nicht wahllos wiederholen. Auch wenn wir die Buchstaben einigermaßen zufriedenstellend aussprechen, kann es sein, dass wir nicht in der Lage sind, die Buchstaben richtig nebeneinander zu stellen. Dann werden sie nicht die richtige Wirkung entfalten.

Wenn wir ein Wort aussprechen, sollte zwischen einer Silbe und einer anderen Silbe keine lange Pause liegen. Wenn die Noten in der Musik nicht fließend sind, ist der Klang keine Musik. Eine musikalische Intonation oder Darbietung ist eine Kontinuität, die durch die verschiedenen vom Instrument erzeugten Töne aufrechterhalten wird; andernfalls würde eine Saite auf einem bestimmten Instrument zupfen und nach zehn Minuten wieder zupfen, und das wäre keine Musik. Das Wort Narayanaya - angenommen, wir sagen 'Na' und nach ein paar Minuten sagen wir 'ra'; das ist nicht die Art und Weise, wie das Mantra gechantet wird. Ich gebe hier ein Beispiel dafür, was Aneinanderreihung bedeutet. Die richtige Dauer muss beim Chanten der Buchstaben eines Mantras beibehalten werden; andernfalls wird die chemische Wirkung, die durch das Zusammenkommen der Buchstaben entsteht, nicht vorhanden sein. Und das Verhältnis ist beim Singen des Mantras sehr wichtig. Das gilt umso mehr für die Veda-Mantras, wo die Wissenschaft strenger ist.

Daher ist das chhandas das Metrum des Mantras, so wie es zum Beispiel Metren in einem Gedicht gibt. Wenn wir wissen wollen, in welchem Metrum ein Gedicht geschrieben ist, müssen wir es so rezitieren, wie es das System des Metrums erfordert, sonst würde es wie Prosa aussehen und wäre kein Gedicht. So ist die besondere Wirkung, die durch die Wiederholung eines Mantras mit der richtigen Aneinanderreihung der Buchstaben, aus denen es zusammengesetzt ist, hervorgerufen wird, die dritte Wirkung, die es erzeugt. Rishi, Devata und Chhandas - und die vierte Wirkung ist die Kraft unseres eigenen Eifers, unserer Begeisterung und unserer Zuneigung für sie.

Dann gibt es die Gnade des Gurus, die Kraft des Willens des Meisters, der uns in das Mantra eingeweiht hat. All diese Faktoren kommen zusammen, um die gewünschte Wirkung des Chantens zu erzielen. So ist in jedem bestimmten Mantra eine fünffache Kraft vorhanden, wenn es richtig rezitiert wird. Daher ist die Potenz des Mantras sehr offensichtlich. Warum sollte es nicht zum Weltfrieden beitragen? Sicherlich wird es das. Aber all diese Bedingungen müssen erfüllt sein, sonst wird es zu einer mechanisierten Routine.

Es gibt weitere notwendige Bedingungen, die dem Praktizierenden des Japa Yoga auferlegt werden, nämlich das System der Disziplin, das jeden Tag aufrechterhalten wird. Wir können das Mantra rezitieren, auch wenn wir auf der Straße gehen, aber das wäre so, als würden wir unser Mittagessen auf der Straße einnehmen. Wir können unser Frühstück und Mittagessen auch im Gehen einnehmen, ohne Zweifel, aber das ist nicht die Art zu essen, wie wir sehr gut wissen. Wir sollten im Sitzen essen, um der Nahrung Respekt zu erweisen, und nur dann wird die Nahrung in unser System aufgenommen und ihre Einnahme ist effektiv. In ähnlicher Weise können wir das Mantra wiederholen, wo immer wir sind und zu jeder Tageszeit, aber es hat eine besondere Wirkung, wenn es konzentriert und mit der für jede yogische Praxis charakteristischen Disziplin gesungen wird. Es spricht nichts dagegen, ein Mantra zu jeder Tageszeit zu rezitieren, sogar wenn wir ein Bad nehmen, aber es ist wichtig, es hingebungsvoll im Sitzen zu praktizieren, vor allem jeden Tag zur gleichen Stunde. Alles im Universum bewegt sich in einem Zyklus; sogar der Hunger manifestiert sich in uns mit einer zyklischen Wirkung. Wir fühlen uns zu einer bestimmten Tageszeit hungrig, aber nicht zu jeder Zeit. Wenn wir daran gewöhnt sind, unsere Mahlzeit mittags einzunehmen, werden wir feststellen, dass die Magensäfte mittags langsam austreten und nach zwei Stunden aufhören zu funktionieren. Nach ein paar Stunden werden wir keinen Hunger mehr haben. Es gibt den konditionierten Reflex, dass alles sowohl im körperlichen als auch im psychischen Bereich funktioniert, und wir müssen ihn ausnutzen, um den Nutzen der Praxis zu ernten.

Es ist nicht wünschenswert, dass der Sitz des Praktizierenden jeden Tag wechselt. Es sollte so weit wie möglich derselbe Sitz sein, denn selbst der Sitz erzeugt eine Vibration durch unser Sitzen dort. Die Zeit ist wichtiger als der Sitz. Aufgrund der zyklischen Arbeitsweise der Natur wird zu dieser bestimmten Stunde eine besondere Atmosphäre geschaffen. Deshalb feiern wir zum Beispiel den Geburtstag eines Menschen jedes Jahr am gleichen Tag und nicht an einem anderen. Es gibt einen astronomischen zyklischen Effekt, der durch die Aktivität der Natur erzeugt wird.

Die gleiche Zeit muss eingehalten werden, der gleiche Sitz und die gleiche Haltung. All dies trägt zur Wirkung des Chantens bei. Auch die Methode der Konzentration sollte dieselbe sein. Das gleiche Mantra muss gesungen werden, und es soll nicht verändert werden. Wenn wir einmal von unserem Vorgesetzten in ein bestimmtes Mantra eingeweiht wurden, muss dieses unter allen Umständen beibehalten werden. Das Mantra sollte nicht geändert werden, denn eine Änderung des Mantras wäre so, als würde man jeden Tag seine Ernährung komplett umstellen und sich den Magen verderben. Das gleiche Mantra sollte beibehalten werden, und dann folgt das gewünschte Ergebnis. Auch der Guru sollte nicht gewechselt werden.

Wenn wir einmal zu einem Guru gehen, ist er für immer unser Guru. Selbst wenn er weniger gut zu sein scheint als ein anderer, den wir irgendwann später gesehen haben, kann der ursprüngliche Guru nicht zurückgelassen werden; er kann nicht als minderwertig aufgegeben werden.

Mantras als Schwingungen können weit entfernte Bereiche oder Regionen des Raumes erreichen. Eine Schwingung ist nicht im Raum und nicht in der Zeit; die elektrische Energie ist dem Raum-Zeit-Komplex überlegen. Die Wissenschaftler sagen uns, dass die Raum-Zeit selbst eine Masse von Energie ist, also können wir nicht sagen, dass diese Energie in Raum und Zeit ist. Sie ist etwas anderes und steht über unseren Vorstellungen von Raum-Zeit-Dimensionen. Diese Energie ist kein dreidimensionales Etwas. Bestenfalls können wir sagen, dass sie vier- oder mehrdimensional ist. Daher ist die Schwingung, die durch die Wiederholung eines Mantras erzeugt wird, der räumlichen Entfernung der Dinge überlegen, und so können wir mit jedem gewünschten Objekt in Kontakt kommen, indem wir unsere Aufmerksamkeit durch das Japa des Mantras auf dieses richten. Die Schwingung ist der Geist des Mantras, und der Geist von irgendetwas ist transzendent zu der räumlichen Form, die das jeweilige Objekt annimmt, in dem die Kraft verankert ist.

Vor allem in Indien gibt es ein System, das als Purashcharana eines Mantras bekannt ist und das eine größere Wirkung hat als das übliche Singen des Mantras. Der Glaube ist, dass das Mantra so oft gechantet werden sollte, wie es Buchstaben gibt, in lakhs von Zahlen. Ein Lakh ist hunderttausend. Die Rezitation eines Mantras, so viele lakhs, wie es Buchstaben im Mantra gibt, systematisch und mit der erwähnten Disziplin, soll ein purascharana sein; und von jedem purascharana, das vollendet wird, heißt es, dass es einen Knoten unserer Knechtschaft löst. Manche sagen, es sind drei Knoten, andere sagen, es sind sieben Knoten, und so weiter. Wie viele es auch sein mögen, die Knoten, die uns an die irdische Erfahrung binden, werden durch die Ausführung von purascharanas durchbrochen. Es gibt einen großen Heiligen und Weisen in Haridwar, der vierundzwanzig Gayatri Purascharanas ausgeführt hat. Er ist ein großer Heiliger und Weiser, und ein sehr bescheidener, unaufdringlicher Sadhaka. Das Gayatri Mantra enthält vierundzwanzig Buchstaben, und er musste vierundzwanzig Lakhs Rezitation dieses langen Mantras, um ein Purascharana zu vollenden, und er hat vierundzwanzig Purascharanas vollendet. Wie viele Jahre er dafür gebraucht hat, weiß nur Gott. Er muss seine ganze Zeit damit verbracht haben, nur dies zu tun. Dann wirst du selbst zur mantra shakti. Du bleibst nicht länger ein Sadhaka. Du bist eine Verkörperung der Gottheit - sozusagen eine Kraft, eine Stärke, eine Macht und ein Feuer. Das ist das Geheimnis des Mantra Japa.

Wenn wir das Mantra schreiben, konzentrieren wir uns natürlich auf diese Ideale hinter dem Mantra. Der Grund, warum Sri Swami Sivanandaji Maharaj und andere Heilige dieser Art darauf bestanden, das Mantra zusätzlich zum Chanten als Japa aufzuschreiben, liegt darin, dass beim bloßen Chanten der Geist hierhin und dorthin abschweifen kann, während beim Schreiben die Wahrscheinlichkeit, dass der Geist abschweift, geringer ist. Da wir schreiben müssen, muss sich der Geist auf die Bildung der Buchstaben konzentrieren. Da wir also gezwungen sind, uns beim Schreiben des Mantras intensiver zu konzentrieren als beim bloßen Chanten, vor allem geistig, hat Swami Sivanandaji Maharaj das Schreiben eines Mantras als eine sehr wirksame Methode des Sadhana vorgeschrieben.

Unter diesen Umständen können wir mit Sicherheit sagen, dass ein Mantra, das gesungen wird, sei es im Geiste, sei es in Form eines Klangs oder sogar schriftlich, die gewünschte Wirkung haben wird. Es wird den Frieden des Geistes in einem selbst herbeiführen und in einem selbst eine spirituelle Kraft erzeugen und sicherlich zum Weltfrieden beitragen.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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