Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 1 - Das eigene spirituelle Ziel verstehen
Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 1 - Das eigene spirituelle Ziel verstehen
Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Das eigene spirituelle Ziel verstehen
Wir haben jetzt eine fortlaufende Reihe von Sitzungen für die kommenden Tage besonderer Überlegungen vor uns, die gemeinhin als Sadhana-Woche bekannt sind. Sie heißt so, weil wir uns in diesen Tagen besonders intensiv mit unserer inneren Ausrichtung auf das Ziel, das wir uns gesetzt haben, befassen sollen. Sie wird auch Jnana Yajna genannt, Opfergabe am Altar des Wissens. Was wir brauchen, ist eine Erleuchtung über die Art und Weise und die Methode, die wir anwenden müssen, um ernsthafte Gedanken zu diesem Thema zu äußern.
Wir streben nach der Erreichung eines Ziels. Jeder Mensch auf der Welt hat ein Ziel oder ein Motiv, einen Zweck vor sich selbst, ohne dessen Bewusstsein niemand auch nur einen Finger rühren würde. Wenn du etwas siehst, hörst, tust oder dich in irgendeine Richtung bewegst, steckt ein Zweck hinter dieser deiner Tätigkeit, und der Zweck ist psychologisch, physisch oder sozial. Zwecklose Handlungen sind undenkbar. Aber was ist der Zweck? Jeder Mensch auf der Welt wird seine eigene Antwort geben. Warum sind Sie berufstätig? Warum studieren Sie in Schulen und Hochschulen? Warum gehen Sie in Tempel? Warum tun Sie überhaupt etwas? Was wollen Sie letztendlich erreichen? Auch wenn die Antwort scheinbar für alle Menschen zur Hand zu sein scheint, wird man bei sorgfältiger Untersuchung am Ende feststellen, dass jede Antwort auf diese Frage vorläufig, relativ und niemals endgültig ist. Am Ende muss man sagen: "Ich kann nicht sagen, was ich suche."
Zu Beginn werden Sie spüren, dass Sie schon am frühen Morgen mit bestimmten Realitäten konfrontiert werden. Ihr Leben stellt sich Ihnen als eine Art Konfrontation dar, und Sie müssen damit auf eine bestimmte Art und Weise umgehen. In dem Moment, in dem Sie morgens aufwachen, sehen Sie sich mit einer Realität konfrontiert. Einerseits ist es die Realität des physischen Universums - die Sonne, der Mond und die Sterne, die Berge und Flüsse und so weiter. Auf der anderen Seite haben Sie die Welt der Menschen.
Instinktiv passen wir unsere Persönlichkeit an die Bedingungen an, die uns die physische Natur und der soziale Kontext, in dem wir uns befinden, auferlegt. Wenn es im Sommer heiß oder im Winter kalt ist, wenn ein starker Wind weht oder es regnet, was auch immer der Fall sein mag, passen wir uns mit verschiedenen Mitteln und Wegen an die vorherrschenden natürlichen Bedingungen an. Wir tun dies spontan. Gleichzeitig sind wir uns der Menschen um uns herum bewusst, angefangen bei der nächstgelegenen Person, mit der wir uns auf eine bestimmte Weise abstimmen müssen. Wir können uns nicht einfach vorstellen, dass es diese Person nicht gibt. Eine sichtbare Menschheit und eine begriffliche Menschheit sind beide vor uns da und müssen auf eine bestimmte Art und Weise behandelt werden.
Ist dies das Einzige, was von uns in dieser Welt erwartet wird - eine Art Selbstanpassung an die natürlichen Kräfte und menschlichen Bedingungen? Das tun wir jeden Tag. Jeder tut es, und das scheint das A und O aller Dinge zu sein. Jeder ist sehr beschäftigt. Beschäftigt womit?
Wir sind nur mit diesen Anpassungen beschäftigt. Wir müssen irgendwie dafür sorgen, dass wir überleben und sowohl unseren Körper als auch unsere Seele im Rahmen dieser Konfrontation mit der physischen Natur und der menschlichen Gesellschaft intakt halten. Wir kämpfen in der Tat mit etwas, mit dem wir uns nicht so einfach arrangieren können. Dieser Kampf mag nicht die Form einer materiellen oder physischen Darstellung annehmen, aber er ist eine bewusste Spannung im Geist.
Glaubt ihr, dass es eine glückliche Sache ist, dass ihr euren Geist immer auf bestimmte äußere Bedingungen einstellen müsst, und tut ihr noch etwas anderes in der Welt als das? Ihr müsst euch mit diesem physischen Körper arrangieren, der seine eigenen Eigenheiten, Vorlieben und Anforderungen hat, und mit anderen Dingen, die ich bereits erwähnt habe. Ist das Leben nur eine Anpassung der Persönlichkeit an die vorherrschenden Bedingungen, oder hat es eine qualitative Bedeutung? Hat das Leben einen Wert an sich? Eine Tätigkeit, die nur eine Anpassung an die äußeren Bedingungen ist, hat keinen inneren Wert. Sie ist lediglich ein extrinsisches Arrangement des Kontextes Ihrer Individualität mit den Individualitäten der Menschen draußen. Dies ist ein kleiner Kampf, dem Sie sich jeden Tag stellen - etwas, das Sie tun müssen, damit Sie bei Ihrem Versuch, sich in einen Zustand der Harmonie und Kooperation mit der Außenwelt zu versetzen, nicht auf der Strecke bleiben.
Die Welt liegt vor Ihnen. Was sollst du mit dieser Welt tun? Ist sie Ihr Freund? Wird sie sich allen Ihren Anforderungen und Forderungen beugen? Wird sie zu allem Ja sagen, was Sie sagen? Die Welt scheint nicht bereit zu sein, diese Forderung Ihrerseits zu akzeptieren. Meistens scheint es, dass Sie sich vor der Welt beugen müssen. Sie hat ihre Naturgesetze, die sich nicht ändern werden, nur weil Sie das möchten. Sie werden sich verändern. Die Sonne wird scheinen, die Flüsse werden fließen, und die Winde werden wehen.
Fühlen sich die Menschen in der Welt wohl dabei, sich aufgrund Ihrer persönlichen Anforderungen anzupassen? Würden Sie sich wünschen, dass alle Menschen so denken, wie Sie es sich wünschen? Natürlich würden Sie das. Sie würden sich wünschen, dass jeder so denkt, wie Sie denken, und das tut, was Sie wollen, dass sie tun. Das mag für jeden Einzelnen ein sehr befriedigendes Gefühl sein. Aber wenn jeder das Gefühl hat, dass alle anderen sich den psychologischen Anforderungen des eigenen Ichs beugen sollten, kommt es zu einem Zusammenstoß, und eine Art Vorbereitung auf den großen Mahabharata-Krieg wird die Folge sein. Wenn jeder alles will, wird niemand etwas bekommen.
Der Kontext des Mahabharata, der uns im ersten Kapitel der Bhagavad Gita auf wunderbare Weise vor Augen geführt wird, ist, kurz gesagt, eine traditionelle epische Darstellung der wenigen Worte, die ich soeben zu Ihnen gesprochen habe. Es gibt eine große Angst im Inneren - nicht die Angst, dass etwas passieren wird, sondern dass etwas passieren kann. Wenn Sie vor einem Elefanten stehen, haben Sie Angst - nicht davor, dass der Elefant wirklich etwas tun wird, er mag sich ruhig verhalten, aber er hat die Fähigkeit, etwas zu tun. Sie fürchten den Ozean, Sie fürchten einen Elefanten, Sie fürchten die Welt - nicht, weil sie Sie verschlucken werden, sondern weil Sie sich bewusst sind, dass sie die Fähigkeit haben, Sie zu verschlucken. Genauso verhält es sich mit der Welt im Allgemeinen. Du hast Angst vor ihr.
Von der Geburt bis zum Tod befinden Sie sich in einem Zustand der Angst, dass es Ihnen vielleicht nicht möglich ist, sich in einen Zustand vollkommener Harmonie und Freundlichkeit mit der Welt zu versetzen. Dies ist keine normale Art zu leben. Der Zwang, sich in jedem Augenblick ständig anzupassen und alles nach den Erfordernissen der äußeren Bedingungen zu tun, ist ein unterwürfiges Leben, eine Art sklavisches Dasein, eine Unterwerfung unter Bedingungen, die von der Freiheit völlig abstrahiert sind. Solange die Natur dein Lehrmeister ist und die Menschen dafür sorgen, dass du dich ihren Wünschen beugst, hast du keine Freiheit. Weder wird dir die Natur Freiheit geben, noch sind die Menschen um dich herum bereit, das zu tun. Aber du verlangst nach Freiheit.
Diese Freiheit, über die du innerlich in den tiefsten Tiefen deines Herzens nachdenkst, ist eine verschleierte Erwartung deinerseits, eine Bitte um etwas, das es in dieser Welt nicht zu geben scheint, weil niemand in dieser Welt wirklich frei zu sein scheint. Niemand kann hundertprozentig frei sein, solange es etwas anderes gibt, das diese Freiheit durch seine bloße Existenz bedingt. Die Freiheit, die Sie wollen, schränkt die Freiheit ein, die eine andere Person benötigt, also kann niemand hundertprozentig frei sein. Es gibt nur eine begrenzte Freiheit, die in dem Maße gewährt wird, in dem man auch bereit ist, anderen die gleiche Freiheit zu gewähren, die man von anderen erwartet. Es gibt also nur eine relative und begrenzte Freiheit. Absolute Freiheit ist in dieser Welt nicht zu finden.
Genauso gibt es in dieser Welt keine Vollkommenheit. Alles ist mangelhaft. Mit allem, was Sie sehen oder anfassen oder was Ihnen vorgesetzt wird, stimmt etwas nicht. Was ist es, worum Sie bitten? Ihr bittet um absolute, bedingungslose und unbegrenzte Freiheit und um völlige Vollkommenheit. Das kannst du in dieser Welt nicht sehen. Wie kommt es, dass du um Dinge bittest, die es in dieser Welt nicht gibt? Niemand kann hundertprozentig frei sein, und doch bittet ihr nur um das. Es gibt nichts Vollkommenes in dieser Welt, aber ihr sucht nur nach Vollkommenheit. Hat dieses Verlangen einen Sinn, oder sind Sie nur auf der Suche nach dem Unbekannten? Gibt es so etwas wie Freiheit, und gibt es so etwas wie Perfektion? Wenn Sie Ihre Augen öffnen und die Welt betrachten, werden Sie feststellen, dass es nichts dergleichen gibt. Es ist alles Knechtschaft, Leiden, Weinen und Erwarten, aber nichts bekommen. Und doch sagt die Seele: "Ich werde frei sein, und ich muss frei sein, und alles muss durch und durch perfekt sein." Woher kommt dieses Streben im Menschen, der in diese spröde Persönlichkeit des Körpers eingeschlossen ist und der keine Vorstellung von Vollkommenheit oder Freiheit hat, solange die Augen vor dieser Welt offen sind?
Das Streben in uns zeichnet ein Bild von einer transzendenten Existenz, die allein unser Trost sein kann. Wenn die Vollkommenheit nicht in dieser Welt ist, muss sie irgendwo anders sein. Wenn ich in dieser Welt keine hundertprozentige Freiheit haben kann, werde ich sie irgendwo anders haben, irgendwo außerhalb dieser Welt. Wie ist es möglich, irgendeinen Sinn und eine Bedeutung darin zu sehen, dass wir nach etwas fragen, das es in dieser Welt nicht gibt? Der Sinn ist, dass es irgendwo existieren muss. Die Seele ist nicht so töricht, etwas zu erwarten, das niemals existieren kann. Sie existiert irgendwo, und wir versuchen, dem nachzujagen, was mit Sicherheit existiert, denn wie können wir etwas erwarten, das nicht existiert? Der Geist ist nicht verrückt. Er fragt nicht nach Dingen, die nirgendwo existieren. Freiheit, Freiheit, Vollkommenheit, Vollkommenheit - es gibt nichts anderes, wonach Lebewesen streben. Selbst eine Pflanze oder ein Tier wünscht sich seine Freiheit. Es braucht eine perfekte Existenz für sich selbst.
Wo gibt es diese Freiheit? Wir sind zu dem Schluss gekommen, dass sie nicht in dieser Welt ist. Dann stellen wir uns eine Welt der Existenz vor, die sich von dieser Welt unterscheidet. Religionskritiker sagen uns manchmal, wir seien weltfremd, wenn wir auf diese Weise denken. "Suche das Reich Gottes". "Erkenne dich selbst." "Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid." "Gebt alle anderen Gesetze in dieser Welt auf und kommt zu mir allein, um Trost zu finden." Proklamationen und Charakterisierungen dieser Art scheinen nicht von etwas zu sprechen, das mit dieser Welt verbunden ist.
Sollen Sie in dieser Welt existieren, um einer anderen Welt willen? Das ist eine weitere Frage, die sich euch stellt. Sie sind mit nichts in dieser Welt zufrieden, weil das, was Sie erwarten, hier nicht zu haben ist. Du erwartest, deinen Trost nur in einer anderen Welt zu finden, ein geistiges Bild, das du dir vorzustellen scheinst. Sie leben also in dieser Welt, um in einer anderen Welt zu sein. Was ist das für eine Situation, was für ein Zustand? Kann man in zwei Welten gleichzeitig leben? Ist so etwas möglich?
Würden Sie gerne Ihre Beziehung zu dieser Welt abbrechen und sich nur noch dem Ziel widmen, eine andere Welt zu erreichen? Es gibt einige Menschen, die bis zum Extrem der Askese gehen und eine allgemeine Perspektive einer jenseitigen Einstellung haben, mit der verborgenen Überzeugung, dass es in dieser Welt nichts Sinnvolles gibt. Aber in diesen Menschen steckt ein Widerspruch. Das Gefühl, dass es in dieser Welt nichts Wertvolles gibt, kann nicht Hand in Hand mit Ihrer Existenz in dieser Welt gehen. Allein die Tatsache, dass Sie in dieser Welt existieren möchten, zeigt, dass die Welt nicht so sinnlos ist, wie sie Ihnen erscheinen mag. Möchten Sie Ihre Existenz in dieser Welt abschaffen, weil hier weder Vollkommenheit noch Freiheit möglich sind? Nein. Sie möchten so lange wie möglich in diesem Körper leben. Sie beten für ein langes Leben und gute Gesundheit, nicht wahr? Welchen Sinn hat es, für ein langes Leben, gute Gesundheit und Vollkommenheit in dieser Welt zu beten, die für Sie nach dieser Analyse sinnlos ist?
Ein religiöses Bewusstsein, das Bewusstsein eines anfänglichen Konzepts von Spiritualität kann Sie in eine Spannung und einen Widerspruch verwickeln - eine Art Hin- und Herpendeln zwischen dieser Welt und der anderen Welt, wobei man manchmal das Gefühl hat, dass nur die andere Welt von Bedeutung ist und dass diese Welt nichts ist und man deshalb auf alles verzichten sollte. Aber manchmal sagt die Seele, dass man diesen Körper nicht zerstören kann, solange er in diese Welt verwickelt ist. Es scheint eine Verbindung zwischen dieser Welt und der anderen Welt zu geben. Diese Welt, die dir Freiheit und Vollkommenheit verweigert, scheint eine wichtige Verbindung mit der anderen Welt zu haben, die dir Freiheit und Vollkommenheit gewähren wird.
Die Bhagavad Gita ist eine meisterhafte Lehre über den Weg, den wir in unserem Leben einschlagen müssen, die Art und Weise, wie wir uns in dieser Welt zu verhalten haben, damit wir eine Annäherung zwischen dieser Welt und der anderen Welt erreichen können. Diese Kunst wird Karma-Yoga genannt. Das Handeln steckt in der Haut dieser Welt. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarmakṛt (B.G. 3.5): Es gibt nichts, nicht einmal ein Atom, das unbeweglich ist. Alles ist Aktion, alles ist Aktivität, alles ist Bewegung, alles ist Evolution. Wir sind in diesen Prozess der Evolution eingebunden. Jede Zelle im Körper ist in Bewegung und verwandelt sich in einen neuen Zustand. Jeden Moment erneuern wir uns, verjüngen uns; wir werden jeden Moment neu. Es gibt Aktivität im Inneren und im Äußeren.
Dieser Zwang zu ständiger Aktivität macht uns zu einem Teil dieser Welt, aber es ist eine Aktivität zur Erreichung eines Ziels, auf das ich bereits am Anfang hingewiesen habe. Was ist der Zweck dieser Aktivität? Warum sollte es eine Evolution geben? Warum sollten sich Atome bewegen? Warum soll die Sonne scheinen? Warum sollte es Planetenbewegungen geben? Warum sollte es überhaupt etwas geben? Die Gegenwart scheint uns einen Hinweis auf die Zukunft zu geben. Eine logische Schlussfolgerung kann gezogen werden von den gegenwärtigen Bedingungen im Hinblick auf eine Zukunft, die vor uns liegt. Wir leben immer in der Zukunft in dem Sinne, dass wir in jedem Moment etwas anderes erwarten als das, was wir bereits haben. Jeder Augenblick ist eine Erwartung einer zukünftigen Errungenschaft, die über den gegenwärtigen Zustand, der nicht befriedigend ist, hinausgeht. In gewisser Weise leben wir also immer in der Zukunft und versuchen, unsere Beine aus der Gegenwart zu heben. Wir sind auf dem Vormarsch in Richtung einer zukünftigen Möglichkeit einer größeren Freiheit und Vollkommenheit. Dies ist ein Bild, das sich uns aufdrängt, wenn wir uns intensiv mit der Frage der spirituellen Praxis oder des religiösen Lebens beschäftigen.
Diese Welt ist sehr wertvoll, denn auch dieser Körper ist wertvoll. Er ist ein Teil dieser Welt. So wie Fäden mit einem Stück Stoff verbunden sind, so ist dieser Körper, diese Persönlichkeit, mit der ganzen Welt der Natur verbunden. Diese ganze Welt ist ein großes, ausgebreitetes Gewebe, von dem du ein Faden bist. Wenn Sie also aus religiösem Enthusiasmus oder aufgrund eines spirituellen Rufs von innen heraus von Entsagung sprechen, wenn Sie an Entsagung denken, so wie jede Religion von Entsagung spricht, fragen Sie sich, worauf Sie verzichten wollen. Du sagst, dass du der Welt entsagst, aber es wird bereits erwähnt, dass du ein Teil der Welt bist. Es ist wie ein Faden, der sagt, dass er auf den Stoff verzichtet. Wenn der Stoff verschwindet, verschwindet auch der Faden, und wenn du dich von der Welt lossagst, bist du auch weg. Möchtest du dich in diesen Zustand versetzen, in dem auch du gehen musst, zusammen mit deiner Entsagung? Meistens verstehen die Novizen diese Schwierigkeit nicht. Sie denken, dass die Welt gehen kann, aber sie sollten nicht gehen. Wenn der Entsagende auch geht, was ist dann der Zweck der Entsagung? Versteht ihr die Schwierigkeit, vor der ihr steht? Du kannst der Welt nicht entsagen, wenn du nicht zuerst dir selbst entsagst, denn du bist ein Teil von ihr, organisch verbunden mit dem Gefüge der Natur selbst. Aber wer will schon auf sich selbst verzichten? Die Bedeutung ist nicht klar. Was ist mit "sich selbst entsagen" gemeint? Auch hier steht die große Bhagavadgita vor Ihnen. Ich spreche heute nicht zu euch über die Bhagavadgita, ich nehme nur ihren Namen, um zu erwähnen, dass hier ein großer Wegweiser vor euch liegt, der sorgfältig und gründlich gelesen werden muss, mit intensivem Erforschen seiner Bedeutung und Konnotation.
Diese Frage nach der Art und Weise, wie Sie ein Leben des religiösen Verzichts führen müssen, muss zur Zufriedenheit Ihrer eigenen Seele richtig beantwortet werden. Ihr führt kein religiöses Leben, damit andere denken, dass ihr religiös seid. Sie suchen Gott nicht, weil andere wissen sollen, dass Sie Gott suchen. Das ist ganz und gar nicht der Fall. Du lebst hier nicht, um die Meinung anderer über dich zu erfahren. Oft wird sich diese Schwierigkeit, dieses verborgene Problem, in dir einnisten. Vielleicht möchten Sie sich so verhalten, dass man Sie für einen Entsagenden, einen religiösen Menschen oder einen spirituell Suchenden hält. Möchten Sie, dass die Menschen denken, dass Sie ein Nichts sind? Sie werden mit diesem Zustand sehr unglücklich sein, also versuchen Sie auf die eine oder andere Weise, sich in einen Zustand zu versetzen, in dem Sie vor anderen Menschen etwas sind.
Das Ordensleben ist ein Leben in der Gegenwart Gottes. Es ist kein Leben in der Gegenwart der Außenwelt oder in der Gegenwart der Menschen um dich herum. Wenn Sie den ersten Schritt in die Religion tun, stehen Sie der letzten Wirklichkeit gegenüber. Es ist, als ob die Augen Gottes Sie ansehen, als ob der oberste Richter des Kosmos Sie sieht, und Sie wissen, wie Sie sich in diesem Moment verhalten sollen. Das ist wahre Religion; das ist wahre Spiritualität. Sie hat keine Verbindung mit der physischen Welt da draußen oder mit den Menschen um Sie herum. Sie hat eine direkte Verbindung zu dem, worum Sie letztendlich bitten, Ihr endgültiges Schicksal. Die endgültige Wirklichkeit blickt euch an und verlangt von euch ein bestimmtes Verhalten. Das Bewusstsein, ständig in der Gegenwart Gottes zu sein, ist wahre Religion. Wenn irgendein anderes Bewusstsein in dir ist, ist das eine Verwässerung dieses wahren Strebens.
Diese Welt geht mit der anderen Welt zusammen, wie ich schon sagte. Diese Welt, die Gott geschaffen hat, gehört zu dem Gott, der sie geschaffen hat. Das Relative und das Absolute sind Bestandteile einer einzigen Unteilbarkeit des Zwecks. Der Körper und die Seele müssen zusammen sein; sie können nicht auf verschiedene Seiten geworfen werden, mit dem Körper hier und der Seele irgendwo anders. In gleicher Weise müssen Gott und die Welt zu einer Unteilbarkeit des Bewusstseins verschmolzen werden. Du bist gleichzeitig in dieser Welt und in der anderen Welt. Ihr seid gleichzeitig transzendent und immanent. Du bist gleichzeitig hier und dort. Du bist dir einer Vollkommenheit um dich herum und über dir bewusst, während du gleichzeitig aktiv bist, um dieses Ziel zu erreichen. Du wirst zum Helden, zum heldenhaften Soldaten des Geistes, der darauf aus ist, sein Ziel zu erreichen, und der seine Lenden auf jede erdenkliche Weise umgürtet, damit das, was die Seele verlangt, diese vollkommene Vollkommenheit und Freiheit, so früh wie möglich erreicht wird. Oft hat man einen anderen Zweifel im Kopf: Ist es in dieser Welt der Probleme und in diesem Leben überhaupt möglich, oder müsst ihr viele Leben nehmen? Es besteht keine Notwendigkeit, viele Leben zu nehmen. Die Besonderheit der spirituellen Praxis oder der Religion hängt nicht von der Quantität der Leistung ab, sondern von der Qualität der Leistung. Ein paar Minuten qualitativen Denkens sind besser als viele Jahre rein quantitativen Denkens. Die Art und Weise, wie du denkst, ist wichtiger als die Quantität der Arbeit, die du tust, oder deine Leistungen in der Welt. Ein einziger Gedanke, der richtig auf das ausgerichtet ist, was dein Ziel und Zweck ist, wird all deine Karmas verbrennen, alles zerstören, was sich in deiner Psyche aus deinen vergangenen Leben angehäuft hat, und zwar viel intensiver als alle Anhängsel der Religion in Form von Tempeln, Kirchen, Utensilien, Kleidung, Verhalten, Schriften, Ritualen und so weiter.
Ihr Wert liegt in dem, was Sie sind, und nicht nur in dem, was Sie tun. Dein Sein ist deine Essenz, und alles Werden der Natur läuft in dieser wahren Erwartung zusammen, der Vergrößerung deines Seins. Das Ziel des Lebens ist die Vergrößerung des Seins, was im Sanskrit Sat genannt wird - die Ausdehnung von satta in dir, die Erweiterung deines Bewusstseins der Existenz. Im Sanskrit ist das Bewusstsein der Existenz chit von sat, und die Existenz des Bewusstseins ist sat von chit. Völlige Vollkommenheit, die große Freiheit, wird sat-chit oder chitsat genannt, je nachdem, was du willst. Weil sie totale Freiheit und vollkommene Vollkommenheit ist, ist sie ungeheuer glückselig. Deshalb wird sie Ananda genannt. Die vollkommene Vollkommenheit ist sat-chit-ananda, Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit. Es ist nicht Existenz und Bewusstsein und Glückseligkeit; es ist Existenz, die sich ihrer eigenen Glückseligkeit bewusst ist. So etwas ist vor dir. Es ist um dich herum. Es überflutet dich. Es ist in dir, ruft dich und gibt dir keinen Moment der Ruhe, wenn du es nicht suchst.
Ich schlage vor, in diesem Sinne zu euch zu sprechen, sowohl zu meinem eigenen Nutzen als auch zum Nutzen anderer Menschen, damit ich in der Lage bin, von meiner Seite aus etwas zum Erreichen dieser wertvollen Sache beizutragen, für die ihr hierher gekommen seid, um an dieser Sitzung der Sadhana-Woche, an diesem Jnana Yajna teilzunehmen. Möge Gott mich mit der Kraft segnen, zu euch zu sprechen und euch zu sagen, was für euch wirklich von Nutzen ist. Gott segne Sie.
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Siehe auch
- Sadhana
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Meditation
- Viveka
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
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