Probleme des spirituellen Lebens - 12. Dezember 1990, vormittags

Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 12. Dezember 1990, vormittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Live Society war.

© Divine Life Society

12. Dezember 1990, vormittags

Larry: Ich habe heute Morgen etwas meditiert.

Swamiji: Und jeden Tag, mit tiefer Konzentration, indem du in dich selbst hineinspürst.

Larry: Ich habe versucht, mich von mir selbst zu entfernen, wie Sie vorgeschlagen haben.

Swamiji: Du verlierst dich selbst, um dich zu gewinnen.

Larry: Ich habe versucht, mich ein paar Meter von mir weg zu projizieren.

Swamiji: Ja, das ist vollkommen richtig. Projiziere Dich von Dir selbst weg und werde ein größeres Wesen als das, was Du zu sein scheinst. Du bist jetzt eine kleine Person in Deinem Körper. Ich möchte, dass Du größer wirst. Wenn du dich von deinem Körper entfernst, wirst du größer werden als du bist. Deine Dimension hat sich vergrößert, und du kannst dich sogar in die Sonne und den Mond und die Sterne stellen, nicht nur auf den Teppich, so dass die Dimension so groß wird, dass du fast wie die Universelle Existenz aussiehst. Ihr könnt euch einfach so weit wie möglich an den Rand des Raumes selbst stellen, so dass ihr so weit von dem entfernt seid, was ihr jetzt zu sein scheint, dass ihr selbst wie eine allumfassende Universalität ausseht, die alles in sich aufnimmt, und nichts ist außerhalb von euch. "Ich bin, was ich bin", "Ich bin, was ich bin", wie auch immer Sie es nennen - das ist die Technik der Meditation. Sie muss jeden Tag über einen möglichst langen Zeitraum durchgeführt werden. Dies ist die Hauptaufgabe des Menschen. Alle anderen Pflichten sind zweitrangig, sekundär. Andernfalls kümmert man sich nur um die Pfennige und verliert die Pfunde. Das ganze Geschäft des Lebens ist nur eine Frage der Pflege von Pfennigen, während man Pfunde verliert. Das sollte nicht sein.

Alle Dinge gewinnt man, wenn man sich selbst verliert. Man kann die ganze Welt gewinnen, aber sich selbst verlieren. Das ganze Unternehmen der Menschen, überall auf der Welt, ist ein Abenteuer, bei dem man die Welt gewinnt und sich selbst verliert. Wir machen uns große Sorgen um die Dinge in der Welt da draußen, aber nicht um uns selbst, als ob die Welt auch ohne uns da sein könnte. Wenn du nicht da bist, geht auch deine Welt mit ihr.

Kümmere dich also um dich selbst, und es wird für alles gesorgt sein. Wenn ihr die Wurzel eines Baumes bewässert, müsst ihr die Zweige und Blätter nicht separat bewässern. Es mögen Hunderte von Zweigen sein; dennoch werden Hunderte von Zweigen und Blättern durch das Gießen und Düngen einer einzigen Sache, nämlich der Wurzel des Baumes, sehr effektiv versorgt. Die große Vielfalt und Verschiedenheit dieser Welt braucht euch nicht zu beunruhigen, vorausgesetzt, ihr kennt die Wurzel und kümmert euch um sie. Die Welt wird automatisch gepflegt, denn die Wurzel sorgt für alle Äste, Blätter und Früchte. "Zuerst Gott, dann die Welt und zuletzt du selbst." Das ist es, was Swami Sivanandaji Maharaj zu sagen pflegte - die Ursache zuerst, die Wirkung danach. Gott war zuerst, die Welt kam danach und du bist der Letzte, also kannst du dich nicht in die Position des Ersten stellen. Das Erste ist das Größte, einschließlich dessen, was erzeugt wird, und einschließlich deiner selbst. Meditation ist unsere Pflicht. Sie ist nicht etwas, das man als Beruf ausübt; sie ist die Kunst, man selbst zu sein. Nichts kann für einen Menschen gewinnbringender sein, als sein eigenes Selbst zu sein. "Sei dir selbst treu." Es nützt nichts, allen anderen treu zu sein, außer sich selbst.

Larry: Gibt es einen Gedanken, auf den ich mich konzentrieren kann, oder etwas, auf das ich. . .

Swamiji: Du kannst dich auf Gott konzentrieren, wo auch immer Gott sein mag, ganz wie du willst. Gott ist irgendwo, und darüber meditiert man. Jeder muss seinen eigenen Konzentrationspunkt wählen, je nach seinem Verständnis und seiner Vorliebe. Manche sagen, Er ist innen, manche sagen, Er ist außen, manche sagen, Er ist überall. Lasst es sein, was auch immer es ist. Deine Definition ist für deine Meditation. Habe ich Ihnen beim letzten Mal ein Buch über Selbstverwirklichung gegeben?

Larry: Ja.

Swamiji: Hast du es gelesen?

Larry: Ja, zu der Zeit habe ich es gelesen.

Swamiji: Vielleicht erinnerst Du Dich nicht an alles, was dort steht, denn jede Frage, die Du mir stellst, habe ich dort in gewisser Weise beantwortet. Wenn Du es noch einmal liest, wirst Du die Antwort auf jede Deiner Fragen finden.

Larry: Ich finde, es ist wichtig, dass man es immer wieder durchgeht.

Swamiji: Du musst es immer wieder lesen. Es ist ein konzentrierter Stoff.

Larry: Selbst wenn ich eine Antwort höre, muss ich die Antwort wiederholen und sie immer wieder hören.

Swamiji: Wenn Du dieses Buch wieder und wieder liest, wirst Du feststellen, dass Dir die meisten Dinge klar sein werden. Es ist eine eingehende Analyse des Bewusstseins selbst.

Larry: Ich versuche jetzt zu verstehen, was der kosmische Wille ist.

Swamiji: Kosmischer Wille? Er ist die Funktion der kosmischen Existenz. Das Bewusstsein der Existenz ist das, was Du 'Wille' nennen kannst, wenn Du willst. Die Universelle Existenz ist sich bewusst, dass sie existiert, und dieses Bewusstsein ihrer Existenz kannst Du mit jedem beliebigen Namen bezeichnen. Ihr könnt es 'Wille' nennen. Der Wille ist nur eine Bejahung des Bewusstseins. Ihr könnt es 'kosmischer Wille' nennen, wenn ihr wollt, denn es ist kosmisches Bewusstsein.

Larry: Das kosmische Bewusstsein hat diese Form des Universums angenommen - die Form der Welt?

Swamiji: Ohne sich selbst zu verlieren, hat es diese Form angenommen. Sie ist nicht so geworden, wie Milch zu Joghurt wird. Er ist so geworden, wie ein fester Stein zu einer Statue wird. Der Stein ist nicht zur Statue geworden, aber er hat alle Muster der Statue in sich. Die Statuen sind nicht da, aber dennoch sind sie da, denn jede Statue kann aus einem Steinblock gemeißelt werden. In gleicher Weise gibt es im Absoluten keine Welt und keine Form, und doch kann man sagen, dass alles da ist. In einem Topf mit Tinte sind alle Bilder enthalten, obwohl in der Tinte kein Bild ist. Beides kann in Bezug auf die Tinte gesagt werden. Es gibt keine Statuen in einem Stein und keine Bilder in der Tinte; und doch sind sie da.

Larry: Gestern sagten Sie, dass wir uns letztlich alle auf das Absolute zubewegen, dass dieses ganze Leben ein Prozess der  Evolution zum Absoluten. Ich versuche zu verstehen, warum der Prozess auf diese Weise begann.

Swamiji: Du stellst wieder die gleiche Frage: "Warum?" Verwende in Zukunft nicht mehr das Wort "warum". Du fragst nur: "Wie?" "Wie kann ich diesen Zustand erreichen?", fragst Du mich. Sag nicht: "Warum, warum, warum?" Ich habe euch schon oft gesagt, dass dieses "Warum" nicht entstehen kann. Du suchst die Ursache in der Wirkung - unmöglich.

Larry: Ich versuche, die Ursache dafür zu verstehen.

Swamiji: So etwas wie eine Ursache gibt es nicht, solange es keine sichtbare Wirkung gibt. Du hast die Vorstellung, dass jede Wirkung eine Ursache hat, aber das ist nur eine empirische Denkweise des Bewusstseins, das in Raum und Zeit gefangen ist. So etwas wie Ursache und Wirkung gibt es nicht; es ist eine unteilbare Masse. Du wirst die Antwort automatisch erhalten, wie die Antwort auf den Traum, wenn du aufwachst. Wenn du aufwachst, erhältst du die Antwort auf den Traum. Warum stellst du vor dem Aufwachen Fragen? Wachen Sie zuerst auf. Dann brauchst du dir keine Gedanken über Fragen zu machen. Du wirst mir nie eine Frage zu dem Traum stellen, den du gestern hattest, denn er ist dir bereits klar. Jetzt bist du schon in dem Traum und stellst Fragen. Mein Vorschlag ist, dass Sie zuerst aufwachen, und dann werden Sie Ihre Antwort finden. Dieses Aufwachen findet statt, wenn Sie selbst zu dem Objekt werden, das Sie suchen.

Unsere Aufgabe ist es, uns praktisch in Richtung der Verwirklichung zu bewegen und nicht unnötig zu fragen: "Warum sollten wir uns bewegen, warum sind wir gekommen? Diese Frage könnt ihr nicht beantworten und ihr braucht sie auch nicht zu beantworten. Wenn Sie weitermachen, werden die Fragen schrittweise beantwortet, Stufe für Stufe. Das Licht wird so intensiv dämmern, dass Sie bei jedem Schritt eine Antwort aus Ihrem Inneren finden werden. Die Frage ist die eigentliche Praxis.

Larry: Es gab also eine Ursache, aber nicht in dem Sinne, wie wir sie verstehen.

Swamiji: Ja, ja, es ist eine Ursache nur in einem theoretischen Sinn. Gott verursacht nichts. Er ist einfach das, was er ist. Aber von unserem Standpunkt aus sieht es so aus, als ob all diese Verursachung stattfinden würde. Unsere Aufgabe besteht darin, etwas Praktisches zu tun und dabei zu bleiben - und jeden Moment werden Sie eine Antwort finden, die von innen kommt. Der Horizont wird immer heller und heller werden.

Larry: Also gibt es in der Realität auch keine Zeit und keinen Raum? Es ist einfach so.

Swamiji: Es ist einfach das, was es ist. Das große Wort "Ich-bin-was-ich-bin" ist die endgültige Wahrheit, und mehr kann darüber nicht gesagt werden.

Sarah: Dass man sich auf Gott zubewegt, dass man sich auf das Absolute zubewegt, dass man mit dem Absoluten verschmilzt - woher weißt du, dass das nicht nur Teil des Traums ist, der Illusion in diesem Traum?

Swamiji: Es ist nur ein Teil des Traums - vollkommen richtig. Sogar Deine Bewegung in Richtung des Absoluten ist ein Teil des Traums, aber es gibt Träume, die einen Traum abschneiden können. Ein Traum kann einen anderen Traum durchtrennen, so wie du, wenn du träumst, dass dich ein Tiger anspringt, aus dem Traum erwachst, weil der Tiger dich anspringt. Der Tiger ist ein Traumobjekt, und Ihre gefühlte Angst vor dem Tiger ist ebenfalls ein Traumobjekt, doch dieser Tiger-Traum hat Sie durch den Schrecken aufgeweckt. Der falsche Tiger hat den falschen Traum beendet und ein echtes Erwachen bewirkt.

Der Guru ist wie der Tiger in einem Traum; der Schüler ist der Träumer. Beide sind nur im Traum, und doch ist der eine der Tiger und der andere der Träumende. Das Knurren des Tigers, obwohl es auch nur ein Teil des Traums ist, kann dich durch seinen Schrecken aufwecken. Es gibt also zwei Arten von Träumen: solche, die dir helfen, aus dem Traum aufzuwachen, und solche, die dich in den Traum hineinziehen und nur dort sein lassen. Sie haben vollkommen Recht. Der gesamte Prozess findet nur innerhalb des Traums statt, nicht außerhalb; und doch gibt es einen Punkt darin. Es gibt zwei Kategorien von Träumen - die, die den Traum fortsetzen, und die, die den Traum beenden. Deine Praxis des Sadhana, der Meditation, ist wie ein Tiger, obwohl sie auch ein Teil des Traums ist.

Sarah: Ich sehe manchmal, dass der Wunsch nach Gott nicht so stark sein kann wie der Wunsch nach einem Auto oder nach irgendetwas anderem.

Swamiji: Das liegt daran, dass du nicht verstehst, was Gott ist. Euer Verständnis von Gott ist so gering, dass ihr nicht in der Lage seid, euch von ihm angezogen zu fühlen. Wenn Du einer Kuh eine goldene Halskette gibst, wird sie sich dann wirklich freuen, sie um den Hals zu tragen? Sie will nur Gras. Was sagt ihr dazu? Was ist nun besser, Gras oder eine goldene Halskette? Die Einschätzung des Wertes hängt davon ab, was Sie unter dieser Substanz verstehen. Unser Verständnis des Autos ist klarer als unser Verständnis von Gott; das Auto ist eine feste, greifbare Substanz, in der man sitzen kann, während man in Gott, der wie ein bloßer Gedanke aussieht, nicht sitzen kann. Aber das Gegenteil ist der Fall: Das Auto ist der eigentliche Gedanke; die Realität ist nur Gott. Um das zu verstehen, ist eine aktive Anstrengung Ihrerseits erforderlich, um sich von den konditionierten Wirkungen zu lösen, unter deren Gewicht Sie im Allgemeinen denken. Alle unsere Gedanken sind zutiefst konditioniert, und du musst dich mit ausreichender Anstrengung dekonditionieren. Das Unsichtbare ist das Wirkliche; das Sichtbare ist nicht das Wirkliche.

Sarah: Was ist der Sinn des Gebets? Ist es nicht sinnlos?

Swamiji: Gebet? Das Gebet ist eine Bekräftigung des Bewusstseins, sich in eine höhere Dimension als das eigene Selbst zu erheben. Du bittest geistig um etwas, das mehr ist als das, was du bist. Ihr könnt es Gott nennen oder was immer ihr wollt. Eine Sehnsucht oder eine Bestätigung einer Sehnsucht, ein Streben nach etwas, das größer ist als du, größer als du - das ist dein Gebet, das du in Worten oder nur in Gedanken ausdrücken kannst. In jedem Fall ist es wirksam.

Sarah: Und ist es so, dass das höhere Selbst Gott ist, oder ist das immer noch nicht die Ebene von Gott?

Swamiji: Ja, du kannst es Gott nennen. Alles, was höher ist als Du, ist in gewissem Maße eine Manifestation Gottes; es gibt Ebenen der Gotteserfahrung.

Sarah: Aber hat dieses höhere Selbst nicht auch Gebete, und hat es ein höheres Selbst, das es beschützt?

Swamiji: Das höhere Selbst wird für ein Selbst beten, das noch höher ist. Es gibt verschiedene Grade dieser Selbstmanifestation. 

Sarah: Und geht es letztendlich zum Absoluten oder gibt es eine Unterbrechung - gibt es etwas wesentlich anderes, bevor es eine Unterbrechung gibt?

Swamiji: Nein. Es ist keine Frage des Zerbrechens. Es steigt allmählich vom niederen Ganzen zum höheren Ganzen auf, bis es das Absolute Ganze erreicht. Dann gibt es kein Gebet mehr und all das. Es hört in der All-Einheit auf.

Sarah: Und sagen wir, mein höheres Selbst - was ist die Konditionierung meines höheren Selbst? Das höhere Selbst, das keinen Körper hat?

Swamiji: Es gibt verschiedene höhere Selbste - nicht nur eines. Dein mentales Selbst ist höher als dein physisches Selbst, dein intellektuelles Selbst ist höher als dein mentales Selbst, dein spirituelles Selbst ist höher als dein intellektuelles Selbst, und das Absolute Selbst ist immer noch größer als all diese niederen Selbste - und doch sind sie alle nur Stufen deiner selbst. Du selbst steigst Sprosse für Sprosse auf der Leiter der Evolution nach oben. Du kletterst allmählich auf deinen eigenen Schultern.

Sarah: Und eine Seele, ein höheres Selbst, zehn Sprossen über mir (nur um ein Beispiel zu nennen, zehn), was hindert sie daran, auf der hundertsten Sprosse zu sein?

Swamiji: Ja, es gibt viele, viele Sprossen. Das Aufhören ist das Erreichen der Unendlichkeit, denn jenseits des Unendlichen kann nichts sein. Wenn Du die Unendlichkeit dieser Dimension erreichst, hört sie auf, weil nichts jenseits der Unendlichkeit sein kann. Das ist es, was ihr das Absolute nennt, und dort hört die Evolution auf, so wie der Fluss aufhört zu fließen, wenn er den Ozean erreicht. Was das Niedere daran hindert, sich zum Höheren zu erheben, ist das Gefühl der Selbstgenügsamkeit des Niederen.

Sarah: Geht das schrittweise vor sich, oder gibt es einen Punkt, an dem es zum Meer wird?

Swamiji: Es ist eine allmähliche, sehr spontane und allmähliche, keine abrupte Bewegung.

Sarah: Und in der anderen Richtung nach unten? Wie kann das Absolute, das so unendlich ist, überhaupt nach unten gehen, nach unten, nach unten, nach unten - wie kann es in diesen physischen Körper hinabsteigen?

Swamiji: Er kommt nicht wirklich herunter - es sieht nur so aus, als ob er herunterkommt. Wie ich Dir in einer Analogie gesagt habe, wird der Steinblock nicht zu einer Statue, und er kommt auch nicht auf die Ebene einer Statue herunter. Es gibt keine Statue in ihm, aber man kann sich vorstellen, dass er alle Statuen enthält, und in diesem Sinne kann man sagen, dass er auf die Ebene der Statue herabgestiegen ist. Der Stein wird niemals zu einer Statue; dennoch kann man sich alle Statuen in ihm vorstellen. Das Absolute ist niemals zu etwas geworden, aber man kann sich vorstellen, dass es geworden ist, weil alle Möglichkeiten des Werdens in ihm sind. Es wird nie zu etwas, denn was "wird", ist vergänglich.

Sarah: Wie können wir dann nach oben gehen?

Swamiji: Das Aufsteigen ist auch ein Teil des konzeptionellen Prozesses, vergleichbar mit einem Traum. Eigentlich existiert der Prozess gar nicht. Er findet nicht statt, aber Dein Bewusstsein ist in eine so eigentümliche Form von Netzwerk verwickelt, dass es so aussieht, als gäbe es eine allmähliche Bewegung. Wie ich schon sagte, gibt es weder einen Tiger im Traum, noch den Menschen, der den Traum sieht, und doch sieht es so aus, als gäbe es zwei Dinge. Der ganze Prozess ist ein Spiel des Bewusstseins, das in jeder Phase fest und real erscheint, denn das Bewusstsein ist auch die Existenz.

Larry: Wenn man die Analogie des Steins verwendet, in dem sich alle Statuen befinden, dann muss der Träumer zwangsläufig immer noch in dem Stein sein, selbst wenn man aufwacht. Der Träumer muss immer träumen.

Swamiji: "Wenn man aufwacht" bedeutet was? Wer wacht auf?

Larry: Das Absolute wacht auf.

Swamiji: Es wird nie wieder träumen, wenn es einmal erwacht ist; so steht es in den Schriften. Der Traum wird für immer enden. Wenn Du sagst, dass Es wieder träumt, dann bringst Du die Frage von Ursache und Wirkung ins Spiel, dass Es etwas verursachen wird, das zur Wirkung wird. Dass Es eine Wirkung verursacht hat, ist eine konzeptionelle Notwendigkeit. Im Absoluten hört das Konzept der Ursache auf, und es wird nie wieder vorkommen.

Dass die Möglichkeit besteht, dass sie wieder auftaucht, ist ein Gedanke, der im gebundenen Geist auftaucht, weil du entschieden hast, dass sie bereits stattgefunden hat. Es ist eine Verwicklung des Verstandes aufgrund des Gefühls, dass eine Ursache bereits da ist und dass sie wieder auftreten kann, aber der Punkt ist, dass sie nicht da war und daher nicht da sein wird. Die kausale Beziehung ist die direkte Folge des strukturellen Musters allen Denkens, des Gesetzes der phänomenalen Wahrnehmung selbst.

Larry: Wenn sie also nicht da ist, ist sie auch jetzt nicht da?

Swamiji: Sie ist auch jetzt noch nicht da, aber du kannst dich mit diesem Gedanken nicht abfinden; deshalb musst du dich durch den Prozess der Vorstellung bewegen, dass es eine Ursache gibt. Sie müssen akzeptieren, dass es einen Tiger gibt, wie in der Traumwahrnehmung. Er wird Ihr Aufwachen verursachen, obwohl er letztendlich nicht da ist. Sie können sogar von nicht existierenden Dingen Hilfe erhalten, vorausgesetzt, Sie glauben, dass sie existieren, wie im Fall eines x in einer mathematischen Gleichung.

Larry: Aber zu behaupten, dass man aufwachen wird, bedeutet eine Fortsetzung der Zeit - bedeutet Veränderung.

Swamiji: Das Aufwachen ist nur ein Teil deines Prozesses in der Zeit, aber die Zeit negiert sich selbst, wenn sie die Unendlichkeit erreicht; dann verschwindet der Traum. Der Prozess der Zeit wird aufhören, wenn er die All-Einheit erreicht. Deshalb sage ich, dass deine Meditation auf die Unendlichkeit des Bewusstseins gerichtet sein sollte, so dass der Zeitprozess aufhört und eine zeitlose Erfahrung entsteht.

Larry: Dann hat es nie eine Welt gegeben.

Swamiji: Es hat nie eine Welt gegeben, und es kann auch nie eine geben. Es ist schwierig, Gott zu erreichen. Es ist großartig, all diese Dinge zu hören, obwohl es so schwierig zu sein scheint. Du wirst schließlich feststellen, dass nichts so schwierig ist wie die Gotteserfahrung, und doch nichts so einfach wie die Erlangung. Im Handumdrehen werdet ihr verstehen, was es ist. Es ist einfach, weil es du selbst bist, und es ist auch schwierig, weil es du selbst bist. Niemand kann so schwierig sein wie du selbst. Alle anderen sind einfach; du bist das Schwierige. Je näher dir eine Sache ist, desto schwieriger ist sie zu begreifen. Man kann die Sterne und den Mond und all das astronomisch verstehen, aber man kann sich selbst nicht verstehen, weil es keinen Abstand zwischen dem, was weiß, und dem, was bekannt ist, gibt. Es ist ein Dilemma, dass man selbst ein Problem ist und doch nicht für sich selbst ein Problem sein kann.

Larry: Wenn eine Person aufwacht...

Swamiji: Es geht nicht um eine Person. Wenn Du aus einem Traum aufwachst, sind alle Freunde, die Du im Traum gesehen hast, auch aufgewacht. Sie sitzen nicht einzeln in Deinem früheren Traum, wenn Du aufgewacht bist.

Larry: Gestern haben Sie gesagt, dass wir alle wie Tropfen im Ozean sind.

Swamiji: Ja, all diese Freunde, die du im Traum gesehen hast, kannst du als im Ozean deines Traumes befindlich betrachten.

Larry: Aber genau das ist meine Frage: Ist der Ozean nur in meinem Kopf? Oder ist er von selbst da?

Swamiji: Das ist keine Frage meines Geistes. Wer war es, der geträumt hat, dass es viele Menschen gibt? War es der Verstand des Freundes, der träumte, oder träumst Du selbst?

Larry: Ich träume.

Swamiji: Was ist mit dem Geist des Freundes, der auch einen Freund im Traum gesehen hat? Glaubst Du, er hat keinen Verstand? Oder er träumt vielleicht, dass Du ihn träumst!

Larry: Nein, ich habe mir vorgestellt, dass er einen Verstand hat.

Swamiji: Warum denkst du nicht, dass er sich dich einbildet? Er ist genauso real wie du.

Larry: Weil es mein Traum ist.

Swamiji: Vielleicht ist es sein Traum! Du könntest in seinem Traum sein.

Larry: Das ist es, was ich meine. Also, wenn er ein einzelner Tropfen im Ozean ist. .

Swamiji: Eigentlich ist der Träumer weder dein Geist noch sein Geist. Es ist etwas Kollektives - ein Gesamtverstand, der sowohl Dich als auch andere einschließt. Es ist weder Dein Geist, der träumt, noch der Geist der Person, die Du siehst. Es ist etwas, das alle Dinge miteinander verbindet, auch die Berge und so weiter. Es gibt einen Gesamtverstand, einen All-Verstand, der arbeitet, ob im Traum oder im Wachzustand. Alles Denken ist eine Gestalt, ein Ganzes.

Larry: Dann geht es nicht darum, dass ich aufwache; es geht darum, dass das Absolute aufwacht.

Swamiji: Es ist nicht 'ich' im Sinne von 'eine' Person. Es ist ein gesamter Geist, der kontinuierlich erwacht, und alles, was Du dort siehst, ist Teil des gesamten Rahmens, einschließlich des Träumers. Es ist ein ganzheitliches Erwachen, nicht ein einzelnes Individuum, das separat erwacht.

Larry: Dann ist die Anstrengung, die ich mache, um aufzuwachen...

Swamiji: Dieses "Ich", das du benutzt, ist ein heikles Wort, denn es kann viele Dinge bedeuten.

Larry: In Ordnung, die Anstrengung, die mein Ego...

Swamiji: Nein, selbst wenn du "Ego" sagst, musst du dieses Wort vorsichtig verwenden. Dein Ego sitzt nicht in Deinem Körper. Es hat bereits das berührt, worüber Du sprichst, und es ist mit dem verbunden, was Du mit Deinen Augen siehst, und es ist untrennbar mit dem verbunden, was Du weißt, wenn Du sprichst, so dass Du nicht sagen kannst, dass Dein Ego im Körper ist. Wenn es im Körper wäre, könnte es  nicht einmal wissen, dass es etwas außerhalb von ihm gibt. Selbst in der gewöhnlichen Sprache, im allgemeinen Sprachgebrauch, scheint es ein Irrtum zu sein, zu denken, dass das Ego in einem selbst ist. Wenn es ganz im Inneren ist, wie können Sie dann wissen, dass es etwas außerhalb gibt? Es ist nicht nur innen, es ist auch außen, und zwar in dem Maße, in dem es denkt oder weiß. Selbst jetzt sind Sie außerhalb von sich selbst, ohne dieses Phänomen würden Sie nicht wissen, dass es etwas außerhalb von Ihnen gibt.

Larry: Bin ich mir nicht bewusst, ist mein Ego sich nicht bewusst, dass es aufgrund der Sinne etwas außerhalb von mir gibt?

Swamiji: Das Ego ist unbewusst mit allen Dingen verbunden, die es kennt, aber bewusst fühlt es, dass es nur im Körper ist. Es gibt Ebenen des Geistes, bewusste und unbewusste, beide. Wenn es ganz im Inneren ist, bist du im Gefängnis deines Körpers eingesperrt und weißt nicht einmal, dass du deine Haut hast.

Larry: Wenn also ein Tropfen im Ozean...

Swamiji: Eigentlich ist der Tropfen (leider!) mit allen anderen Tropfen im Ozean verbunden. Alles, was mit einem Tropfen geschieht, geschieht mit allen anderen Tropfen zusammen. Es sind keine isolierten Tropfen. Wiederum ist es eine ganzheitliche Gesamtheit.

Larry: Wenn also eine Person das Gottesbewusstsein erlangt...

Swamiji: Die Idee - eine Person, viele Personen - wird nicht aufkommen. Der kosmische Geist erwacht, wenn Du Gott erreichst. Es gibt nur einen Geist, der im ganzen Universum wirkt. Es gibt nicht viele Gemüter. Nicht Du bist es, der Gott erreicht; es ist das kosmische Wesen, das die Gott-Universalität erreicht. Die Idee von "Du" und "Ich" muss transzendiert werden.

Larry: Aber einige Heilige und Weise haben dieses Wissen, diese Verwirklichung erreicht.

Swamiji: Das liegt daran, dass du immer noch aus der Sicht eines isolierten Menschen denkst und nicht aus der Sicht dessen, was sie erreicht haben. Sie werden die Welt danach nicht mehr sehen. Es ist wieder dieselbe Frage wie bei euren Freunden im Traum, die sich vorstellen, dass ein Mensch zum Wachen aufgestiegen ist und die anderen nur noch im Traum sind. Du bist aus dem Traum aufgewacht, aber die Freunde, die du im Traum gesehen hast, sind sie noch da und essen zu Mittag? Ist das so? Sie sind auch mit Ihnen gegangen. All das ist eine sehr komplizierte Verstrickung des Geistes, es ist schwer, beiläufig zu denken.

Larry: Sehr unterhaltsam!

Swamiji: Ich denke, wir sollten jetzt nicht mehr viel über dieses Thema reden, denn die Leute, die hier sitzen, könnten danach verrückt werden, weil sie diese bitteren Pillen nicht schlucken können. Lasst sie alle ihren Seelenfrieden haben. Was sagt ihr dazu? Es ist besser, den Frieden ein wenig zu bewahren. Jedenfalls haben Sie das alles in diesem Rekorder festgehalten. Sie können es noch einmal hören, und das ist gut genug.

Larry: Nur ein Punkt zur Klarstellung: Wenn die Freunde in meiner Vorstellung sind, und wenn ich mir also vorstelle, dass ein Swami oder ein Heiliger dieses Wissen erreicht, ist das nur...

Swamiji: Dieser Swami ist eine der Personen, die du im Traum gesehen hast, einschließlich dir selbst als dem sogenannten Träumer. Vergiss, nicht völlig zu denken. 

Larry: Er ist einfach ein Traumobjekt.

Swamiji: Ja, das ist alles. Aber auch Du, obwohl Du wie der Träumer aussiehst, bist ein Traumobjekt für den 'Totalen Träumer'. Hüte Dich!

Larry: Gibt es also noch andere Tropfen im Ozean oder gibt es keine Tropfen im Ozean?

Swamiji: Es gibt keine Tropfen im Ozean. Sie sehen wie Tropfen aus. Es ist ein totales Ganzes, das handelt, der ganze Ozean, der sich selbst als all die Tropfen denkt, aus denen er organisch zusammengesetzt ist.

Larry: Es gibt also keine Freunde, es gibt keine Traumobjekte.

Swamiji: Nur du selbst bist da, einschließlich aller Dinge. Das Einsame geht zum Einsamen. Du bist da als das totale Ganze der konzeptionellen Universalität.

Larry: Wenn ich also sterbe, wenn einer stirbt...

Swamiji: Wenn man stirbt, passiert nichts, außer einem Schub in Richtung Selbstverkörperung. Erst wenn man Selbstverwirklichung erlangt, geschieht etwas, ernsthaft.

Sarah: Was passiert?

Swamiji: Sterben ist ein gewöhnlicher kausaler Prozess der Bewirkung von Karmapotenzen. Du wirst deine Individualität auch nach dem Tod beibehalten, aber in der Selbstverwirklichung wird die Individualität nicht beibehalten. Wir sprechen jetzt nicht über den Tod, sondern über die Selbstverwirklichung - die Verschmelzung der Individualität mit dem Universellen Ganzen. Aber diese Verschmelzung findet im Tod nicht statt; das Ego bleibt bestehen, die Anhaftung bleibt bestehen, und die Wiedergeburt findet statt. Es gibt keine Tugend im Sterben. Es ist nicht gut, wie aus dem Schlaf aufzuwachen und jeden Tag derselbe Mensch zu sein. Das hat keinen Zweck, außer der Erfahrung der eigenen Gedanken und Taten.

Larry: Der Traum endet also nicht, wenn man stirbt.

Swamiji: Sterben hat keine solche Bedeutung. Es sollte der Tod der Ego-Persönlichkeit sein, nicht nur der Tod des Körpers. Der Traum hört in der Gottverwirklichung auf, nicht nur durch den physischen Tod.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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