Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 9 - Die Katha Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 9 - Die Katha Upanishad


Kapitel 9 - Die Katha Upanishad

Anyac chreyo anyad utaiva preyaste ubhe nanarthe purusam sinitah: tayoh sreya adadanasya sadhu bhavati, hiyate'rthad ya u preyo vrinite. sreyas ca preyas ca manusyam etas tau samparitya vivinakti dhirah (Katha 1.2.1-2). Dies sind die Sätze, die Lord Yama, der große Meister, zu Nachiketas sprach, dem großen Schüler, dessen Geschichte in der Katha Upanishad vorkommt. Ich erwähnte bereits die Ereignisse, die zum Aufstieg des Schülers Nachiketas zum Wohnsitz des Herrn des Todes, Yama, führten, und wie er den Herrn nicht treffen konnte, als er dorthin ging, und drei Tage lang ohne Essen und Schlaf vor den Toren von Yamas Palast stehen musste. Nach drei Tagen kehrte der große Meister zurück und bat um Verzeihung.

"Mein lieber Junge, du bist ein Atithi, ein Gast, der zu mir gekommen ist. Leider musste ich dich drei Tage und Nächte lang hier stehen lassen, ohne zu essen und zu schlafen. Als Entschädigung für diesen Schmerz, den ich dir unwissentlich zugefügt habe, bitte ich dich, drei Segnungen von mir zu wählen", sagte Yama.

Der Junge Nachiketas antwortete: "Ich bin froh, dass du mir drei Segnungen angeboten hast."

"Ja, bitte frag", sagte Yama.

Nachiketas sagte: "Jetzt werde ich um den ersten Segen bitten. Wenn ich von deinem Aufenthaltsort in die Welt zurückkehre, möge ich von meinem Vater, von der Welt, von allen mit Zuneigung empfangen werden."

Ich habe in diesem Zusammenhang beiläufig erwähnt, dass dieser Segen auch eine besondere mystische Bedeutung hat, obwohl die Worte der Upanishaden in einer Art epischem, mythologischem Stil verfasst sind. Das Grenzgebiet des universellen Wissens ist der Tod der menschlichen Persönlichkeit. Der große Herr Yama kann hier im Kontext der Upanishaden-Lehre als der Herr über das Grenzgebiet zwischen dem empirischen und dem transzendentalen Bereich betrachtet werden. Der Tod ist der größte Lehrer. Normalerweise erschüttert schon der bloße Gedanke an den Tod unsere Persönlichkeit, und wir lernen die Weisheit des Lebens erst, wenn wir kurz vor dem Sterben stehen. Bis zu diesem Zeitpunkt sind wir meist unwissend. Wenn wir im Wasser ertrinken und es keine Hoffnung auf Überleben gibt, wenn der Tod unmittelbar bevorsteht und uns nur noch wenige Minuten bleiben, oder wenn wir alles verloren haben, was wir als unser Eigentum betrachteten, dann lernen wir die Weisheit des Lebens. Wenn alles weg ist und nichts mehr da ist - selbst der Boden unter unseren Füßen wackelt - dann wissen wir, woraus das Leben besteht, was die Weisheit des Lebens ist.

Wenn Nachiketas als Schüler der höchsten Mystik, die man sich vorstellen kann, um diesen Segen bittet, können wir aus seiner Bitte verstehen, dass die Welt ein Freund wird, wenn wir in die Welt zurückkehren, nachdem wir die Weisheit des Lebens erlangt haben. Gegenwärtig ist die Welt nicht unser Freund; sie steht außerhalb von uns als eine grelle, starrende Realität, von der wir nur sehr wenig Ahnung haben. Die Welt lastet sehr schwer auf uns; oft ist diese Welt zu viel für uns. Wir fürchten uns vor ihr. Wir können nichts in der Welt als unseren wahren Freund betrachten, denn sie hat ihre eigenen Gesetze und Vorschriften, denen wir gehorchen müssen. Sie zwingt uns, ihren Diktaten und Aufträgen zu gehorchen, aber plötzlich ändert sie ihre Farbe und wird zu einem Teil unseres persönlichen Lebens. Der Jivanmukta ist der Name, den wir der verwandelten Persönlichkeit des spirituellen Suchers geben.

Nachiketas kann als Jivanmukta betrachtet werden, insbesondere weil er den großen Meister des Wissens, Yama selbst, kontaktiert hat. "Wenn ich in die Welt zurückkehre, nachdem ich dich - den Sitz der Weisheit - gesehen habe, möge die Welt mich mit Zuneigung empfangen. Möge es nichts Dissonantes, Inkongruentes, Disharmonisches in dieser Welt geben, und möge es eine Gemeinschaft der Geister und Absichten zwischen mir und der Welt geben", sagte Nachiketas. Dieser Segen wurde mit einem Schlag gewährt. "Ja", antwortete Yama. "Es ist eine einfache Sache für mich; du sollst bekommen, worum du gebeten hast.

Nun bitte um den zweiten Segen."

Der zweite Segen war etwas komplizierter. Er war tiefer als der erste.

"Ich habe gehört", sagte Nachiketas, "dass es ein Mysterium namens Vaisvanara gibt, durch dessen Kenntnis man allwissend wird. Möge ich mit diesem Segen gesegnet sein."

"Ja, ich werde dich in dieses Geheimnis der höchsten Weisheit des Vaisvanara, der universellen Wirklichkeit, einweihen", antwortete Yama. Der notwendige Einweihungsprozess wurde vollzogen.

"Jetzt bitte um den dritten Segen", sagte Yama.

Nachiketas warf eine entscheidende Frage auf, als er um den dritten Segen bat. Er fragte: "Was geschieht mit der Seele nach dem Tod? Nach dem Tod dieses Körpers, oder vielleicht nach dem Tod der Individualität selbst - in jedem Fall, was geschieht mit der Seele?"

Während Lord Yama sehr eifrig und schnell auf die ersten beiden Fragen Nachiketas antwortete, war er bei der dritten Frage nicht bereit, etwas zu sagen.

Yama antwortete: "Du solltest diese Frage nicht stellen. Niemand kann verstehen, was es ist. Die Götter selbst haben Zweifel an dieser Angelegenheit. Deshalb sollte ein junger Bursche wie du nicht eine Frage dieser Art stellen. Bittet um bessere Dinge - Gold und Silber, Gesundheit, die Herrschaft über die ganze Welt und ein langes Leben, solange diese Welt besteht. Allen Reichtum der Welt, allen Ruhm, alle Majestät und Herrlichkeit eines Kaisers der Welt werde ich dir gewähren. Stelle diese Frage nicht."

Nachiketas sagte: "Wozu ist das gut? Was ist der Nutzen dieses langen Lebens? Was meinst du mit 'langem Leben'? Wie lange wird es dauern? Eines Tages muss es enden. Daher ist alles, was zu Ende geht, als kurz zu betrachten. Es mag aus einem bestimmten Blickwinkel lang sein, aber es muss eines Tages enden. Selbst wenn es Millionen von Jahren dauert, danach hört es auf. Warum nennt man es dann langes Leben? Es ist kurz. Api sarvam jivitam alpam eva (Katha 1.1.26). Das ganze Leben zusammengenommen ist kindisch und unbedeutend. Ich möchte kein langes Leben haben. Und was nützt all die Herrlichkeit, die Majestät und die Schönheit der Genüsse, auf die du dich bezogen hast? Was ist der Genuss für einen Menschen, dessen Sinnesorgane abgenutzt sind? Solange die Sinnesorgane kräftig sind, sehen die Dinge schön, schmackhaft und lohnend aus; wenn die Sinne verkümmern, wer wird dann die Welt genießen? Warum also lockst du mich mit diesen Angeboten? Bittet um bessere Dinge", sagtet ihr. Was kann besser sein als die Erkenntnis dieses Geheimnisses der Seele nach dem Verlassen dieses Körpers, dieses Tabernakels?"

Als Yama von allen Seiten so in die Enge getrieben wurde, stellte er fest, dass er einen unmöglichen Schüler vor sich hatte. Vielleicht wollte Yama ihn sogar auf die Probe stellen, um die Widerstandsfähigkeit des Schülers zu testen. Was auch immer der Fall sein mag, es ist auch ein Hinweis auf die Schwierigkeit, zu wissen, was die Seele ist.

Die Antwort kommt jedoch nicht plötzlich von Yama, obwohl er sich schließlich bereit erklärt, die Antwort zu geben. Was er sagt, ist, "Es gibt zwei Wege für jeden Menschen auf dieser Welt: den Weg des Guten und den Weg des Angenehmen."

Das Gute wird Sreyas genannt; das Angenehme wird Preyas genannt. Es gibt zwei Wege, die du beschreiten kannst: Du kannst das Gute wählen oder das Angenehme. Es ist richtig für einen Menschen, das Gute zu wählen. Es ist unangemessen, das Angenehme zu wählen, denn das Gute sieht nicht immer angenehm aus, und das Angenehme ist sicherlich nicht immer gut. Das Angenehme ist nichts anderes als die Reaktion der Sinnesorgane auf äußere Objekte. Das Angenehme liegt nur in den Empfindungen. Wenn du dich am Körper kratzt, gibt es eine kleine Empfindung von Vergnügen, aber der Juckreiz ist notwendig, damit die Empfindung des Kratzens angenehm sein kann. Ohne Juckreiz gibt es keine Befriedigung beim Kratzen. Wenn du nicht hungrig bist, kann kein Mittagessen köstlich sein. Wenn man nicht gesund ist, sieht die Welt dumm und sinnlos aus. Wenn die Sinne nicht lebendig sind, sieht nichts schön aus; alles erscheint hässlich und dunkel. Was ist also mit angenehmen Erfahrungen gemeint?

Es gibt keine angenehme Erfahrung als solche, für sich genommen. Sie ist nur ein relativer Zustand, der unter den Umständen eines Aktions- und Reaktionsprozesses zwischen den Sinnesorganen, dem Geist und den äußeren Objekten entsteht. Würde irgendjemand diesen Weg verfolgen, der völlige Torheit ist? Wer den Weg des Angenehmen verfolgt, wird sein Ziel verfehlen. Sreya adadanasya sadhu bhavati, hiyate'rthad ya u preyo vrinite (Katha 1.2.1). Es ist gut, dass wir dem Guten folgen, während wir bis zu einem gewissen Grad verstehen, dass das Angenehme nicht wirklich etwas ist, das in den Objekten außerhalb existiert; es ist nur eine Empfindung, eine Reaktion der Sinnesorgane und daher bis zum Äußersten unzuverlässig.

Nehmen wir einen alten Menschen, der im Sterben liegt - hat dieser Mensch irgendeine angenehme Erfahrung mit irgendetwas in dieser Welt? Die Sinneseindrücke sterben völlig ab; es gibt keinerlei Appetit. Wenn angenehme Dinge wirklich angenehm sind, sollten sie auch im letzten Augenblick deines Ablebens angenehm sein. Wo ist das Angenehme zu diesem Zeitpunkt? Der Zustand deines Körpers, deines Geistes und deiner Sinnesorgane bestimmt, was du als angenehm empfindest. Was für Sie angenehm ist, muss für andere Menschen nicht angenehm sein. Wenn die Dinge wirklich angenehm sind, sollten sie für alle Menschen gleichermaßen angenehm sein; warum sollte etwas für dich attraktiv sein und für eine andere Person nicht? Wie kommt es, dass das, was Ihnen gefällt, einem anderen nicht gefällt? Das zeigt, dass es so etwas wie Angenehmes in nichts gibt. Das Streben nach dem Angenehmen ist daher eine Torheit des Einzelnen.

Das Gute ist der richtige Weg. Was ist das Gute? Wenn du etwas über das Angenehme weißt, was ist dann das Gute? "Ok, ich werde nicht dem Weg des Angenehmen folgen, ich werde dem Weg des Guten folgen, aber ich sollte verstehen, was gut ist, nicht wahr?" Auch dies ist eine etwas schwierige Frage. Das letztlich Gute ist als wirklich gut zu betrachten. Derjenige, der dir zum Zeitpunkt des Todes deines Körpers helfen wird, ist ein wahrer Freund. Derjenige, der dich begleiten wird, wenn du diese Welt verlässt, ist dein wahrer Kamerad; alles andere ist nicht dein Freund. Das, was jetzt gut zu sein scheint und morgen bitter ist, darf nicht als gut angesehen werden. Es sollte immer gut sein. Wie man sagt: "Ein Freund in der Not ist ein wahrer Freund". So verhält es sich auch mit dem Guten. Das Gute sollte immer gut sein, wie eine wohlmeinende Mutter.

Nichts in dieser Welt kann, was die Objektivität der Dinge in der Welt betrifft, als immer gut angesehen werden. Es gibt nichts in dieser Welt, das als immer gut angesehen werden kann. Es scheint nur für eine gewisse Zeit gut zu sein, aus irgendeinem Grund. Du hast dich jetzt mit einer Decke zugedeckt, weil es kalt ist; es ist gut, eine Decke über deinem Körper zu haben. Aber wird sie immer gut sein? Werden Sie sich alle 12 Monate, alle 365 Tage im Jahr mit Decken und Wollschals zudecken? Nein, es ist relativ gut - nur unter bestimmten Bedingungen. Unter anderen Bedingungen ist es das nicht. Alle Begierden, alle Bedürfnisse, alle Anforderungen, alles, was du als notwendig erachtest - all das ist relativ zu den Bedingungen, den Umständen, die in dir und außerhalb von dir herrschen. Deshalb kann nichts in dieser Welt als endgültig gut angesehen werden.

Dennoch gibt es etwas, das letztendlich gut ist, nämlich das Wohl der Seele eines Individuums. Das, was dauerhaft ist, kann als gut angesehen werden. Da die Dinge in der Welt vergänglich sind und vergehen, können sie auch nicht als endgültig gut angesehen werden. Auch wir vergehen, was unseren Körper betrifft, aber die Seele wird nicht vergehen. Deshalb kann das, was den Bedürfnissen der Seele eines Menschen entspricht, als wirklich gut angesehen werden. Und es gibt nichts in dieser Welt, was unsere Seele ernähren kann. Die Welt kann unsere Empfindungen nähren: Unser Verstand, unser Intellekt und unser Ego können von der Nahrung dieser Welt genährt werden, aber die Seele leidet. Unsere Seele ist hungrig; ihr Appetit kann durch nichts in dieser Welt richtig gestillt werden, denn das Unbeständige kann das Dauerhafte nicht befriedigen. Na hy adhruvaih prapyate hi dhruvam tat (Katha 1.2.10). "Das Dauerhafte kann nicht durch das Unbeständige erreicht werden." Das Unbeständige kann das Beständige nicht befriedigen - das heißt, das relativ Gute kann nicht mit der Seele in Einklang gebracht werden, die das höchste Gut ist.

"Also, Nachiketas, man muss dem Pfad des Guten folgen", sagte Yama. Nun, hier bedeutet das Gute nicht unbedingt eine ethische Anweisung, die Nachiketas gegeben wurde. "Hier ist ein guter Mensch." Wenn wir eine solche Aussage machen, meinen wir, dass die Person im Verhalten, im Charakter, im Benehmen sozial anpassungsfähig ist; deshalb sagen wir: "Hier ist ein guter Mensch". Aber die Güte, auf die wir uns hier im Kontext der Upanishadischen Lehre beziehen, ist ein spirituelles Gut; es ist kein bedingtes Gut. Bedingtes Gut bedeutet, dass man sich unter bestimmten Umständen auf diese Weise verhalten muss und unter anderen Umständen vielleicht auf eine andere Weise. Wenn dies der Auftrag von Ethik und Moral ist, sind alle ethischen und moralischen Anweisungen relativ zu den Umständen. Aber das metaphysische Gut, das spirituelle Gut, das höchste transzendentale Gut ist das, was für die Seele gut ist. Es ist nicht nur für eine bestimmte Zeit gut, oder nur für bestimmte Menschen, oder nur für bestimmte Bedingungen. Es ist für alle Bedingungen, für alle Zeiten und für alle Menschen gut.

Das ist die Seele, und Nachiketas fragte, was mit der Seele geschieht. Eine vage Antwort auf diese Frage findet sich in der Katha Upanishad. Eine vollständige, befriedigende Antwort muss in einigen anderen Upanishaden gefunden werden, wie der Chhandogya und der Brihadaranyaka Upanishad. Yama erklärt Nachiketas zögernd, dass man wiedergeboren wird, wenn man den Körper ablegt. Man kann alles werden, je nach den Gedanken und Gefühlen, die der Mensch während dieses Lebens hegt. Deine Gedanken und Gefühle werden sozusagen zu einer festen Substanz der Persönlichkeit erstarren, die du in der nächsten Inkarnation annehmen wirst. Der Prozess der Inkarnation ist eigentlich der Prozess der Evolution der Dinge. Wie ich bereits erwähnt habe, ist der Evolutionsprozess der Prozess der Beendigung eines Zustandes, um die Geburt des nachfolgenden Zustandes zu bewirken. Etwas muss sterben, damit etwas geboren werden kann. Wenn nichts stirbt, wird auch nichts geboren. Wenn der Tod nicht eintritt, wird es keine Transformation und Verbesserung geben. So viele Teile des Körpers sind gestorben, damit wir zu dieser erwachsenen Persönlichkeit werden konnten, die wir jetzt sind. Wenn Evolution etwas Sinnvolles ist, dann ist auch der Tod sinnvoll. Wenn nicht ein früherer Zustand stirbt, kann der neue Zustand nicht geboren werden. Jeder wird also wiedergeboren, weil die Geburt eines Körpers, wie der unseres jetzigen Körpers, das Instrument ist, das von diesem psychologischen Organ in uns zur Erfüllung seiner Bedürfnisse, Wünsche und Forderungen hergestellt wird.

Unsere Begierden haben kein Ende. Ihr könnt eure Wünsche nicht zählen. Auch wenn ihr heute, in diesem Moment, das Gefühl habt, dass eure Wünsche ein halbes Dutzend sind, werdet ihr feststellen, dass, wenn dieses halbe Dutzend Wünsche erfüllt ist, ein weiteres halbes Dutzend auftauchen wird, und es wird nie ein Ende haben. Die Wünsche des Menschen sind unendlich, weil die Unendlichkeit in den Tiefen des menschlichen Wesens verborgen ist. Da die Sehnsüchte, Wünsche und Bedürfnisse des Geistes unendlich sind, kann ein endlicher Körper nicht das geeignete Instrument für die Erfüllung all dieser Wünsche sein. Eine unendliche Reihe von Inkarnationen kann notwendig sein, damit unendliche Wünsche durch diese Instrumente erfüllt werden können. Was sind die Instrumente? Dieser Körper. Welche Art von Körper werden Sie bei der nächsten Geburt annehmen? Er wird genau den Gedanken und Wünschen entsprechen, die Sie in diesem Augenblick hegen.

Yam yam vapi smaran bhavam tyajatyante kalevaram, tam tam evaiti (Gita 8.6) ist der berühmte Lehrsatz, die Lehre der Bhagavad Gita. Welcher Gedanke auch immer im Moment des Abschieds, zum Zeitpunkt des Todes, in deinen Geist eintritt, er wird sich konkretisieren und aus deiner Persönlichkeit herausgezogen werden, so wie Butter aus der Milch gesaugt wird. Hast du die Hoffnung: "Im letzten Moment werde ich einen passenden Gedanken haben, so dass ich jetzt denken kann, was immer ich will"? Nein; der letzte Gedanke ist die Frucht des Baumes des Lebens, das du in dieser Welt gelebt hast. Man kann nicht eine Art von Baum und eine andere Art von Frucht haben. Welche Art von Leben du während deines Aufenthaltes in dieser Welt durch diesen Körper gelebt hast, wird zur festen Substanz des Gedankens, der deinem Geist beim Verlassen dieses Körpers einfällt. Sei also nicht so töricht, dir vorzustellen: "Jetzt kann ich ein fröhliches Leben führen. Ich brauche mir keine Gedanken darüber zu machen, was mit mir geschehen wird, denn die Zeit des Vergehens ist noch nicht gekommen. Ich habe noch viele Jahre vor mir. Ich werde einen guten Gedanken haben, wenn ich gehe."

Bei dieser Art von Vorstellung werden zwei Fehler begangen. Erstens: Es stimmt nicht, dass viele Jahre vor uns liegen. Niemand kann das sagen. Niemand sollte also auf die Idee kommen: "Nach fünfzig Jahren werde ich nur noch einen guten Gedanken denken müssen, denn es heißt, dass der letzte Gedanke meine Zukunft bestimmt." Wer sagt Ihnen, dass Sie noch fünfzig Jahre leben werden? Vielleicht sind es noch fünfzig Minuten oder sogar weniger.

Der zweite Fehler liegt in der Vorstellung: "Ich werde einen guten Gedanken haben, wenn ich gehe." Der letzte Gedanke ist nichts anderes als die Essenz aller Gedanken, die man in diesem Leben hegt. Ein Mensch kann also nicht zum Zeitpunkt des Sterbens ein guter und zum Zeitpunkt des Todes ein schlechter Mensch sein. Was auch immer Sie an Gutem in Ihren Gedanken und Gefühlen haben, wird von selbst gerinnen, und was auch immer in der Milch war, das allein wird als Butter herauskommen. Du kannst keine Butter von irgendwoher haben, wenn die Milch etwas ganz anderes war. So sagt Yama in einem Satz, an einer Stelle, dass normalerweise jeder geboren wird, wenn die Selbstverwirklichung nicht vor dem Tod stattfindet. Wenn du das Selbst vor dem Ende dieses Lebens verwirklichst, wird es keine Geburt geben. Und warum? Weil das Bedürfnis nach Geburt nicht aufkommen wird.

Warum werdet ihr geboren? Weil ihr das Bedürfnis habt, die Wünsche zu erfüllen, die ihr in diesem Tabernakel nicht erfüllen konntet. Die Wünsche waren zahlreich und der Körper war schwach und endlich, und eine unendliche Anzahl von Wünschen kann nicht durch einen endlichen Körper erfüllt werden, der ein schwaches Instrument ist. Also muss ein anderer Körper, eine andere Reihe von Körpern durchlaufen werden. Aber in der Verwirklichung des Selbst, das in seiner Natur universell ist, werden die Wünsche ausgelöscht. Dies ist das Nirvana, von dem die Menschen sprechen. Brahma nirvanam ricchati (Bhagavata 4.11.14): "Nirvana ist das Erlöschen der Flamme des Lebens." Diese Flamme, die die vergängliche Bewegung der Folge menschlicher Begierde ist, verschwindet, erlischt vollständig. Das ist das Nirvana, das sich vollzieht. Wenn es auch nur einen einzigen Wunsch gibt, ist die Wiedergeburt zur Erfüllung dieses Wunsches unvermeidlich. Wenn du alle deine Wünsche in dieser Geburt erfüllt hast und nichts mehr übrig ist, wäre das gut für dich.

Paryapta-kamasya kritatmanas tu ihaiva sarve praviliyanti kamah (Mundaka 3.2.2), sagt die Mundaka Upanishad. "Alle deine Wünsche schmelzen hier, im Licht des Selbst." Kein Verlangen kann vor der Flamme der Erkenntnis des Selbst bestehen. Wie die Nebelwolke nicht vor dem Glanz der Sonne bestehen kann, so kann dieses Durcheinander der Wolke der Wünsche nicht vor dem Licht des Selbst bestehen, das der Atman ist. Deshalb fragen die Nachiketas: "Was geschieht mit der Seele nach dem Tod? "Gewöhnlich findet eine Wiedergeburt statt", lautet die Antwort. Und die meisten Menschen in der Welt sind nur gewöhnliche Menschen, denn jeder hat die eine oder andere Begierde. Jeder ist von Egoismus erfüllt, von einer selbstbehauptenden Natur; daher wird jeder wiedergeboren werden. Selbst wenn wir wiedergeboren werden, ist es gut, unter fortgeschritteneren Umständen geboren zu werden. Wenn du wie ein Baum lebst, kannst du ein Baum werden; wenn du wie ein Tier lebst, kannst du ein Tier werden; wenn du humanitär bist, wirst du als ein sehr guter Mensch wiedergeboren. Aber warum sollten Sie nicht wie ein Engel leben? Sie können wie ein wahrer Gott in dieser Welt leben und werden als Engel, als Göttlichkeit im Himmel wiedergeboren. Du wirst den Himmel betreten, du wirst nach Brahmaloka gehen. Aber wenn das Selbst verwirklicht ist, wird es dort keinen Zutritt geben.

Athakamayamanah, yo'kamo niskama apta-kama atmakamah, na tasya prana utkramanti, brahmaiva san brahmapyeti (Brihad. 4.4.6), sagt der Weise Yajnavalkya zu König Janaka in der Brihadaranyaka Upanishad. Im Zusammenhang mit der Seelenwanderung erwähnt Yajnavalkya auch hier, dass jeder Wunsch, den du hast, erfüllt werden wird. Erinnere dich sehr gut daran, dass jeder deiner Wünsche, selbst der kleinste, erfüllt werden muss. Wenn du denkst, dass du etwas willst, wird es zu dir kommen. Wenn es ein sehr starker Wunsch ist, kann er schon in diesem Leben erfüllt werden. Wenn es ein leichter Wunsch ist, musst du dir vielleicht Zeit für die Erfüllung dieses Wunsches nehmen. Das kann bei der nächsten Geburt sein, oder nach zwei oder drei Geburten.

Was geschieht mit dem Menschen, der keine Wünsche hat? Nun werde ich euch von dem Menschen erzählen, der keine Wünsche hat. Athakamayamanah yo'kamo: der kein Verlangen irgendeiner Art hat; niskama: der von allen Wünschen frei ist; apta-kama: der alle Wünsche erfüllt hat; atma-kama: der nur das Selbst liebt. Nur von demjenigen, der das Universelle Selbst liebt, kann gesagt werden, dass er alle Wünsche erfüllt hat; jeder andere Mensch hat irgendwelche fremden Wünsche. Was geschieht mit einer solchen Person, wenn sie den Körper verlässt? Na tasya prana utkramanti: Er wird nicht weggehen. Wir sagen im Allgemeinen, die Seele verlässt den Körper. Im Falle einer selbstverwirklichten Seele findet kein Abschied statt. Sie versinkt an Ort und Stelle im Absoluten, wie eine Blase im Ozean. Wenn die Blase im Ozean zerplatzt, legt sie nicht eine gewisse Strecke zurück, sondern löst sich an Ort und Stelle im Schoß des Meeres auf. Na tasya prana utkramanti: Es gibt keine Bewegung in Raum und Zeit für die Seele dieser großen Seele. Atraiva samviliyante: Sie werden eins mit der Existenz selbst, damals und dort, hier und jetzt. Sie müssen weder in den Himmel, noch nach Brahmaloka, noch in den Garten Eden gehen. Die Frage des Gehens stellt sich nur aufgrund des Konzepts von Raum und Zeit. Eine zeitlose Ewigkeit, die die wahre Essenz der Seele eines Menschen ist, reist nicht an irgendeinen Ort. Sie verschmilzt hier selbst mit der reinen Existenz. Atraiva samviliyante brahmaiva san brahmapyeti: Die Seele ist das Absolute, und deshalb geht sie in das Absolute ein. Das ist es, was wir aus der Brihadaranyaka Upanishad entnehmen. So viele Einzelheiten sind in der Antwort Yamas in der Katha Upanishad nicht zu finden, aber viele andere Dinge werden beiläufig erwähnt, um die Antwort, die Nachiketas von Yama erwartet, zu verdeutlichen.

Die Katha Upanishad ist eine sehr schöne Upanishad. Es lohnt sich, sie auswendig zu lernen, wenn möglich. Es gibt einige Ashrams in Indien, in denen von den Bewohnern erwartet wird, sie den ganzen Tag zu rezitieren. Sie ist vor allem eine sehr passende Einführung in das spirituelle Leben. Das allererste Kapitel der Katha Upanishad ist so etwas wie das erste Kapitel der Bhagavad Gita. Es stellt uns die Bedingungen vor Augen, die der Suche nach dem Geist vorausgehen, wie wir es im ersten Kapitel der Bhagavadgita tun. Das zweite Kapitel der Katha Upanishad beginnt mit ähnlichen Umständen wie das zweite Kapitel der Bhagavadgita. Und wie die Bhagavadgita weitergeht, so geht auch die Katha Upanishad weiter. Die Menschen glauben, dass es eine gewisse Ähnlichkeit zwischen der Herangehensweise der Bhagavadgita an die Dinge und der Katha Upanishad gibt. Auch wörtlich gesehen ist sie vom Standpunkt der Sanskrit-Sprache aus gesehen melodiös und kunstvoll; sie hat lyrische Schönheit. Die Passage der Katha Upanishad ist sehr fein und flüssig geschrieben. In dem Maße, wie sie unsere Seele berührt und für unser eigenes Dilemma im gegenwärtigen Moment relevant ist, scheinen wir so etwas wie Nachiketas zu sein. Und vielleicht suchen wir nach einer Antwort der gleichen Art wie die drei Arten von Segnungen, die Nachiketas erwartete, und vielleicht erwarten auch wir in gewisser Weise, in gewissem Maße, dasselbe. Die Katha Upanishad ist also die beste Einführung sogar in die Bhagavadgita und alle Upanishaden. Mit diesen Worten kann der Hauptpunkt, der in der Katha Upanishad angesprochen wird, als abgeschlossen betrachtet werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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