Maha Upanishad

Die Maha Upanishad (Sanskrit: महोपनिषत्, mahopaniṣat f., „Große Upanishad“) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Maha Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Vishnu Upanishaden zugeordnet. Sie beschreibt in Kürze die Entfaltung der Schöpfung aus Vishnu als dem Höchsten, Alleinigen heraus.

"Den Purusha, der dies All ist, ihn als Beleber hat die Welt, den weisen Herrn des Alls, welcher in Wassern allgestaltig weilt." Zitat: Maha Up.

Die Maha Upanishad ist eine umfangreiche Vedanta-Upanishad, die in der Muktika-Liste an 61. Stelle steht und dort dem Samaveda zugeordnet wird. Ihre Langfassung verbindet eine kosmogonische Verehrung Narayanas mit einer weit ausgreifenden Lehre über Atman, Geist, Vasanas, Jivanmukti und die Befreiung aus Samsara.

Besonders bekannt ist der Satz vasudhaiva kuṭumbakam – „Die ganze Erde ist eine Familie“ – aus Vers 6.71. Im Gesamtzusammenhang ist er nicht nur ein gesellschaftliches Ideal, sondern die ethische Frucht nichtdualer Erkenntnis: Wer das eine Selbst in allen Wesen erkennt, überwindet die enge Einteilung in „mein“ und „fremd“.

Die Maha Upanishad verbindet kosmische Einheit mit stiller Selbsterkenntnis.

Für heutige Aspiranten zeigt der Text, dass Yoga innere Freiheit, Unterscheidungskraft, Gleichmut und weite Herzensbildung umfasst. Meditation soll die unbewussten Bindungen des Geistes sichtbar machen und zur unmittelbaren Erkenntnis des selbstleuchtenden Bewusstseins führen.

Maha Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Die folgende Studienfassung gibt jede überlieferte Vers- beziehungsweise Prosatexteinheit einzeln wieder. Unter jeder IAST-Einheit stehen unmittelbar eine eigene deutsche Übersetzung und eine vollständige Wort-für-Wort-Erläuterung. Kapitel 1 und der Schlussabschnitt 6.83 enthalten Prosa; ihre Abschnittszahlen dienen der eindeutigen Referenz. Die Zählung folgt der hier verwendeten Langfassung mit 546 Kapiteltexteinheiten: 10 + 77 + 57 + 133 + 186 + 83. In der Sanskrit-Documents-Datei springt die Zählung des vierten Kapitels von 4.8 zu 4.10; Vers 4.9 wurde anhand der vollständigen Vergleichsfassung ergänzt.

Traditioneller Eröffnungsvers der Maha Upanishad
yanmahopaniṣadvedyaṃ cidākāśatayā sthitam |
paramādvaitasāmrājyaṃ tadrāmabrahma me gatiḥ ||

Meine Zuflucht ist jenes Rama-Brahman, das durch die Maha Upanishad erkannt wird, als Raum des Bewusstseins besteht und das Reich der höchsten Nichtdualität ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: yat – das, welches; mahā-upaniṣat-vedyam – durch die Maha Upanishad zu erkennen; cid-ākāśatayā – als Raum des Bewusstseins; sthitam – bestehend, gegründet; parama-advaita-sāmrājyam – das Reich höchster Nichtdualität; tat – jenes; rāma-brahma – Rama als Brahman; me – meine; gatiḥ – Zuflucht, Ziel.

Shanti-Mantra der Maha Upanishad
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca ||
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot |
anirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me astu | tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne erstarken. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht verleugnen; möge Brahman mich nicht verleugnen. Möge es keine Verleugnung geben. Mögen die in den Upanishaden verkündeten Tugenden in mir ruhen, der ich dem Atman hingegeben bin. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; āpyāyantu – mögen sie erstarken; mama aṅgāni – meine Glieder; vāk – Rede; prāṇaḥ – Lebenshauch; cakṣuḥ – Auge; śrotram – Ohr; balam – Kraft; indriyāṇi – Sinne; sarvam brahma – alles ist Brahman; mā nirākuryām – möge ich nicht verleugnen; mā nirākarot – möge es mich nicht verleugnen; upaniṣatsu dharmāḥ – die in den Upanishaden gelehrten Tugenden; mayi santu – mögen sie in mir sein; śāntiḥ – Frieden.

Erstes Kapitel

Das erste Kapitel entfaltet die Schöpfung aus Narayana und beschreibt das höchste Selbst im geistigen Herzen.

Textabschnitt 1.1 Maha Upanishad
athāto mahopaniṣadaṃ vyākhyāsyamastadāhureko ha vai nārāyaṇa āsīnna brahmā
neśāno nāpo nāgnīṣomau neme dyāvāpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryo na candramāḥ
sa ekākī na ramate tasya dhyānāntaḥsthasya yajñastomamucyate
tasminpuruṣāścaturdaśa jāyante ekā kanyā daśendriyāṇi mana ekādaśaṃ tejaḥ
dvādaśo'haṅkāraḥ trayodaśakaḥ prāṇaḥ caturdaśa ātmā pañcadaśī buddhiḥ bhūtāni
pañca tanmātrāṇi pañca mahābhūtāni sa ekaḥ pañcaviṃśatiḥ puruṣaḥ

Nun wollen wir die große Upaniṣad darlegen. Man sagt: Nārāyaṇa war allein – es gab weder Brahmā noch Īśāna, weder die Gewässer noch Agni und Soma, weder Himmel und Erde noch die Sterne, weder Sonne noch Mond. Er, der Einsame, empfindet keine Freude. Ihm, der in der Betrachtung verweilt, gilt der Opferpreis; und aus ihm werden die vierzehn Puruṣas und eine Jungfrau geboren: die zehn Sinne, als elfter der Geist (Manas), das Feuer, als zwölftes das Ich-Bewusstsein (Ahaṅkāra), als dreizehnter der Atem (Prāṇa), als vierzehnter der Ātman, als fünfzehnte die Vernunft (Buddhi), die fünf feinstofflichen Elemente und die fünf grobstofflichen Elemente. Er allein ist der fünfundzwanzigfache Puruṣa.

Wort-für-Wort-Übersetzung: atha ataḥ mahopaniṣadam vyākhyāsyāmaḥ – Nun wollen wir die große Upaniṣad darlegen; hier legen wir die Mahopaniṣad dar; ekaḥ ha vai nārāyaṇaḥ āsīt – Nārāyaṇa war allein; es existierte der einzige Nārāyaṇa; na brahmā na īśānaḥ – Weder Brahmā noch Īśāna; es gab keinen Brahmā, keinen Īśāna; na āpaḥ na agnīṣomau – Weder die Gewässer noch Agni und Soma; keine Gewässer, kein Feuer mit Soma; na ime dyāvāpṛthivī – Noch diese – Himmel und Erde; noch diese Himmelsräume und die Erde; na nakṣatrāṇi – Noch die Sterne; noch die Sternbilder; na sūryaḥ na candramāḥ – Weder Sonne noch Mond; keine Sonne, kein Mond; saḥ ekākī na ramate – Er, der Einsame, empfindet keine Freude; er, der allein ist, findet kein Vergnügen; tasya dhyānāntaḥsthasya – Ihm, der in der Betrachtung verweilt; dem, der in seiner Meditation ruht; tasmin puruṣāḥ caturdaśa jāyante – Aus ihm werden vierzehn Puruṣas geboren; aus jenem entstehen vierzehn Puruṣas; ekā kanyā daśa indriyāṇi – Eine Jungfrau, die zehn Sinne; eine Jungfrau und die zehn Organe; manaḥ ekādaśam tejaḥ – Der Geist als Elfter, das Feuer; Manas als Elfter, Tejas; dvādaśaḥ ahaṅkāraḥ – Als Zwölftes – das Ich-Bewusstsein; das Zwölfte – Ahaṅkāra; trayodaśakaḥ prāṇaḥ – Als Dreizehnter – der Atem; das dreizehnte – Prāṇa; caturdaśaḥ ātmā pañcadaśī buddhiḥ – das vierzehnte – der Ātman, das fünfzehnte – die Vernunft; das vierzehnte der Ātman, das fünfzehnte die Buddhi; bhūtāni pañca tanmātrāṇi – die fünf feinstofflichen Elemente; die fünf Tanmātras; pañca mahābhūtāni – die fünf grobstofflichen Elemente; die fünf Mahābhūtas; saḥ ekaḥ pañcaviṃśatiḥ puruṣaḥ – er allein ist der fünfundzwanzigfache Puruṣa; er, der Eine, ist der Puruṣa der Fünfundzwanzig.

Textabschnitt 1.2 Maha Upanishad
tatpuruṣaṃ puruṣo niveśya nāsya pradhānasaṃvatsarā jāyante
saṃvatsarādadhijāyante atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo manasādhyāyata

Nachdem er jenen Puruṣa in den Puruṣa hineingelegt hatte – keine Ur-Jahre werden für ihn geboren, doch aus dem Jahr werden sie geboren. Und wiederum sann Nārāyaṇa, ein anderes begehrend, im Geiste nach.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat puruṣam puruṣaḥ niveśya – nachdem er jenen Puruṣa hineingelegt hatte; indem er diesen Puruṣa platzierte; na asya pradhānasaṃvatsarāḥ jāyante – keine Ur-Jahre werden für ihn geboren; keine ursprünglichen Jahre entstehen für ihn; saṃvatsarāt adhijāyante – aus dem Jahr werden sie geboren; aus dem Jahr gehen sie hervor; atha punaḥ eva nārāyaṇaḥ – und wiederum Nārāyaṇa; und noch einmal Nārāyaṇa; saḥ anyat kāmaḥ manasā adhyāyata – er sann im Geiste über etwas anderes nach; er grübelte über etwas anderes.

Textabschnitt 1.3 Maha Upanishad
tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭāttryakṣaḥ śūlapāṇiḥ puruṣo jāyate

Aus ihm, der in der Betrachtung verweilt, wird an der Stirn ein dreinäugiger Puruṣa mit einem Dreizack in der Hand geboren.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasya dhyānāntaḥsthasya – aus ihm, der in der Betrachtung verweilt; aus dem, der in seiner Meditation ruht; lalāṭāt tryakṣaḥ – aus der Stirn – der Dreinäugige; aus der Braue der Dreinäugige; śūlapāṇiḥ puruṣaḥ jāyate – ein Puruṣa mit Dreizack in der Hand wird geboren; ein Mann mit einem Speer in der Handfläche entsteht.

Textabschnitt 1.4 Maha Upanishad
bibhracchriyaṃ yaśaḥ satyaṃ brahmacaryaṃ tapo vairāgyaṃ mana aiśvaryaṃ
sapraṇavā vyāhṛtaya ṛgyajuḥsāmātharvāṅgirasaḥ sarvāṇi chandāṃsi tānyaṅge
samāśritāni tasmādīśāno mahādevo mahādevaḥ atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo
manasādhyāyata tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭātsvedo'papat tā imāḥ pratatā āpaḥ
tatastejo hiraṇmayamaṇḍalam tatra brahmā caturmukho'jāyata so'dhyāyat

Wohlstand, Ruhm, Wahrheit, Keuschheit, Askese, Leidenschaftslosigkeit, Geist und Herrschaft in sich tragend; Die Lautformeln samt dem Praṇava, der Ṛg-veda, der Yajur-veda, der Sāma-veda und der Atharvāṅgiras sowie alle Versmaße – all dies ruht in seinem Leib. Darum ist er Īśāna, Mahādeva. Und ferner sann Nārāyaṇa, nach etwas anderem strebend, im Geiste nach; und während er in der Versenkung verweilte, fiel Schweiß von seiner Stirn – dies sind die ausgebreiteten Wasser. Sodann das Feuer – die goldene Scheibe; und dort wurde der viergesichtige Brahmā geboren, und er sann nach.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bibhrat śriyam yaśaḥ satyam – Wohlstand, Ruhm, Wahrheit; Śrī, Herrlichkeit und das Wahre tragend; brahmacaryam tapaḥ vairāgyam – Keuschheit, Askese, Leidenschaftslosigkeit; Brahmacarya, Tapas, Vairāgya; manaḥ aiśvaryam – Geist, Herrschaft; Manas und Macht; sapraṇavāḥ vyāhṛtayaḥ – die Lautformeln samt dem Praṇava; die Vyāhṛtis zusammen mit dem Praṇava; ṛgyajuḥsāmātharvāṅgirasaḥ – Ṛg, Yajur, Sāma, Atharvāṅgiras; Ṛc, Yajus, Sāman und Atharvāṅgiras; sarvāṇi chandāṃsi – alle Versmaße; alle Metren; tāni aṅge samāśritāni – sie ruhen in seinem Leib; sie haben Zuflucht in seiner Gestalt gefunden; tasmāt īśānaḥ mahādevaḥ – darum – Īśāna, Mahādeva; daher ist er Īśāna und Mahādeva; tasya lalāṭāt svedaḥ apapat – von seiner Stirn fiel Schweiß; von seiner Stirn rann der Schweiß; tāḥ imāḥ pratatāḥ āpaḥ – dies sind die ausgebreiteten Wasser; siehe, dies sind die ausgebreiteten Wasser; tataḥ tejaḥ hiraṇmayamaṇḍalam – sodann das Feuer – die goldene Scheibe; als Nächstes der Glanz, die goldene Scheibe; tatra brahmā caturmukhaḥ ajāyata – dort wurde der viergesichtige Brahmā geboren; dort erschien Brahmā mit vier Gesichtern.

Textabschnitt 1.5 Maha Upanishad
pūrvābhimukho bhūtvā bhūriti vyāhṛtirgāyatraṃ chanda ṛgvedo'gnirdevatā

Nach Osten gewandt: die Äußerung „bhūḥ“, das Gāyatra-Metrum, der Ṛg-Veda, die Gottheit – Agni.

Wort-für-Wort-Übersetzung: pūrvābhimukhaḥ bhūtvā – nach Osten gewandt; dem Sonnenaufgang zugewandt; bhūḥ iti vyāhṛtiḥ – „bhūḥ“ – die Äußerung; die Vyāhṛti „bhūḥ“; gāyatram chandaḥ – das Gāyatra-Metrum; das Metrum Gāyatra; ṛgvedaḥ agniḥ devatā – der Ṛg-Veda, die Gottheit Agni; der Ṛg-Veda, der Gott Agni.

Textabschnitt 1.6 Maha Upanishad
paścimābhimukho bhūtvā bhuvariti vyāhṛtistraiṣṭubhaṃ chando yajurvedo
vāyurdevatā

Nach Westen gewandt: die Äußerung „bhuvaḥ“, das Traiṣṭubha-Metrum, der Yajur-Veda, die Gottheit – Vāyu.

Wort-für-Wort-Übersetzung: paścimābhimukhaḥ bhūtvā – nach Westen gewandt; dem Sonnenuntergang zugewandt; bhuvaḥ iti vyāhṛtiḥ – „bhuvaḥ“ – die Äußerung; die Vyāhṛti „bhuvaḥ“; traiṣṭubham chandaḥ – das Traiṣṭubha-Metrum; das Metrum Traiṣṭubha; yajurvedaḥ vāyuḥ devatā – der Yajur-Veda, die Gottheit Vāyu; der Yajur-Veda, der Gott Vāyu.

Textabschnitt 1.7 Maha Upanishad
uttarābhimukho bhūtvā svariti vyāhṛtirjāgrataṃ chandaḥ sāmavedaḥ sūryo devatā

Nach Norden gewandt: die Äußerung „svaḥ“, das Jāgata-Metrum, der Sāma-Veda, die Gottheit – Sūrya.

Wort-für-Wort-Übersetzung: uttarābhimukhaḥ bhūtvā – nach Norden gewandt; dem Norden zugewandt; svaḥ iti vyāhṛtiḥ – „svaḥ“ – die Äußerung; die Vyāhṛti „svaḥ“; jāgratam chandaḥ – das Jāgata-Metrum; das Metrum Jāgata; sāmavedaḥ sūryaḥ devatā – der Sāma-Veda, die Gottheit Sūrya; der Sāma-Veda, der Gott Sūrya.

Textabschnitt 1.8 Maha Upanishad
dakṣiṇābhimukho bhūtvā maharitivyāhṛtirānuṣṭabha chando'tharvavedāḥ somo
devatā sahasraśīrṣaṃ devaṃ sahasrākṣaṃ viśvasambhuvam viśvataḥ paramaṃ nityaṃ
viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati patiṃ
viśveśvaraṃ devaṃ samudre viśvarūpiṇam padmakośapratīkāśaṃ
lambatyākośasaṃnibham hṛdayaṃ cāpyadhomukhaṃ santatyai sītkarābhīśca

Nach Süden gewandt: die Äußerung „mahaḥ“, das Ānuṣṭubha-Metrum, der Atharva-Veda, die Gottheit – Soma. Der tausendköpfige Gott, der tausendäugige, der das Wohl des Universums wirkt, jenseits des Universums, ewig – das Universum, Nārāyaṇa, Hari. Dieses ganze Universum ist der Puruṣa, und durch ihn lebt das Universum; der Herr, der allherrschende Gott, im Ozean, dessen Gestalt die ganze Welt ist. Wie der Kelch eines Lotus, der herabhängt, so auch das Herz, nach unten gerichtet – für den Fortbestand…

Wort-für-Wort-Übersetzung: dakṣiṇābhimukhaḥ bhūtvā – das Gesicht nach Süden gewandt; nach Süden blickend; mahaḥ iti vyāhṛtiḥ – „mahaḥ“ – die Äußerung; die Vyāhṛti „mahaḥ“; ānuṣṭubham chandaḥ – das Anuṣṭubh-Versmaß; das Versmaß Anuṣṭubh; atharvavedaḥ somaḥ devatā – der Atharva-Veda, die Gottheit Soma; der Atharva-Veda, der Gott Soma; sahasraśīrṣam devam sahasrākṣam – der tausendköpfige Gott, tausendäugig; der Gott mit tausend Köpfen und tausend Augen; viśvasambhuvam – das Wohl des Universums wirkend; der Welt Wohlergehen schenkend; viśvataḥ paramam nityam – jenseits des Universums, ewig; höher als alles, unvergänglich; viśvam nārāyaṇam harim – das Universum, Nārāyaṇa, Hari; das Universum, Nārāyaṇa, Hari; viśvam eva idam puruṣaḥ – dieses ganze Universum ist der Puruṣa; dieses Universum ist wahrlich der Puruṣa; tat viśvam upajīvati – durch ihn lebt das Universum; durch ihn ist das Universum lebendig; patim viśveśvaram devam – der Herr, der allherrschende Gott; der Meister, der allsouveräne Gott; samudre viśvarūpiṇam – im Ozean, dessen Gestalt das Universum ist; im Meer, dessen Form die ganze Welt ist; padmakośapratīkāśam – wie der Kelch eines Lotus; dem Lotuskelch gleichend; hṛdayam ca api adhomukham – und auch das Herz, nach unten gerichtet; und das Herz mit nach unten gewandtem Gesicht.

Textabschnitt 1.9 Maha Upanishad
tasya madhye mahānarcirviśvarcirviśvatomukham tasya madhye vahniśikhā
aṇīyordhvā vyavasthitā tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitā

In seiner Mitte – eine große Flamme, allflammend, nach allen Seiten gerichtet; in seiner Mitte – eine Feuerzunge, höchst fein, nach oben gerichtet; und in der Mitte dieser Zunge weilt der Höchste Atman.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasya madhye mahān arciḥ – in seiner Mitte – eine große Flamme; in ihrem Zentrum das große Feuer; viśvarciḥ viśvatomukham – all-flammend, nach allen Seiten blickend; überallhin lodernd, allseitig gewandt; tasya madhye vahniśikhā – in seiner Mitte – eine Feuerzunge; in ihrem Zentrum eine Flammenzunge; aṇīyaḥ ūrdhvā vyavasthitā – höchst fein, nach oben gerichtet; das Feinste, aufwärts gerichtet; tasyāḥ śikhāyāḥ madhye – in der Mitte jener Zunge; im Zentrum dieser Zunge; paramātmā vyavasthitaḥ – weilt der Höchste Atman; der Paramatman ist dort verankert.

Textabschnitt 1.10 Maha Upanishad
sa brahmā sa īśānaḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāḍiti mahopaniṣat

Er ist Brahma, er ist Ishana, er ist Indra, er ist das Unvergängliche, der höchste Selbstherrscher. Dies ist die große Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: saḥ brahmā saḥ īśānaḥ – er ist Brahma, er ist Ishana; er ist sowohl Brahma als auch Ishana; saḥ indraḥ – er ist Indra; auch er ist Indra; saḥ akṣaraḥ paramaḥ svarāṭ – er ist das Unvergängliche, der höchste Selbstherrscher; er ist der Unvergängliche, der höchste Souverän; iti mahopaniṣat – dies ist die große Upanishad; dies ist die Mahopanishad.

Kolophon des 1. Kapitels
iti prathamo'dhyāyaḥ || 1 ||

So endet das erste Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti – so, damit; prathamaḥ adhyāyaḥ – erstes Kapitel.

Zweites Kapitel

Das zweite Kapitel erzählt von Shuka, Vyasa und Janaka und beschreibt die Kennzeichen des Jivanmukta.

Vers 2.1 Maha Upanishad
śuko nāma mahātejāḥ svarūpānandatatparaḥ jātamātreṇa munirāḍ yatsatyaṃ |
tadavāptavān || 2.1 ||

Da war Shuka, von großem Glanz, versunken in die Glückseligkeit seines eigenen Wesens; kaum geboren, erlangte dieser König der Weisen das, was Wahrheit ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: śukaḥ nāma mahātejāḥ – Shuka mit Namen, von großem Glanz; derjenige namens Shuka, mächtig an Ausstrahlung; svarūpa-ānanda-tatparaḥ – versunken in die Glückseligkeit seines eigenen Wesens; hingegeben an die Wonne seines eigenen Wesenskerns; jātamātreṇa munirāṭ – gleich bei der Geburt der König der Weisen; von Geburt an der Herr der Weisen (Munis); yat satyam tat avāptavān – was wahr ist, das erlangte er; Er erlangte das, was wirklich ist.

Vers 2.2 Maha Upanishad
tenāsau svavivekena svayameva mahāmanāḥ pravicārya ciraṃ sādhu |
svātmaniścayamāptavān || 2.2 ||

Durch eigene Unterscheidungskraft, aus eigenem Antrieb und nach langem, gewissenhaftem Nachdenken gelangte dieser Geistvolle zu fester Gewissheit über seinen eigenen Ātman.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tena asau svavivekena – durch seine eigene Unterscheidungskraft; mittels seines eigenen Unterscheidungsvermögens; svayam eva mahāmanāḥ – aus eigener Kraft, der Geistig-Erhabene; von sich aus, der Hochgemute; pravicārya ciram sādhu – nach langem und gründlichem Nachdenken; nach eingehender und langer Erforschung; svātmaniścayam āptavān – Gewissheit über seinen eigenen Ātman erlangt; festes Wissen über sich selbst gewonnen.

Vers 2.3 Maha Upanishad
anākhyatvādagamyatvānmanaḥṣaṣṭhendriyasthiteḥ cinmātramevamātmāṇurākāśādapi |
sūkṣmakaḥ || 2.3 ||

Da er unbenennbar und unerreichbar ist und jenseits der sechs Sinne samt dem Geist liegt, ist der Ātman reines Bewusstsein – subtil, feiner als der Raum selbst.

Wort-für-Wort-Übersetzung: anākhyatvāt agamyatvāt – weil unbenennbar und unerreichbar; da jenseits von Name und Erreichbarkeit; manaḥ-ṣaṣṭha-indriya-sthiteḥ – jenseits der Sinne (mit dem Geist als sechstem) stehend; außerhalb der sechs Sinne gelegen; cinmātram evam ātmā – so ist der Ātman reines Bewusstsein; der Ātman ist nichts als Bewusstsein; aṇuḥ ākāśāt api sūkṣmakaḥ – subtil, feiner noch als der Raum; winzig, feiner als die Weite selbst.

Vers 2.4 Maha Upanishad
cidaṇoḥ paramasyāntaḥ koṭibrahmāṇḍareṇavaḥ utpattisthitimabhyetya līyante |
śaktiparyayāt || 2.4 ||

In diesem höchsten Atom des Bewusstseins entstehen und bestehen Myriaden von Universen – wie Staubkörner –, und sie lösen sich auf durch das Wirken seiner Macht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: cid-aṇoḥ paramasya antaḥ – im höchsten Atom des Bewusstseins; im Inneren des höchsten Teilchens des Gewahrseins; koṭi-brahmāṇḍa-reṇavaḥ – die Staubkörner – Millionen von Universen; Myriaden von Welteneiern, wie Staubpartikel; utpatti-sthitim abhyetya – Entstehung und Bestand; Geburt und Fortbestand; līyante śakti-paryayāt – sie lösen sich auf durch das Wirken seiner Macht; sie vergehen durch die Entfaltung seiner Kraft.

Vers 2.5 Maha Upanishad
ākāśaṃ bāhyaśūnyatvādanākāśaṃ tu cittvataḥ na kiṃcidyadanirdeśyaṃ vastu |
satteti kiṃcana || 2.5 ||

Er ist Raum, denn äußerlich ist er leer; und doch kein Raum, denn er ist Bewusstsein. Er ist nichts, denn man kann nicht auf ihn zeigen; und er ist etwas, denn er ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ākāśam bāhya-śūnyatvāt – Raum – durch äußere Leere; Weite – weil äußerlich leer; anākāśam tu cittvataḥ – doch kein Raum – aufgrund des Bewusstseins; und keine Ausdehnung – denn es ist Gewahrsein; na kiṃcit yat anirdeśyam – Nichts – denn man kann nicht darauf zeigen; Nichts, da es nicht bezeichnet werden kann; vastu sattā iti kiṃcana – Etwas – denn es gibt Sein; und Etwas, denn es existiert.

Vers 2.6 Maha Upanishad
cetano'sau prakāśatvādvedyābhāvācchilopamaḥ svātmani vyomani svasthe |
jagadunmeṣacitrakṛt || 2.6 ||

Er ist bewusst, denn Er ist leuchtend; und wie ein Stein, denn es gibt für Ihn nichts zu wissen. In Seiner eigenen Ausdehnung, in Sich selbst ruhend, malt Er das Bild der sich entfaltenden Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: cetanaḥ asau prakāśatvāt – Er ist bewusst, denn Er strahlt; Er ist empfindend, da Er leuchtend ist; vedya-abhāvāt śilā-upamaḥ – mangels eines Erkennbaren, wie ein Stein; ohne Erkenntnisobjekt, einem Felsen gleich; svātmani vyomani svasthe – in Seinem eigenen Himmels-Selbst, in Sich selbst ruhend; in Seiner eigenen Ausdehnung, in Sich selbst stehend; jagat-unmeṣa-citra-kṛt – das Bild der Weltentfaltung erschaffend; das Sich-Öffnen der Welt malend.

Vers 2.7 Maha Upanishad
tadbhāmātramidaṃ viśvamiti na syāttataḥ pṛthak jagadbhedo'pi tadbhānamiti |
bhedo'pi tanmayaḥ || 2.7 ||

Dieses ganze Universum ist nur Sein Leuchten und kann daher nicht von Ihm getrennt sein. Selbst die Verschiedenheit der Welt ist Sein Strahlen – so besteht auch die Verschiedenheit selbst aus Ihm.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-bhā-mātram idam viśvam – dieses Universum ist bloß Sein Leuchten; die ganze Welt ist nur Sein Licht; iti na syāt tataḥ pṛthak – daher kann es nicht von Ihm getrennt sein; folglich ist es niemals von Ihm abgesondert; jagat-bhedaḥ api tat-bhānam – selbst die Verschiedenheit der Welt ist Sein Strahlen; selbst die Vielfalt der Welt ist Sein Leuchten; iti bhedaḥ api tanmayaḥ – so besteht auch die Verschiedenheit aus Ihm; somit ist selbst die Verschiedenheit aus Ihm gewebt.

Vers 2.8 Maha Upanishad
sarvagaḥ sarvasambandho gatyabhāvānna gacchati |
nāstyasāvaśrayābhāvātsadrūpatvādathāsti ca || 2.8 ||

Er ist allgegenwärtig und mit allem verbunden – und bewegt sich nirgendwohin, denn es gibt keinen Ort, wohin man sich bewegen könnte. Er ist nicht, denn Er hat keine Stütze; und Er ist, denn das Sein selbst ist Seine Natur.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvagaḥ sarva-sambandhaḥ – überallhin gehend, mit allem verbunden; allgegenwärtig, mit allem vereint; gati-abhāvāt na gacchati – mangels eines Weges bewegt Er sich nicht; Er geht nicht, denn es gibt keinen Ort, wohin er gehen könnte; na asti asau āśraya-abhāvāt – Er ist nicht – mangels eines Halts; er ist nicht, denn er hat keinen Grund; sadrūpatvāt atha asti ca – und er ist – denn sein Wesen ist Sein; und er ist, denn seine Essenz ist Existenz.

Vers 2.9 Maha Upanishad
vijñānamānandaṃ brahma rāterdātuḥ parāyaṇam sarvasaṃkalpasaṃnyāsaścetasā |
yatparigrahaḥ || 2.9 ||

„Brahman ist Wissen und Glückseligkeit, das höchste Ziel dessen, der die Gabe darbringt.“ Das Aufgeben aller Absichten – so erfasst der Geist Ihn.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vijñānam ānandam brahma – Brahman ist Wissen und Glückseligkeit; Brahman ist Erkennen und Wonne; rāteḥ dātuḥ parāyaṇam – die höchste Zuflucht des Gebers; das letzte Ziel dessen, der die Gabe bringt; sarva-saṅkalpa-saṃnyāsaḥ – das Aufgeben aller Absichten; das Loslassen jeder Absicht; cetasā yat parigrahaḥ – ist das, wodurch der Geist ihn ergreift; wodurch er im Bewusstsein umfasst wird.

Vers 2.10 Maha Upanishad
jāgrataḥ pratyayābhāvaṃ yasyāhuḥ pratyayaṃ budhāḥ yatsaṃkocavikāsābhyāṃ |
jagatpralayasṛṣṭayaḥ || 2.10 ||

Das Fehlen von Vorstellungen bei einem Wachen – das nennen die Weisen die Erkenntnis Seiner; durch Sein Zusammenziehen und Ausdehnen geschehen Auflösung und Geburt der Welt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jāgrataḥ pratyaya-abhāvam – das Fehlen von Vorstellungen bei einem Wachen; beim Wachenden – das Fehlen von Vorstellungen; yasya āhuḥ pratyayam budhāḥ – ist das, was die Weisen die Erkenntnis Seiner nennen; die Weisen bezeichnen es als das Erfassen Seiner; yat-saṅkoca-vikāsābhyām – durch dessen Zusammenziehen und Ausdehnen; durch dessen Schließen und Öffnen; jagat-pralaya-sṛṣṭayaḥ – geschehen Auflösung und Schöpfung der Welt; entstehen Untergang und Erschaffung der Welt.

Vers 2.11 Maha Upanishad
niṣṭhā vedāntavākyānāmatha vācāmagocaraḥ ahaṃ saccitparānandabrahmaivāsmi na |
cetaraḥ || 2.11 ||

Er ist die Vollendung aller Aussagen des Vedānta und doch jenseits der Reichweite der Rede. „Ich bin Sein, Bewusstsein, höchste Glückseligkeit; ich bin Brahman und nichts anderes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: niṣṭhā vedānta-vākyānām – die Vollendung der Vedānta-Aussagen; der Endpunkt der Äußerungen des Vedānta; atha vācām agocaraḥ – und doch jenseits der Reichweite der Rede; und zugleich außerhalb der Reichweite von Worten; aham sat-cit-para-ānandaḥ – ich bin Sein, Bewusstsein, höchste Glückseligkeit; ich bin das Seiende, das Wissende, die höchste Wonne; brahma eva asmi – ich bin Brahman selbst; ich bin genau Brahman; na ca itaraḥ – und nicht ein anderer; und niemand sonst.

Vers 2.12 Maha Upanishad
svayaiva sūkṣmayā buddhyā sarvaṃ vijñātavāñchukaḥ svayaṃ prāpte pare |
vastunyaviśrāntamanāḥ sthitaḥ || 2.12 ||

Mit seinem eigenen feinsinnigen Verstand erkannte Śuka alles; und obwohl er aus eigener Kraft zur höchsten Wirklichkeit gelangt war, blieb sein Geist unruhig.

Wort-für-Wort-Übersetzung: svayā eva sūkṣmayā buddhyā – mit seinem eigenen feinsinnigen Verstand; durch sein eigenes, verfeinertes Verständnis; sarvam vijñātavān śukaḥ – erkannte Śuka alles; erfasste Śuka alles; svayam prāpte pare vastuni – in der selbst erlangten höchsten Wirklichkeit; in der aus eigener Kraft gewonnenen höchsten Substanz; aviśrānta-manāḥ sthitaḥ – blieb sein Geist unruhig; verblieb er mit einem Geist, der keine Ruhe fand.

Vers 2.13 Maha Upanishad
idaṃ vastviti viśvāsaṃ nāsāvātmanyupāyayau kevalaṃ virarāmāsya ceto |
viṣayacāpalam bhogebhyo bhūribhaṅgebhyo dhārābhya iva cātakaḥ || 2.13 ||

Die Gewissheit „Dies ist die Wirklichkeit“ fand er nicht in sich selbst; sein Geist wandte sich lediglich von der Unbeständigkeit der Dinge und von Genüssen, die immer wieder abreißen, ab – so wie sich der Cātaka-Vogel von Wasserströmen abwendet.

Wort-für-Wort-Übersetzung: idam vastu iti viśvāsam – die Gewissheit „Dies ist die Wirklichkeit“; das Vertrauen: Hier ist die Substanz; na asau ātmani upāyayau – fand er nicht in sich selbst; erlangte er nicht in seinem Inneren; kevalam virarāma asya cetaḥ – sein Geist wandte sich lediglich ab; sein Bewusstsein zog sich lediglich zurück; viṣaya-cāpalam bhogebhyaḥ – von der Unbeständigkeit der Dinge, von Genüssen; von der Unruhe der Sinne, von Vergnügungen; bhūri-bhaṅgebhyaḥ dhārābhyaḥ iva cātakaḥ – oft abreißend, wie der Cātaka von den Strömen; stets versagend, wie der Cātaka von den Sturzbächen.

Vers 2.14 Maha Upanishad
ekadā so'malaprajño merāvekāntasaṃsthitaḥ papraccha pitaraṃ bhaktyā |
kṛṣṇadvaipāyanaṃ munim || 2.14 ||

Einst, in der Einsamkeit auf dem Meru weilend, fragte er – der Weise von makelloser Einsicht – voller Hingabe seinen Vater, den Weisen Kṛṣṇa Dvaipāyana.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ekadā saḥ amala-prajñaḥ – einst er, von makelloser Einsicht; eines Tages er, tadellos im Verständnis; merau ekānta-saṃsthitaḥ – auf dem Meru, in der Einsamkeit niedergelassen; in der Abgeschiedenheit auf dem Meru verweilend; papraccha pitaram bhaktyā – fragte seinen Vater voller Hingabe; befragte seinen Erzeuger voller Ehrfurcht; kṛṣṇa-dvaipāyanam munim – den Weisen Kṛṣṇa Dvaipāyana; den Stillen, Kṛṣṇa Dvaipāyana.

Vers 2.15 Maha Upanishad
saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ mune kathaṃ ca praśamaṃ yāti kiṃ |
yatkasya kadā vada || 2.15 ||

„Woher ist all dieses Schauspiel des Daseinskreislaufs entstanden, o Weiser? Und wie gelangt es zur Ruhe? Was ist es, wessen ist es und wann – sag es mir.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāra-āḍambaram idam – dieses Schauspiel des Saṁsāra; all dieses laute Treiben des Kreislaufs; katham abhyutthitam mune – wie ist es entstanden, o Weiser; woher ist es entsprungen, o Stiller; katham ca praśamam yāti – und wie gelangt es zur Ruhe; und wie kommt es zum Stillstand; kim yat kasya kadā vada – was, wessen, wann – sag es; was ist es, wessen und wann – verkünde es.

Vers 2.16 Maha Upanishad
evaṃ pṛṣṭena muninā vyāsenākhilamātmaje yathāvadakhilaṃ proktaṃ vaktavyaṃ |
viditātmanā || 2.16 ||

So gefragt, berichtete der Weise Vyāsa, der Kenner des Ātman, seinem Sohn alles, wie es ist – alles, was zu sagen war.

Wort-für-Wort-Übersetzung: evam pṛṣṭena muninā vyāsena – so gefragt, der Weise Vyāsa; Vyāsa, der Stille, so befragt; akhilam ātmaje yathāvat – seinem Sohn – alles, wie es ist; seinem eigenen Sohn – vollständig und wahrhaftig; proktam vaktavyam viditātmanā – sprach alles aus, was zu sagen war, der Kenner des Ātman; Er, der um sich selbst wusste, sprach aus, was gesagt werden sollte:.

Vers 2.17 Maha Upanishad
ajñāsiṣaṃ pūrvamevamahamityatha tatpituḥ sa śukaḥ svakayā buddhyā na vākyaṃ |
bahu manyate || 2.17 ||

„Das wusste ich schon vorher“ – und so maß Śuka den Worten seines Vaters aufgrund seiner eigenen Vernunft keine große Bedeutung bei.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajñāsiṣam pūrvam evam aham – „Das wusste ich schon vorher“; „das hatte ich bereits begriffen“; iti atha tat-pituḥ – also die seines Vaters; und somit die seines eigenen Erzeugers; saḥ śukaḥ svakayā buddhyā – dass Śuka aufgrund seiner eigenen Vernunft; dieser Śuka aufgrund seines eigenen Verstandes; na vākyam bahu manyate – die Worte nicht hoch einschätzt; den Worten kein großes Gewicht beimisst.

Vers 2.18 Maha Upanishad
vyāso'pi bhagavānbuddhvā putrābhiprāyamīdṛśam pratyuvāca punaḥ putraṃ nāhaṃ |
jānāmi tattvataḥ || 2.18 ||

Und der ehrwürdige Vyāsa, der eine solche Gesinnung bei seinem Sohn wahrnahm, antwortete ihm erneut: „Ich weiß dies nicht in Wahrheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vyāsaḥ api bhagavān buddhvā – und der Herr Vyāsa, der wahrnahm; und der ehrwürdige Vyāsa, der erkannte; putra-abhiprāyam īdṛśam – eine solche Gesinnung seines Sohnes; diese geistige Ausrichtung seines Sohnes; pratyuvāca punaḥ putram – antwortete seinem Sohn erneut; sprach noch einmal zu seinem Sohn als Antwort; na aham jānāmi tattvataḥ – „Ich weiß es nicht in Wahrheit“; „Ich kenne es nicht in seinem Wesen“.

Vers 2.19 Maha Upanishad
janako nāma bhūpālo vidyate mithilāpure yathāvadvettyasau vedyaṃ |
tasmātsarvamavāpsyasi || 2.19 ||

„In der Stadt Mithilā gibt es einen König namens Janaka; er weiß, wie es sich gehört, um das, was erkannt werden muss. Von ihm wirst du alles erfahren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: janakaḥ nāma bhūpālaḥ – ein König namens Janaka; ein Herrscher der Erde namens Janaka; vidyate mithilā-pure – gibt es in der Stadt Mithilā; wohnt in der Stadt Mithilā; yathāvat vetti asau vedyam – er kennt das Erkennbare, wie es wahrhaft ist; er weiß, was recht zu erkennen ist; tasmāt sarvam avāpsyasi – von ihm wirst du alles erhalten; von ihm wirst du alles gewinnen.

Vers 2.20 Maha Upanishad
pitretyuktaḥ śukaḥ prāyātsumerorvasudhātalam videhanagarīṃ prāpa |
janakenābhipālitām || 2.20 ||

Als Śuka dies von seinem Vater hörte, stieg er vom Sumeru zur Erde hinab und erreichte die Stadt im Land der Videhas, die von Janaka behütet wurde.

Wort-für-Wort-Übersetzung: pitrā iti uktaḥ śukaḥ prāyāt – so vom Vater angewiesen, brach Śuka auf; diese Worte des Vaters empfangend, ging Śuka; sumeroḥ vasudhā-talam – vom Sumeru zur Erdoberfläche; von den Hängen des Sumeru hinab auf den Boden; videha-nagarīm prāpa – er erreichte die Stadt der Videhas; er kam zur Hauptstadt von Videha; janakena abhipālitām – von Janaka behütet; unter Janakas Schutz stehend.

Vers 2.21 Maha Upanishad
āvedito'sau yāṣṭīkairjanakāya mahātmane dvāri vyāsasuto rājañchuko'tra |
sthitavāniti || 2.21 ||

Die Stabträger meldeten ihn dem großherzigen Janaka: „O König, am Tor steht Śuka, der Sohn des Vyāsa.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āveditaḥ asau yāṣṭīkaiḥ – er wurde von den Stabträgern gemeldet; die Wächter mit ihren Stäben kündigten ihn an; janakāya mahātmane – dem großherzigen Janaka; Janaka, dem Erhabenen; dvāri vyāsa-sutaḥ rājan – am Tor, o König, der Sohn des Vyāsa; o Herrscher, an den Toren Vyāsas Sohn; śukaḥ atra sthitavān iti – Śuka steht hier; Śuka hat hier Aufstellung genommen.

Vers 2.22 Maha Upanishad
jijñāsārthaṃ śukasyāsāvāstāmevetyavajñayā uktvā babhūva janakastūṣṇīṃ sapta |
dinānyatha || 2.22 ||

In der Absicht, Śuka zu prüfen, sagte Janaka geringschätzig: „Er soll nur warten“ – und schwieg sieben Tage lang.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jijñāsā-artham śukasya asau – um Śuka zu prüfen, er; um Śuka auf die Probe zu stellen, er; āstām eva iti avajñayā – „er soll nur warten“ – geringschätzig; „er soll dort warten“ – abfällig; uktvā babhūva janakaḥ tūṣṇīm – nachdem er dies gesagt hatte, schwieg Janaka; nach diesen Worten verstummte Janaka; sapta dināni atha – dann sieben Tage lang; und so sieben Tage lang.

Vers 2.23 Maha Upanishad
tataḥ praveśayāmāsa janakaḥ śukamaṅgaṇe tatrāhāni sa saptaiva |
tathaivāvasadunmanāḥ || 2.23 ||

Dann ließ Janaka Śuka in den Hof; auch dort verbrachte er sieben Tage, im Geiste unberührt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ praveśayāmāsa janakaḥ – dann ließ Janaka ihn ein; danach gewährte Janaka Einlass; śukam aṅgaṇe – Śuka – in den Hof; Śuka in den Vorhof; tatra ahāni saḥ sapta eva – dort blieb er ebenfalls sieben Tage; und dort genau sieben Tage lang; tathā eva avasat unmanāḥ – lebte er genau so, im Geiste unberührt; verweilte ebenso, im Geiste ungestört.

Vers 2.24 Maha Upanishad
tataḥ praveśayāmāsa janako'ntaḥpurājire rājā na dṛśyate tāvaditi saptadināni |
tam || 2.24 ||

Dann führte Janaka ihn in den Hof der inneren Gemächer – „der König ist noch nicht zu sehen“ – und ließ ihn dort sieben Tage verweilen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ praveśayāmāsa janakaḥ – dann ließ Janaka ihn ein; danach gewährte Janaka ihm Einlass; antaḥpura-ajire – in den Hof der inneren Gemächer; in den Hof der Frauengemächer; rājā na dṛśyate tāvat iti – „der König ist noch nicht zu sehen“; „der Herrscher ist noch nicht in Sicht“; sapta-dināni tam – ihn – sieben Tage lang; ihn, sieben Tage lang.

Vers 2.25 Maha Upanishad
tatronmadābhiḥ kāntābhirbhojanairbhogasaṃcayaiḥ janako lālayāmāsa śukaṃ |
śaśinibhānanam || 2.25 ||

Dort verwöhnte Janaka den mondgesichtigen Śuka mit berauschten Schönheiten, Speisen und einer Fülle von Genüssen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tatra unmadābhiḥ kāntābhiḥ – dort mit berauschten Schönheiten; dort mit Schönen, berauscht von ihrer eigenen Jugend; bhojanaiḥ bhoga-saṃcayaiḥ – mit Speisen, mit einer Fülle von Genüssen; mit Köstlichkeiten und Bergen von Vergnügen; janakaḥ lālayāmāsa śukam – Janaka verwöhnte Śuka; Janaka umsorgte Śuka; śaśi-nibha-ānanam – den Mondgesichtigen; ihn, dessen Gesicht dem Mond glich.

Vers 2.26 Maha Upanishad
te bhogāstāni bhojyāni vyāsaputrasya tanmanaḥ nājahvurmandapavano |
baddhapīṭhamivācalam || 2.26 ||

Jene Genüsse und Speisen vermochten den Geist von Vyāsas Sohn nicht zu bewegen – so wenig, wie ein schwacher Wind einen fest auf seinem Grund stehenden Berg erschüttert.

Wort-für-Wort-Übersetzung: te bhogāḥ tāni bhojyāni – jene Genüsse, jene Speisen; diese Vergnügen, diese Köstlichkeiten; vyāsa-putrasya tat-manaḥ – den Geist von Vyāsas Sohn; jenes Bewusstsein des Sohnes von Vyāsa; na ajahruḥ manda-pavanaḥ – riss nicht fort wie ein schwacher Wind; ließ nicht wanken wie eine kraftlose Brise; baddha-pīṭham iva acalam – einen Berg, unbeweglich auf fester Basis; einen Berg, ruhend auf seinem eigenen Fundament.

Vers 2.27 Maha Upanishad
kevalaṃ susamaḥ svaccho maunī muditamānasaḥ sampūrṇa iva |
śītāṃśuratiṣṭhadamalaḥ śukaḥ || 2.27 ||

Ganz ausgeglichen, klar, still und mit frohem Geist – wie der Vollmond – stand der makellose Śuka da.

Wort-für-Wort-Übersetzung: kevalam su-samaḥ svacchaḥ – vollkommen ausgeglichen, durchsichtig; gänzlich eben und klar; maunī mudita-mānasaḥ – still, mit frohem Geist; wortlos, mit jubelndem Bewusstsein; sampūrṇaḥ iva śīta-aṃśuḥ – wie der kühle Strahlen sendende Vollmond; wie der Mond in seiner Fülle; atiṣṭhat amalaḥ śukaḥ – stand der makellose Śuka; verweilte der unbefleckte Śuka.

Vers 2.28 Maha Upanishad
parijñātasvabhāvaṃ taṃ śukaṃ sa janako nṛpaḥ ānīya muditātmānamavalokya nanāma |
ha || 2.28 ||

Nachdem König Janaka Śukas Wesen erkannt hatte, ließ er ihn zu sich kommen; als er ihn mit froher Seele sah, verneigte er sich vor ihm.

Wort-für-Wort-Übersetzung: parijñāta-svabhāvam tam śukam – jenen Śuka, dessen Wesen er erkannt hatte; Śuka, dessen Essenz ihm klar geworden war; saḥ janakaḥ nṛpaḥ ānīya – König Janaka, nachdem er ihn herbeigerufen hatte; jener Herrscher Janaka, der ihn zu sich rief; mudita-ātmānam avalokya – als er ihn mit froher Seele sah; ihn im Geiste frohlockend erblickend; nanāma ha – verneigte er sich; neigte sich vor ihm.

Vers 2.29 Maha Upanishad
niḥśeṣitajagatkāryaḥ prāptākhilamanorathaḥ kimīpsitaṃ tavetyāha kṛtasvāgata |
āha tam || 2.29 ||

„Du hast alle weltlichen Angelegenheiten hinter dir, all deine Wünsche sind erfüllt. Was begehrst du nun?“ – sprach Janaka, nachdem er ihn willkommen geheißen hatte.

Wort-für-Wort-Übersetzung: niḥśeṣita-jagat-kāryaḥ – die weltlichen Angelegenheiten hinter sich habend; fertig mit allen Geschäften der Welt; prāpta-akhila-manorathaḥ – jeden Wunsch erfüllt habend; mit jedem erfüllten Sehnen; kim īpsitam tava iti āha – „Was begehrst du?“, sprach er; „was ist dein Wunsch?“, fragte er; kṛta-svāgataḥ āha tam – nachdem er ihn willkommen geheißen hatte, sprach er zu ihm; nachdem er ihn freundlich empfangen hatte, wandte er sich an ihn.

Vers 2.30 Maha Upanishad
saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ guro kathaṃ praśamamāyāti |
yathāvatkathayāśu me || 2.30 ||

„Woher ist all dieses Schauspiel des Kreislaufs entstanden, o Lehrer? Wie kommt es zur Ruhe? Sag es mir rasch, wie es sich verhält.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāra-āḍambaram idam – dieses Schauspiel von Saṁsāra; all dieses laute Treiben des Kreislaufs; katham abhyutthitam guro – wie ist es entstanden, o Lehrer; woher ist es hervorgegangen, o Unterweiser; katham praśamam āyāti – wie kommt es zur Ruhe; wie legt es sich; yathāvat kathaya āśu me – sag es mir rasch, wie es ist; verkünde es mir sogleich, wie es wahrhaftig ist.

Vers 2.31 Maha Upanishad
yathāvadakhilaṃ proktaṃ janakena mahātmanā tadeva tatpurā proktaṃ tasya pitrā |
mahādhiyā || 2.31 ||

Janaka, der Edle, legte alles so dar, wie es ist – und es war genau das, was ihm sein weiser Vater zuvor gesagt hatte.

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathāvat akhilam proktam – alles wurde so erzählt, wie es ist; vollständig und richtig dargelegt; janakena mahātmanā – von dem edlen Janaka; von Janaka, dem Hochherzigen; tat eva tat purā proktam – genau das war zuvor erzählt worden; eben das war früher gesagt worden; tasya pitrā mahā-dhiyā – von seinem weisen Vater; von seinem an Weisheit großen Elternteil.

Vers 2.32 Maha Upanishad
svayameva mayā pūrvamabhijñātaṃ viśeṣataḥ etadeva hi pṛṣṭena pitrā me |
samudāhṛtam || 2.32 ||

„Dies hatte ich selbst schon zuvor genau erfasst; und genau dies legte mein Vater dar, als ich ihn fragte.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: svayam eva mayā pūrvam – von mir selbst, zuvor; ich eigenständig, früher; abhijñātam viśeṣataḥ – genau erkannt; präzise erfasst; etat eva hi pṛṣṭena – eben dies, auf die Frage hin; genau dies, als ich fragte; pitrā me samudāhṛtam – wurde von meinem Vater dargelegt; wurde von meinem Elternteil erläutert.

Vers 2.33 Maha Upanishad
bhavatāpyeṣa evārthaḥ kathito vāgvidāṃ vara eṣa eva hi vākyārthaḥ śāstreṣu |
paridṛśyate || 2.33 ||

„Und du hast genau denselben Sinn verkündet, o Bester der Meister der Rede; eben dieser Sinn der Worte findet sich auch in den Schriften.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhavatā api eṣaḥ eva arthaḥ – auch von dir genau diese Bedeutung; und du hast denselben Sinn dargelegt; kathitaḥ vāk-vidām vara – wurde gesagt, o Bester der Meister der Rede; verkündet, o Erster unter den Wortgewandten; eṣaḥ eva hi vākya-arthaḥ – genau diese Bedeutung der Aussprüche; eben diesen Sinn der Äußerungen; śāstreṣu paridṛśyate – wird in den Śāstras gesehen; wird in den Schriften geschaut.

Vers 2.34 Maha Upanishad
manovikalpasaṃjātaṃ tadvikalpaparikṣayāt kṣīyate dagdhasaṃsāro niḥsāra iti |
niścitaḥ || 2.34 ||

„Der Kreislauf entsteht aus der Konstruktion des Geistes und schwindet, wenn die Konstruktion restlos vergeht; verbrannt erweist er sich als kernlos – dies steht fest.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ-vikalpa-saṃjātam – aus der Konstruktion des Geistes geboren; durch die Vorstellung des Bewusstseins erzeugt; tat-vikalpa-parikṣayāt – durch das völlige Schwinden jener Konstruktion; bei der gänzlichen Auflösung jener Vorstellung; kṣīyate dagdha-saṃsāraḥ – schwindet er; der Kreislauf ist verbrannt; er nimmt ab, Saṃsāra ist hinweggebrannt; niḥsāraḥ iti niścitaḥ – ohne Kern – so steht es fest; substanzlos – so ist es begründet.

Vers 2.35 Maha Upanishad
tatkimetanmahābhāga satyaṃ brūhi mamācalam tvatto viśramamāpnomi cetasā |
bhramatā jagat || 2.35 ||

„Was ist dies also, o Glücklicher? Sage mir die unerschütterliche Wahrheit. Durch dich werde ich Ruhe finden – ich, dessen Geist durch die Welt schweift.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat kim etat mahābhāga – was ist dies also, o Glücklicher; was ist all dies, o vom Schicksal Begünstigter; satyam brūhi mama acalam – sage mir die Wahrheit, die unerschütterliche; verkünde mir die unerschütterliche Gewissheit; tvattaḥ viśramam āpnomi – durch dich erlange ich Ruhe; bei dir werde ich Frieden finden; cetasā bhramatā jagat – mit einem Geist, der durch die Welt schweift; mit einem Bewusstsein, das über die Erde wandert.

Vers 2.36 Maha Upanishad
śruṇu tāvadidānīṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ mayā śrīśukaṃ jñānavistāraṃ |
buddhisārāntarāntaram || 2.36 ||

„Höre nun, o geehrter Śuka, was ich berichten werde – die Weite des Wissens, den innersten Kern der Vernunft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śṛṇu tāvat idānīm tvam – höre nun also du; vernimm daher jetzt; kathyamānam idam mayā – das, was von mir erzählt wird; zu dem, was von mir berichtet werden soll; śrī-śuka jñāna-vistāram – O Śrī Śuka, du Verkörperung des Wissens; o verehrter Śuka, du Fülle der Erkenntnis; buddhi-sāra-antara-antaram – der innerste Kern der Vernunft; das Herzstück des Markes des Verstehens.

Vers 2.37 Maha Upanishad
yadvijñānātpumānsadyo |
jīvanmuktatvamāpnuyāt || 2.37 ||

„Durch dessen Erkenntnis erlangt ein Mensch sogleich Befreiung, noch während er lebt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yat-vijñānāt pumān sadyaḥ – durch dessen Wissen ein Mensch sogleich; durch dessen Begreifen man unmittelbar; jīvanmuktatvam āpnuyāt – Befreiung zu Lebzeiten erlangt; Freiheit erreicht, noch in diesem Leben.

Vers 2.38 Maha Upanishad
dṛśyaṃ nāstīti bodhena manaso dṛśyamārjanam sampannaṃ cettadutpannā parā |
nirvāṇanirvṛtiḥ || 2.38 ||

„Wenn durch die Einsicht ‚das Gesehene ist nicht‘ die Reinigung des Geistes vom Gesehenen vollbracht wird, dann entsteht die höchste Wonne des Erlöschens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśyam na asti iti bodhena – durch die Einsicht „das Gesehene ist nicht“; durch die Erkenntnis, dass das Sichtbare nicht ist; manasaḥ dṛśya-mārjanam – die Reinigung des Geistes vom Gesehenen; das Reinigen des Bewusstseins vom Sichtbaren; sampannam cet tat utpannā – wenn dies vollbracht ist, dann entsteht; sollte dies erreicht werden, dann ist entstanden; parā nirvāṇa-nirvṛtiḥ – die höchste Wonne des Erlöschens; die höchste Glückseligkeit des Verlöschens.

Vers 2.39 Maha Upanishad
aśeṣeṇa parityāgo vāsanāyāṃ ya uttamaḥ mokṣa ityucyate sadbhiḥ sa eva |
vimalakramaḥ || 2.39 ||

„Das höchste Aufgeben ist das restlose Aufgeben von Eindrücken; die Heiligen nennen es Befreiung, und es ist der makellose Pfad selbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aśeṣeṇa parityāgaḥ – das restlose Aufgeben; das Loslassen, ohne dass etwas zurückbleibt; vāsanāyām yaḥ uttamaḥ – von den Vāsanās – die höchste; von den Eindrücken – die erhabenste; mokṣaḥ iti ucyate sadbhiḥ – wird von den Heiligen Befreiung genannt; wird von den Rechtschaffenen Erlösung geheißen; saḥ eva vimala-kramaḥ – sie ist der makellose Pfad selbst; sie ist das wahrhaft reine Schreiten.

Vers 2.40 Maha Upanishad
ye śuddhavāsanā bhūyo na janmānarthabhāginaḥ jñātajñeyāsta ucyante jīvanmuktā |
mahādhiyaḥ || 2.40 ||

„Diejenigen, deren Eindrücke rein sind, haben fortan keinen Anteil am Unglück der Geburt; als Kenner des Erkennbaren gelten sie als Großmütige, als zu Lebzeiten Befreite.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ye śuddha-vāsanāḥ bhūyaḥ – deren Vāsanās rein sind – sie fortan; jene, deren Eindrücke sauber sind, künftig; na janma-anartha-bhāginaḥ – haben keinen Anteil am Unglück der Geburt; tragen keinen Teil am Unheil des Geborenwerdens; jñāta-jñeyāḥ te ucyante – Kenner des Erkennbaren werden sie genannt; nachdem sie das zu Erfassende erfasst haben, heißen sie; jīvanmuktāḥ mahā-dhiyaḥ – zu Lebzeiten Befreite, Großmütige; frei im Leben, mächtig im Geist.

Vers 2.41 Maha Upanishad
padārthabhāvanādārḍhyaṃ bandha ityabhidhīyate vāsanātānavaṃ brahmanmokṣa |
ityabhidhīyate || 2.41 ||

„Die feste Verwurzelung des Gedankens an die Dinge wird Bindung genannt; und das Ausdünnen der Eindrücke, o Brāhmaṇa, wird Befreiung genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: padārtha-bhāvanā-dārḍhyam – Festigkeit des Gedankens an Dinge; Verwurzelung des Nachdenkens über Objekte; bandhaḥ iti abhidhīyate – wird Bindung genannt; wird Fesselung geheißen; vāsanā-tānavam brahman – das Ausdünnen der Eindrücke, o Brāhmaṇa; das Abschwächen der Vāsanās, o Brāhmaṇa; mokṣaḥ iti abhidhīyate – wird Befreiung genannt; wird Erlösung geheißen.

Vers 2.42 Maha Upanishad
tapaḥ prabhṛtinā yasmai hetunaiva vinā punaḥ bhogā iha na rocante sa |
jīvanmukta ucyate || 2.42 ||

„Derjenige, dem die Genüsse dieser Welt nicht lieb sind – ohne Askese und tatsächlich ohne jeglichen Grund –, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tapaḥ-prabhṛtinā yasmai – für wen durch Askese und dergleichen; in wem durch Buße und Ähnliches; hetunā eva vinā punaḥ – und ganz ohne irgendeinen weiteren Grund; und tatsächlich ohne jeglichen Anlass; bhogāḥ iha na rocante – die hiesigen Genüsse keinen Reiz haben; die Freuden der Welt locken nicht; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.43 Maha Upanishad
āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanārataḥ na hṛṣyati glāyati yaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.43 ||

„Wer inmitten von Freuden und Leiden, die jeweils zu ihrer Zeit und in ununterbrochener Abfolge eintreffen, weder frohlockt noch verzagt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āpatatsu yathākālam – wenn sie jeweils zu ihrer Zeit eintreffen; bei dem, was jeweils zur bestimmten Zeit kommt; sukha-duḥkheṣu anārataḥ – in Freuden und Leiden, unablässig; inmitten von Wonnen und Qualen, ohne Unterlass; na hṛṣyati glāyati yaḥ – wer weder frohlockt noch verzagt; wer weder hingerissen noch niedergeschlagen ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.44 Maha Upanishad
harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ na parāmṛśyate yo'ntaḥ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.44 ||

„Wen Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn, Begehren und eine Haltung der Armseligkeit im Inneren nicht berühren – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: harṣa-amarṣa-bhaya-krodha – durch Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn; durch Verzückung, Verdruss, Angst, Wut; kāma-kārpaṇya-dṛṣṭibhiḥ – durch Begehren, durch die Haltung des Bettlers; durch Gier und durch eine armselige Sichtweise; na parāmṛśyate yaḥ antaḥ – wer im Inneren nicht berührt wird; wer innerlich nicht davon ergriffen wird; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.45 Maha Upanishad
ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa |
jīvanmukta ucyate || 2.45 ||

„Wer, nachdem er spielerisch die aus dem Ich-Gefühl gewobene Neigung abgelegt hat, verweilt, nachdem er selbst das Objekt der Meditation aufgegeben hat – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāra-mayīm tyaktvā – nachdem er das aus dem Ich-Gefühl Geschaffene verlassen hat; nachdem er das aus Selbstüberhebung Gewobene abgestreift hat; vāsanām līlayā eva yaḥ – die Vāsanā – und das spielerisch – wer; die Neigung, und das im Spiel, wer; tiṣṭhati dhyeya-saṃtyāgī – verweilt, nachdem er das Objekt der Meditation aufgegeben hat; steht, nachdem er das Objekt der Konzentration losgelassen hat; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als zu Lebzeiten Befreiter.

Vers 2.46 Maha Upanishad
īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu suṣuptivadyaścarati sa jīvanmukta |
ucyate || 2.46 ||

„In dessen nach innen gerichtetem Blick weder Gewünschtes noch Ungewünschtes liegt und der sich wie im Tiefschlaf bewegt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: īpsita-anīpsite na staḥ – es gibt kein Gewünschtes und Ungewünschtes; weder das Begehrte noch das Abgelehnte existiert; yasya antar-varti-dṛṣṭiṣu – in dessen nach innen gerichtetem Blick; in dessen nach innen gewandtem Schauen; suṣupti-vat yaḥ carati – der sich wie im Tiefschlaf bewegt; der wie im traumlosen Schlaf wandelt; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als zu Lebzeiten Befreiter.

Vers 2.47 Maha Upanishad
adhyātmaratirāsīnaḥ pūrṇaḥ pāvanamānasaḥ prāptānuttamaviśrāntirna kiṃcidiha |
vāñchati yo jīvati gatasnehaḥ sa jīvanmukta ucyate || 2.47 ||

„Wer in der Wonne des Ātman ruht – erfüllt und mit läuterndem Geist –, wer unübertreffliche Ruhe erlangt hat, hier nichts begehrt und ohne Anhaftungen lebt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: adhyātma-ratiḥ āsīnaḥ – ruhend, sich am inneren Selbst erfreuend; gefestigt, Freude am Ātman findend; pūrṇaḥ pāvana-mānasaḥ – erfüllt, mit läuterndem Geist; vollkommen, mit einem Geist, der reinigt; prāpta-anuttama-viśrāntiḥ – unübertreffliche Ruhe erlangt habend; die höchste Ruhe erreicht habend; na kiṃcit iha vāñchati – hier nichts begehrend; in dieser Welt nach nichts verlangend; yaḥ jīvati gata-snehaḥ – der ohne Anhaftung lebt; der frei von Verhaftung lebt; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.48 Maha Upanishad
saṃvedyena hṛdākāśe manāgapi na lipyate yasyāsāvajaḍā saṃvitsa jīvanmukta |
ucyate || 2.48 ||

„Dessen lebendiges Gewahrsein im Raum des Herzens nicht im Geringsten durch das Erkennbare getrübt ist – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃvedyena hṛt-ākāśe – durch das Erkennbare, im Himmel des Herzens; durch das Objekt des Erkennens, in der Weite des Herzens; manāk api na lipyate – nicht im Geringsten getrübt; nicht im Mindesten befleckt; yasya asau ajaḍā saṃvit – dessen Gewahrsein ungetrübt ist; dessen Bewusstsein lebendig und nicht träge ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.49 Maha Upanishad
rāgadveṣau sukhaṃ duḥkhaṃ dharmādharmau phalāphale yaḥ karotyanapekṣyaiva sa |
jīvanmukta ucyate || 2.49 ||

„Wer handelt, ohne Rücksicht auf Gefallen und Missfallen, Glück und Leid, das Rechte und das Unrechte, Frucht und Fruchtlosigkeit – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: rāga-dveṣau sukham duḥkham – Anziehung und Abneigung, Freude, Kummer; Gefallen und Missfallen, Glück, Leid; dharma-adharmau phala-aphale – Dharma und Adharma, Frucht und Fruchtlosigkeit; das Rechte und das Unrechte, Frucht und das Fehlen von Frucht; yaḥ karoti anapekṣya eva – wer handelt, ohne diese überhaupt zu beachten; wer handelt, ohne sie in Betracht zu ziehen; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.50 Maha Upanishad
maunavānnirahaṃbhāvo nirmāno muktamatsaraḥ yaḥ karoti gatodvegaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.50 ||

„Wer schweigsam ist, frei vom Ich-Gefühl, ohne Hochmut und ohne Neid, und handelt, nachdem er alle Angst abgelegt hat – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: maunavān nir-ahaṃ-bhāvaḥ – schweigsam, ohne das Gefühl eines „Ich“; in Stille verweilend, frei von Selbstüberhebung; nirmānaḥ mukta-matsaraḥ – ohne Stolz, befreit von Neid; ohne Hochmut, frei von Missgunst; yaḥ karoti gata-udvegaḥ – wer ohne Unruhe handelt; wer handelt, nachdem er alle Angst abgelegt hat; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; Er gilt als befreit, solange er noch lebt.

Vers 2.51 Maha Upanishad
sarvatra vigatasneho yaḥ sākṣivadavasthitaḥ niriccho vartate kārye sa |
jīvanmukta ucyate || 2.51 ||

„Wer überall frei von Anhaftung ist, als Zeuge verweilt und im Tun nichts begehrt – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvatra vigata-snehaḥ – überall frei von Anhaftung; wer überall jegliches Festhalten abgelegt hat; yaḥ sākṣi-vat avasthitaḥ – wer wie ein Zeuge verweilt; wer dasteht, wie ein Zeuge dasteht; nir-icchaḥ vartate kārye – wer ohne Begehren handelt; wer sich im Tun betätigt, ohne etwas zu wollen; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als befreit, solange er noch lebt.

Vers 2.52 Maha Upanishad
yena dharmamadharmaṃ ca manomananamīhitam sarvamantaḥ parityaktaṃ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.52 ||

„Wer im Inneren alles aufgegeben hat – das Rechte und das Unrechte, das Wirken des Geistes und den Drang –, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yena dharmam adharmam ca – durch wen Dharma und Adharma; durch wen das Rechte und das Unrechte; manaḥ-mananam īhitam – das Grübeln des Geistes, der Drang; das Wirken des Bewusstseins, der Impuls; sarvam antaḥ parityaktam – alles im Inneren aufgegeben ist; alles in seinem Inneren losgelassen ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als befreit, solange er noch lebt.

Vers 2.53 Maha Upanishad
yāvatī dṛśyakalanā sakaleyaṃ vilokyate sā yena suṣṭhu saṃtyaktā sa jīvanmukta |
ucyate || 2.53 ||

„Wer die gesamte Vorstellung vom Gesehenen – wie auch immer sie beschaffen sein mag – gänzlich losgelassen hat, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yāvatī dṛśya-kalanā – wie auch immer die Vorstellung vom Gesehenen beschaffen ist; alle Mutmaßungen über das Sichtbare, was auch immer es sei; sakalā iyam vilokyate – all das, was wahrgenommen wird; dieses Ganze, soweit es betrachtet wird; sā yena suṣṭhu saṃtyaktā – wer es gänzlich aufgegeben hat; wer es gehörig losgelassen hat; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als befreit, solange er noch lebt.

Vers 2.54 Maha Upanishad
kaṭvamlalavaṇaṃ tiktamamṛṣṭaṃ mṛṣṭameva ca samameva ca yo bhuṅkte sa |
jīvanmukta ucyate || 2.54 ||

„Wer Scharfes, Saures, Salziges, Bitteres, Unschmackhaftes und Köstliches gleichermaßen zu sich nimmt – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kaṭu-amla-lavaṇam tiktam – das Scharfe, Saure, Salzige, Bittere; das Brennende, das Saure, das Salzige, das Adstringierende; amṛṣṭam mṛṣṭam eva ca – das Unschmackhafte wie auch das Schmackhafte; das Einfache wie auch das Köstliche; samam eva ca yaḥ bhuṅkte – wer all dies als gleichwertig genießt; wer daran teilhat, ohne einen Unterschied zu machen; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.55 Maha Upanishad
jarāmaraṇamāpacca rājyaṃ dāridryameva ca ramyamityeva yo bhuṅkte sa jīvanmukta |
ucyate || 2.55 ||

„Wer Alter, Tod, Unglück, Königtum und Armut als erfreulich erlebt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jarā-maraṇam āpat ca – Alter, Tod und Unglück; Gebrechlichkeit, Hinscheiden und Missgeschick; rājyam dāridryam eva ca – Königtum und Armut gleichermaßen; königliche Macht und Bettlerdasein; ramyam iti eva yaḥ bhuṅkte – wer sie als erfreulich erlebt; wer sie als etwas Angenehmes genießt; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.56 Maha Upanishad
dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ tathā maraṇajanmanī dhiyā yena susaṃtyaktaṃ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.56 ||

„Wer durch Einsicht Rechtschaffenheit und Unrecht, Glück und Leid, Tod und Geburt vollständig hinter sich gelassen hat – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dharma-adharmau sukham duḥkham – Dharma und Adharma, Freude, Kummer; Rechtschaffenheit und Unrecht, Glück, Leid; tathā maraṇa-janmanī – ebenso Tod und Geburt; sowie Hinscheiden und Geburt; dhiyā yena su-saṃtyaktam – von dem durch Vernunft alles gänzlich aufgegeben ist; von dem durch Verstehen all dies fest losgelassen ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er heißt frei, solange er noch lebt.

Vers 2.57 Maha Upanishad
udvegānandarahitaḥ samayā svacchayā dhiyā na śocate na codeti sa jīvanmukta |
ucyate || 2.57 ||

„Wer weder Angst noch Verzückung kennt, wer mit gleichmütigem, klarem Verstand weder trauert noch sich hinreißen lässt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: udvega-ānanda-rahitaḥ – frei von Unruhe und Hochgefühl; fremd gegenüber Angst und Verzückung; samayā svacchayā dhiyā – mit gleichmütigem, durchsichtigem Verstand; mit ausgeglichener und klarer Einsicht; na śocate na ca udeti – weder trauernd noch sich hinreißen lassend; weder betrübt noch emporgehoben; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er heißt frei, solange er noch lebt.

Vers 2.58 Maha Upanishad
sarvecchāḥ sakalāḥ śaṅkāḥ sarvehāḥ sarvaniścayāḥ dhiyā yena parityaktāḥ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.58 ||

„Wer durch Vernunft alle Wünsche, alle Zweifel, alle Unternehmungen und alle Entschlüsse losgelassen hat – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-icchāḥ sakalāḥ śaṅkāḥ – alle Wünsche, alle Zweifel; jedes Begehren, alle Befürchtungen; sarva-īhāḥ sarva-niścayāḥ – alle Bestrebungen, alle Entschlüsse; alle Unternehmungen, alle Festlegungen; dhiyā yena parityaktāḥ – von dem durch Vernunft aufgegeben; von dem durch Verstehen losgelassen; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er heißt frei, solange er noch lebt.

Vers 2.59 Maha Upanishad
janmasthitivināśeṣu sodayāstamayeṣu ca samameva mano yasya sa jīvanmukta |
ucyate || 2.59 ||

„Wer bei Entstehen, Fortbestehen und Vergehen, bei Aufgang und Untergang einen gleichmütigen Geist bewahrt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: janma-sthiti-vināśeṣu – bei Geburt, bei Fortbestand, bei Zerstörung; bei Entstehen, bei Bestehen, bei Untergang; sa-udaya-astamayeṣu ca – und bei Aufgängen und Untergängen; und bei Aufstieg und Niedergang; samam eva manaḥ yasya – dessen Geist gleichmütig ist; in dem das Bewusstsein unveränderlich ausgeglichen ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er heißt frei, solange er noch lebt.

Vers 2.60 Maha Upanishad
na kiṃcana dveṣṭi tathā na kiṃcidapi kāṅkṣati bhuṅkte yaḥ prakṛtānbhogānsa |
jīvanmukta ucyate || 2.60 ||

„Wer vor nichts Abscheu empfindet und nichts begehrt, sondern annimmt, was sich ihm ungebeten darbietet – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na kiṃcana dveṣṭi tathā – hegt keinerlei Abneigung und empfindet keinerlei Abscheu; ebenso wenig; na kiṃcit api kāṅkṣati – begehrt er irgendetwas; noch strebt er nach irgendetwas; bhuṅkte yaḥ prakṛtān bhogān – der die Freuden genießt, die von selbst kommen; der annimmt, was sich ungesucht dargeboten hat; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.61 Maha Upanishad
śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ yaḥ sacitto'pi niścittaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.61 ||

„In wem die Vorstellung vom Kreislauf zur Ruhe gekommen ist, wer trotz Teilen teil-los und trotz Geist geist-los ist – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śānta-saṃsāra-kalanaḥ – in dem die Vorstellung von Saṁsāra zur Ruhe gekommen ist; in dem die Vorstellung vom Kreislauf zur Ruhe gekommen ist; kalāvān api niṣkalaḥ – Teile besitzend, doch ohne Teile; mit Anteilen versehen, doch ohne Anteile; yaḥ sa-cittaḥ api niścittaḥ – der einen Geist hat, doch geistlos ist; der Bewusstsein besitzt, doch ohne es ist; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.62 Maha Upanishad
yaḥ samastārthajāleṣu vyavahāryapi niḥspṛhaḥ parārtheṣviva pūrṇātmā sa |
jīvanmukta ucyate || 2.62 ||

„Wer inmitten der Netze aller Dinge die Geschäfte führt, doch ohne Begehren – als wären es die Angelegenheiten eines anderen, in sich selbst erfüllt –, der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yaḥ samasta-artha-jāleṣu – inmitten all der Netze der Dinge; inmitten all der Verstrickungen des Objektiven; vyavahārī api niḥspṛhaḥ – obgleich handelnd, ist er frei von Gier; obgleich er Geschäfte führt, ist er frei von Begehren; para-artheṣu iva pūrṇa-ātmā – als ob es fremde Angelegenheiten wären, in sich selbst erfüllt; als ob es die Geschäfte eines anderen wären, in sich vollkommen; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird zu Lebzeiten Befreiter genannt; er gilt als frei, solange er noch lebt.

Vers 2.63 Maha Upanishad
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte viśatyadehamuktatvaṃ |
pavano'spandatāmiva || 2.63 ||

„Nachdem er den Zustand des zu Lebzeiten Befreiten verlassen hat und sein Körper der Zeit anheimgefallen ist, geht er in die körperlose Befreiung ein – so wie der Wind in die Stille eingeht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvanmukta-padam tyaktvā – nachdem er den Zustand des zu Lebzeiten Befreiten verlassen hat; nachdem er den Zustand der zu Lebzeiten Befreiten verlassen hat; sva-dehe kālasāt-kṛte – wenn sein eigener Körper der Zeit übergeben wird; bei der Preisgabe seines Körpers an die Zeit; viśati adeha-muktatvam – tritt er in die körperlose Befreiung ein; er gelangt in die Freiheit ohne Körper; pavanaḥ aspandatām iva – wie der Wind in die Windstille; so wie Wind in die Windstille eingeht.

Vers 2.64 Maha Upanishad
videhamukto nodeti nāstameti na śāmyati na sannāsanna dūrastho na cāhaṃ na ca |
netaraḥ || 2.64 ||

„Der körperlos Befreite geht nicht auf und nicht unter, er erlischt nicht; er ist weder seiend noch nicht-seiend, weder fern noch ‚Ich‘ noch ‚Anderer‘.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: videha-muktaḥ na udeti – der körperlos Befreite geht nicht auf; der ohne Körper Befreite erscheint nicht; na astam eti na śāmyati – geht nicht unter, erlischt nicht; sinkt weder hinab noch verlischt er; na san na asan – weder seiend noch nicht-seiend; weder Sein noch Nichtsein; na dūra-sthaḥ – noch fern; noch weit entfernt; na ca aham – noch „Ich“; und nicht „Ich“; na ca na itaraḥ – noch „Nicht-Anderer“; und nicht etwas anderes.

Vers 2.65 Maha Upanishad
tataḥ stimitagaṃbhīraṃ na tejo na tamastatam anākhyamanabhivyaktaṃ |
satkiṃcidavaśiṣyate || 2.65 ||

„Dann bleibt etwas Seiendes zurück – unerschütterlich, tief, weder Licht noch Dunkelheit, ausgebreitet, namenlos, unmanifest.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ stimita-gambhīram – dann – das regungslos-Tiefe; danach – das Unerschütterliche und Tiefe; na tejaḥ na tamaḥ tatam – weder Licht noch Dunkelheit, ausgebreitet; weder Glanz noch Düsternis, weit ausgedehnt; anākhyam anabhivyaktam – namenlos, unmanifest; unbenennbar, nicht nach außen hin in Erscheinung tretend; sat kiṃcit avaśiṣyate – etwas Seiendes bleibt zurück; es verbleibt ein gewisses Sein.

Vers 2.66 Maha Upanishad
na śūnyaṃ nāpi cākāro na dṛśyaṃ nāpi darśanam na ca |
bhūtapadārthaughasadanantatayā sthitam || 2.66 ||

„Weder Leere noch Gestalt; weder das Gesehene noch das Sehende; noch die Fülle der Elemente und Dinge – es verharrt als die Grenzenlosigkeit des Seins.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na śūnyam – nicht Leere; nicht das Nichts; na api ca ākāraḥ – noch eine Gestalt; und keinerlei Form; na dṛśyam na api darśanam – weder das Gesehene noch das Sehende; weder das Sichtbare noch das Sehen selbst; na ca bhūta-padārtha-ogha – noch die Flut der Elemente und Dinge; und nicht die Masse der Elemente und Objekte; sat-anantatayā sthitam – es verharrt als die Endlosigkeit des Seins; es steht als die Grenzenlosigkeit des Seienden.

Vers 2.67 Maha Upanishad
kimapyavyapadeśātmā pūrṇātpūrṇatarākṛtiḥ na sannāsanna sadasanna bhāvo |
bhāvanaṃ na ca || 2.67 ||

„Etwas, dessen Wesen nicht aufgezeigt werden kann, in der Form voller als das Volle; weder seiend noch nicht-seiend, noch beides zugleich; weder Gegenwart noch Vorstellung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kim api avyapadeśa-ātmā – etwas, dessen Wesen nicht aufgezeigt werden kann; ein gewisses Etwas, dessen Natur keine Bezeichnung zulässt; pūrṇāt pūrṇatara-ākṛtiḥ – in der Form voller als das Volle; in seiner Beschaffenheit voller als das Allervollste; na san na asan – weder seiend noch nicht-seiend; weder Sein noch Nichtsein; na sat-asat – noch beides zugleich; noch beides auf einmal; na bhāvaḥ bhāvanam na ca – weder Gegenwart noch Vorstellung; weder Wirklichkeit noch gedankliche Vorstellung.

Vers 2.68 Maha Upanishad
cinmātraṃ caityarahitamanantamajaraṃ śivam anādimadhyaparyantaṃ yadanādi |
nirāmayam || 2.68 ||

„Reines Bewusstsein ohne Bewusstseinsobjekt, grenzenlos, alterlos, gütig, ohne Anfang, Mitte oder Ende, anfangslos und makellos.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cinmātram caitya-rahitam – Bewusstsein allein, ohne Bewusstseinsobjekt; reines Gewahrsein, frei von dem Erkannten; anantam ajaram śivam – endlos, alterlos, gütig; grenzenlos, unvergänglich, gnädig; anādi-madhya-paryantam – ohne Anfang, Mitte oder Ende; weder einen Beginn noch eine Mitte noch eine Grenze habend; yat anādi nirāmayam – anfangslos, makellos; ohne Ursprung, frei von Fehlern.

Vers 2.69 Maha Upanishad
draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ madhye yaddarśanaṃ smṛtam nātaḥ parataraṃ |
kiṃcinniścayo'styaparo mune || 2.69 ||

„Von den dreien – Seher, Sehen und Gesehenes – ist das, was Sehen genannt wird, das Mittlere; nichts ist höher als dies, und es gibt keine andere Schlussfolgerung, o Weiser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: draṣṭṛ-darśana-dṛśyānām – von Seher, Sehen und Gesehenem; von dem, der schaut, dem Schauen und dem Geschauten; madhye yat darśanam smṛtam – das unter ihnen, was Sehen genannt wird; was unter ihnen als Schauen bezeichnet wird; na ataḥ parataram kiṃcit – nichts ist höher als dies; nichts übertrifft dies; niścayaḥ asti aparaḥ mune – es gibt keine andere Schlussfolgerung, o Weiser; keine andere Feststellung existiert, o Schweigender.

Vers 2.70 Maha Upanishad
svayameva tvayā jñātaṃ gurutaśca punaḥ śrutam svasaṃkalpavaśādbaddho |
niḥsaṃkalpādvimucyate || 2.70 ||

„Du hast dies selbst erkannt und es erneut vom Lehrer gehört. Ein Mensch ist durch die Kraft seiner eigenen Absicht gebunden und wird durch Absichtslosigkeit befreit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: svayam eva tvayā jñātam – von dir selbst erkannt; von dir aus eigenem Antrieb erfasst; gurutaḥ ca punaḥ śrutam – und erneut vom Lehrer gehört; und aufs Neue vom Lehrmeister vernommen; sva-saṅkalpa-vaśāt baddhaḥ – durch die Kraft der eigenen Absicht gebunden; durch die Macht des eigenen Wollens gefesselt; niḥsaṅkalpāt vimucyate – durch Absichtslosigkeit befreit; durch das Fehlen von Absicht erlöst.

Vers 2.71 Maha Upanishad
tena svayaṃ tvayā jñātaṃ jñeyaṃ yasya mahātmanaḥ bhogebhyo hyaratirjātā |
dṛśyādvā sakalādiha || 2.71 ||

„Daher wurde das Erkennbare von dir selbst erkannt – von dir, dem Großherzigen, in dem ein Überdruss an Genüssen und an allem Sichtbaren hier entstanden war.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tena svayam tvayā jñātam – daher von dir selbst erkannt; aus diesem Grund von dir selbst erfasst; jñeyam yasya mahātmanaḥ – das Erkennbare – von dir, dem Großherzigen; das Erfassbare – du Erhabener im Geiste; bhogebhyaḥ hi aratiḥ jātā – denn Überdruss an Genüssen war entstanden; da eine Abneigung gegen die Freuden aufkam; dṛśyāt vā sakalāt iha – oder gegen all das hier Sichtbare; oder gegen alles, was in dieser Welt gesehen wird.

Vers 2.72 Maha Upanishad
prāptaṃ prāptavyamakhilaṃ bhavatā pūrṇacetasā svarūpe tapasi brahmanmuktastvaṃ |
bhrāntimutsṛja || 2.72 ||

„Durch dich, dessen Bewusstsein vollkommen ist, wurde alles Erreichbare erreicht – in deinem eigenen Wesen und durch Askese. Du bist frei, o Brahmane; lege die Täuschung ab.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prāptam prāptavyam akhilam – erreicht ist alles Erreichbare; gewonnen ist alles, was gewonnen werden kann; bhavatā pūrṇa-cetasā – durch dich, dessen Bewusstsein vollkommen ist; durch dich, dessen Gewahrsein vollständig ist; svarūpe tapasi brahman – in deinem eigenen Wesen und durch Askese, o Brahmane; in deinem eigentlichen Wesen und durch Disziplin, o Brahmane; muktaḥ tvam bhrāntim utsṛja – du bist frei – lege die Täuschung ab; du bist befreit, gib den Irrtum auf.

Vers 2.73 Maha Upanishad
atibāhyaṃ tathā bāhyamantarābhyantaraṃ dhiyaḥ śuka paśyanna paśyestvaṃ sākṣī |
sampūrṇakevalaḥ || 2.73 ||

„Das Äußere und das Jenseits-des-Äußeren, das Innere und das Innerste der Vernunft – indem du all dies siehst, o Śuka, schaue nicht [bloß] hin: Sei ein Zeuge, vollkommen und allein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ati-bāhyam tathā bāhyam – das Jenseits-des-Äußeren und das Äußere; das transzendent Äußere und das schlicht Äußere; antara-abhyantaram dhiyaḥ – das Innere und das Allerinnerste der Vernunft; das Innere und das Tief-Innere des Geistes; śuka paśyan na paśyeḥ tvam – O Śuka, auch wenn du siehst, sollst du nicht sehen; o Śuka, schaue, ohne zu schauen; sākṣī sampūrṇa-kevalaḥ – ein Zeuge, vollkommen und allein; ein Betrachter, gänzlich vollständig und einzig.

Vers 2.74 Maha Upanishad
viśaśrāma śukastūṣṇīṃ svasthe paramavastuni vītaśokabhayāyāso |
nirīhaśchinnasaṃśayaḥ || 2.74 ||

Śuka fand still zur Ruhe in der aus sich selbst bestehenden höchsten Wirklichkeit – frei von Kummer, Furcht und Anstrengung, ohne Handlungen, seinen Zweifel durchtrennt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśaśrāma śukaḥ tūṣṇīm – Śuka kam still zur Ruhe; Śuka fand wortlos Frieden; svasthe parama-vastuni – in der aus sich selbst bestehenden höchsten Wirklichkeit; in der höchsten, in sich selbst ruhenden Wirklichkeit; vīta-śoka-bhaya-āyāsaḥ – ohne Kummer, Furcht und Anstrengung; frei von Leid, Angst und Mühsal; nirīhaḥ chinna-saṃśayaḥ – ohne Handeln, mit durchtrenntem Zweifel; frei von Unternehmungen, seinen Zweifel zerschnitten.

Vers 2.75 Maha Upanishad
jagāma śikharaṃ |
meroḥ samādhyarthamakhaṇḍitam || 2.75 ||

Er begab sich zum Gipfel des Meru, um ununterbrochene Konzentration zu üben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jagāma śikharam meroḥ – er ging zum Gipfel des Meru; er machte sich auf zum Gipfel des Meru; samādhi-artham akhaṇḍitam – um des ununterbrochenen Samādhi willen; zum Zwecke unauflöslicher Konzentration.

Vers 2.76 Maha Upanishad
tatra varṣasahasrāṇi nirvikalpasamādhinā deśe sthitvā |
śaśāmāsāvātmanyasnehadīpavat || 2.76 ||

Nachdem er dort Jahrtausende in unterschiedsloser Konzentration verweilt hatte, wurde er still im Ātman – wie eine Lampe ohne Öl.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tatra varṣa-sahasrāṇi – dort für Jahrtausende; dort, über Jahrtausende hinweg; nirvikalpa-samādhinā – in unterschiedslosem Samādhi; in Konzentration frei von Unterscheidungen; deśe sthitvā śaśāma asau – nachdem er dort verweilt hatte, wurde er still; an jenem Ort verweilend, kam er zur Stille; ātmani asneha-dīpa-vat – im Ātman, wie eine Lampe ohne Öl; in sich selbst, wie eine Lampe, deren Öl verbraucht ist.

Vers 2.77 Maha Upanishad
vyapagatakalanākalaṅkaśuddhaḥ svayamamalātmani pāvane pade'sau salilakaṇa |
ivāṃbudhau mahātmā vigalitavāsanamekatāṃ jagāma || 2.77 ||

Rein, ohne den Makel des Setzens, trat diese große Seele aus eigenem Antrieb in den makellosen, heiligenden Zustand ein – wie ein Wassertropfen in den Ozean – und gelangte, da ihre Neigungen dahingeschmolzen waren, zur Einheit.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vyapagata-kalanā-kalaṅka-śuddhaḥ – rein, ohne den Makel des Setzens; geläutert, frei vom Makel der Vermutung; svayam amala-ātmani pāvane – selbst – in das Makellose, Läuternde; aus eigenem Antrieb – in das Unbefleckte und Heiligende; pade asau salila-kaṇaḥ iva – Zustand er, wie ein Wassertropfen; Befindlichkeit er, wie ein Tröpfchen Feuchtigkeit; ambudhau mahātmā – in den Ozean, der Großbeseelte; in das Meer, der Erhabene an Seele; vigalita-vāsanam ekatām jagāma – mit dahingeschmolzenen Vāsanās zur Einheit gelangt; mit aufgelösten Neigungen die Vereinigung erlangt.

Kolophon des 2. Kapitels
iti mahopaniṣat | iti dvitīyo'dhyāyaḥ || 2 ||

So lautet die Maha Upanishad. So endet das zweite Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti mahopaniṣat – so lautet die Maha Upanishad; dvitīyaḥ adhyāyaḥ – zweites Kapitel.

Drittes Kapitel

Im dritten Kapitel legt Nidagha seine tiefe Ernüchterung über die Vergänglichkeit von Körper, Besitz und Begehren dar.

Vers 3.1 Maha Upanishad
nidāgho nāma munirāṭ prāptavidyaśca bālakaḥ vihṛtastīrthayātrārthaṃ |
pitrānujñātavānsvayam || 3.1 ||

Nidāgha, ein Fürst der Weisen, der seine Ausbildung bereits als Knabe abgeschlossen hatte, begab sich mit der Erlaubnis seines Vaters auf eine Pilgerreise zu den heiligen Stätten.

Wort-für-Wort-Übersetzung: nidāghaḥ nāma munirāṭ – namens Nidāgha, ein Fürst der Weisen; Nidāgha genannt, ein Herrscher der Stillen; prāpta-vidyaḥ ca bālakaḥ – und, das Wissen erlangt, ein Knabe; und geschult, solange er noch ein Jüngling war; vihṛtaḥ tīrtha-yātrā-artham – ging in die Fremde zur Pilgerreise zu heiligen Stätten; zog aus, um die Tīrthas zu besuchen; pitrā anujñātavān svayam – selbst vom Vater die Erlaubnis erhalten; mit der eigenen Erlaubnis des Elternteils.

Vers 3.2 Maha Upanishad
sārdhatrikoṭitīrtheṣu snātvā gṛhamupāgataḥ svodantaṃ kathayāmāsa ṛbhuṃ natvā |
mahāyaśāḥ || 3.2 ||

Nachdem er in dreieinhalb Crores heiliger Stätten gebadet hatte, kehrte er heim, verneigte sich vor Ṛbhu und erzählte dem weithin Berühmten seine Geschichte.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sārdha-tri-koṭi-tīrtheṣu – in dreieinhalb Crores heiliger Stätten; an dreieinhalb Koṭis von Heiligtümern; snātvā gṛham upāgataḥ – gebadet, kam er heim; die Waschung vollzogen, kam er am Haus an; sva-udantam kathayāmāsa – er erzählte seine eigene Geschichte; er trug seinen Bericht vor; ṛbhum natvā mahā-yaśāḥ – sich vor Ṛbhu verneigend, dem weithin Berühmten; nachdem er sich vor Ṛbhu, dem Glorreichen, verneigt hatte.

Vers 3.3 Maha Upanishad
sārdhatrikoṭitīrtheṣu snānapuṇyaprabhāvataḥ prādurbhūtomanasi me vicāraḥ |
so'yamīdṛśaḥ || 3.3 ||

„Durch die Kraft des Verdienstes aus Waschungen an dreieinhalb Crores heiliger Stätten ist ein Nachdenken in meinem Geist entstanden; hier ist es.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sārdha-tri-koṭi-tīrtheṣu – an dreieinhalb Crores heiliger Stätten; an dreieinhalb Koṭis von Heiligtümern; snāna-puṇya-prabhāvataḥ – durch die Kraft des Verdienstes aus Waschungen; aus der Macht der Frömmigkeit des Badens; prādurbhūtaḥ manasi me – entstand in meinem Geist; erschien in meinem Bewusstsein; vicāraḥ saḥ ayam īdṛśaḥ – ein Nachdenken – und hier ist es; eine Überlegung – siehe, so ist es.

Vers 3.4 Maha Upanishad
jāyate mriyate loko mriyate jananāya ca asthiraḥ sarva eveme |
sacarācaraceṣṭitāḥ sarvāpadāṃ padaṃ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ || 3.4 ||

„Die Welt wird geboren und stirbt, und sie stirbt, um wiedergeboren zu werden. Alles ist unbeständig – sowohl das Bewegliche als auch das Unbewegliche in ihrem Tun; alles ist eine Stätte des Unheils, und selbst die Grundlagen des Wohlstands sind übel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jāyate mriyate lokaḥ – die Welt wird geboren, stirbt; Menschen werden geboren und sterben; mriyate jananāya ca – und stirbt, um geboren zu werden; und sterben um der Wiedergeburt willen; asthiraḥ sarve eva ime – all dies ist unbeständig; all das ist unstet; sa-cara-acara-ceṣṭitāḥ – das Bewegliche und Unbewegliche in ihrem Tun; das Mobile und Immobile in ihrem Streben; sarva-āpadām padam – die Stätte allen Unheils; die Wohnstatt jedes Unglücks; pāpāḥ bhāvāḥ vibhava-bhūmayaḥ – übel sind die Zustände, die Grundlagen des Wohlstands; verderbt sind alle Verhältnisse, die Fundamente des Wohlergehens.

Vers 3.5 Maha Upanishad
ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ śuṣyante |
kevalā bhāvā manaḥkalpanayānayā || 3.5 ||

„Für sich allein betrachtet sind die Dinge wie Eisenstangen, die nicht miteinander verbunden sind; sie vertrocknen durch eben dieses Konstrukt des Geistes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayaḥ-śalākā-sadṛśāḥ – wie Eisenstangen; wie Eisenspeichen; parasparam asaṅginaḥ – nicht miteinander verbunden; nicht untereinander verknüpft; śuṣyante kevalāḥ bhāvāḥ – die isolierten Dinge vertrocknen; für sich genommene Dinge versiegen; manaḥ-kalpanayā anayā – durch dieses Konstrukt des Geistes; durch diese Einbildung des Bewusstseins.

Vers 3.6 Maha Upanishad
bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkhamiti tapto'smi |
cetasā || 3.6 ||

„Abscheu vor allem ist aufgekommen – wie bei einem Reisenden in der Wüste. ‚Wie lässt sich dieses Leiden stillen?‘ – daran ist mein Geist zermürbt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāveṣu aratiḥ āyātā – Abscheu vor den Dingen ist aufgekommen; Abneigung gegen die Erscheinungen ist eingetreten; pathikasya maruṣu iva – wie bei einem Reisenden in der Wüste; wie bei einem Wanderer in Einöden; śāmyati idam katham duḥkham – wie lässt sich dieses Leiden stillen; auf welche Weise wird diese Qual nachlassen; iti taptaḥ asmi cetasā – so ist mein Geist zermürbt; daher bin ich im Bewusstsein erschöpft.

Vers 3.7 Maha Upanishad
cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni |
me samprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva || 3.7 ||

„Mein Reichtum bereitet mir keine Freude – es sind Winden, beladen mit Haufen von Sorgen; und Häuser voller herangewachsener Familien gleichen Stätten schwerer Unglücksfälle.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cintā-nicaya-cakrāṇi – Räder, beladen mit Sorgenlasten; Winden voller Ängste; na ānandāya dhanāni me – mein Reichtum bringt keine Freude; mein Wohlstand bereitet mir kein Vergnügen; samprasūta-kalatrāṇi – Häuser mit zahlreichen Familien; Wohnstätten mit herangewachsener Nachkommenschaft; gṛhāṇi ugra-āpadām iva – wie Stätten schwerer Unglücksfälle; wie Zufluchtsorte wilden Unglücks.

Vers 3.8 Maha Upanishad
iyamasmi sthitodārā saṃsāre paripelavā śrīrmune parimohāya sāpi nūnaṃ na |
śarmadā || 3.8 ||

„‚Hier bin ich, die Prächtige‘ – so steht das Glück im Kreislauf, flüchtig; es dient der Verblendung, o Weiser, und wahrlich, es gewährt keinen Frieden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: iyam asmi sthitā udārā – hier stehe ich, die Prächtige; „sieh mich an, die Majestätische“; saṃsāre paripelavā – im Kreislauf, flüchtig; im Wirbel der Dinge, unstet; śrīḥ mune parimohāya – Glück, o Weiser, dient der Verblendung; Śrī, o Schweigender, dient der Täuschung; sā api nūnam na śarma-dā – und selbst sie gewährt wahrlich keinen Frieden; und auch sie spendet gewiss kein Heil.

Vers 3.9 Maha Upanishad
āyuḥ pallavakoṇāgralambāmbukaṇabhaṅguram unmatta iva saṃtyajya yāmyakāṇḍe |
śarīrakam || 3.9 ||

„Das Leben ist zerbrechlich wie ein Tropfen an einer Blattspitze; und wie ein Wahnsinniger verlasse ich diesen armen Leib vor der Zeit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āyuḥ pallava-koṇa-agra – Leben – an der Spitze eines Blattrands; die Lebensspanne – an der Spitze eines Triebs; lamba-ambu-kaṇa-bhaṅguram – zerbrechlich wie ein hängender Wassertropfen; brüchig wie ein schwebendes Tröpfchen; unmattaḥ iva saṃtyajya – wie ein Wahnsinniger, der aufgegeben hat; wie ein Geistestörter, der abgeworfen hat; yāmi akāṇḍe śarīrakam – ich scheide vorzeitig aus diesem armen Leib; ich verlasse diesen kleinen Leib vor der Zeit.

Vers 3.10 Maha Upanishad
viṣayāśī |
viṣāsaṅgaparijarjaracetasām aprauḍhātmavivekānāmāyurāyāsakāraṇam || 3.10 ||

„Für jene, die von der Sinneswelt verzehrt werden, deren Geist durch giftige Anhaftung verfallen ist und die in der Unterscheidung des Ātman unreif sind – für sie ist das Leben selbst eine Ursache der Mühsal.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viṣaya-āśī viṣa-āsaṅga – Verschlinger von Objekten, giftige Anhaftung; verzehrt von der Sinneswelt, giftiges Klammern; pari-jarjara-cetasām – für jene, deren Geist völlig verfallen ist; für jene, deren Bewusstsein bis auf den Faden abgenutzt ist; aprauḍha-ātma-vivekānām – für jene, die in der Unterscheidung des Ātman unreif sind; für jene, die in der Unterscheidung des Selbst nicht gereift sind; āyuḥ āyāsa-kāraṇam – das Leben ist die Ursache der Mühsal; die Lebensspanne ist eine Quelle der Erschöpfung.

Vers 3.11 Maha Upanishad
yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam granthanaṃ ca taraṅgāṇāmāsthā |
nāyuṣi yujyate || 3.11 ||

„Eher könnte man den Wind in Windeln wickeln, den Raum spalten und die Wellen verknoten, als sich auf die Lebensspanne zu verlassen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yujyate veṣṭanam vāyoḥ – man könnte den Wind in Windeln wickeln; es ist denkbar, den Wind zu binden; ākāśasya ca khaṇḍanam – und den Raum spalten; und die Weite zu zertrümmern; granthanam ca taraṅgāṇām – und die Wellen aneinanderreihen; und die Wellen zu verknoten; āsthā na āyuṣi yujyate – doch auf das Leben ist kein Verlass; sich auf die Lebensdauer zu stützen, ist unmöglich.

Vers 3.12 Maha Upanishad
prāpyaṃ samprāpyate yena bhūyo yena na śocyate parāyā nirvṛteḥ sthānaṃ |
yattajjīvitamucyate || 3.12 ||

„Wodurch das Erreichbare erreicht wird, wodurch man nicht mehr trauert, was die Stätte höchster Zufriedenheit ist – das nennt man Leben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prāpyam samprāpyate yena – wodurch das Erreichbare erreicht wird; wodurch das zu Gewinnende gewonnen wird; bhūyaḥ yena na śocyate – wodurch man nicht mehr trauert; und wodurch man keinen Kummer mehr haben muss; parāyāḥ nirvṛteḥ sthānam – die Stätte höchster Zufriedenheit; der Sitz vollkommener Genugtuung; yat tat jīvitam ucyate – das nennt man Leben; genau das wird als Leben bezeichnet.

Vers 3.13 Maha Upanishad
taravo'pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ sa jīvati mano yasya |
mananenopajīvati || 3.13 ||

„Denn auch Bäume leben, und Tiere und Vögel leben; derjenige lebt, dessen Geist sich von der Besinnung nährt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: taravaḥ api hi jīvanti – denn auch Bäume leben; denn selbst die Bäume sind lebendig; jīvanti mṛga-pakṣiṇaḥ – Tiere und Vögel leben; lebendig sind sowohl Tiere als auch Vögel; saḥ jīvati manaḥ yasya – derjenige lebt, dessen Geist; derjenige ist lebendig, dessen Bewusstsein; mananena upajīvati – sich von Besinnung nährt; sich von Meditation nährt.

Vers 3.14 Maha Upanishad
jātāsta eva jagati jantavaḥ sādhujīvitāḥ ye punarneha jāyante śeṣā |
jaraṭhagardabhāḥ || 3.14 ||

„Wahrhaft geboren sind nur jene Wesen, die gut gelebt haben und hier nicht wiedergeboren werden; die übrigen sind gebrechliche Esel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jātāḥ te eva jagati – nur jene sind wahrhaft in die Welt geboren; nur sie sind wirklich in die Welt gekommen; jantavaḥ sādhu-jīvitāḥ – die Wesen, die ein gutes Leben führten; Wesen, deren Leben gut war; ye punaḥ na iha jāyante – die hier nicht wiedergeboren werden; die hier nicht mehr erscheinen; śeṣāḥ jaraṭha-gardabhāḥ – die Übrigen sind verfallene Esel; der Rest sind gealterte Esel.

Vers 3.15 Maha Upanishad
bhāro vivekinaḥ śāstraṃ bhāro jñānaṃ ca rāgiṇaḥ aśāntasya mano bhāro |
bhāro'nātmavido vapuḥ || 3.15 ||

„Die Schrift ist eine Last für den, der bereits Einsicht besitzt; Wissen ist eine Last für den Leidenschaftlichen; der Geist ist eine Last für den Unfriedfertigen; der Körper ist eine Last für den, der das Ātman nicht kennt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāraḥ vivekinaḥ śāstram – für den Einsichtigen ist die Śāstra eine Last; die Schrift lastet auf dem, der bereits Einsicht besitzt; bhāraḥ jñānam ca rāgiṇaḥ – und Wissen ist eine Last für den Leidenschaftlichen; und das Wissen lastet auf dem, der der Leidenschaft verfallen ist; aśāntasya manaḥ bhāraḥ – für den Unfriedfertigen ist der Geist eine Last; für den, der keinen Frieden gefunden hat, ist das Bewusstsein eine Last; bhāraḥ anātma-vidaḥ vapuḥ – für den, der das Ātman nicht kennt, ist der Körper eine Last; für einen, der sich selbst nicht erkannt hat, ist der Körper eine Last.

Vers 3.16 Maha Upanishad
ahaṃkāravaśādāpadahaṃkārāddurādhayaḥ ahaṃkāravaśādīhā |
nāhaṃkārātparo ripuḥ || 3.16 ||

„Aus der Herrschaft des Ich-Sinns erwächst Unheil, aus dem Ich-Sinn schwere Qualen, aus der Herrschaft des Ich-Sinns das Treiben von Unternehmungen; es gibt keinen größeren Feind als den Ich-Sinn.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāra-vaśāt āpat – aus der Herrschaft des Ich-Sinns – Unheil; durch die Macht der Selbstüberhebung kommt Unglück; ahaṅkārāt durādhayaḥ – aus dem Ich-Sinn – schwere Qualen; aus der Selbstüberhebung – schlimme Leiden; ahaṅkāra-vaśāt īhā – aus der Herrschaft des Ich-Sinns – geschäftiges Treiben; durch die Macht der Selbstüberhebung – Unternehmungen; na ahaṅkārāt paraḥ ripuḥ – kein Feind ist größer als der Ich-Sinn; Es gibt keinen Feind, der schlimmer ist als die Selbstüberhebung.

Vers 3.17 Maha Upanishad
ahaṃkāravaśādyadyanmayā bhuktaṃ carācaram tattatsarvamavastveva |
vastvahaṃkārariktatā || 3.17 ||

„Alles, was ich unter der Herrschaft des Ich-Sinns genossen habe – ob Bewegliches oder Unbewegliches –, ist ohne Substanz; die wahre Substanz ist die Leerheit des Ich-Sinns.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāra-vaśāt yat yat – was auch immer unter der Herrschaft des Ich-Sinns stand; all das durch die Macht der Selbstüberhebung; mayā bhuktam cara-acaram – wurde von mir genossen, Bewegliches und Unbewegliches; wurde von mir gekostet, vom Beweglichen und Unbeweglichen; tat tat sarvam avastu eva – all das ist völlig substanzlos; all dem fehlt jegliches Wesen; vastu ahaṅkāra-riktatā – Substanz ist die Leerheit des Ich-Sinns; das Wesen ist die Freiheit von Selbstüberhebung.

Vers 3.18 Maha Upanishad
itaścetaśca suvyagraṃ vyarthamevābhidhāvati mano dūrataraṃ yāti grāme |
kauleyako yathā || 3.18 ||

„Der Geist stürmt rastlos und völlig vergeblich hin und her und schweift immer weiter ab – wie ein Dorfhund, der im Dorf umherstreift.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: itaḥ ca itaḥ ca su-vyagram – hin und her, voller Unruhe; mal hierhin, mal dorthin, in Rastlosigkeit; vyartham eva abhidhāvati – er stürmt völlig vergeblich umher; er rennt ganz umsonst hin und her; manaḥ dūrataram yāti – der Geist schweift immer weiter ab; das Bewusstsein wandert immer weiter in die Ferne; grāme kauleyakaḥ yathā – wie ein Dorfhund im Dorf; genau wie ein Köter im Weiler umherstreift.

Vers 3.19 Maha Upanishad
krūreṇa jaḍatāṃ yātā tṛṣṇābhāryānugāminā vaśaḥ kauleyakeneva brahmanmukto'smi |
cetasā || 3.19 ||

„Durch den grausamen Geist, der seiner Gefährtin – dem Begehren – nachjagt, werde ich in Verwirrung gestürzt und in seiner Gewalt gehalten, wie von einem Hund. O Brāhmaṇa, werde ich davon erlöst werden?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: krūreṇa jaḍatām yātā – durch den grausamen Geist in geistige Umnachtung getrieben; durch den wilden Geist verwirrt; tṛṣṇā-bhāryā-anugāminā – der seiner Gefährtin – dem Begehren – folgt; der seiner Gemahlin – dem Durst – nachjagt; vaśaḥ kauleyakena iva – in seiner Gewalt, wie durch einen Hund; ihm ausgeliefert, wie durch einen Köter; brahman muktaḥ asmi cetasā – O Brahmane, werde ich von diesem Geist befreit werden? O Brahmane, soll ich vom Bewusstsein befreit werden?.

Vers 3.20 Maha Upanishad
apyabdhipānānmahataḥ sumerūnmūlanādapi api |
vahnyaśanādbrahmanviṣamaścittanigrahaḥ || 3.20 ||

„Schwieriger, als den großen Ozean auszutrinken, den Sumeru zu entwurzeln oder Feuer zu verschlucken, o Brahmane, ist die Zügelung des Geistes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: api abdhi-pānāt mahataḥ – noch mehr als das Austrinken des großen Ozeans; selbst mehr als das Leerpumpen des gewaltigen Meeres; sumeru-unmūlanāt api – und als das Entwurzeln des Sumeru; und selbst mehr als das Ausreißen des Sumeru samt der Wurzel; api vahni-aśanāt brahman – und als das Essen von Feuer, o Brahmane; und selbst mehr als das Verschlucken von Flammen, o Brahmane; viṣamaḥ citta-nigrahaḥ – schwieriger ist die Zügelung des Geistes; mühsamer ist die Bezwingung des Bewusstseins.

Vers 3.21 Maha Upanishad
cittaṃ kāraṇamarthānāṃ tasminsati jagattrayam tasminkṣīṇe jagatkṣīṇaṃ |
taccikitsyaṃ prayatnataḥ || 3.21 ||

„Der Geist ist die Ursache der Dinge: Solange er existiert, existieren die drei Welten; wenn er erloschen ist, ist auch die Welt erloschen. Es ist der Geist, der sorgsam behandelt werden muss.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cittam kāraṇam arthānām – der Geist ist die Ursache der Dinge; das Bewusstsein ist der Quell der Objekte; tasmin sati jagat-trayam – solange er ist, sind die drei Welten; solange er existiert – gibt es die dreifache Welt; tasmin kṣīṇe jagat kṣīṇam – wenn er erloschen ist, ist die Welt erloschen; wenn er versiegt ist, ist auch die Welt versiegt; tat cikitsyam prayatnataḥ – er ist mit Sorgfalt zu behandeln; er ist es, der mit Bedacht geheilt werden sollte.

Vers 3.22 Maha Upanishad
yāṃ yāmahaṃ muniśreṣṭha saṃśrayāmi guṇaśriyam tāṃ tāṃ kṛntati me tṛṣṇā |
tantrīmiva kumūṣikā || 3.22 ||

„Welchen Reichtum an Tugenden ich auch erwerbe, o Bester der Weisen, mein Begehren nagt an jedem einzelnen – wie eine böse Maus an einer Schnur nagt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yām yām aham muni-śreṣṭha – was auch immer, o Bester der Weisen; was immer es sei, o Erster unter den Schweigenden; saṃśrayāmi guṇa-śriyam – einen Reichtum an Tugenden erwerbe ich; einen Schatz an Vorzügen habe ich mir angeeignet; tām tām kṛntati me tṛṣṇā – an jedem einzelnen nagt mein Begehren; jedes davon durchtrennt mein Durst; tantrīm iva kumūṣikā – wie eine böse Maus eine Schnur; genau wie eine garstige Maus eine Bogensehne.

Vers 3.23 Maha Upanishad
padaṃ karotyalaṅghye'pi tṛptā viphalamīhate ciraṃ tiṣṭhati naikatra tṛṣṇā |
capalamarkaṭī || 3.23 ||

„Es betritt selbst unwegsame Pfade; gesättigt strebt es vergeblich; es verweilt nirgends lange – das Begehren, der unruhige Affe.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: padam karoti alaṅghye api – setzt den Fuß selbst auf Unwegsames; macht einen Schritt, wo es keinen Übergang gibt; tṛptā viphalam īhate – gesättigt strebt es vergeblich; zufrieden unternimmt es etwas ohne Zweck; ciram tiṣṭhati na ekatra – verweilt nicht lange an einem Ort; nirgendwo bleibt es lange; tṛṣṇā capala-markaṭī – Begehren – eine unruhige Äffin; Durst ist ein rastloser Affe.

Vers 3.24 Maha Upanishad
kṣaṇamāyāti pātālaṃ kṣaṇaṃ yāti nabhasthalam kṣaṇaṃ bhramati dikkuñje tṛṣṇā |
hṛtpadmaṣaṭpadī || 3.24 ||

„Im einen Augenblick ist es in der Unterwelt, im nächsten am Himmelsgewölbe, dann wieder durchstreift es das Dickicht der Himmelsrichtungen: Das Begehren ist eine Biene auf dem Lotus des Herzens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kṣaṇam āyāti pātālam – im einen Augenblick erreicht es die Unterwelt; im nächsten steigt es in die Abgründe hinab; kṣaṇam yāti nabhaḥ-sthalam – im einen Augenblick gelangt es zum Himmelsgewölbe; im nächsten fliegt es zum Firmament; kṣaṇam bhramati dik-kuñje – im einen Augenblick durchstreift es das Dickicht der Himmelsrichtungen; im nächsten wandert es durch die Haine aller Richtungen; tṛṣṇā hṛt-padma-ṣaṭpadī – Begehren – die Biene im Lotus des Herzens; Durst ist die Biene auf dem Herz-Lotus.

Vers 3.25 Maha Upanishad
sarvasaṃsāraduḥkhānāṃ tṛṣṇaikā dīrghaduḥkhadā antaḥpurasthamapi yā |
yojayatyatisaṃkaṭe || 3.25 ||

„Von allen Leiden des Daseinskreislaufs bereitet allein das Begehren langanhaltende Qualen: Selbst den Bewohner eines Palastes stürzt es in äußerste Bedrängnis.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-saṃsāra-duḥkhānām – von allen Leiden des Saṃsāra; unter all den Qualen des Daseinskreislaufs; tṛṣṇā ekā dīrgha-duḥkha-dā – allein das Begehren bereitet lange Pein; allein der Durst fügt dauernden Schmerz zu; antaḥpura-stham api yā – der selbst den Bewohner des Palastes; der selbst jene, die in den inneren Gemächern weilt; yojayati ati-saṃkaṭe – in äußerste Bedrängnis stürzt; in tiefste Not treibt.

Vers 3.26 Maha Upanishad
tṛṣṇāviṣūcikāmantraścintātyāgo hi sa dvija stokenānandamāyāti stokenāyāti |
khedatām || 3.26 ||

„Das Heilmittel gegen die Cholera des Begehrens, o Zweimalgeborener, ist das Ablegen der Sorgen; denn schon durch eine Kleinigkeit entsteht Freude, und durch eine Kleinigkeit Niedergeschlagenheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tṛṣṇā-viṣūcikā-mantraḥ – das Heilmittel gegen die Cholera des Begehrens; das Mittel gegen den Durst, jene Cholera; cintā-tyāgaḥ hi saḥ dvija – ist das Ablegen der Sorgen, o Zweimalgeborener; ist der Verzicht auf Ängste, o Zweimalgeborener; stokena ānandam āyāti – durch eine Kleinigkeit entsteht Freude; aus Geringem erwächst Entzücken; stokena āyāti khedatām – durch eine Kleinigkeit entsteht Niedergeschlagenheit; aus Geringem verfällt man in Verzagtheit.

Vers 3.27 Maha Upanishad
nāsti dehasamaḥ |
śocyo nīco guṇavivarjitaḥ || 3.27 ||

„Nichts ist beklagenswerter als der Körper – niedrig und frei von Tugenden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na asti deha-samaḥ śocyaḥ – nichts ist so beklagenswert wie der Körper; nichts ist so sehr des Klagens wert wie der Körper; nīcaḥ guṇa-vivarjitaḥ – niedrig, frei von Tugenden; gemein, bar jeglicher Vorzüge.

Vers 3.28 Maha Upanishad
kalevaramahaṃkāragṛhasthasya mahāgṛham luṭhatvabhyetu vā sthairyaṃ kimanena |
guro mama || 3.28 ||

„Der Körper ist ein geräumiges Haus für den Hausherrn namens ‚Ich-Selbst‘. Ob er zusammenbricht oder fest steht – was geht mich das an, o Lehrer?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kalevaram ahaṅkāra – der Körper – für das Ich-Selbst; die körperliche Behausung – für die Ich-Vorstellung; gṛhasthasya mahā-gṛham – ein großes Haus für den Hausherrn; für den Herrn des Hauses eine geräumige Wohnung; luṭhatu abhyetu vā sthairyam – mag er zusammenbrechen oder fest stehen; mag er einstürzen oder bestehen bleiben; kim anena guro mama – was geht mich das an, o Lehrer; Was geht mich das an, o Lehrer?.

Vers 3.29 Maha Upanishad
paṅktibaddhendriyapaśuṃ valgattṛṣṇāgṛhāṅgaṇam cittabhṛtyajanākīrṇaṃ neṣṭaṃ |
dehagṛhaṃ mama || 3.29 ||

„Mit dem Vieh der Sinne, das in Reihen angebunden ist, mit einem Hof, auf dem das Begehren umherhüpft, vollgestopft mit der Dienerschaft der Gedanken – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: paṅkti-baddha-indriya-paśum – mit dem Vieh der Sinne, das in Reihen angebunden ist; wo das Vieh der Sinne in Reihen untergebracht ist; valgat-tṛṣṇā-gṛha-aṅgaṇam – mit einem Hof, auf dem das Begehren umherhüpft; mit einem Hof, um den herum der Durst tobt; citta-bhṛtya-jana-ākīrṇam – vollgestopft mit der Dienerschaft der Gedanken; angefüllt mit der Hausmannschaft der Grübeleien; na iṣṭam deha-gṛham mama – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb; dieser Wohn-Körper behagt mir nicht.

Vers 3.30 Maha Upanishad
jihvāmarkaṭikākrāntavadanadvārabhīṣaṇam dṛṣṭadantāsthiśakalaṃ neṣṭaṃ dehagṛhaṃ |
mama || 3.30 ||

„Mit den Toren des Mundes, die durch den Affen der Zunge, der sie in Beschlag genommen hat, furchterregend wirken und mit den Scherben der Zahnknochen besetzt sind – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jihvā-markaṭikā-ākrānta – in Beschlag genommen vom Affen der Zunge; überrannt vom kleinen Affen der Zunge; vadana-dvāra-bhīṣaṇam – furchterregend durch die Tore des Mundes; schrecklich durch den Eingang der Lippen; dṛṣṭa-danta-asthi-śakalam – mit sichtbaren Scherben der Zahnknochen; mit entblößten Splittern der Zahnknochen; na iṣṭam deha-gṛham mama – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb; dieser Wohn-Körper behagt mir nicht.

Vers 3.31 Maha Upanishad
raktamāṃsamayasyāsya sabāhyābhyantare mune nāśaikadharmiṇo brūhi kaiva kāyasya |
ramyatā || 3.31 ||

„Bei diesem Ding, das außen und innen aus Blut und Fleisch gewebt ist und dessen einzige Eigenschaft der Verfall ist – sag, o Weiser, worin liegt seine Lieblichkeit?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: rakta-māṃsa-mayasya asya – bei diesem, aus Blut und Fleisch gemacht; bei diesem einen, aus Blut und Fleisch gewebt; sa-bāhya-abhyantare mune – sowohl außen als auch innen, o Weiser; sowohl außerhalb als auch innerhalb, o Schweigender; nāśa-eka-dharmiṇaḥ brūhi – dessen einzige Eigenschaft das Vergehen ist – sage es; dessen einziges Gesetz die Zerstörung ist – verkünde es; kā eva kāyasya ramyatā – was ist wahrlich die Lieblichkeit des Körpers; welchen Reiz besitzt der Körper überhaupt.

Vers 3.32 Maha Upanishad
taḍitsu śaradabhreṣu gandharvanagareṣu ca sthairyaṃ yena vinirṇītaṃ sa |
viśvasitu vigrahe || 3.32 ||

„Wer Beständigkeit in Blitzen, in Herbstwolken und in den Trugstädten der Gandharvas erkannt hat – der mag auch dem Körper vertrauen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: taḍitsu śarada-abhreṣu – in Blitzen, in Herbstwolken; inmitten von Lichtblitzen und herbstlichen Gewitterwolken; gandharva-nagareṣu ca – und in den Städten der Gandharvas; und in den Trugstädten der Gandharvas; sthairyam yena vinirṇītam – von wem Beständigkeit erkannt wurde; wer dort Dauerhaftigkeit festgestellt hat; saḥ viśvasitu vigrahe – der mag dem Körper vertrauen; jener Mann mag sich auf das Fleisch verlassen.

Vers 3.33 Maha Upanishad
śaiśave guruto bhītirmātṛtaḥ pitṛtastathā janato jyeṣṭhabālācca śaiśavaṃ |
bhayamandiram || 3.33 ||

„In der Kindheit herrscht Furcht vor dem Lehrer, vor Mutter und Vater, vor den Menschen und vor den älteren Kindern: Die Kindheit ist ein Haus der Furcht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śaiśave gurutaḥ bhītiḥ – in der Kindheit – Furcht vor dem Lehrer; im Kindesalter, Bangen vor dem Lehrmeister; mātṛtaḥ pitṛtaḥ tathā – vor der Mutter und ebenso vor dem Vater; gleichermaßen vor Mutter und Vater; janataḥ jyeṣṭha-bālāt ca – vor den Menschen und vor den älteren Kindern; vor den Leuten und vor den größeren Jungen; śaiśavam bhaya-mandiram – die Kindheit ist ein Haus der Furcht; die Kindheit ist ein Palast des Schreckens.

Vers 3.34 Maha Upanishad
svacittabilasaṃsthena nānāvibhramakāriṇā |
balātkāmapiśācena vivaśaḥ paribhūyate || 3.34 ||

„Vom Dämon der Begierde, der in der Höhle des eigenen Geistes haust und vielfältige Täuschungen bewirkt, wird der Hilflose gewaltsam überwältigt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-citta-bila-saṃsthena – von dem, der in der Höhle des eigenen Geistes haust; von ihm, der sich in der Höhle des eigenen Bewusstseins niedergelassen hat; nānā-vibhrama-kāriṇā – vielfältige Täuschungen bewirkend; jede Art von Verblendung hervorrufend; balāt kāma-piśācena – gewaltsam, durch den Dämon der Begierde; durch rohe Gewalt, durch den Dämon des Begehrens; vivaśaḥ paribhūyate – wird der Hilflose überwältigt; der Willenlose wird der Schmach preisgegeben.

Vers 3.35 Maha Upanishad
dāsāḥ putrāḥ striyaścaiva bāndhavāḥ suhṛdastathā hasantyunmattakamiva naraṃ |
vārdhakakampitam || 3.35 ||

„Diener, Söhne und Frauen, Verwandte und Freunde lachen über den vor Alter zitternden Mann wie über einen Wahnsinnigen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dāsāḥ putrāḥ striyaḥ ca eva – Diener, Söhne und Frauen; die Dienerschaft, Söhne und Frauen; bāndhavāḥ suhṛdaḥ tathā – ebenso Verwandte und Freunde; auch Angehörige und Gefährten; hasanti unmattakam iva – lachen wie über einen Wahnsinnigen; treiben Spott wie mit einem Geistesgestörten; naram vārdhaka-kampitam – über den vor Alter zitternden Mann; über den vor Gebrechlichkeit bebenden Mann.

Vers 3.36 Maha Upanishad
dainyadoṣamayī dīrghā vardhate vārdhake spṛhā sarvāpadāmekasakhī hṛdi |
dāhapradāyinī || 3.36 ||

„Im Alter wächst eine lange Gier, voller Elend – der einzige Gefährte allen Unheils, der ein Brennen im Herzen entfacht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dainya-doṣa-mayī dīrghā – voller Elend, lang; aus dem Laster der Erbärmlichkeit gewebt, langwierig; vardhate vārdhake spṛhā – Gier wächst im Alter; in der Gebrechlichkeit nimmt das Begehren zu; sarva-āpadām eka-sakhī – der einzige Gefährte allen Unheils; der unzertrennliche Freund jedes Unglücks; hṛdi dāha-pradāyinī – verursacht ein Brennen im Herzen; lässt ein Fieber im Herzen wohnen.

Vers 3.37 Maha Upanishad
kvacidvā vidyate yaiṣā saṃsāre sukhabhāvanā āyuḥ stambamivāsādya kālastāmapi |
kṛntati || 3.37 ||

„Findet sich irgendwo im Kreislauf des Daseins ein solcher Gedanke an Glück, so schneidet die Zeit – die sich dem Leben nähert wie ein Schnitter dem Halm – selbst diesen nieder.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kvacit vā vidyate yā eṣā – wenn es dies irgendwo tatsächlich gibt; sollte sich irgendwo derartiges finden; saṃsāre sukha-bhāvanā – Gedanke an Glück im Kreislauf; eine Vorstellung von Freude im Wirbel des Daseins; āyuḥ stambam iva āsādya – nähert sich dem Leben wie einem Halm; hat sich an die Lebensspanne herangeschlichen wie an einen Strohhalm; kālaḥ tām api kṛntati – schneidet die Zeit selbst diesen nieder; Die Zeit mäht selbst das dahin.

Vers 3.38 Maha Upanishad
tṛṇaṃ pāṃsuṃ mahendraṃ ca suvarṇaṃ merusarṣapam ātmaṃbharitayā |
sarvamātmasātkartumudyataḥ kālo'yaṃ sarvasaṃhārī tenākrāntaṃ jagattrayam || 3.38 ||

„Ein Grashalm und Staub, der große Indra, Gold, der Berg Meru und ein Senfkorn – all das ist die alles vernichtende Zeit bereit, sich anzueignen und damit ihren Bauch zu füllen; von ihr werden die drei Welten überrollt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tṛṇam pāṃsum mahendram ca – ein Grashalm, Staub und der große Indra; ein Strohhalm, der Schmutz und Indra selbst; suvarṇam meru-sarṣapam – Gold, Meru und ein Senfkorn; Edelmetall, der Berg Meru und ein Senfkorn; ātmam-bharitayā sarvam – alles – um ihren eigenen Bauch zu füllen; alles, um ihren eigenen Wanst zu mästen; ātmasāt-kartum udyataḥ – ist bereit, es sich zu eigen zu machen; ist bereit, es als ihr Eigentum an sich zu reißen; kālaḥ ayam sarva-saṃhārī – diese alles vernichtende Zeit; diese Zeit, die Zerstörerin von allem; tena ākrāntam jagat-trayam – von ihr werden die drei Welten überrollt; von ihr wird die dreifache Welt überwältigt.

Vers 3.39 Maha Upanishad
māṃsapāñcālikāyāstu yantraloleaṅgapañjare snāyvasthigranthiśālinyāḥ striyaḥ |
kimiva śobhanam || 3.39 ||

„In einer Puppe aus Fleisch, in einem Käfig aus Gliedmaßen, die an Schnüren gezerrt werden, in ihr, die aus Sehnen, Knochen und Gelenken besteht – was ist eigentlich schön an einer Frau?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: māṃsa-pāñcālikāyāḥ tu – in einer Puppe aus Fleisch; in einer Marionette aus Fleisch; yantra-lola-aṅga-pañjare – in einem Käfig aus Gliedmaßen, die an Schnüren gezerrt werden; in einem Gerüst aus Gliedern, die an Seilen bewegt werden; snāyu-asthi-granthi-śālinyāḥ – in ihr, die aus Sehnen, Knochen und Gelenken besteht; in einer, die Sehnen, Knochen und Gelenke besitzt; striyaḥ kim iva śobhanam – was ist eigentlich schön an einer Frau; was ist denn anmutig an einer Frau.

Vers 3.40 Maha Upanishad
tvaṅmāṃsaraktabāṣpāmbu pṛthakkṛtvā vilocane samālokaya ramyaṃ cetkiṃ mudhā |
parimuhyasi || 3.40 ||

„Zerlege das Auge – in Haut, Fleisch, Blut und Tränenwasser – und schau, ob es schön ist. Warum täuschst du dich also vergeblich?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tvak-māṃsa-rakta-bāṣpa-ambu – Haut, Fleisch, Blut, Tränenwasser; die Haut, das Fleisch, das Blut, die Tränenflüssigkeit; pṛthak kṛtvā vilocane – nachdem man sie getrennt hat, im Auge; nachdem man sie auseinandergelegt hat, im Auge; samālokaya ramyam cet – schau genau hin, ob es schön ist; prüfe, ob Schönheit vorhanden ist; kim mudhā parimuhyasi – warum täuschst du dich vergeblich; weshalb lässt du dich umsonst täuschen.

Vers 3.41 Maha Upanishad
meruśṛṅgataṭollāsigaṅgācalarayopamā dṛṣṭā |
yasminmune muktāhārasyollāsaśālitā || 3.41 ||

„An der Brust, wo der spielerische Liebreiz einer Perlenkette zu sehen war – gleich der rauschenden Gangā, die den Hang des Meru hinabfunkelt, o Weiser …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: meru-śṛṅga-taṭa-ullāsi – spielend den Hang des Meru-Gipfels hinab; funkelnd entlang des Steilhangs des Meru-Gipfels; gaṅgā-cala-raya-upamā – wie die rauschende Strömung der Gangā; verglichen mit dem ungestümen Fluss der Gangā; dṛṣṭā yasmin mune muktā – an der man sah, o Weiser, eine Perle; an der man erblickte, o Schweigender, die Perle; hārasya ullāsa-śālitā – der Kette spielerischer Liebreiz; der Kette funkelnde Anmut.

Vers 3.42 Maha Upanishad
śmaśāneṣu diganteṣu sa eva lalanāstanaḥ śvabhirāsvādyate kāle laghupiṇḍa |
ivāndhasaḥ || 3.42 ||

„Auf den Verbrennungsplätzen an den Enden der Himmelsrichtungen wird eben diese Brust zu gegebener Zeit von Hunden verzehrt, wie ein kleiner Bissen Speise.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śmaśāneṣu dik-anteṣu – auf den Verbrennungsplätzen, an den Enden der Himmelsrichtungen; an den Einäscherungsstätten, an den Rändern der Horizonte; saḥ eva lalanā-stanaḥ – eben jene Frauenbrust; genau diese Brust der Schönen; śvabhiḥ āsvādyate kāle – wird zu gegebener Zeit von Hunden verzehrt; wird zu ihrer Zeit von den Hunden gefressen; laghu-piṇḍaḥ iva andhasaḥ – wie ein kleiner Bissen Speise; wie ein kleiner Bissen Speise.

Vers 3.43 Maha Upanishad
keśakajjaladhāriṇyo duḥsparśā locanapriyāḥ duṣkṛtāgniśikhā nāryo dahanti |
tṛṇavannaram || 3.43 ||

„Geschmückt mit Haar und Kajal, eine Wonne für das Auge, doch schmerzhaft bei Berührung – Frauen sind Zungen des Feuers der Missetaten: Sie verbrennen den Mann wie Stroh.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: keśa-kajjala-dhāriṇyaḥ – mit Haar und Kajal; geschmückt mit Flechten und schwarzem Pigment; duḥsparśāḥ locana-priyāḥ – schmerzhaft bei Berührung, eine Wonne für das Auge; verderblich bei Berührung, herrlich für den Blick; duṣkṛta-agni-śikhāḥ nāryaḥ – Frauen – Zungen des Feuers der Missetaten; Frauen sind die Flammenspitzen der Sünde; dahanti tṛṇavat naram – verbrennen den Mann wie Stroh; sengen den Mann wie einen Grashalm.

Vers 3.44 Maha Upanishad
jvalatāmatidūre'pi sarasā api nīrasāḥ striyo hi narakāgnīnāmindhanaṃ cāru |
dāruṇam || 3.44 ||

„Fern von der Glut und voller Saft, sind sie doch ohne Geschmack: Denn Frauen sind der schöne und grausame Brennstoff für die Feuer der Hölle.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jvalatām ati-dūre api – obwohl weit entfernt von der Glut; obwohl recht fern von denen, die lodern; sarasāḥ api nīrasāḥ – obwohl saftig, doch ohne Geschmack; obwohl voller Saft, doch ohne Aroma; striyaḥ hi naraka-agnīnām – für Frauen, für die Feuer der Hölle; für Frauen, für die Flammen der Unterwelt; indhanam cāru dāruṇam – sind schöner und grausamer Brennstoff; sind anmutiges und gnadenloses Zündmaterial.

Vers 3.45 Maha Upanishad
kāmanāmnā kirātena vikīrṇā mugdhacetasaḥ nāryo |
naravihaṅgānāmaṅgabandhanavāgurāḥ || 3.45 ||

„Vom Jäger namens Kāma ausgelegt – o ihr Einfältigen! – sind Frauen: Schlingen, die die Glieder der ‚Menschenvögel‘ fesseln.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kāma-nāmnā kirātena – vom Jäger namens Kāma; vom Fallensteller, der Kāma heißt; vikīrṇāḥ mugdha-cetasaḥ – sind ausgelegt – o ihr Einfältigen; sind ausgestreut, o ihr Toren; nāryaḥ nara-vihaṅgānām – Frauen – für die Menschenvögel; Frauen, für Männer, die wie Vögel sind; aṅga-bandhana-vāgurāḥ – Schlingen, die die Glieder fesseln; die Fesseln, die die Menschen verstricken.

Vers 3.46 Maha Upanishad
janmapalvalamatsyānāṃ cittakardamacāriṇām puṃsāṃ durvāsanārajjurnārī |
baḍiśapiṇḍikā || 3.46 ||

„Für Männer – Fische im Teich der Geburten, die durch den Schlamm des Geistes irren – ist das Seil der bösen Neigungen die Angelschnur, und die Frau ist der Köder am Haken.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: janma-palvala-matsyānām – für die Fische im Teich der Geburt; für die kleinen Fische im Becken des Geborenwerdens; citta-kardama-cāriṇām – die durch den Schlamm des Geistes irren; die im Schlick des Bewusstseins umherhuschen; puṃsām durvāsanā-rajjuḥ – für Männer das Seil der bösen Neigungen; für Männer die Schnur der verwerflichen Triebe; nārī baḍiśa-piṇḍikā – die Frau ist der Köder am Haken; die Frau ist der Lockreiz am Angelhaken.

Vers 3.47 Maha Upanishad
sarveṣāṃ doṣaratnānāṃ susamudgikayānayā duḥkhaśṛṅkhalayā nityamalamastu mama |
striyā || 3.47 ||

„Genug der Frau für mich – dieses wohlgeformte Kästchen für all die Juwelen des Lasters, diese ewige Kette des Leidens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarveṣām doṣa-ratnānām – für all die Juwelen des Lasters; für all die Edelsteine ​​der Verderbtheit; su-samudgikayā anayā – mit diesem feinen kleinen Kästchen; mit diesem wohlgeformten kleinen Behältnis; duḥkha-śṛṅkhalayā nityam – mit dieser ewigen Kette des Leidens; mit dieser ewigen Fessel des Elends; alam astu mama striyā – genug der Frau für mich; ich will nichts mehr mit der Frau zu tun haben.

Vers 3.48 Maha Upanishad
yasya strī tasya bhogecchā niḥstrīkasya kva bhogabhūḥ striyaṃ tyaktvā |
jagattyaktaṃ jagattyaktvā sukhī bhavet || 3.48 ||

„Wer eine Frau hat, hegt das Verlangen nach Genüssen; wer keine hat – worauf sollen Genüsse dann gründen? Wer die Frau verlässt, verlässt die Welt; wer die Welt verlässt, wird glücklich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yasya strī tasya bhoga-icchā – wer eine Frau hat, hegt das Verlangen nach Genüssen; wer eine Gattin hat, verspürt den Durst nach Freuden; niḥstrīkasya kva bhoga-bhūḥ – für den Frauenlosen: wo ist der Grund für Genüsse; für den Mann ohne Frau: wo ist der Halt für Vergnügungen; striyam tyaktvā jagat tyaktam – Wer die Ehefrau verlässt, hat die Welt verlassen; wer der Frau entsagt hat, hat der ganzen Welt entsagt; jagat tyaktvā sukhī bhavet – Wer die Welt verlässt, wird glücklich; wer der Welt entsagt hat, wird Glück finden.

Vers 3.49 Maha Upanishad
diśo'pi na hi dṛśyante deśo'pyanyopadeśakṛt śailā api viśīryante śīryante |
tārakā api || 3.49 ||

„Selbst die Himmelsrichtungen sind nicht mehr zu erkennen; jeder Ort verweist auf einen anderen; die Berge zerfallen, und die Sterne zerbröckeln.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: diśaḥ api na hi dṛśyante – Selbst die Himmelsrichtungen sind nicht zu sehen; die Richtungen sind nicht mehr unterscheidbar; deśaḥ api anya-upadeśa-kṛt – Ein Ort verweist auf einen anderen; ein Standort deutet auf einen anderen hin; śailāḥ api viśīryante – Selbst die Berge zerfallen; selbst die Felsen zerbröckeln; śīryante tārakāḥ api – Selbst die Sterne zerbröckeln; auch die Himmelskörper vergehen.

Vers 3.50 Maha Upanishad
śuṣyantyapi samudrāśca dhruvo'pyadhruvajīvanaḥ siddhā api vinaśyanti jīryante |
dānavādayaḥ || 3.50 ||

„Auch die Ozeane trocknen aus; Dhruvas Leben ist nicht von Dauer; selbst die Siddhas vergehen; die Dānavas und ihresgleichen verfallen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śuṣyanti api samudrāḥ ca – Auch die Ozeane trocknen aus; auch die Meere versiegen; dhruvaḥ api adhruva-jīvanaḥ – Dhruvas Leben ist nicht von Dauer; Dhruvas Dasein ist vergänglich; siddhāḥ api vinaśyanti – Selbst die Siddhas vergehen; auch die Vollendeten werden vernichtet; jīryante dānava-ādayaḥ – Die Dānavas und ihresgleichen verfallen; die Dānavas und ihresgleichen zehren sich auf.

Vers 3.51 Maha Upanishad
parameṣṭhyapi niṣṭhāvānhīyate harirapyajaḥ bhāvo'pyabhāvamāyāti jīryante vai |
digīśvarāḥ || 3.51 ||

„Selbst Parameṣṭhin hat ein Ende, und der ungeborene Hari schwindet; Sein wandelt sich in Nichtsein; die Herren der Himmelsrichtungen verfallen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: parameṣṭhī api niṣṭhāvān – Selbst Parameṣṭhin hat seine Grenze; ​​selbst der, der in der Höhe thront, unterliegt dem Ende; hīyate hariḥ api ajaḥ – Selbst der ungeborene Hari schwindet; selbst Hari, der ohne Geburt ist, nimmt ab; bhāvaḥ api abhāvam āyāti – Selbst das Sein wandelt sich in Nichtsein; selbst das Dasein wandelt sich in Nichtsein; jīryante vai dik-īśvarāḥ – auch die Herren der Himmelsviertel verfallen; ebenso zehren sich die Herrscher der Himmelsrichtungen auf.

Vers 3.52 Maha Upanishad
brahmā viṣṇuśca rudraśca sarvā vā bhūtajātayaḥ nāśamevānudhāvanti salilānīva |
vāḍavam || 3.52 ||

„Brahmā, Viṣṇu und Rudra sowie alle Scharen der Wesen eilen direkt dem Untergang entgegen – wie die Wasser dem Unterwasserfeuer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmā viṣṇuḥ ca rudraḥ ca – Brahmā, Viṣṇu und Rudra; Brahmā, Viṣṇu und Rudra; sarvāḥ vā bhūta-jātayaḥ – und alle Scharen der Wesen; und jede Art von Geschöpfen; nāśam eva anudhāvanti – alle eilen direkt dem Untergang entgegen; sie hasten unmittelbar ins Verderben; salilāni iva vāḍavam – wie die Wasser – dem Unterwasserfeuer; so wie die Wasser der Flamme des Vāḍava.

Vers 3.53 Maha Upanishad
āpadaḥ kṣaṇamāyānti kṣaṇamāyānti sampadaḥ kṣaṇaṃ janmātha maraṇaṃ sarvaṃ |
naśvarameva tat || 3.53 ||

„Einen Augenblick lang währen Unglücksfälle, einen Augenblick lang Erfolge; einen Augenblick lang die Geburt, dann der Tod: All dies ist vergänglich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āpadaḥ kṣaṇam āyānti – einen Augenblick lang währen Unglücksfälle; für einen Moment erscheinen Missgeschicke; kṣaṇam āyānti sampadaḥ – einen Augenblick lang währen Erfolge; für einen Moment kommen die Glücksfälle; kṣaṇam janma atha maraṇam – einen Augenblick lang Geburt, dann Tod; ein Moment – ​​Geburt und dann Tod; sarvam naśvaram eva tat – all das ist wahrlich vergänglich; alles daran ist flüchtig.

Vers 3.54 Maha Upanishad
aśūreṇa hatāḥ śūrā ekenāpi śataṃ hatam viṣaṃ viṣayavaiṣamyaṃ na viṣaṃ |
viṣamucyate || 3.54 ||

„Von einem Nicht-Helden werden Helden erschlagen; von einem Einzigen werden Hundert getötet. Gift ist das Verderben der Sinnesobjekte; nicht das, was man gewöhnlich Gift nennt, ist das wahre Gift.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aśūreṇa hatāḥ śūrāḥ – von einem Nicht-Helden werden Helden erschlagen; von einem, der kein Held ist, werden die Tapferen niedergeworfen; ekena api śatam hatam – von einem Einzigen werden Hundert getötet; durch einen Einzigen werden sogar Hundert vernichtet; viṣam viṣaya-vaiṣamyam – Gift ist das Verderben der Sinnesobjekte; Gift ist das Unheilvolle des Sinnlichen; na viṣam viṣam ucyate – nicht das, was man Gift nennt, ist das wahre Gift; Nicht das, was man gemeinhin Gift nennt, ist das wahre Gift.

Vers 3.55 Maha Upanishad
janmāntaraghnā viṣayā ekajanmaharaṃ viṣam iti me doṣadāvāgnidagdhe samprati |
cetasi || 3.55 ||

„Die Sinnesobjekte vernichten sogar künftige Geburten, während Gift nur ein Leben beendet. So – in meinem Geist, der nun vom Waldbrand der Laster versengt ist …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: janma-antara-ghnāḥ viṣayāḥ – Sinnesobjekte töten künftige Geburten; das Sinnliche vernichtet Leben jenseits dieses einen; eka-janma-haram viṣam – Gift beendet nur eine einzige Geburt; Gift raubt nur ein einziges Leben; iti me doṣa-dāva-agni – so, in meinem [Geist], durch den Waldbrand der Laster; so, in meinem [Geist], durch das Feuer der Fehler; dagdhe samprati cetasi – im Geist, der nun ausgebrannt ist; im Bewusstsein, das nun versengt ist.

Vers 3.56 Maha Upanishad
sphuranti hi na bhogāśā mṛgatṛṣṇāsaraḥsvapi ato māṃ bodhayāśu tvaṃ |
tattvajñānena vai guro || 3.56 ||

„… keimen Hoffnungen auf Genuss nicht mehr auf – nicht einmal in den Seen der Fata Morgana. Erwecke mich daher rasch durch die Erkenntnis der Wahrheit, o Lehrer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sphuranti hi na bhoga-āśāḥ – Hoffnungen auf Genuss keimen nicht mehr auf; Erwartungen von Freude brechen nicht mehr hervor; mṛga-tṛṣṇā-saraḥsu api – selbst in den Seen der Fata Morgana; selbst inmitten der Seen des flirrenden Dunstes; ataḥ mām bodhaya āśu tvam – erwecke mich daher rasch; wecke mich also ohne Verzögerung auf; tattva-jñānena vai guro – durch die Erkenntnis der Wahrheit, o Lehrer; durch das Wissen um die Wirklichkeit, o Lehrer.

Vers 3.57 Maha Upanishad
no cenmaunaṃ samāsthāya nirmāno gatamatsaraḥ bhāvayanmanasā viṣṇuṃ |
lipikarmārpitopamaḥ || 3.57 ||

„Und wenn nicht – dann werde ich, in Schweigen gehüllt, frei von Stolz und Neid, während ich im Geist über Viṣṇu nachsinne, wie eine gemalte Gestalt werden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: no cet maunam samāsthāya – und wenn nicht – in Schweigen gehüllt; andernfalls – in Stille verharrend; nirmānaḥ gata-matsaraḥ – ohne Stolz, ohne Neid; ohne Hochmut, frei von Missgunst; bhāvayan manasā viṣṇum – Viṣṇu im Geist betrachtend; über Viṣṇu im Bewusstsein nachsinnend; lipi-karma-arpita-upamaḥ – wie eine gemalte Gestalt; wie eine mit dem Pinsel aufgetragene Figur.

Kolophon des 3. Kapitels
iti mahopaniṣat | iti tṛtīyo'dhyāyaḥ || 3 ||

So lautet die Maha Upanishad. So endet das dritte Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti mahopaniṣat – so lautet die Maha Upanishad; tṛtīyaḥ adhyāyaḥ – drittes Kapitel.

Viertes Kapitel

Das vierte Kapitel lehrt die vier Torhüter der Befreiung: Shama, Selbsterforschung, Zufriedenheit und Satsang.

Vers 4.1 Maha Upanishad
nidāgha tava nāstanyajjñeyaṃ jñānavatāṃ vara prajñayā tvaṃ vijānāsi |
īśvarānugṛhītayā cittamālinyasaṃjātaṃ mārjayāmi bhramaṃ mune || 4.1 ||

„Nidāgha, es gibt für dich nichts weiter zu wissen, o Bester der Wissenden: Du verstehst durch eine Einsicht, die dir durch die Gnade des Herrn gewährt wurde. Und die Täuschung, die aus der Verunreinigung des Geistes stammt, werde ich hinwegwaschen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nidāgha tava na asti anyat – Nidāgha, für dich gibt es nichts weiter; Nidāgha, es gibt nichts mehr für dich; jñeyam jñānavatām vara – zu wissen, o Bester der Wissenden; zu lernen, o Erster unter den Weisen; prajñayā tvam vijānāsi – durch Einsicht verstehst du; durch Weisheit begreifst du; īśvara-anugṛhītayā – gewährt durch die Gnade des Herrn; verliehen durch die Gunst des Meisters; citta-mālinya-saṃjātam – aus der Verunreinigung des Geistes stammend; aus der Trübung des Bewusstseins entstanden; mārjayāmi bhramam mune – ich werde die Täuschung hinwegwaschen, o Weiser; ich werde den Irrtum tilgen, o Schweigender.

Vers 4.2 Maha Upanishad
mokṣadvāre dvārapālaścatvāraḥ parikīrtitāḥ śamo vicāraḥ santoṣaścaturthaḥ |
sādhusaṅgamaḥ || 4.2 ||

„Am Tor der Befreiung sind vier Torwächter aufgestellt: Ruhe, Nachforschung, Zufriedenheit und als vierter – der Umgang mit den Rechtschaffenen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mokṣa-dvāre dvāra-pālāḥ – am Tor der Befreiung, Torwächter; an der Pforte der Erlösung, Wächter; catvāraḥ parikīrtitāḥ – vier werden genannt; vier werden verkündet; śamaḥ vicāraḥ santoṣaḥ – Ruhe, Nachforschung, Zufriedenheit; Gelassenheit, Reflexion, Genügsamkeit; caturthaḥ sādhu-saṅgamaḥ – der vierte – der Umgang mit den Rechtschaffenen; der vierte ist die Gemeinschaft mit den Guten.

Vers 4.3 Maha Upanishad
ekaṃ vā sarvayatnena sarvamutsṛjya saṃśrayet ekasminvaśage yānti catvāro'pi |
vaśaṃ gatāḥ || 4.3 ||

„Oder er möge, unter Zurückstellung allen Übrigen, mit all seiner Kraft an einem festhalten: Wenn eines errungen ist, erweisen sich alle vier als errungen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ekam vā sarva-yatnena – oder an einem, mit aller Anstrengung; oder aber an einem, unter Aufbietung aller Kraft; sarvam utsṛjya saṃśrayet – alles andere lassend, halte er daran fest; das Übrige ablegend, bewahre er es; ekasmin vaśage yānti – ist eines gewonnen, so erscheinen; mit dem Gewinn des einen treten auf; catvāraḥ api vaśam gatāḥ – alle vier, gleichermaßen gewonnen; auch die vier, alle bezwungen.

Vers 4.4 Maha Upanishad
śāstraiḥ sajjanasamparkapūrvakaiśca tapodamaiḥ ādau saṃsāramuktyarthaṃ |
prajñāmevābhivardhayet || 4.4 ||

„Zuerst, zur Befreiung aus dem Kreislauf, mehre er die Einsicht – durch die Schriften, geleitet vom Umgang mit den Würdigen, sowie durch Askese und Selbstbeherrschung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śāstraiḥ sat-jana-samparka – durch die Schriften, durch Kontakt mit den Guten; durch Texte, durch Umgang mit den Würdigen; pūrvakaiḥ ca tapaḥ-damaiḥ – geleitet, und durch Askese mit Zurückhaltung; was ihnen vorangeht, und durch Disziplin und Selbstbeherrschung; ādau saṃsāra-mukti-artham – zuerst, zur Befreiung aus dem Kreislauf; zu Beginn, zur Freiheit vom Wirbel; prajñām eva abhivardhayet – mehre er vor allem die Einsicht; kultiviere er gerade die Weisheit.

Vers 4.5 Maha Upanishad
svānubhūteśca śāstrasya guroścevaikavākyatā yasyābhyāsena tenātma satataṃ |
cāvalokyate || 4.5 ||

„Eigene Erfahrung, Schrift und Lehrer – der Einklang dieser drei in einem; durch deren Praxis wird das Ātman unaufhörlich geschaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-anubhūteḥ ca śāstrasya – der eigenen Erfahrung und der Schrift; der persönlichen Erkenntnis und des Textes; guroḥ ca eva eka-vākyatā – und des Lehrers – eine Aussage; und des Meisters – Einheit der Rede; yasya abhyāsena tena ātmā – durch deren Praxis das Ātman; durch deren Anwendung das Selbst; satatam ca avalokyate – ebenfalls unaufhörlich geschaut wird; auch beständig erkannt wird.

Vers 4.6 Maha Upanishad
saṃkalpāśānusandhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam karoṣi tadacittatvaṃ prāpta evāsi |
pāvanam || 4.6 ||

„Wenn du in jedem Augenblick Absicht, Hoffnung und Streben aufgibst – dann hast du bereits den reinigenden Zustand des Geistlosen erreicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṅkalpa-āśā-anusandhāna – von Absicht, Hoffnung, Streben; von Vorhaben, Erwartung, Suchen; varjanam cet prati-kṣaṇam – wenn das Aufgeben in jedem Augenblick; wenn du in jedem Augenblick das Loslassen vollziehst; karoṣi tat acittatvam – dann erreichst du den Zustand ohne Geist; dann verwirklichst du die Geistlosigkeit; prāptaḥ eva asi pāvanam – du hast sie bereits erlangt – die reinigende; du hast ihn bereits erreicht, den heiligenden Zustand.

Vers 4.7 Maha Upanishad
cetaso yadakartṛtvaṃ tatsamādhānamīritam tadeva kevalībhāvaṃ sāśubhā nirvṛtiḥ |
parā || 4.7 ||

„Das Nicht-Handeln des Geistes – das nennt man Konzentration; es ist zugleich der Zustand der Einheit, es ist die makellose, höchste Zufriedenheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cetasaḥ yat akartṛtvam – das Nicht-Handeln des Geistes; dass das Bewusstsein nicht der Handelnde ist; tat samādhānam īritam – das nennt man Konzentration; das wird als Gelassenheit verkündet; tat eva kevalī-bhāvam – es ist zugleich der Zustand der Einheit; es ist auch das Sein in der Alleinheit; sā aśubhā nirvṛtiḥ parā – das ist die makellose, höchste Zufriedenheit; das ist die untadelige, höchste Erfüllung.

Vers 4.8 Maha Upanishad
cetasā samparityajya sarvabhāvātmabhāvanām yathā tiṣṭhasi tiṣṭha tvaṃ |
mūkāndhabadhiropamaḥ || 4.8 ||

„Nachdem du im Geist jegliches Denken an dich selbst als diesen oder jenen Zustand aufgegeben hast, verharre so, wie du bist – wie einer, der stumm, blind und taub ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cetasā samparityajya – nachdem man es im Geist gänzlich aufgegeben hat; nachdem man es im Bewusstsein völlig abgelegt hat; sarva-bhāva-ātma-bhāvanām – das Denken an sich selbst als irgendeinen Zustand; das Vorstellen seiner selbst als irgendeine Daseinsform; yathā tiṣṭhasi tiṣṭha tvam – wie du dastehst, so stehe; wie du verweilst, so verweile; mūka-andha-badhira-upamaḥ – wie ein Stummer, ein Blinder und ein Tauber.

Vers 4.9 Maha Upanishad
sarvaṃ praśāntamajamekamanādimadhyamābhāsvaraṃ svadanamātramacaityacihnam |
sarvaṃ praśāntamiti śabdamayī ca dṛṣṭirbādhārthameva hi mudhaiva tadomitīdam || 4.9 ||

„Alles ist zur Ruhe gekommen, ungeboren, eins, ohne Anfang oder Mitte, strahlend – reines Erleben, ohne Merkmal des Erkennbaren. Und selbst die Aussage ‚alles ist zur Ruhe gekommen‘ ist eine aus Worten gebildete Ansicht, die nur zur Beseitigung dient; vergeblich ist sogar dieses ‚Om‘.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam praśāntam ajam – alles ist zur Ruhe gekommen, ungeboren; ekam anādi-madhyam – eins, ohne Anfang und Mitte; ābhāsvaram svadana-mātram – strahlend, reines Erleben; acaitya-cihnam – ohne Merkmal des Erkennbaren; sarvam praśāntam iti – „alles ist zur Ruhe gekommen“ – so; śabdamayī ca dṛṣṭiḥ – ist eine aus Worten gebildete Ansicht; bādhā-artham eva hi – nur zur Beseitigung; mudhā eva tat – vergeblich ist es; om iti idam – dieses „Om“.

Vers 4.10 Maha Upanishad
nityaprabuddhacittastvaṃ kurvanvāpi jagatkriyām ātmaikatvaṃ viditvā tvaṃ |
tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 4.10 ||

„Verharre – mit stets wachem Geist, selbst während du die Arbeit der Welt verrichtest und die Einheit des Atman erkannt hast – wie der große, unbewegte Ozean.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nitya-prabuddha-cittaḥ tvam – du, mit stets wachem Geist; kurvan vā api jagat-kriyām – selbst während du die Arbeit der Welt verrichtest; ātma-ekatvam viditvā tvam – nachdem du die Einheit des Atman erkannt hast; tiṣṭha akṣubdha-mahā-abdhi-vat – verharre wie der große, unbewegte Ozean verweile als das unbewegte, mächtige Meer.

Vers 4.11 Maha Upanishad
tattvāvabodha evāsau vāsanātṛṇapāvakaḥ proktaḥ samādhiśabdena natu |
tūṣṇīmavasthitiḥ || 4.11 ||

„Das Erkennen der Wahrheit – das Feuer für das Stroh der Neigungen – wird mit dem Wort ‚Samādhi‘ bezeichnet, keineswegs das stille Sitzen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tattva-avabodhaḥ eva asau – genau dieses Erkennen der Wahrheit; eben dieses, das Verstehen der Wirklichkeit; vāsanā-tṛṇa-pāvakaḥ – das Feuer für das Stroh der Vāsanās; die Flamme für das Stroh der Neigungen; proktaḥ samādhi-śabdena – wird mit dem Wort „Samādhi“ benannt; wird durch das Wort „Samādhi“ bezeichnet; na tu tūṣṇīm avasthitiḥ – und nicht das stille Sitzen; und keineswegs das stumme Stillsitzen.

Vers 4.12 Maha Upanishad
niricche saṃsthite ratne yathā lokaḥ pravartate sattāmātre pare tattve |
tathaivāyaṃ jagadgaṇaḥ || 4.12 ||

„Wie die Menschen durch einen Edelstein in Bewegung gesetzt werden, der selbst nichts begehrt, so wird diese ganze Schar von Welten durch die höchste Wahrheit bewegt, die reines Sein ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: niricche saṃsthite ratne – wenn der wunschlose Edelstein dort liegt; bei dem Juwel, das wunschlos verweilt; yathā lokaḥ pravartate – wie die Menschen in Bewegung gesetzt werden; auf welche Weise die Leute in Bewegung geraten; sattā-mātre pare tattve – so bei der höchsten Wahrheit, die reines Sein ist; ebenso bei der höchsten Wirklichkeit, die nur Existenz ist; tathā eva ayam jagat-gaṇaḥ – so gleichermaßen diese ganze Schar von Welten; ebenso diese ganze Menge der Welt.

Vers 4.13 Maha Upanishad
ataścātmani kartṛtvamakartṛtvaṃ ca vai mune niricchatvādakartāsau kartā |
saṃnidhimātrataḥ || 4.13 ||

„Daher liegt im Ātman sowohl das Handeln als auch das Nicht-Handeln: Durch seine Wunschlosigkeit ist Er kein Handelnder, und durch seine bloße Gegenwart ist Er ein Handelnder.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ataḥ ca ātmani kartṛtvam – daher gibt es im Ātman sowohl das Handeln-Können; folglich gibt es im Ātman Urheberschaft; akartṛtvam ca vai mune – als auch das Nicht-Handeln, o Weiser; und auch das Nicht-Handeln, o Stiller; niricchatvāt akartā asau – durch Wunschlosigkeit ist er kein Handelnder; durch die Abwesenheit von Wünschen handelt er nicht; kartā saṃnidhi-mātrataḥ – ein Handelnder durch bloße Gegenwart; ein Handelnder allein durch seine Nähe.

Vers 4.14 Maha Upanishad
te dve brahmaṇi vindeti kartṛtākartṛte mune yatraivaiṣa camatkārastamāśritya |
sthiro bhava || 4.14 ||

„Finde diese beiden – das Handeln und das Nicht-Handeln – in Brahman, o Weiser; genau darin liegt das Wunder. Halte dich daran und sei standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: te dve brahmaṇi vinda iti – finde diese beiden in Brahman; erlange diese beiden in Brahman; kartṛtā-akartṛte mune – Handeln und Nicht-Handeln, o Weiser; Tun und Nicht-Tun, o Schweigender; yatra eva eṣaḥ camatkāraḥ – wo genau dieses Wunder ist; gerade dort ist dieses Staunenswerte; tam āśritya sthiraḥ bhava – halte dich daran und werde standhaft; habe Zuflucht darin genommen und sei unerschütterlich.

Vers 4.15 Maha Upanishad
tasmānnityamakartāhamiti bhāvanayeddhayā |
paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate || 4.15 ||

„Aus der entfachten Betrachtung ‚Ich bin niemals der Handelnde‘ bleibt daher allein die Gleichmut zurück, die als die höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmāt nityam akartā aham – daher „Ich bin niemals der Handelnde“; folglich „Ich handle niemals“; iti bhāvanayā iddhayā – durch diese entfachte Betrachtung; durch dieses entflammte Sinnen; parama-amṛta-nāmnī sā – sie, die als höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird; jene, deren Name der höchste Nektar ist; samatā eva avaśiṣyate – allein Gleichmut bleibt zurück; es bleibt nichts als Gleichheit.

Vers 4.16 Maha Upanishad
nidāgha śṛṇu sattvasthā jātā bhuvi mahāguṇāḥ te nityamevābhyuditā muditāḥ sva |
ivendavaḥ || 4.16 ||

„Höre, Nidāgha: Auf Erden werden jene geboren, die groß an Tugenden und in der Güte verankert sind; sie befinden sich stets im Aufstieg und sind voller Freude – wie Monde an ihrem eigenen Himmel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nidāgha śṛṇu sattva-sthāḥ – Nidāgha, höre: in Sattva verankert; Nidāgha, vernimm: in der Güte verweilend; jātāḥ bhuvi mahā-guṇāḥ – auf Erden werden jene geboren, die groß an Tugenden sind; auf Erden werden die an Eigenschaften Großen geboren; te nityam eva abhyuditāḥ – sie befinden sich stets im Aufstieg; sie steigen beständig empor; muditāḥ sve iva indavaḥ – voller Freude, wie Monde an ihrem eigenen Himmel; jubelnd, wie Monde in ihrer eigenen Höhe.

Vers 4.17 Maha Upanishad
nāpadi glānimāyānti niśi hemāmbujaṃ yathā nehante prakṛtādanyadramante |
śiṣṭavartmani || 4.17 ||

„In der Not welken sie nicht – wie der goldene Lotus bei Nacht; sie begehren nichts jenseits dessen, was von selbst gekommen ist, und freuen sich auf dem Pfad der Würdigen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na āpadi glānim āyānti – in der Not welken sie nicht; bei Unglück verblassen sie nicht; niśi hema-ambujam yathā – wie der goldene Lotus bei Nacht; genau wie der goldene Lotus im Dunkeln; na īhante prakṛtāt anyat – sie begehren nichts anderes als das, was gekommen ist; sie streben nach nichts jenseits dessen, was sich angeboten hat; ramante śiṣṭa-vartmani – sie freuen sich auf dem Pfad der Würdigen; sie finden Gefallen am Weg der Edlen.

Vers 4.18 Maha Upanishad
ākṛtyaiva virājante maitryādiguṇavṛttibhiḥ samāḥ samarasāḥ saumya satataṃ |
sādhuvṛttayaḥ || 4.18 ||

„Sie strahlen durch ihr bloßes Wesen, durch Freundlichkeit und die anderen Tugenden: ausgeglichen, von einheitlichem Geschmack, o Sanfter, stets rechtschaffen in ihrem Tun.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ākṛtyā eva virājante – durch ihr bloßes Wesen strahlen sie; schon durch ihre Haltung leuchten sie; maitrī-ādi-guṇa-vṛttibhiḥ – durch das Wirken von Freundlichkeit und den anderen Tugenden; durch den Ausdruck von Güte und ähnlichen Eigenschaften; samāḥ sama-rasāḥ saumya – ausgeglichen, von einheitlichem Geschmack, o Sanfter; gleichmütig, beständig im Wesen, o Teurer; satatam sādhu-vṛttayaḥ – stets rechtschaffen in ihrem Tun; beständig gut in ihrem Handeln.

Vers 4.19 Maha Upanishad
abdhivaddhatamaryāda bhavati viśadāśayāḥ niyatiṃ na vimuñcanti mahānto |
bhāskarā iva || 4.19 ||

„Wie der Ozean überschreiten sie nicht die Grenze; ​​sie sind klar in ihren Absichten; großartig, verlassen sie nicht die vorgegebene Ordnung – wie Sonnen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: abdhi-vat hata-maryādāḥ – wie der Ozean überschreiten sie keine Grenzen; genau wie das Meer halten sie die Schranken ein; bhavanti viśada-āśayāḥ – sie sind klar in ihren Absichten; sie zeigen sich rein in ihrem Streben; niyatim na vimuñcanti – sie verlassen nicht die vorgegebene Ordnung; sie weichen nicht von der festgesetzten Regel ab; mahāntaḥ bhāskarāḥ iva – die Großen, wie Sonnen; großartig, genau wie die Leuchten.

Vers 4.20 Maha Upanishad
ko'haṃ kathamidaṃ ceti saṃsāramalamātatam pravicāryaṃ prayatnena prājñena |
sahasādhunā || 4.20 ||

„Wer bin ich? Wie ist dieser ausgebreitete Unrat des Daseinskreislaufs entstanden?“ – dies muss der Weise sogleich, genau in diesem Augenblick, eingehend untersuchen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: kaḥ aham – wer bin ich; wer bin ich denn; katham idam ca iti – und wie ist dies; und was ist dies; saṃsāra-malam ātatam – der ausgebreitete Unrat des Daseinskreislaufs; die entfaltete Unreinheit des Wirbels; pravicāryam prayatnena – ist mit Sorgfalt zu untersuchen; sollte mit Bedacht erforscht werden; prājñena sahasā adhunā – vom Weisen, sogleich, jetzt; vom Einsichtigen – unverzüglich, noch heute.

Vers 4.21 Maha Upanishad
nākarmasu niyoktavyaṃ nānāryeṇa sahāvaset draṣṭavyaḥ sarvasaṃhartā na |
mṛtyuravahelayā || 4.21 ||

„Man darf sich nicht an falsche Taten binden noch mit Unedlen leben; und man muss den Zerstörer von allem im Blick behalten – dem Tod nicht mit Geringschätzung begegnen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na akarmasu niyoktavyam – man darf sich nicht an falsche Taten binden; man sollte sich nicht unpassenden Beschäftigungen zuwenden; na anāryeṇa saha āvaset – noch mit Unedlen leben; noch sich mit Niedrigen zusammentun; draṣṭavyaḥ sarva-saṃhartā – der Zerstörer von allem muss betrachtet werden; man muss den Vernichter von allem im Auge behalten; na mṛtyuḥ avahelayā – dem Tod nicht mit Geringschätzung begegnen; dem Tod nicht mit Vernachlässigung begegnen.

Vers 4.22 Maha Upanishad
śarīramasthimāṃsaṃ ca tyaktvā raktādyaśobhanam bhūtamuktāvalītantuṃ |
cinmātramavalokayet || 4.22 ||

„Unter Zurücklassung des Körpers – Knochen, Fleisch, Blut und das Übrige, das unansehnlich ist – möge er das reine Bewusstsein betrachten, den Faden in der Perlenschnur der Wesen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śarīram asthi-māṃsam ca – den Körper, seine Knochen und sein Fleisch; das Gerüst, die Knochen und die Muskeln; tyaktvā rakta-ādi aśobhanam – unter Zurücklassung, samt Blut und den anderen unansehnlichen Dingen; nachdem man Blut und das Übrige, das unschön ist, beiseitegelassen hat; bhūta-muktā-āvalī-tantum – den Faden in der Perlenschnur der Wesen; die Schnur in der Perlenkette der Geschöpfe; cin-mātram avalokayet – möge er allein das Bewusstsein betrachten; Lass ihn allein das reine Gewahrsein erkennen.

Vers 4.23 Maha Upanishad
upādeyānupatanaṃ heyaikāntavisarjanam yadetanmanaso rūpaṃ tadbāhyaṃ viddhi |
netarat || 4.23 ||

„Das Streben nach dem, was angenommen werden soll, und das entschlossene Verwerfen dessen, was abgelehnt wird – dies ist die Form des Geistes; wisse, dass dies das Äußere ist, und nichts anderes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: upādeya-anupatanam – das Hinterherjagen nach dem, was angenommen werden soll; das Sich-Stürzen auf das, was akzeptiert werden sollte; heya-eka-anta-visarjanam – das entschlossene Verwerfen des Abgelehnten; die bedingungslose Zurückweisung dessen, was abgestoßen werden soll; yat etat manasaḥ rūpam – dies ist die Form des Geistes; so beschaffen ist die Gestalt des Bewusstseins; tat bāhyam viddhi na itarat – wisse, dass dies das Äußere ist, und nichts anderes; wisse: es ist das Externe, und nichts daneben.

Vers 4.24 Maha Upanishad
guruśāstroktamārgeṇa svānubhūtyā ca cidghane brahmaivāhamiti jñātvā vītaśoko |
bhavenmuniḥ || 4.24 ||

„Auf dem Pfad, den Lehrer und Schrift weisen, und durch eigene Erfahrung – im dichten Bewusstsein –, nachdem er erkannt hat ‚Ich bin Brahman‘, möge der Weise frei von Kummer werden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: guru-śāstra-ukta-mārgeṇa – auf dem Pfad, den Lehrer und Schrift weisen; auf dem Weg, den der Unterweiser und die Schrift verkünden; sva-anubhūtyā ca cit-ghane – und durch eigene Erfahrung – in der Dichte des Bewusstseins; und durch persönliche Verwirklichung – in der Fülle des Gewahrseins; brahma eva aham iti jñātvā – nachdem er erkannt hat: „Ich bin wahrlich Brahman“; nachdem er verstanden hat: „Brahman bin ich“; vīta-śokaḥ bhavet muniḥ – Möge der Weise frei von Kummer werden; möge der Schweigsame von Leid befreit sein.

Vers 4.25 Maha Upanishad
yatra niśitāsiśatapātanamutpalatāḍanavatsoḍhavyamagninā dāho
himasecanamivāṅgāravartanaṃ candanacarceva niravadhinārācavikirapāto
nidāghavinodanadhārāgṛhaśīkaravarṣaṇamiva svaśiracchedaḥ sukhanidreva
mūkīkaraṇamānanamudreva bādhiryaṃ mahānupacaya ivedaṃ nāvahelanayā
bhavitavyamevaṃ dṛḍhavairāgyādbodho bhavati
guruvākyasamudbhūtasvānubhūtyādiśuddhayā yasyābhyāsena tenātmā satataṃ |
cāvalokyate || 4.25 ||

„Wo das Niederfallen von hundert geschärften Schwertern wie ein Schlag mit einer Lotusblüte ertragen werden muss; das Brennen durch Feuer wie das Bestreuen mit Schnee; das Wälzen auf Kohlen wie eine Salbung mit Sandelholz; ein unaufhörlicher Pfeilregen wie die Gischt von Springbrunnen in einem Sommerhaus; das Abschlagen des eigenen Kopfes wie süßer Schlaf; Stummheit wie ein Siegel auf den Lippen und Taubheit wie ein großer Gewinn: Dies darf nicht leichtfertig behandelt werden. So entsteht aus fester Leidenschaftslosigkeit und durch die Reinheit der eigenen, aus dem Wort des Lehrers geborenen Erfahrung das Erwachen; und durch dessen Praxis wird das Ātman unaufhörlich geschaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yatra niśita-asi-śata-pātanam – wo das Niederfallen von hundert geschärften Schwertern; wo das Herabkommen von hundert scharfen Klingen; utpala-tāḍana-vat soḍhavyam – wie ein Schlag mit einer Lotusblüte ertragen werden muss; wie ein sanfter Stoß einer Lotusblüte ertragen werden muss; agninā dāhaḥ hima-secanam iva – Brennen durch Feuer – wie das Bestreuen mit Schnee; Verbrennung durch Flammen – wie das Besprengen mit Frost; aṅgāra-vartanam candana-carcā iva – Wälzen auf Kohlen – wie eine Salbung mit Sandelholz; Wälzen in der Glut – wie das Einreiben mit Sandelholzpaste; niravadhi-nārāca-vikira-pātaḥ – ein unaufhörlicher Pfeilregen; ein unendlicher Schauer eiserner Pfeile; nidāgha-vinodana-dhārā-gṛha – wie in einem Brunnenhaus, der Genuss der Sommerhitze; wie in einem kühlen Saal mit Wasserstrahlen; śīkara-varṣaṇam iva – wie das Besprengen mit Gischt; wie das Benetzen mit feinem Nebel; sva-śiraḥ-chedaḥ sukha-nidrā iva – das Abschlagen des eigenen Kopfes – wie süßer Schlaf; das Abtrennen des eigenen Kopfes – wie herrlicher Schlummer; mūkī-karaṇam ānana-mudrā iva – Stummwerden – wie ein Siegel auf den Lippen; Verlust der Sprache – wie ein auf den Mund gelegtes Zeichen; bādhiryam mahān upacayaḥ iva – Taubheit – wie ein großer Gewinn; Taubwerden, als ein starker Anstieg; idam na avahelanayā bhavitavyam – dies darf nicht leichtfertig behandelt werden; hierbei darf es keine Nachlässigkeit geben; evam dṛḍha-vairāgyāt bodhaḥ bhavati – so entsteht aus fester Leidenschaftslosigkeit das Erwachen; aus beständiger Losgelöstheit wird Einsicht geboren; guru-vākya-samudbhūta – geboren aus dem Wort des Lehrers; hervorgegangen aus der Äußerung des Unterweisers; sva-anubhūti-ādi-śuddhayā – durch die Reinheit der eigenen Erfahrung und das Übrige; durch die Klarheit der persönlichen Verwirklichung und so weiter; yasya abhyāsena tena ātmā – durch dessen Praxis das Ātman; durch dessen Anwendung das Selbst; satatam ca avalokyate – ebenfalls unaufhörlich geschaut wird; beständig erkannt wird.

Vers 4.26 Maha Upanishad
vinaṣṭadigbhramasyāpi yathāpūrvaṃ vibhāti dik tathā vijñānavidhvastaṃ |
jagannāstīti bhāvaya || 4.26 ||

„So wie für jemanden, dessen Verwirrung bezüglich der Himmelsrichtungen geschwunden ist, die Richtungen erscheinen wie zuvor – so betrachte: Die Welt, durch Wissen zerstört, ist nicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vinaṣṭa-dik-bhramasya api – selbst für den, dessen Verwirrung der Himmelsrichtungen verschwunden ist; selbst für den, der frei ist von der Verwirrung der Richtungen; yathā pūrvam vibhāti dik – erscheinen die Himmelsrichtungen wie zuvor; erscheint der Himmelsraum so wie früher; tathā vijñāna-vidhvastam – so, durch Wissen zerstört; auf diese Weise durch Verständnis zerschlagen; jagat na asti iti bhāvaya – betrachte: Die Welt – ‚sie ist nicht‘; sinne so über die Welt nach: ‚sie ist nicht‘.

Vers 4.27 Maha Upanishad
na dhanānypakurvanti na mitrāṇi na bāndhavāḥ na kāyakleśavaidhuryaṃ na |
tīrthāyatanāśrayaḥ kevalaṃ tanmanomātramayenāsādyate padam || 4.27 ||

„Weder Reichtum hilft, noch Freunde, noch Verwandte, noch körperliche Erschöpfung, noch Zuflucht an heiligen Orten und in Tempeln: Jener Zustand wird nur durch das erreicht, was allein aus Geist besteht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na dhanāni apakurvanti – Reichtum hilft nicht; Vermögen nützt nichts; na mitrāṇi na bāndhavāḥ – weder Freunde noch Verwandte; weder Gefährten noch Angehörige; na kāya-kleśa-vaidhuryam – noch die Erschöpfung des Körpers durch Mühsal; noch die Quälerei des Fleisches mit Entbehrungen; na tīrtha-āyatana-āśrayaḥ – noch Zuflucht an heiligen Orten und in Tempeln; noch Zuflucht an Schreinen und Heiligtümern; kevalam tat manaḥ-mātra – nur durch das, was allein Geist ist; einzig durch das, was bloß Geist ist; mayena āsādyate padam – wird dieser Zustand erreicht; wird dieses Wesen erlangt.

Vers 4.28 Maha Upanishad
yāni duḥkhāni yā tṛṣṇā duḥsahā ye durādhayaḥ śāntacetaḥsu tatsarvaṃ |
tamo'rkeṣviva naśyati || 4.28 ||

„Alles Leiden, alles Begehren und die unerträglichen Qualen vergehen in einem zur Ruhe gekommenen Geist – wie Dunkelheit vor der Sonne.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yāni duḥkhāni yā tṛṣṇā – welches Leiden auch immer, welches Begehren auch immer; welche Qualen auch immer, welcher Durst auch immer; duḥsahāḥ ye durādhayaḥ – welche unerträglichen Leiden auch immer; welche unerträglichen Qualen auch immer; śānta-cetaḥsu tat sarvam – in einem zur Ruhe gekommenen Geist all das; in einem befriedeten Bewusstsein all das; tamaḥ arkeṣu iva naśyati – vergeht wie Dunkelheit vor der Sonne; schwindet wie Finsternis vor dem Licht.

Vers 4.29 Maha Upanishad
mātarīva paraṃ yānti viṣamāṇi mṛdūni |
ca viśvāsamiha bhūtāni sarvāṇi śamaśālini || 4.29 ||

„Zu dem, der von Ruhe erfüllt ist, kommen alle Wesen – wilde wie sanfte – mit größtem Vertrauen, wie zu einer Mutter.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mātari iva param yānti – wie zu einer Mutter kommen sie mit größtem; wie zu einer Mutter wenden sie sich mit höchstem; viṣamāṇi mṛdūni ca – sowohl die Wilden als auch die Sanften; sowohl die Ungestümen als auch die Sanftmütigen; viśvāsam iha bhūtāni – Vertrauen – hier die Wesen; Zuversicht – hier alle Geschöpfe; sarvāṇi śama-śālini – alle – zu dem, der Ruhe besitzt; jeder – zu dem, der von Frieden erfüllt ist.

Vers 4.30 Maha Upanishad
na rasāyanapānena na lakṣmyāliṅgitena ca na tathā sukhamāpnoti śamenāntaryathā |
janaḥ || 4.30 ||

„Weder durch das Trinken des Elixiers noch durch die Umarmung der Glücksgöttin selbst erlangt ein Mensch ein solches Glück wie durch innere Ruhe.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na rasāyana-pānena – nicht durch das Trinken des Elixiers; nicht durch den Genuss des Heiltranks; na lakṣmyā āliṅgitena ca – noch durch die Umarmung der Glücksgöttin; noch durch die Umarmungen von Lakṣmī selbst; na tathā sukham āpnoti – erlangt man ein solches Glück; erreicht man eine solche Wonne; śamena antaḥ yathā janaḥ – wie ein Mensch durch innere Ruhe; wie ein Mensch durch inneren Frieden.

Vers 4.31 Maha Upanishad
śrutvā spṛṣṭvā ca bhuktvā ca dṛṣṭvā jñātvā śubhāśubham na hṛṣyati glāyati yaḥ |
sa śānta iti kathyate || 4.31 ||

„Wer, nachdem er das Gute und das Schlechte gehört, berührt, gekostet, gesehen und erkannt hat, weder frohlockt noch verzagt – der wird der Stillgestellte genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śrutvā spṛṣṭvā ca bhuktvā ca – gehört, berührt und gekostet habend; gehört, Hand angelegt und genossen habend; dṛṣṭvā jñātvā śubha-aśubham – das Gute und Schlechte gesehen und erkannt habend; das Schöne und Hässliche geschaut und verstanden habend; na hṛṣyati glāyati yaḥ – wer weder frohlockt noch verzagt; wer weder außer sich gerät noch zusammensinkt; saḥ śāntaḥ iti kathyate – er wird der Stillgestellte genannt; er wird der Befriedete genannt.

Vers 4.32 Maha Upanishad
tuṣārakarabiṃbācchaṃ mano yasya nirākulam maraṇotsavayuddheṣu sa śānta iti |
kathyate || 4.32 ||

„Wessen Geist ungestört und klar ist wie die Mondscheibe – beim Tod, beim Fest und im Kampf –, der wird der Stillgestellte genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tuṣāra-kara-bimba-accham – klar wie die Mondscheibe; durchsichtig wie die Scheibe des Kühlstrahlenden; manaḥ yasya nirākulam – wessen Geist ungestört ist; wessen Bewusstsein nicht verwirrt ist; maraṇa-utsava-yuddheṣu – bei Tod, Fest und Kampf; inmitten von Sterben, Feier und Gefecht; saḥ śāntaḥ iti kathyate – er wird der Stillgestellte genannt; er wird der Befriedete genannt.

Vers 4.33 Maha Upanishad
tapasviṣu bahujñeṣu yājakeṣu nṛpeṣu |
ca balavatsu guṇāḍhyeṣu śamavāneva rājate || 4.33 ||

„Unter Asketen und Wissenden, unter Opferpriestern und Königen, unter den Starken und den Tugendreichen – nur wer Ruhe besitzt, strahlt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tapasviṣu bahu-jñeṣu – unter Asketen, unter den Wissenden; inmitten derer, die Entsagung üben, und der Gelehrten; yājakeṣu nṛpeṣu ca – unter Opfernden und Königen; inmitten derer, die Opfer darbringen, und der Herrscher; balavatsu guṇa-āḍhyeṣu – unter den Starken und Tugendreichen; inmitten der Mächtigen und derer, die reich an Vorzügen sind; śamavān eva rājate – nur wer Ruhe besitzt, strahlt; allein wer mit Frieden begabt ist, glänzt.

Vers 4.34 Maha Upanishad
santoṣāmṛtapānena ye śāntāstṛptimāgatāḥ |
ātmārāmā mahātmānaste mahāpadamāgatāḥ || 4.34 ||

„Wer den Nektar der Zufriedenheit getrunken hat, zur Ruhe gekommen und erfüllt ist, wer sich in sich selbst freut und von großer Seele ist – der hat den großen Zustand erreicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: santoṣa-amṛta-pānena – durch das Trinken des Nektars der Zufriedenheit; durch den Genuss des Nektars der Genügsamkeit; ye śāntāḥ tṛptim āgatāḥ – die zur Ruhe und zur Erfüllung gekommen sind; die befriedet sind und Fülle erlangt haben; ātma-ārāmāḥ mahā-ātmānaḥ – die sich in sich selbst freuen und von großer Seele sind; die ihr Glück im Inneren finden und edlen Geistes sind; te mahā-padam āgatāḥ – sie haben den großen Zustand erreicht; sie sind zur höchsten Stufe gelangt.

Vers 4.35 Maha Upanishad
aprāptaṃ hi parityajya samprāpte samatāṃ gataḥ adṛṣṭakhedākhedo yaḥ santuṣṭa |
iti kathyate || 4.35 ||

„Wer das Unerreichte abgelegt hat, dem Erlangten gegenüber gleichmütig ist und weder Kummer noch Freude über das Ungesehene empfindet – der wird als zufrieden bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aprāptam hi parityajya – der das Unerreichte aufgegeben hat; der das abgelegt hat, was ihm nicht zuteilwurde; samprāpte samatām gataḥ – der Gleichmut gegenüber dem Erlangten gefunden hat; der Ausgeglichenheit bezüglich des Erhaltenen erreicht hat; adṛṣṭa-kheda-akhedaḥ yaḥ – der weder Kummer noch Freude über das Ungesehene empfindet; in dem weder Gram noch Jubel über das Ungesehene herrscht; santuṣṭaḥ iti kathyate – er wird als zufrieden bezeichnet; er wird der Zufriedene genannt.

Vers 4.36 Maha Upanishad
nābhinandatyasamprāptaṃ prāptaṃ bhuṅkte yathepsitam yaḥ sa saumyasamācāraḥ |
santuṣṭa iti kathyate || 4.36 ||

„Wer nicht nach dem verlangt, was ihm nicht zuteilwurde, sondern das Erlangte wie das Ersehnte annimmt – der, sanft in seinem Verhalten, wird als zufrieden bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na abhinandati asamprāptam – der nicht nach dem verlangt, was ihm nicht zuteilwurde; heißt nicht willkommen, was nicht eingetroffen ist; prāptam bhuṅkte yathā-īpsitam – genießt das, was als Erwünschtes gekommen ist; nimmt am Empfangenen teil wie am Ersehnten; yaḥ saḥ saumya-samācāraḥ – wer sanft in seinem Verhalten ist; wer im Umgang freundlich ist; santuṣṭaḥ iti kathyate – wird als zufrieden bezeichnet; gilt als der Zufriedene.

Vers 4.37 Maha Upanishad
ramate dhīryatāprāpte sādhvīvā'ntaḥpurājire sā jīvanmuktatodeti |
svarūpānandadāyinī || 4.37 ||

„Wenn sich der gezügelte Verstand selbst an dem freut, was ihm nicht zuteilwurde – so wie eine treue Gattin im Innenhof frohlockt –, dann entsteht die Befreiung im Leben, die die Glückseligkeit der eigenen Natur gewährt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ramate dhīḥ yatā-aprāpte – der Verstand freut sich, gezügelt, am Nicht-Erreichten; das Erkenntnisvermögen findet Gefallen, gebändigt, an dem, was nicht empfangen wurde; sādhvī vā antaḥpura-ajire – wie eine treue Gattin im Innenhof; gleich einer tugendhaften Ehefrau im inneren Hof; sā jīvanmuktatā udeti – jene Befreiung im Leben entsteht; jene Freiheit zu Lebzeiten tritt hervor; svarūpa-ānanda-dāyinī – die Glückseligkeit der eigenen Natur gewährend; die Wonne des eigenen Wesens schenkend.

Vers 4.38 Maha Upanishad
yathākṣaṇaṃ yathāśāstraṃ yathādeśaṃ yathāsukham yathāsaṃbhavasatsaṅgamimaṃ |
mokṣapathakramam tāvadvicārayetprājño yāvadviśrāntimātmani || 4.38 ||

„Der Weise möge diese Abfolge des Befreiungsweges prüfen – unter Berücksichtigung von Zeit, Schrift, Ort und eigener Bequemlichkeit sowie – wenn sich die Gelegenheit bietet – in der Gemeinschaft der Rechtschaffenen –, bis er im Ātman Ruhe findet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathā-kṣaṇam yathā-śāstram – gemäß der Zeit, gemäß der Schrift; entsprechend dem Augenblick, entsprechend der Überlieferung; yathā-deśam yathā-sukham – gemäß dem Ort, gemäß der eigenen Bequemlichkeit; entsprechend dem Standort, entsprechend der Zweckmäßigkeit; yathā-sambhava-sat-saṅgam – wenn sich die Gelegenheit bietet, in der Gemeinschaft der Guten; wie es sich ergibt – in der Gesellschaft der Rechtschaffenen; imam mokṣa-patha-kramam – diese Abfolge des Befreiungsweges; diese Reihenfolge des Pfades zur Erlösung; tāvat vicārayet prājñaḥ – der Weise möge so lange prüfen; der Einsichtsvolle möge bis dahin forschen; yāvat viśrāntim ātmani – bis er im Ātman Ruhe findet; bis er zur Ruhe in sich selbst gelangt.

Vers 4.39 Maha Upanishad
turyaviśrāntiyuktasya nivṛttasya bhavārṇavāt jīvato'jīvataścaiva |
gṛhasthasyāthavā yateḥ || 4.39 ||

„Für den, der im Vierten Ruhe gefunden hat und vom Ozean des Werdens zurückgekehrt ist – ob er lebt oder nicht, ob er Hausvater oder Entsagender ist …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: turya-viśrānti-yuktasya – für den, der mit der Ruhe des Vierten vereint ist; für den, der mit der Ruhe von Turya eins ist; nivṛttasya bhava-arṇavāt – vom Ozean des Werdens zurückgekehrt; dem Meer des Daseins entzogen; jīvataḥ ajīvataḥ ca eva – ob lebend oder nicht lebend; gleichermaßen für den Lebenden wie für den Nicht-Lebenden; gṛhasthasya athavā yateḥ – für einen Hausvater oder einen Entsagenden; für den Familienvater oder den Asketen.

Vers 4.40 Maha Upanishad
nākṛtena kṛtenārtho na śrutismṛtivibhramaiḥ nirmandara ivāmbodhiḥ sa tiṣṭhati |
yathāsthitaḥ || 4.40 ||

„… bedarf er weder des Getanen noch des Ungetanen, noch des Wirbels aus Offenbarung und Überlieferung: Er verweilt, wie er ist – gleich dem Ozean, aus dem der Berg Mandara herausgehoben wurde.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na akṛtena kṛtena arthaḥ – kein Bedarf an Ungetanem oder Getanem; kein Nutzen aus dem Unvollbrachten oder dem Vollbrachten; na śruti-smṛti-vibhramaiḥ – noch aus dem Wirbeln von Śruti und Smṛti; noch aus dem Umherirren in Offenbarung und Tradition; nirmandaraḥ iva ambodhiḥ – wie der Ozean ohne den Berg Mandara; gleich dem Meer, dem der Mandara entnommen wurde; saḥ tiṣṭhati yathā-sthitaḥ – er verweilt, wie er ist; er bleibt in dem Zustand, in dem er sich befindet.

Vers 4.41 Maha Upanishad
sarvātmavedanaṃ śuddhaṃ yadodeti tavātmakam bhāti prasṛtidikkālabāhyaṃ |
cidrūpadehakam || 4.41 ||

„Wenn das reine Wissen vom allgegenwärtigen Ātman in dir aufsteigt, leuchtet es jenseits von Ausdehnung, Himmelsrichtungen und Zeit – ein Leib, dessen Gestalt Bewusstsein ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-ātma-vedanam śuddham – das reine Wissen vom All-Ātman; die ungetrübte Verwirklichung des universellen Selbst; yadā udeti tava ātmakam – wenn es aufsteigt, dein eigenes; wenn es hervortritt, dir zugehörig; bhāti prasṛti-dik-kāla – es leuchtet jenseits von Ausdehnung, Himmelsrichtungen und Zeit; es strahlt jenseits von Raum, Richtungen und Zeit; bāhyam cit-rūpa-dehakam – ein Leib, dessen Gestalt Bewusstsein ist; als ein Leib, dessen Form Gewahrsein ist.

Vers 4.42 Maha Upanishad
evamātmā yathā yatra samullāsamupāgataḥ tiṣṭhatyāśu tathā tatra tadrūpaśca |
virājate || 4.42 ||

„Wie und wo auch immer der Ātman zur Erscheinung gekommen ist, so und dort verweilt er sogleich, und in dieser Gestalt leuchtet er.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: evam ātmā yathā yatra – so der Ātman, wie und wo; auf diese Weise das Selbst, auf welche Art und worin; samullāsam upāgataḥ – zur Erscheinung gekommen ist; zum Hervortreten gelangt ist; tiṣṭhati āśu tathā tatra – sogleich verweilt er dort so; ohne Verzögerung wohnt er dort als solcher; tat-rūpaḥ ca virājate – und leuchtet in jener Gestalt; und erstrahlt in jener Form.

Vers 4.43 Maha Upanishad
yadidaṃ dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam tatsuṣuptāviva svapnaḥ kalpānte |
pravinaśyati || 4.43 ||

„Alles, was gesehen wird – die Welt, die sich bewegt und die unbeweglich ist –, vergeht gänzlich am Ende des Kalpa, wie ein Traum im Tiefschlaf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yat idam dṛśyate sarvam – all dies, was gesehen wird; alles, was erblickt wird; jagat sthāvara-jaṅgamam – die Welt, unbeweglich und beweglich; die Welt, die unbewegliche und die bewegliche; tat suṣuptau iva svapnaḥ – sie – wie ein Traum im Tiefschlaf; sie gleicht einer Traumvision im traumlosen Schlummer; kalpa-ante pravinaśyati – am Ende der Kalpa vergeht sie gänzlich; beim Abschluss der Kalpa verschwindet sie vollständig.

Vers 4.44 Maha Upanishad
ṛtamātmā paraṃbrahma satyamityādikā budhaiḥ kalpitā vyavahārārthaṃ yasya |
saṃjñā mahātmanaḥ || 4.44 ||

„‚Das Rechte‘, ‚Ātman‘, ‚höchstes Brahman‘, ‚das Wirkliche‘ und die anderen Namen jener Großen Seele wurden von den Weisen zum Zwecke des Gebrauchs erdacht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ṛtam ātmā param brahma – „das Rechte“, „Ātman“, „höchstes Brahman“; „Wahrheit“, „das Selbst“, „das höchste Brahman“; satyam iti ādikāḥ budhaiḥ – „das Wirkliche“ und dergleichen – von den Weisen; „das Wahrhaftige“ und Ähnliches – von den Sehern; kalpitāḥ vyavahāra-artham – wurden zum Zwecke des Gebrauchs erdacht; wurden für die Erfordernisse der Verständigung ersonnen; yasya saṃjñāḥ mahā-ātmanaḥ – die Namen jener Großen Seele; die Bezeichnungen für Ihn, den Erhabenen.

Vers 4.45 Maha Upanishad
yathā kaṭakaśabdārthaḥ pṛthagbhāvo na kāñcanāt na |
hemakaṭakāttadvajjagacchabdārthatā parā || 4.45 ||

„So wie der Sinn des Wortes ‚Armreif‘ nicht vom Gold getrennt ist und das Gold nicht vom Armreif – so verhält es sich mit dem höchsten Sinn des Wortes ‚Welt‘.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathā kaṭaka-śabda-arthaḥ – wie der Sinn des Wortes „Armreif“; genau wie die Bedeutung des Wortes „Armreif“; pṛthak-bhāvaḥ na kāñcanāt – kein Dasein getrennt vom Gold hat; nicht vom Gold getrennt ist; na hema-kaṭakāt tadvat – noch das Gold vom Armreif – ebenso; noch das Gold getrennt vom Armreif – auf dieselbe Weise; jagat-śabda-arthatā parā – ist die höchste Bedeutung des Wortes „Welt“.

Vers 4.46 Maha Upanishad
teneyamindrajālaśrīrjagati pravitanyate draṣṭudṛśyasya sattāntarbandha |
ityabhidhīyate || 4.46 ||

„Dadurch breitet sich dieser Glanz der Illusion über die Welt aus; und das Dasein von Seher und Gesehenem im Inneren wird als Gebundenheit bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tena iyam indrajāla-śrīḥ – dadurch dieser Glanz der Illusion; folglich diese Pracht des Trugbilds; jagati pravitanyate – breitet sich über die Welt aus; verbreitet sich in der Welt; draṣṭṛ-dṛśyasya sattā-antaḥ – das Dasein von Seher und Gesehenem im Inneren; die Präsenz des Schauenden und des Geschauten im Inneren; bandhaḥ iti abhidhīyate – wird als Gebundenheit bezeichnet; wird als Fesselung benannt.

Vers 4.47 Maha Upanishad
draṣṭā dṛśyavaśādbaddho dṛśyābhāve vimucyate jagattvamahamityādisargātmā |
dṛśyamucyate || 4.47 ||

„Der Seher ist durch die Macht des Gesehenen gebunden und wird in dessen Abwesenheit befreit; ‚Welt‘, ‚Du‘, ‚Ich‘ und der Rest – das eigentliche Wesen der Schöpfung – werden als das Gesehene bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: draṣṭā dṛśya-vaśāt baddhaḥ – der Seher ist durch die Macht des Gesehenen gebunden; der Schauende ist durch die Gewalt des Sichtbaren gefesselt; dṛśya-abhāve vimucyate – in der Abwesenheit des Gesehenen wird er befreit; bei Wegfall des Sichtbaren wird er freigesetzt; jagat tvam aham iti ādi – „Welt“, „Du“, „Ich“ und der Rest; „Welt“, „Du“, „Ich“ und dergleichen; sarga-ātmā dṛśyam ucyate – das Wesen der Schöpfung wird als das Gesehene bezeichnet; die Substanz der Schöpfung wird als das Sichtbare benannt.

Vers 4.48 Maha Upanishad
manasaivendrajālaśrīrjagati pravitanyate yāvadetatsaṃbhavati tāvanmokṣo na |
vidyate || 4.48 ||

„Allein durch den Geist breitet sich dieser Glanz der Illusion über die Welt aus; und solange er andauert, gibt es keine Befreiung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasā eva indrajāla-śrīḥ – allein durch den Geist der Glanz der Illusion; gerade durch das Bewusstsein die Pracht des Trugbilds; jagati pravitanyate – breitet sich über die Welt aus; verbreitet sich in der Welt; yāvat etat sambhavati – solange dies andauert; während dies stattfindet; tāvat mokṣaḥ na vidyate – solange gibt es keine Befreiung;.

Vers 4.49 Maha Upanishad
brahmaṇā tanyate viśvaṃ manasaiva svayaṃbhuvā manomayamato viśvaṃ yannāma |
paridṛśyate || 4.49 ||

„Durch Brahman – das heißt durch den aus sich selbst existierenden Geist – ist das Universum gewebt; daher besteht das Universum, wie auch immer man es nennt, aus Geist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmaṇā tanyate viśvam – durch Brahman ist das Universum gewebt; durch Brahman ist der Kosmos ausgespannt; manasā eva svayaṃbhuvā – wahrlich durch den Geist, den aus sich selbst Existierenden; gerade durch das Bewusstsein, das aus sich selbst Geborene; manaḥ-mayam ataḥ viśvam – daher besteht das Universum aus Geist; darum ist der Kosmos aus Bewusstsein gewebt; yat nāma paridṛśyate – das, wie auch immer es genannt wird, geschaut wird; das, wie auch immer es benannt wird, wahrgenommen wird.

Vers 4.50 Maha Upanishad
na bāhye nāpi hṛdaye sadrūpaṃ vidyate manaḥ yadarthaṃ pratibhānaṃ tanmana |
ityabhidhīyate || 4.50 ||

„Weder außen noch im Herzen findet sich der Geist als ein existierendes Ding; das, wodurch Erscheinung stattfindet – das ist es, was man Geist nennt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na bāhye na api hṛdaye – weder außen noch im Herzen; weder im Äußeren noch im Inneren; sat-rūpam vidyate manaḥ – findet sich der Geist als ein existierendes Ding; findet sich das Bewusstsein als etwas, das ist; yat-artham pratibhānam tat – das, um dessentwillen Erscheinung stattfindet; das, wodurch ein Aufscheinen geschieht; manaḥ iti abhidhīyate – ist das, was man Geist nennt; ist das, was als Bewusstsein benannt wird.

Vers 4.51 Maha Upanishad
saṃkalpanaṃ mano viddhi saṃkalpastanna vidyate yatra saṃkalpanaṃ tatra |
mano'stītyavagamyatām || 4.51 ||

„Wisse: Der Geist entwirft; kein Entwurf – kein Geist. Wo Entwerfen ist, da ist der Geist: Dies sei verstanden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṅkalpanam manaḥ viddhi – wisse: der Geist entwirft; verstehe: das Bewusstsein beabsichtigt; saṅkalpaḥ tat na vidyate – kein Entwurf – auch er ist nicht zu finden; gibt es keine Absicht, so ist er nicht zu finden; yatra saṅkalpanam tatra – wo Entwerfen ist, dort; wo Beabsichtigen ist, dort; manaḥ asti iti avagamyatām – ist der Geist – dies sei verstanden; ist auch das Bewusstsein – dies sei begriffen.

Vers 4.52 Maha Upanishad
saṃkalpamanasī bhinne na kadācana kenacit saṃkalpajāte galite |
svarūpamavaśiṣyate || 4.52 ||

„Entwurf und Geist wurden niemals von irgendjemandem getrennt; wenn das, was aus dem Entwurf geboren wurde, dahingeschmolzen ist, bleibt die eigene Natur zurück.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṅkalpa-manasī bhinne – Absicht und Geist getrennt; Vorsatz und Bewusstsein entzweit; na kadācana kenacit – niemals und von niemandem; zu keiner Zeit und durch keinen; saṅkalpa-jāte galite – wenn das, was aus Absicht entstand, geschwunden ist; bei der Auflösung dessen, was der Vorsatz hervorbrachte; svarūpam avaśiṣyate – die eigene Natur bleibt bestehen; im Verbleibenden ruht das eigentliche Wesen.

Vers 4.53 Maha Upanishad
ahaṃ tvaṃ jagatityādau praśānte dṛśyasaṃbhrame syāttādṛśī kevalatā dṛśye |
sattāmupāgate || 4.53 ||

„Wenn die Unruhe des Sichtbaren – ‚Ich‘, ‚Du‘, ‚Welt‘ und das Übrige – sich gelegt hat, stellt sich jene Einzigkeit ein, und das Sichtbare gelangt zu seinem wahren Sein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aham tvam jagat iti ādau – „Ich“, „Du“, „Welt“ und das Übrige – zunächst; „Ich“, „Du“, „Welt“ und dergleichen – zu Beginn; praśānte dṛśya-sambhrame – wenn die Unruhe des Sichtbaren sich gelegt hat; bei der Beruhigung der Regung des Sichtbaren; syāt tādṛśī kevalatā – stellt sich eine solche Einzigkeit ein; es tritt eine solche Alleinheit ein; dṛśye sattām upāgate – wenn das Sichtbare zum Sein gelangt ist; nachdem das Sichtbare Wirklichkeit erlangt hat.

Vers 4.54 Maha Upanishad
mahāpralayasampattau hyasattāṃ samupāgate aśeṣadṛśye sargādau |
śāntamevāvaśiṣyate || 4.54 ||

„Wenn bei der großen Auflösung alles Sichtbare ins Nichtsein übergegangen ist – und zu Beginn einer neuen Schöpfung –, bleibt nur das zur Ruhe Gekommene.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mahā-pralaya-sampattau – beim Eintreten der großen Auflösung; bei der Vollendung des universellen Zusammenbruchs; hi asattām samupāgate – wenn es zum Nichtsein gekommen ist; wenn es sich in Abwesenheit verwandelt hat; aśeṣa-dṛśye sarga-ādau – alles Gesehene, zu Beginn der Schöpfung; das gesamte Sichtbare, bei Anbruch der Schöpfung; śāntam eva avaśiṣyate – nur das zur Ruhe Gekommene bleibt; im Verbleibenden ruht allein das Befriedete.

Vers 4.55 Maha Upanishad
astyanastamito bhāsvānajo devo nirāmayaḥ sarvadā sarvakṛtsarvaḥ |
paramātmetyudāhṛtaḥ || 4.55 ||

„Es gibt ein niemals untergehendes Licht, einen ungeborenen Gott, makellos, ewig, alles erschaffend, alles – Er wird der Höchste Ātman genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asti anastamitaḥ bhāsvān – es gibt ein niemals untergehendes Licht; es existiert ein Licht, das nicht untergeht; ajaḥ devaḥ nirāmayaḥ – ein ungeborener Gott, makellos; ein Gott ohne Geburt, frei von Makel; sarvadā sarva-kṛt sarvaḥ – immer, alles erschaffend, alles; zu jeder Zeit, alles erschaffend, alles; paramātmā iti udāhṛtaḥ – er wird als der Höchste Ātman verkündet; er wird das Höchste Selbst genannt.

Vers 4.56 Maha Upanishad
yato vāco nivartante yo muktairavagamyate yasya cātmādikāḥ saṃjñāḥ kalpitā na |
svabhāvataḥ || 4.56 ||

„…vor dem Worte umkehren; der von den Befreiten verstanden wird; dessen Namen – ‚Ātman‘ und die übrigen – erdacht sind, nicht durch sein Wesen gegeben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yataḥ vācaḥ nivartante – vor dem Worte umkehren; vor dem die Rede zurückweicht; yaḥ muktaiḥ avagamyate – der von den Befreiten verstanden wird; den die Befreiten begreifen; yasya ca ātma-ādikāḥ saṃjñāḥ – und dessen Namen – „Ātman“ und die übrigen; und dessen Bezeichnungen, „Ātman“ und die anderen; kalpitāḥ na svabhāvataḥ – erdacht sind, nicht aus seinem Wesen; ersonnen sind, und nicht durch sein eigentliches Wesen.

Vers 4.57 Maha Upanishad
cittākāśaṃ cidākāśamākāśaṃ ca tṛtīyakam dvābhyāṃ śūnyataraṃ viddhi cidākāśaṃ |
mahāmune || 4.57 ||

„Der Raum des Geistes, der Raum des Bewusstseins und als Drittes – der Raum selbst; wisse, o großer Weiser, dass der Raum des Bewusstseins subtiler ist als die beiden anderen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: citta-ākāśam cit-ākāśam – der Raum des Geistes, der Raum des Bewusstseins; die Weite des Denkens, die Weite des reinen Gewahrseins; ākāśam ca tṛtīyakam – und als Drittes – der Raum selbst; und das dritte, die Weite als solche; dvābhyām śūnyataram viddhi – erkenne: subtiler als die beiden; verstehe: leerer als die anderen beiden; cit-ākāśam mahā-mune – ist der Raum des Bewusstseins, o großer Weiser; ist die Weite des Gewahrseins, o großer Schweiger.

Vers 4.58 Maha Upanishad
deśāddeśāntaraprāptau saṃvido madhyameva yat nimeṣeṇa cidākāśaṃ tadviddhi |
munipuṅgava || 4.58 ||

„Das, was genau in der Mitte des Gewahrseins liegt beim Übergang von einem Ort zum anderen – wisse, o Stier unter den Weisen: das ist im Augenblick eines Wimpernschlags der Raum des Bewusstseins.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: deśāt deśa-antara-prāptau – beim Übergang von einem Ort zu einem anderen; beim Erreichen eines Ortes von einem anderen aus; saṃvidaḥ madhyam eva yat – das, was genau die Mitte des Gewahrseins ist; eben das, was inmitten des Erkennens liegt; nimeṣeṇa cit-ākāśam – im Augenblick eines Wimpernschlags – der Raum des Bewusstseins; in einem Augenblick – die Weite des Gewahrseins; tat viddhi muni-puṅgava – erkenne es, o Stier unter den Weisen; verstehe es, o Bester der Schweiger.

Vers 4.59 Maha Upanishad
tasminnirastaniḥśeṣasaṃkalpasthitimeṣi cet sarvātmakaṃ padaṃ śāntaṃ tadā |
prāpnoṣyasaṃśayaḥ || 4.59 ||

„Wenn du darin zu stehen vermagst, wo alle Vorstellungen restlos abgelegt sind – dann erlangst du zweifellos den alles umfassenden, stillen Zustand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmin nirasta-niḥśeṣa – darin, wo restlos abgelegt sind; in jenem, worin vollständig beseitigt sind; saṅkalpa-sthitim eṣi cet – die Vorstellungen – wenn du darin zu stehen vermagst; die Absichten – solltest du zum Verweilen darin gelangen; sarva-ātmakam padam śāntam – der alles umfassende, stille Zustand; der Zustand, der alles in sich birgt und befriedet ist; tadā prāpnoṣi asaṃśayaḥ – dann erlangst du ihn zweifellos; dann wirst du ihn erreichen, jenseits allen Zweifels.

Vers 4.60 Maha Upanishad
uditaudāryasaundaryavairāgyarasagarbhiṇī ānandasyandinī yaiṣā |
samādhirabhidhīyate || 4.60 ||

„Sie, in der sich Großmut und Schönheit erhoben haben, die schwanger ist mit dem Saft der Leidenschaftslosigkeit und vor Glückseligkeit strömt – sie wird Samādhi genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: udita-audārya-saundarya – mit erhobenem Großmut und Schönheit; mit hervorstrahlender Großzügigkeit und Anmut; vairāgya-rasa-garbhiṇī – schwanger mit dem Saft der Leidenschaftslosigkeit; den Geschmack der Losgelöstheit im Schoß tragend; ānanda-syandinī yā eṣā – sie, die vor Glückseligkeit strömt; jene, die vor Entzücken überfließt; samādhiḥ abhidhīyate – wird Samādhi genannt; wird Konzentration benannt.

Vers 4.61 Maha Upanishad
dṛśyāsaṃbhavabodhena rāgadveṣāditānave |
ratirbaloditā yāsau samādhirabhidhīyate || 4.61 ||

„Jenes Entzücken, das durch das Verständnis erstarkt ist, dass das Gesehene nicht entstehen kann – während Anziehung und Abneigung schwinden –, wird Samādhi genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśya-asambhava-bodhena – durch das Verständnis, dass das Gesehene nicht entstehen kann; durch die Erkenntnis, dass das Sichtbare nicht hervorgeht; rāga-dveṣa-āditānave – beim Schwinden von Anziehung, Abneigung und dem Übrigen; bei der Abschwächung von Gefallen, Missfallen und so weiter; ratiḥ bala-uditā yā asau – jenes Entzücken, das an Kraft gewonnen hat; jene Freude, die sich kraftvoll entfaltet hat; samādhiḥ abhidhīyate – wird Samādhi genannt; wird Konzentration benannt.

Vers 4.62 Maha Upanishad
dṛśyāsaṃbhavabodho hi jñānaṃ jñeyaṃ cidātmakam tadeva kevalībhāvaṃ |
tato'nyatsakalaṃ mṛṣā || 4.62 ||

„Denn das Verständnis, dass das Gesehene nicht entstehen kann, ist selbst Wissen; das Erkennbare ist von der Natur des Bewusstseins; es ist zugleich der Zustand der Einheit, und alles andere ist falsch.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśya-asambhava-bodhaḥ hi – denn das Verständnis, dass das Gesehene nicht entstehen kann; da die Erkenntnis der Nicht-Entstehung des Sichtbaren; jñānam jñeyam cit-ātmakam – Wissen ist; das Erkennbare ist von der Natur des Bewusstseins; ist das Erkennen; das Erkannte hat die Natur des Gewahrseins; tat eva kevalī-bhāvam – es ist ebenso der Zustand der Einheit; es ist auch das Alleinsein; tataḥ anyat sakalam mṛṣā – alles andere als dies ist falsch; alles außer ihm ist nichtig.

Vers 4.63 Maha Upanishad
matta airāvato baddhaḥ sarṣapīkoṇakoṭare maśakena kṛtaṃ yuddhaṃ |
siṃhaughaireṇukoṭare || 4.63 ||

„Der rasende Elefant Airāvata ist in der Höhlung einer Ecke eines Senfkorns angebunden; eine Mücke hat im Inneren eines Staubkorns einen Kampf gegen Löwenhorden geführt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mattaḥ airāvataḥ baddhaḥ – der rasende Airāvata ist angebunden; der tobende Airāvata ist festgemacht; sarṣapī-koṇa-koṭare – in der Höhlung einer Ecke eines Senfkorns; in der Vertiefung einer Ecke eines Senfkorns; maśakena kṛtam yuddham – von einer Mücke wird ein Kampf geführt; von einer Gnitze wird ein Gefecht angezettelt; siṃha-oghaiḥ reṇu-koṭare – mit Löwenhorden in der Höhlung eines Staubkorns; mit Löwenrudeln in der Vertiefung eines Staubkorns.

Vers 4.64 Maha Upanishad
padmākṣe sthāpito merurnigīrṇo bhṛṅgasūnunā nidāgha viddhi tādṛktvaṃ |
jagatetadbhramātmakam || 4.64 ||

„Der Berg Meru ist auf einen Lotossamen gesetzt und vom Kind einer Biene verschluckt worden. Wisse, Nidāgha: So bist du – diese Welt ist ihrem Wesen nach Täuschung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: padma-akṣe sthāpitaḥ meruḥ – Meru ist auf einen Lotossamen gesetzt; Meru ist auf dem Samen eines Lotus errichtet; nigīrṇaḥ bhṛṅga-sūnunā – vom Kind einer Biene verschluckt; vom Nachkommen einer Biene hinuntergeschluckt; nidāgha viddhi tādṛk tvam – Nidāgha, wisse: So bist du; Nidāgha, verstehe: Genau so bist du; jagat etat bhrama-ātmakam – diese Welt ist von der Natur der Täuschung; diese Welt ist in ihrem eigentlichen Wesen ein Trugbild.

Vers 4.65 Maha Upanishad
cittameva hi saṃsāro rogādikleśadūṣitam tadeva tairvinirmuktaṃ bhavānta iti |
kathyate || 4.65 ||

„Denn der Geist, verdorben durch Krankheiten und Leiden, ist selbst Saṁsāra; und derselbe Geist, von ihnen befreit, wird als das Ende des Werdens bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cittam eva hi saṃsāraḥ – denn der Geist selbst ist Saṁsāra; da das Bewusstsein selbst der Kreislauf ist; roga-ādi-kleśa-dūṣitam – verdorben durch Krankheiten und Leiden; von Krankheiten und Qualen gezeichnet; tat eva taiḥ vinirmuktam – auch dieses, davon befreit; dasselbe, gänzlich davon erlöst; bhava-antaḥ iti kathyate – wird als das Ende des Werdens bezeichnet; als der Abschluss der Existenz benannt.

Vers 4.66 Maha Upanishad
manasā bhāvyamāno hi dehatāṃ yāti dehakaḥ dehavāsanayā mukto dehadharmairna |
lipyate || 4.66 ||

„Denn der Körper wird zum Körper, weil der Geist ihn beständig denkt; und wer von der Neigung zum Körper befreit ist, wird nicht von den Eigenschaften des Fleisches befleckt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasā bhāvyamānaḥ hi – denn, vom Geist gedacht; da, vom Bewusstsein vergegenwärtigt; dehatām yāti dehakaḥ – gelangt der kleine Körper zur Körperhaftigkeit; erreicht die Gestalt den Zustand eines Körpers; deha-vāsanayā muktaḥ – von der Neigung zum Körper befreit; vom Hang zum Körperlichen erlöst; deha-dharmaiḥ na lipyate – man wird nicht durch die Eigenschaften des Körpers befleckt; man wird nicht durch die Gesetze des Fleisches beschmutzt.

Vers 4.67 Maha Upanishad
kalpaṃ kṣaṇīkarotyantaḥ kṣaṇaṃ nayati kalpatām manovilāsasaṃsāra iti me |
niścitā matiḥ || 4.67 ||

„Im Inneren macht es aus einem Augenblick ein Äon und aus einem Äon einen Augenblick. Der Kreislauf ist das Spiel des Geistes: Das ist meine feste Überzeugung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kalpam kṣaṇīkaroti antaḥ – im Inneren macht es aus einem Kalpa einen Augenblick; innen verwandelt es ein Äon in einen Moment; kṣaṇam nayati kalpatām – es verwandelt einen Augenblick in ein Kalpa; es dehnt einen Moment zur Länge eines Zeitalters aus; manaḥ-vilāsa-saṃsāraḥ – Saṃsāra ist das Spiel des Geistes; der Kreislauf ist der Zeitvertreib des Bewusstseins; iti me niścitā matiḥ – das ist meine feste Überzeugung; das ist mein gefestigtes Urteil.

Vers 4.68 Maha Upanishad
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ nāśāntamanaso vāpi |
prajñānenainamāpnuyāt || 4.68 ||

„Weder wer sich nicht von bösen Taten abgewandt hat, noch der Unberuhigte, noch der Unsammlige, noch der, dessen Geist unruhig ist, wird Ihn durch Einsicht erlangen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aviratāḥ duścaritāt – nicht der, der sich nicht von bösem Verhalten abgewandt hat; nicht einer, der nicht von üblen Taten abgelassen hat; na aśāntaḥ na asamāhitaḥ – weder der Unberuhigte noch der Unsammlige; weder derjenige, dem der Frieden fehlt, noch der Unkonzentrierte; na aśānta-manasaḥ vā api – noch jener, dessen Geist unruhig ist; noch der, dessen Bewusstsein nicht zur Ruhe gekommen ist; prajñānena enam āpnuyāt – wird Ihn durch Einsicht erlangen; wird Ihn durch Weisheit gewinnen.

Vers 4.69 Maha Upanishad
tadbrahmānandamadvandvaṃ nirguṇaṃ satyacidghanam viditvā svātmano rūpaṃ na |
bibheti kadācana || 4.69 ||

„Wer jenes glückselige Brahman – jenseits der Dualität, ohne Eigenschaften, als reines Sein und Bewusstsein – als die Gestalt des eigenen Ātman erkannt hat, der fürchtet sich niemals.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat brahma-ānandam advandvam – jenes glückselige Brahman, jenseits der Dualität; jenes Glücks-Brahman, frei von Gegensätzen; nirguṇam satya-cit-ghanam – ohne Eigenschaften, reines Sein und Bewusstsein; frei von Attributen, verdichtete Wahrheit und Gewahrsein; viditvā sva-ātmanaḥ rūpam – als die Gestalt des eigenen Ātman erkannt habend; als die Form des eigenen Selbst verstanden habend; na bibheti kadācana – der fürchtet sich niemals; der hat niemals Angst.

Vers 4.70 Maha Upanishad
parātparaṃ yanmahato mahāntaṃ svarūpatejomayaśāśvataṃ śivam kaviṃ purāṇaṃ |
puruṣaṃ sanātanaṃ sarveśvaraṃ sarvadevairupāsyam || 4.70 ||

„…das, was höher ist als das Höchste und größer als das Große, ewig, gewebt aus dem Licht der eigenen Natur, gütig, der Seher, uralt – der unvergängliche Puruṣa, Herr über alles, den alle Götter verehren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: parāt param yat mahataḥ mahāntam – was höher ist als das Höchste, größer als das Große; das, was jenseits des Höchsten liegt, gewaltiger als das Gewaltige; svarūpa-tejaḥ-maya-śāśvatam – ewig, gewebt aus dem Licht der eigenen Natur; unvergänglich, geschaffen aus dem Glanz des eigenen Wesens; śivam kavim purāṇam – gütig, der Seher, uralt; gnädig, weitsichtig, uranfänglich; puruṣam sanātanam – der ewige Puruṣa; der Mensch von vor aller Zeit; sarva-īśvaram sarva-devaiḥ upāsyam – Herr über alles, verehrt von allen Göttern; Gebieter über alles, angebetet von allen Gottheiten.

Vers 4.71 Maha Upanishad
ahaṃ brahmeti niyataṃ mokṣaheturmahātmanām dve pade bandhamokṣāya nirmameti |
mameti ca mameti badhyate janturnirmameti vimucyate || 4.71 ||

„‚Ich bin Brahman‘ – beständig festgehalten – ist die Ursache der Befreiung für die Großen der Seele. Zwei Worte führen zur Bindung und zur Freiheit: ‚mein‘ und ‚nicht mein‘; durch ‚mein‘ ist das Geschöpf gebunden, durch ‚nicht mein‘ wird es befreit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aham brahma iti niyatam – „Ich bin Brahman“ – beständig; „Ich bin Brahman“ – unerschütterlich; mokṣa-hetuḥ mahā-ātmanām – ist die Ursache der Befreiung für die Großen der Seele; ist die Quelle der Erlösung für die Erhabenen im Geiste; dve pade bandha-mokṣāya – zwei Worte – hin zu Bindung und Freiheit; zwei Aussprüche – für Fesseln und für Erlösung; nirmama iti mama iti ca – „nicht mein“ und „mein“; „ohne ‚mein‘“ und „mein“; mama iti badhyate jantuḥ – durch „mein“ ist das Geschöpf gebunden; durch „mein“ findet sich das Wesen gefesselt; nirmama iti vimucyate – durch „nicht mein“ wird es befreit; durch „nicht mein“ wird es erlöst.

Vers 4.72 Maha Upanishad
jīveśvarādirūpeṇa cetanācetanātmakam īkṣaṇādipraveśāntā sṛṣṭirīśena kalpitā |
jāgradādivimokṣāntaḥ saṃsāro jīvakalpitaḥ || 4.72 ||

„Die Schöpfung – in der Gestalt von Jīva, Īśvara und dem Übrigen, Bewusstem und Unbewusstem, vom ursprünglichen Schauen bis zum Eintreten – wird vom Herrn bewirkt; während der Kreislauf, vom Wachen bis zur Befreiung, vom Jīva bewirkt wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīva-īśvara-ādi-rūpeṇa – in der Gestalt von Jīva, Īśvara und dem Übrigen; in der Form der Seele, des Herrn und so weiter; cetana-acetana-ātmakam – bewusst und unbewusst von Natur; mit der Natur des Empfindenden und des Unbelebten; īkṣaṇa-ādi-praveśa-antā – vom Schauen bis zum Eintreten; vom Blick bis zum Eintritt; sṛṣṭiḥ īśena kalpitā – die Schöpfung wird vom Herrn bewirkt; Die Schöpfung wird vom Meister ins Leben gerufen; jāgrat-ādi-vimokṣa-antaḥ – vom Erwachen bis zur Befreiung; von der Wachheit bis hin zur Erlösung; saṃsāraḥ jīva-kalpitaḥ – der Kreislauf wird vom Jīva entworfen; der Zyklus wird von der Seele erdacht.

Vers 4.73 Maha Upanishad
triṇācikādiyogāntā īśvarabhrāntimāśritāḥ lokāyatādisāṃkhyāntā |
jīvavibhrāntimāśritāḥ || 4.73 ||

„Die Lehren von Triṇāciketa bis Yoga haften einer Täuschung über Īśvara an; die Lehren von Lokāyata bis Sāṅkhya haften einer Täuschung über das Jīva an.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: triṇāciketa-ādi-yoga-antāḥ – von Triṇāciketa bis hin zu Yoga; vom Ritus des Triṇāciketa bis hin zu Yoga; īśvara-bhrāntim āśritāḥ – sie haften einer Täuschung über Īśvara an; sie beruhen auf einem Irrtum bezüglich des Herrn; lokāyata-ādi-sāṅkhya-antāḥ – von Lokāyata bis hin zu Sāṅkhya; von den Cārvākas bis hin zu Sāṅkhya; jīva-vibhrāntim āśritāḥ – sie haften einer Täuschung über das Jīva an; sie beruhen auf einem Irrtum bezüglich der Seele.

Vers 4.74 Maha Upanishad
tasmānmumukṣibhirnaiva matirjīveśavādayoḥ kāryā kiṃtu brahmatattvaṃ niścalena |
vicāryatām || 4.74 ||

„Daher sollten die nach Freiheit Strebenden ihre Gedanken nicht mit den Streitigkeiten über Jīva und den Herrn beschäftigen; der Unerschütterliche möge die Wahrheit Brahmans erforschen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmāt mumukṣubhiḥ na eva – daher von den nach Freiheit Strebenden keinesfalls; folglich von jenen, die sich nach Erlösung sehnen, auf keinen Fall; matiḥ jīva-īśa-vādayoḥ – sollten Gedanken an die Streitigkeiten über Jīva und den Herrn; sollten Überlegungen zu den Debatten über Seele und Meister; kāryā kintu brahma-tattvam – gepflegt werden; sondern die Wahrheit Brahmans; beschäftigt werden; vielmehr die Wirklichkeit Brahmans; niścalena vicāryatām – möge der Unerschütterliche erforschen; möge es vom Unwankelmütigen untersucht werden.

Vers 4.75 Maha Upanishad
aviśeṣeṇa sarvaṃ tu yaḥ paśyati cidanvayāt sa eva sākṣādvijñānī sa śivaḥ sa |
harirvidhiḥ || 4.75 ||

„Wer alles ohne Unterschied durch seine Verbindung mit dem Bewusstsein sieht – er ist wahrlich der wahre Wissende; er ist Śiva, er ist Hari, er ist der Schöpfer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aviśeṣeṇa sarvam tu – aber alles ohne Unterschied; all dies jedoch ohne Unterschied; yaḥ paśyati cit-anvayāt – wer durch die Verbindung mit dem Bewusstsein sieht; wer durch die Zugehörigkeit zum Gewahrsein schaut; saḥ eva sākṣāt vijñānī – er ist wahrlich der wahre Wissende; er ist tatsächlich der wirkliche Verstehende; saḥ śivaḥ saḥ hariḥ vidhiḥ – er ist Śiva, er ist Hari, er ist der Schöpfer; er ist Śiva, er ist Hari, er ist der Ordner.

Vers 4.76 Maha Upanishad
durlabho viṣayatyāgo durlabhaṃ tattvadarśanam durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ |
karuṇāṃ vinā || 4.76 ||

„Schwer zu erlangen sind die Entsagung gegenüber dem Sinnlichen, das Schauen der Wahrheit und der natürliche Zustand – ohne die Gnade eines wahren Lehrers.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: durlabhaḥ viṣaya-tyāgaḥ – schwer zu erlangen ist die Entsagung gegenüber den Objekten; selten gewährt ist das Abkehren vom Sinnlichen; durlabham tattva-darśanam – schwer zu erlangen ist das Schauen der Wahrheit; selten gewährt ist die Vision der Wirklichkeit; durlabhā sahaja-avasthā – schwer zu erlangen ist der natürliche Zustand; selten gewährt ist der angeborene Zustand; sat-guroḥ karuṇām vinā – ohne die Gnade eines wahren Lehrers; ohne das Mitgefühl eines echten Meisters.

Vers 4.77 Maha Upanishad
utpannaśaktirbodhasya tyaktaniḥśeṣakarmaṇaḥ yoginaḥ sahajāvasthā |
svayamevopajāyate || 4.77 ||

„Für den Yogin, in dem die Kraft des Erwachens geboren ist und der die Taten restlos hinter sich gelassen hat, entsteht der natürliche Zustand von selbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: utpanna-śaktiḥ bodhasya – in dem die Kraft des Erwachens geboren ist; in dem die Macht der Einsicht aufgegangen ist; tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ – der die Taten restlos hinter sich gelassen hat; der das Tun ohne Rückstände abgelegt hat; yoginaḥ sahaja-avasthā – für den Yogin der natürliche Zustand; für den Übenden der angeborene Zustand; svayam eva upajāyate – entsteht ganz von selbst; kommt aus eigenem Antrieb hervor.

Vers 4.78 Maha Upanishad
yadā hyevaiṣa etasminnalpamapyantaraṃ naraḥ vijānāti tadā tasya bhayaṃ |
syānnatra saṃśayaḥ || 4.78 ||

„Sobald ein Mensch in Ihm auch nur den geringsten Unterschied wahrnimmt, entsteht sogleich Furcht in ihm – daran besteht kein Zweifel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yadā hi eva eṣaḥ etasmin – wenn tatsächlich dieser Mensch in diesem; sobald dieser eine, in jenem; alpam api antaram naraḥ – auch nur einen kleinen Unterschied; selbst den geringsten Abstand; vijānāti tadā tasya – wahrnimmt – dann für ihn; erkennt, dann in ihm; bhayam syāt na atra saṃśayaḥ – entsteht Furcht – daran kein Zweifel; Furcht kommt auf – hierin besteht kein Zweifel.

Vers 4.79 Maha Upanishad
sarvagaṃ saccidānandaṃ jñānacakṣurnirīkṣate ajñānacakṣurnekṣeta bhāsvantaṃ |
bhānumandahvat || 4.79 ||

„Das allgegenwärtige Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit erblickt das Auge des Wissens; das Auge der Unwissenheit sieht es nicht – so wie ein Blinder die strahlende Sonne nicht sieht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvagam sat-cit-ānandam – das allgegenwärtige Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; das alles durchdringende Seiende, Bewusste, Glückselige; jñāna-cakṣuḥ nirīkṣate – das Auge des Wissens erblickt; das Auge des Verstehens erkennt; ajñāna-cakṣuḥ na īkṣeta – das Auge der Unwissenheit sieht es nicht; das Auge des Nichtwissens erblickt es nicht; bhāsvantam bhānum andha-vat – die strahlende Sonne, wie ein Blinder; die leuchtende Sonne – genau wie ein Blinder.

Vers 4.80 Maha Upanishad
prajñānameva tadbrahma satyaprajñānalakṣaṇam evaṃ brahmaparijñānādeva |
martyā'mṛto bhavet || 4.80 ||

„Jenes Wissen selbst ist Brahman, dessen Kennzeichen wahres Wissen ist; so wird der Sterbliche durch das volle Wissen von Brahman unsterblich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prajñānam eva tat brahma – jenes Wissen selbst ist Brahman; genau das Gewahrsein – es ist Brahman; satya-prajñāna-lakṣaṇam – dessen Kennzeichen wahres Wissen ist; dessen Merkmal echtes Gewahrsein ist; evam brahma-parijñānāt – so, durch das volle Wissen von Brahman; also, durch das vollständige Begreifen von Brahman; eva martyaḥ amṛtaḥ bhavet – wird der Sterbliche unsterblich; wird der Sterbliche unsterblich gemacht.

Vers 4.81 Maha Upanishad
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi |
tasmindṛṣṭe parāvare || 4.81 ||

„Der Knoten des Herzens wird gelöst, alle Zweifel werden zerschnitten und seine Taten schwinden dahin – wenn Er geschaut wird, der das Höhere und das Niedere ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhidyate hṛdaya-granthiḥ – der Knoten des Herzens wird gespalten; der Herzknoten wird entzweit; chidyante sarva-saṃśayāḥ – alle Zweifel werden durchtrennt; alle Schwankungen werden beseitigt; kṣīyante ca asya karmāṇi – und seine Taten schwinden dahin; sein Tun erschöpft sich; tasmin dṛṣṭe para-avare – wenn Er gesehen wird, das Höhere und das Niedere; wenn Jenes geschaut wird, das sowohl das Hohe als auch das Niedrige ist.

Vers 4.82 Maha Upanishad
anātmatāṃ parityajya nirvikārau jagatsthitau ekaniṣṭhatayāntasthaḥ |
saṃvinmātraparo bhava || 4.82 ||

„Nachdem man alles aufgegeben hat, was zum Nicht-Atman gehört – unveränderlich, solange die Welt besteht, und im Inneren mit ungeteilter Hingabe verweilend –, sei ganz dem Bewusstsein hingegeben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anātmatām parityajya – die Nicht-Atman-Natur aufgegeben habend; das zum Nicht-Selbst Gehörige abgelegt habend; nirvikārau jagat-sthitau – unveränderlich, solange die Welt besteht; keiner Wandlung unterworfen, solange die Welt verbleibt; eka-niṣṭhatayā antaḥ-sthaḥ – im Inneren mit ungeteilter Hingabe verweilend; im Inneren mit ungeteilter Treue ruhend; saṃvin-mātra-paraḥ bhava – sei ganz dem Bewusstsein hingegeben; sei auf nichts anderes als auf das Gewahrsein ausgerichtet.

Vers 4.83 Maha Upanishad
marubhūmau jalaṃ sarvaṃ marubhūmātrameva tat jagattrayamidaṃ sarvaṃ cinmātraṃ |
svavicārataḥ || 4.83 ||

„Alles Wasser in der Wüste ist nichts als die Wüste selbst; ebenso sind all diese drei Welten – wenn du selbst nachforschst – reines Bewusstsein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: marubhūmau jalam sarvam – in der Wüstenlandschaft all das Wasser; in der Wildnis die gesamte Feuchtigkeit; marubhū-mātram eva tat – ist nichts als die Wüste selbst; es ist nichts anderes als die Wüste an sich; jagat-trayam idam sarvam – all diese drei Welten; diese gesamte dreifache Welt; cin-mātram sva-vicārataḥ – sind reines Bewusstsein, bei eigener Nachforschung; sind nichts als Gewahrsein, wenn man selbst prüft.

Vers 4.84 Maha Upanishad
lakṣyālakṣyamatiṃ tyaktvā yastiṣṭhetkevalātmanā śiva eva svayaṃ sākṣādayaṃ |
brahmaviduttamaḥ || 4.84 ||

„Wer, nachdem er den Gedanken an das Gekennzeichnete und das Ungekennzeichnete hinter sich gelassen hat, als der Atman allein verweilt – der ist wahrlich der Gütige selbst, der Höchste unter den Brahman-Kennern.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: lakṣya-alakṣya-matim tyaktvā – den Gedanken an das Gekennzeichnete und das Ungekennzeichnete hinter sich gelassen habend; nachdem man das Nachsinnen über das Sichtbare und Unsichtbare abgelegt hat; yaḥ tiṣṭhet kevala-ātmanā – wer allein als das Ātman verweilt; wer ausschließlich als er selbst lebt; śivaḥ eva svayam sākṣāt – der ist wahrlich Śiva selbst in Person; er ist in Wahrheit der Gütige selbst; ayam brahma-vit-uttamaḥ – dieser ist der Höchste unter den Brahman-Kennern; dieser Mann ist der Beste unter jenen, die Brahman kennen.

Vers 4.85 Maha Upanishad
adhiṣṭhānamanaupamyamavāṅmanasagocaram nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ ca |
tadavyayam || 4.85 ||

„Das Substrat, unvergleichlich, jenseits von Rede und Geist, ewig, alles umfassend, allgegenwärtig, höchst subtil und unvergänglich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: adhiṣṭhānam anaupamyam – das Substrat, unvergleichlich; der zugrundeliegende Grund, mit nichts zu vergleichen; avāk-manasa-gocaram – jenseits von Rede und Geist; weder der Sprache noch dem Bewusstsein unterworfen; nityam vibhum sarva-gatam – ewig, alles umfassend, allgegenwärtig; zeitlos, alles umschließend, alles durchdringend; su-sūkṣmam ca tat avyayam – und höchst subtil, unvergänglich; und das Feinste von allem, nicht dem Verfall unterworfen.

Vers 4.86 Maha Upanishad
sarvaśaktermaheśasya vilāso hi mano jagat saṃyamāsaṃyamābhyāṃ ca saṃsāraṃ |
śāntimanvagāt || 4.86 ||

„Geist und Welt sind das Spiel des allmächtigen Großen Herrn; durch Zügelung oder Nicht-Zügelung des Geistes gelangt man zum Frieden oder in den Kreislauf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-śakteḥ maha-īśasya – des allmächtigen Großen Herrn; des allmächtigen Großen Meisters; vilāsaḥ hi manaḥ jagat – Geist und Welt sind wahrlich das Spiel; Bewusstsein und Welt sind geradezu ein Zeitvertreib; saṃyama-asaṃyamābhyām ca – und durch Zurückhaltung und das Fehlen von Zurückhaltung; und durch Zügelung und Nicht-Zügelung; saṃsāram śāntim anvagāt – man gelangt zum Kreislauf oder zum Frieden; man gelangt zum Wirbel oder zur Stille.

Vers 4.87 Maha Upanishad
manovyādheścikitsārthamupāyaṃ kathayāmi te yadyatsvābhimataṃ vastu |
tattyajanmokṣamaśnute || 4.87 ||

„Zur Heilung der Krankheit des Geistes will ich dir das Mittel nennen: Indem du alles aufgibst, was dir lieb ist, erlangst du Freiheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ-vyādheḥ cikitsā-artham – zur Behandlung der Krankheit des Geistes; zur Heilung des Leidens des Bewusstseins; upāyam kathayāmi te – ich will dir das Mittel nennen; ich werde dir die Methode darlegen; yat yat sva-abhimatam vastu – was auch immer dir lieb ist; alles, was du als erstrebenswert erachtest; tat tyajan mokṣam aśnute – durch dessen Aufgabe erlangt man Freiheit; indem man es aufgibt, kostet man die Erlösung.

Vers 4.88 Maha Upanishad
svāyattamekāntahitaṃ svepsitatyāgavedanam yasya duṣkaratāṃ yātaṃ dhiktaṃ |
puruṣakīṭakam || 4.88 ||

„Für wen dies undurchführbar geworden ist – dieses Wissen um das Aufgeben des Begehrten, das in seiner eigenen Macht liegt und gänzlich zu seinem Wohl dient –, wehe diesem Wurm in Menschengestalt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-āyattam eka-anta-hitam – das eigene, gänzlich Heilsame; in der eigenen Macht liegend, unbedingt segensreich; sva-īpsita-tyāga-vedanam – das Wissen um das Aufgeben des Begehrten; das Verständnis für das Loslassen des Ersehnten; yasya duṣkaratām yātam – für wen es schwer zu tun geworden ist; für wen es undurchführbar geworden ist; dhik tam puruṣa-kīṭakam – wehe diesem Wurm in Menschengestalt; pfui über diesen Wurm in Menschengestalt.

Vers 4.89 Maha Upanishad
svapauruṣekasādhyena svepsitatyāgarūpiṇā manaḥpraśamamātreṇa vinā nāsti śubhā |
gatiḥ || 4.89 ||

„Ohne die bloße Beruhigung des Geistes – die durch eigene Anstrengung erreichbar ist und in der Aufgabe des Begehrten besteht – gibt es keinen guten Pfad.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-pauruṣa-eka-sādhyena – allein durch eigene Anstrengung erreichbar; einzig durch eigene Kraftanstrengung machbar; sva-īpsita-tyāga-rūpiṇā – in der Form des Aufgebens des Begehrten; in der Form des Zurücklassens des Ersehnten; manaḥ-praśama-mātreṇa – durch das bloße Stillen des Geistes; durch nichts anderes als die Beruhigung des Bewusstseins; vinā na asti śubhā gatiḥ – ohne dies gibt es keinen guten Pfad; abgesehen davon gibt es keinen glücklichen Ausgang.

Vers 4.90 Maha Upanishad
asaṃkalpanaśastreṇa chinnaṃ cittamidaṃ yadā sarvaṃ sarvagataṃ śāntaṃ brahma |
sampadyate tadā || 4.90 ||

„Wenn dieser Geist mit der Waffe des Nicht-Entwerfens durchtrennt wird, dann wird Brahman erlangt – das All, allgegenwärtig, zur Ruhe gekommen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asaṅkalpana-śastreṇa – mit der Waffe des Nicht-Entwerfens; mit dem Schwert der Abwesenheit von Absichten; chinnam cittam idam yadā – wenn dieser Geist durchtrennt wird; wenn dieses Bewusstsein durchschnitten wird; sarvam sarva-gatam śāntam – das All, allgegenwärtig, zur Ruhe gekommen; alles, allesdurchdringend, befriedet; brahma sampadyate tadā – Brahman wird dann erlangt; Brahman wird dann erreicht.

Vers 4.91 Maha Upanishad
bhava bhāvanayā mukto muktaḥ paramayā dhiyā dhārayātmānamavyagro grastacittaṃ |
citaḥ padam || 4.91 ||

„Werde frei durch Kontemplation, frei durch die höchste Vernunft; verharre ohne Hast – im Zustand des Bewusstseins, in dem der Geist verschlungen wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhava bhāvanayā muktaḥ – werde frei durch Kontemplation; sei frei durch Nachsinnen; muktaḥ paramayā dhiyā – frei durch die höchste Vernunft; erlöst durch höchste Einsicht; dhāraya ātmānam avyagraḥ – verharre ohne Hast; halte dich beständig, ohne umherzuschweifen; grasta-cittam citaḥ padam – der Geist verschlungen – der Zustand des Bewusstseins; Bewusstsein verschlungen – der Zustand des Gewahrseins.

Vers 4.92 Maha Upanishad
paraṃ pauruṣamāśritya nītvā cittamacittatām dhyānato hṛdayākāśe citi |
ciccakradhārayā || 4.92 ||

„Indem man auf höchste Tapferkeit setzt und den Geist durch Meditation im Raum des Herzens zur Geistlosigkeit bringt – im Bewusstsein, mit der Klinge des Rades des Bewusstseins …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: param pauruṣam āśritya – indem man auf höchste Tapferkeit setzt; sich auf höchste Männlichkeit stützend; nītvā cittam acittatām – nachdem man den Geist zur Geistlosigkeit gebracht hat; nachdem man das Bewusstsein in Bewusstlosigkeit verwandelt hat; dhyānataḥ hṛdaya-ākāśe – durch Meditation im Raum des Herzens; durch Konzentration auf die Weite des Herzens; citi cit-cakra-dhārayā – im Gewahrsein – mit der Klinge des Rades des Bewusstseins; im Verstehen, mit der Schneide der Scheibe des Gewahrseins.

Vers 4.93 Maha Upanishad
mano māraya niḥśaṅkaṃ |
tvāṃ prabadhnanti nārayaḥ || 4.93 ||

„Erschlage den Geist ohne Zögern – und die Feinde werden dich nicht binden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ māraya niḥśaṅkam – erschlage den Geist ohne Zögern; töte das Bewusstsein ohne Bedenken; tvām prabadhnanti na arayaḥ – die Feinde werden dich nicht binden; die Widersacher werden dich nicht fesseln.

Vers 4.94 Maha Upanishad
ayaṃ so'hamidaṃ tanma etāvanmātrakaṃ manaḥ tadabhāvanamātreṇa dātreṇeva |
vilīyate || 4.94 ||

„‚Hier ist er‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – allein daraus besteht der Geist; durch das bloße Nicht-Betrachten dessen löst er sich auf, wie von einer Sichel niedergemäht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayam saḥ aham – „hier ist er“, „Ich“; „dort ist jener“, „Ich“; idam tat me – „dies ist mein“; „hier ist es, mein“; etāvat-mātrakam manaḥ – nur so viel ist der Geist; genau so viel ist das Bewusstsein; tat abhāvana-mātreṇa – durch das bloße Nicht-Betrachten dessen; allein durch das Nicht-Nähren dessen; dātreṇa iva vilīyate – er löst sich auf, wie von einer Sichel geschnitten; er verschwindet, wie unter der Sichel.

Vers 4.95 Maha Upanishad
chinnābhramaṇḍalaṃ vyomni yathā śaradi dhūyate vātena kalpakenaiva |
tathāntardhūyate manaḥ || 4.95 ||

„Wie im Herbst die zerrissene Wolkenbank am Himmel vom Wind zerstreut wird, so wird im Inneren der Geist zerstreut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: chinna-abhra-maṇḍalam vyomni – die zerrissene Wolkenbank am Himmel; der zerteilte Wolkenkreis am Firmament; yathā śaradi dhūyate – wie es im Herbst verstreut wird; auf welche Weise es im Herbst hinweggefegt wird; vātena kalpakena eva – von einem Wind, der wahrhaft schöpferisch ist; von einem Wind, der gleichsam gestaltend wirkt; tathā antaḥ dhūyate manaḥ – so wird im Inneren der Geist verstreut; so wird innen das Bewusstsein hinweggefegt.

Vers 4.96 Maha Upanishad
kalpāntapavanā vāntu yāntu caikatvamarṇavāḥ tapantu dvādaśādityā nāsti |
nirmanasaḥ kṣatiḥ || 4.96 ||

„Mögen die Winde am Ende des Kalpa wehen, mögen die Ozeane zu einem verschmelzen, mögen die zwölf Sonnen lodern – für den, der keinen Geist hat, gibt es keinen Verlust.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kalpa-anta-pavanāḥ vāntu – mögen die Winde am Ende des Kalpa wehen; mögen die Stürme am Ende des Äons toben; yāntu ca ekatvam arṇavāḥ – und mögen die Ozeane zu einem verschmelzen; und mögen die Meere zu einem zusammenfließen; tapantu dvādaśa-ādityāḥ – mögen die zwölf Sonnen lodern; mögen die zwölf Sonnen versengen; na asti nirmanasaḥ kṣatiḥ – für den Geistlosen gibt es keinen Verlust; für den, der ohne Geist ist, gibt es keinen Schaden.

Vers 4.97 Maha Upanishad
asaṃkalpanamātraikasādhye sakalasiddhide asaṃkalpātisāmrājye |
tiṣṭhavaṣṭabdhatatpadaḥ || 4.97 ||

„Verweile fest in jenem Zustand – im höchsten Reich der Absichtslosigkeit, das allein durch Nicht-Absicht-Fassen erreichbar ist und jede Vollkommenheit gewährt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asaṅkalpana-mātra-eka-sādhye – erreichbar allein durch bloßes Nicht-Absicht-Fassen; machbar einzig durch die Abwesenheit von Absichten; sakala-siddhi-de – jede Vollkommenheit gewährend; alle Vollendung schenkend; asaṅkalpa-ati-sāmrājye – im höchsten Reich der Absichtslosigkeit; in der obersten Herrschaft der Absichtslosigkeit; tiṣṭha avaṣṭabdha-tat-padaḥ – stehe fest in jenem Zustand; verweile gefestigt in jener Verfassung.

Vers 4.98 Maha Upanishad
na hi cañcalatāhīnaṃ manaḥ kvacana dṛśyate cañcalatvaṃ manodharmo vahnerdharmo |
yathoṣṇatā || 4.98 ||

„Nirgends sieht man einen Geist, der frei von Unruhe ist: Unruhe ist die Eigenschaft des Geistes, so wie Hitze die Eigenschaft des Feuers ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na hi cañcalatā-hīnam – für etwas, das frei von Unruhe ist; da ein Ding, das frei von Flackern ist; manaḥ kvacana dṛśyate – nirgends einen Geist sieht; nirgends ein Bewusstsein wahrnimmt; cañcalatvam manaḥ-dharmaḥ – Unruhe ist die Eigenschaft des Geistes; Das Flackern ist das Gesetz des Bewusstseins,; vahneḥ dharmaḥ yathā uṣṇatā – so wie Hitze die Eigenschaft des Feuers ist; ebenso wie das Brennen das Gesetz des Feuers ist.

Vers 4.99 Maha Upanishad
eṣā hi cañcalāspandaśaktiścittatvasaṃsthitā tāṃ viddhi mānasīṃ śaktiṃ |
jagadāḍaṃbarātmikām || 4.99 ||

„Diese rastlose Kraft der Schwingung, die sich als Geist manifestiert – erkenne sie als die Kraft des Denkens, welche den gesamten Lärm der Welt ausmacht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eṣā hi cañcalā spanda-śaktiḥ – denn diese rastlose Kraft der Schwingung; genau diese schwankende Kraft der Pulsation; citta-tva-saṃsthitā – manifestiert als Geist; verankert im Vermögen des Bewusstseins; tām viddhi mānasīm śaktim – erkenne sie als die Kraft des Denkens; begreife sie als die geistige Macht; jagat-āḍambara-ātmikām – das Wesen des Weltlärms; von der Natur des weltlichen Getöses.

Vers 4.100 Maha Upanishad
yattu cañcalatāhīnaṃ tanmano'mṛtamucyate tadeva ca tapaḥ śāstrasiddhānte mokṣa |
ucyate || 4.100 ||

„Doch jener Geist, der frei von Rastlosigkeit ist, wird als unsterblich bezeichnet; er ist zugleich Askese und – nach der Schlussfolgerung der Schriften – Befreiung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yat tu cañcalatā-hīnam – doch was frei von Rastlosigkeit ist; dasjenige jedoch, das frei von Schwanken ist; tat manaḥ amṛtam ucyate – jener Geist wird als unsterblich bezeichnet; jenes Bewusstsein wird als todlos benannt; tat eva ca tapaḥ śāstra – er ist zugleich Askese; in den Schriften; er ist auch Buße; in den Texten; siddhānte mokṣaḥ ucyate – endgültige Schlussfolgerung: er wird als Befreiung bezeichnet; letztes Urteil: er wird als Erlösung benannt.

Vers 4.101 Maha Upanishad
tasya cañcalatā yaiṣā tvavidyā vāsanātmikā vāsanāparanāmnīṃ tāṃ vicāreṇa |
vināśaya || 4.101 ||

„Jene Rastlosigkeit des Geistes ist Unwissenheit, gewebt aus Neigungen; vernichte sie – die auch *Vāsanā* genannt wird – durch Selbsterforschung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasya cañcalatā yā eṣā – jene Rastlosigkeit, die er besitzt; genau dieses Schwanken seinerseits; tu avidyā vāsanā-ātmikā – ist Unwissenheit, gebildet aus *Vāsanās*; ist Nichtwissen, gewebt aus Neigungen; vāsanā-para-nāmnīm tām – sie, deren anderer Name *Vāsanā* ist; sie, die auch *Vāsanā* genannt wird; vicāreṇa vināśaya – vernichte durch Selbsterforschung; durch Besinnung auslöschen.

Vers 4.102 Maha Upanishad
pauruṣeṇa prayatnena yasminnaiva pade manaḥ yojyate tatpadaṃ prāpya nirvikalpo |
bhavānagha || 4.102 ||

„Auf welchen Zustand auch immer der Geist durch Tatkraft und Anstrengung gelenkt wird – erreiche diesen Zustand und werde frei von Unterscheidungen, o Sündenloser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pauruṣeṇa prayatnena – durch Tatkraft und Anstrengung; durch Heldenmut und Mühe; yasmin eva pade manaḥ – auf welchen Zustand auch immer der Geist; genau auf jenen Zustand das Bewusstsein; yojyate tat padam prāpya – gelenkt wird – diesen Zustand erreicht habend; verbunden wird; jenen Zustand erlangt habend; nirvikalpaḥ bhava anagha – werde frei von Unterscheidungen, o Sündenloser; werde frei von Differenzierungen, o Tadelloser.

Vers 4.103 Maha Upanishad
ataḥ pauruṣamāśritya cittamākramya cetasā viśokaṃ padamālambya nirātaṅkaḥ |
sthiro bhava || 4.103 ||

„Wende dich daher der Tatkraft zu, bezwinge den Geist durch das Bewusstsein, stütze dich auf den Zustand der Leidlosigkeit und sei furchtlos und standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ataḥ pauruṣam āśritya – wende dich daher der Tatkraft zu; stütze dich folglich auf Heldenmut; cittam ākramya cetasā – den Geist durch das Bewusstsein bezwungen habend; das Bewusstsein durch das Verständnis unterworfen habend; viśokam padam ālambya – auf den Zustand der Leidlosigkeit gestützt; den Zustand der Leidlosigkeit ergriffen habend; nirātaṅkaḥ sthiraḥ bhava – sei furchtlos und standhaft; sei frei von Furcht und unerschütterlich.

Vers 4.104 Maha Upanishad
mana eva samarthaṃ hi manaso dṛḍhanigrahe arājakaḥ samarthaḥ syādrājño |
nigrahakarmaṇi || 4.104 ||

„Denn nur der Geist vermag den Geist fest zu bezwingen: Kann etwa jemand, der kein König ist, einen König bezwingen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ eva samartham hi – denn allein der Geist vermag es; genau das Bewusstsein ist dazu fähig; manasaḥ dṛḍha-nigrahe – die feste Bezähmung des Geistes; die kraftvolle Zügelung des Bewusstseins; arājakaḥ samarthaḥ syāt – könnte einer, der kein König ist, dazu fähig sein; wäre ein Mann, der nicht königlichen Blutes ist, dazu imstande; rājñaḥ nigraha-karmaṇi – bei dem Werk, einen König zu bezwingen; bei dem Unterfangen, einen Herrscher zu demütigen.

Vers 4.105 Maha Upanishad
tṛṣṇāgrāhagṛhītānāṃ saṃsārārṇavapātinām āvartairūhyamānānāṃ dūraṃ svamana eva |
nauḥ || 4.105 ||

„Für jene, die vom Ungeheuer des Begehrens ergriffen wurden, die in den Ozean des Daseinskreislaufs fallen und von dessen Strudeln weit fortgetragen werden – da gibt es nur ein Boot: den eigenen Geist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tṛṣṇā-grāha-gṛhītānām – für jene, die vom Ungeheuer des Begehrens ergriffen sind; für jene, die vom Krokodil des Durstes gepackt wurden; saṃsāra-arṇava-pātinām – die in den Ozean des Kreislaufs fallen; die in das Meer des Wirbels stürzen; āvartaiḥ ūhyamānānām – von den Strudeln fortgetragen; von den Wirbeln davongetragen; dūram sva-manaḥ eva nauḥ – weit fort – allein der eigene Geist ist das Boot; in der Ferne – einzig das eigene Bewusstsein ist das Schiff.

Vers 4.106 Maha Upanishad
manasaiva manaśchittvā pāśaṃ paramabandhanam bhavāduttārayātmānaṃ nāsāvanyena |
tāryate || 4.106 ||

„Nachdem du mit dem Geist selbst den Geist – jene Schlinge, die stärkste aller Fesseln – durchtrennt hast, trage dich selbst hinüber über das Werden: auf keine andere Weise wird es überquert.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasā eva manaḥ chittvā – nachdem man mit dem Geist selbst den Geist durchtrennt hat; mit dem Bewusstsein selbst das Bewusstsein durchschnitten hat; pāśam parama-bandhanam – die Schlinge, die höchste Fessel; das Lasso, das stärkste aller Bande; bhavāt uttāraya ātmānam – trage dich selbst über das Werden hinweg; setze dich über die Existenz hinüber; na asau anyena tāryate – es wird auf keine andere Weise überquert; auf keinem anderen Weg wird es durchschritten.

Vers 4.107 Maha Upanishad
yā yodeti manonāmnī vāsanā vāsitāntarā tāṃ tāṃ pariharetprājñastato'vidyākṣayo |
bhavet || 4.107 ||

„Welche *vāsanā* auch immer unter dem Namen ‚Geist‘ aufsteigt und das Innere durchdringt – der Weise möge jede einzelne davon ablegen; dann wird die Zerstörung der Unwissenheit eintreten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yā yā udeti manaḥ-nāmnī – was auch immer aufsteigt, das ‚Geist‘ genannt wird; jede einzelne, die unter dem Namen ‚Bewusstsein‘ emporsteigt; vāsanā vāsita-antarā – eine *vāsanā*, die das Innere durchdrungen hat; eine Neigung, die das Innere durchdrungen hat; tām tām parihare prājñaḥ – der Weise möge jede einzelne ablegen; der Einsichtige möge jede einzelne verwerfen; tataḥ avidyā-kṣayaḥ bhavet – dann kommt das Schwinden der Unwissenheit; dann tritt die Erschöpfung des Nichtwissens ein.

Vers 4.108 Maha Upanishad
bhogaikavāsanāṃ tyaktvā tyaja tvaṃ bhedavāsanām bhāvābhāvau tatastyaktyā |
nirvikalpaḥ sukhī bhava || 4.108 ||

„Nachdem du die Neigung zu Genüssen aufgegeben hast, gib auch die Neigung zur Unterscheidung auf; dann, indem du Sein und Nichtsein hinter dir lässt, werde frei von Unterscheidungen und glücklich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhoga-eka-vāsanām tyaktvā – nachdem die Neigung zu Genüssen aufgegeben wurde; nachdem das Streben nach bloßen Freuden abgelegt wurde; tyaja tvam bheda-vāsanām – gib auch die Neigung zur Unterscheidung auf; verwirf ebenso das Streben nach Trennung; bhāva-abhāvau tataḥ tyaktvā – dann, nachdem Sein und Nichtsein aufgegeben wurden; danach, nachdem Dasein und Nichtdasein abgelegt wurden; nirvikalpaḥ sukhī bhava – werde frei von Unterscheidungen und glücklich; werde frei von Differenzierungen und glückselig.

Vers 4.109 Maha Upanishad
eṣa eva manonāśastvavidyānāśa eva ca yattatsaṃvedyate |
kiṃcittatrāsthāparivarjanam || 4.109 ||

„Dies ist der Tod des Geistes und der Tod der Unwissenheit: was auch immer du erkennen magst – das Aufgeben des Vertrauens darauf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eṣaḥ eva manaḥ-nāśaḥ – dies ist wahrlich der Tod des Geistes; es ist genau das Verlöschen des Bewusstseins; tu avidyā-nāśaḥ eva ca – und ebenso der Tod der Unwissenheit; und es ist auch die Auslöschung des Nichtwissens; yat tat saṃvedyate kiṃcit – was auch immer erkannt werden mag; alles, was auch immer ins Bewusstsein tritt; tatra āsthā-parivarjanam – das Aufgeben des Vertrauens darauf; das Verwerfen des darauf gesetzten Vertrauens.

Vers 4.110 Maha Upanishad
anāsthaiva hi |
nirvāṇaṃ duḥkhamāsthāparigrahaḥ || 4.110 ||

„Denn das Nicht-Vertrauen selbst ist das Verlöschen, und Leiden ist das Eingehen von Vertrauen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anāsthā eva hi nirvāṇam – denn Nicht-Vertrauen selbst ist das Verlöschen; gerade das Nicht-Anhaften ist Nirvāṇa; duḥkham āsthā-parigrahaḥ – Leiden ist das Eingehen von Vertrauen; Leiden ist das Annehmen von Vertrauen.

Vers 4.111 Maha Upanishad
avidyā vidyamānaiva naṣṭaprajñeṣu dṛśyate nāmnaivāṅgīkṛtākārā samyakprajñasya |
sā kutaḥ || 4.111 ||

„Unwissenheit, als ob sie existierte, zeigt sich bei jenen, deren Einsicht geschwunden ist; sie hat nur durch ihren Namen Gestalt angenommen – wie sollte sie bei jemandem mit vollkommener Einsicht vorhanden sein?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: avidyā vidyamānā eva – Unwissenheit, als ob sie existierte; Nichtwissen, scheinbar vorhanden; naṣṭa-prajñeṣu dṛśyate – zeigt sich bei jenen, deren Einsicht geschwunden ist; ist bei jenen zu beobachten, die das Verständnis verloren haben; nāmnā eva aṅgīkṛta-ākārā – nur dem Namen nach hat sie Gestalt angenommen; allein durch ihren Namen hat sie Konturen erhalten; samyak-prajñasya sā kutaḥ – wie sollte sie bei jemandem mit vollkommener Einsicht vorhanden sein; wie sollte sie bei jemandem existieren, der voll und ganz versteht.

Vers 4.112 Maha Upanishad
tāvatsaṃsārabhṛguṣu svātmanā saha dehinam āndolayati nīrandhraṃ |
duḥkhakaṇṭakaśāliṣu || 4.112 ||

„So lange schleudert sie das verkörperte Wesen – samt sich selbst – unaufhörlich an den Klippen des Kreislaufs umher, der mit den Dornen des Leidens gespickt ist …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tāvat saṃsāra-bhṛguṣu – so lange, an den Klippen des Kreislaufs; währenddessen an den Abgründen des Wirbels; sva-ātmanā saha dehinam – das verkörperte Wesen samt sich selbst; den Körpertragenden mitsamt seinem eigenen Selbst; āndolayati nīrandhram – schleudert sie unaufhörlich umher; sie wirft es hin und her, ohne jede Atempause; duḥkha-kaṇṭaka-śāliṣu – gespickt mit den Dornen des Leidens; reich an den Stacheln des Elends.

Vers 4.113 Maha Upanishad
avidyā yāvadasyāstu notpannā kṣayakāriṇī svayamātmāvalokecchā |
mohasaṃkṣayakāriṇī || 4.113 ||

„…solange nicht der Wunsch entstanden ist – der Unwissenheit und Täuschung vernichtet –, den Ātman selbst zu schauen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: avidyā yāvat asyāḥ tu – solange diese Unwissenheit besteht; während dieses Nichtwissen noch andauert; na utpannā kṣaya-kāriṇī – ist ihr Zerstörer noch nicht entstanden; ist das, was ihren Untergang herbeiführt, noch nicht aufgekeimt; svayam ātma-avaloka-icchā – der Wunsch, den Ātman selbst zu schauen; das eigene Verlangen, das Selbst zu sehen; moha-saṃkṣaya-kāriṇī – der das völlige Schwinden der Täuschung bewirkt; der die gänzliche Vernichtung der Verblendung herbeiführt.

Vers 4.114 Maha Upanishad
asyāḥ paraṃ prapaśyantāḥ svātmanāśaḥ prajāyate dṛṣṭe sarvagate bodhe svayaṃ |
hyeṣā vilīyate || 4.114 ||

„In jenen, die darüber hinausblicken, vergeht ihr eigentliches Wesen; wenn das allgegenwärtige Erwachen geschaut wird, löst sie sich von selbst auf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asyāḥ param prapaśyantāḥ – in jenen, die darüber hinausblicken; in jenen, die über ihre Grenzen hinaus schauen; sva-ātma-nāśaḥ prajāyate – geschieht die Vernichtung ihres eigentlichen Wesens; erfolgt ihr eigenes Vergehen; dṛṣṭe sarva-gate bodhe – wenn das allgegenwärtige Erwachen geschaut wird; beim Schauen der alles durchdringenden Einsicht; svayam hi eṣā vilīyate – löst sie sich gänzlich von selbst auf; schmilzt sie ganz von allein dahin.

Vers 4.115 Maha Upanishad
icchāmātramavidyeyaṃ tannāśo mokṣa ucyate sa cāsaṃkalpamātreṇa siddho bhavati |
vai mune || 4.115 ||

„Diese Unwissenheit ist nichts als Begehren; ihr Tod wird Befreiung genannt, und sie wird, o Weiser, durch bloßes Nicht-Entwerfen vollbracht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: icchā-mātram avidyā iyam – diese Unwissenheit ist nichts als Begehren; dieses Nichtwissen ist nichts als ein Wollen; tat-nāśaḥ mokṣaḥ ucyate – ihr Tod wird Befreiung genannt; ihre Auslöschung heißt Erlösung; saḥ ca asaṅkalpa-mātreṇa – und sie – durch bloßes Nicht-Entwerfen; und sie, allein durch Absichtslosigkeit; siddhaḥ bhavati vai mune – wird tatsächlich vollbracht, o Weiser; erweist sich als erreicht, o Schweigender.

Vers 4.116 Maha Upanishad
manāgapi manovyomni vāsanārajanī |
kṣaye kālikā tanutāmeti cidādityāprakāśanāt || 4.116 ||

„Wenn am Himmel des Geistes die Nacht der Vāsanās auch nur ein wenig schwindet, lichtet sich das Dunkel – durch das Hervorstrahlen der Sonne des Bewusstseins.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manāk api manaḥ-vyomni – auch nur ein wenig, am Himmel des Geistes; wenn auch nur eine Kleinigkeit, in der Weite des Bewusstseins; vāsanā-rajanī-kṣaye – beim Schwinden der Nacht der Vāsanās; beim Abklingen der Nacht der Neigungen; kālikā tanutām eti – die Schwärze lichtet sich; die Dunkelheit wird dünner; cit-āditya-prakāśanāt – durch das Hervorstrahlen der Sonne des Bewusstseins; durch das Aufgehen der Sonne des Gewahrseins.

Vers 4.117 Maha Upanishad
caitānyupātarahitaṃ sāmānyena ca sarvagam yaccittattvamanākhyeyaṃ sa ātmā |
parameśvaraḥ || 4.117 ||

„Jene unaussprechliche Essenz des Bewusstseins, frei von der Beimischung des Erkennbaren und allgegenwärtig – sie ist das Ātman, der Höchste Herr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: caitya-upāta-rahitam – frei von der Beimischung des Erkennbaren; frei von dem hinzugekommenen Erkannten; sāmānyena ca sarva-gam – und in ihrer Allgemeinheit allgegenwärtig; und in ihrer Universalität alles durchdringend; yat cit-tattvam anākhyeyam – jene unaussprechliche Essenz des Bewusstseins; jene unausdrückbare Wahrheit des Gewahrseins; saḥ ātmā parama-īśvaraḥ – er ist das Ātman, der Höchste Herr; er ist das Selbst, der souveräne Meister.

Vers 4.118 Maha Upanishad
sarvaṃ ca khalvidaṃ brahma nityacidghanamakṣatam kalpanānyā manonāmnī vidyate |
na hi kācana || 4.118 ||

„Und all dies ist wahrlich Brahman – ewiges, festes Bewusstsein, unbeeinträchtigt; und kein anderes Gebilde namens Geist existiert überhaupt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam ca khalu idam brahma – und all dies ist wahrlich Brahman; und alles hier ist wahrhaftig Brahman; nitya-cit-ghanam akṣatam – ewiges, festes Bewusstsein, unbeeinträchtigt; immerwährendes, verdichtetes Gewahrsein, unbeschadet; kalpanā anyā manaḥ-nāmnī – ein anderes Gebilde namens Geist; irgendeine andere Vorstellung, die den Namen Geist trägt; vidyate na hi kācana – existiert überhaupt nicht; ist entschieden nicht zu finden.

Vers 4.119 Maha Upanishad
na jāyate na mriyatte kiṃcidatra jagattraye na ca bhāvavikārāṇāṃ sattā kvacana |
vidyate || 4.119 ||

„Nichts hier in den drei Welten wird geboren oder stirbt; und die Wandlungen des Seins haben nirgendwo Realität.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na jāyate na mriyate – wird nicht geboren, stirbt nicht; kommt weder zur Geburt noch stirbt es; kiṃcit atra jagat-traye – irgendetwas hier in den drei Welten; Nichts hier, in der dreifachen Welt; na ca bhāva-vikārāṇām – noch in den Wandlungen des Seins; noch in den Veränderungen des Existierenden; sattā kvacana vidyate – ist irgendwo Wirklichkeit zu finden; ist irgendwo Echtheit zu entdecken.

Vers 4.120 Maha Upanishad
kevalaṃ kevalābhāsaṃ sarvasāmānyamakṣatam caityānupātarahitaṃ cinmātramiha |
vidyate || 4.120 ||

„Nur das Eine, das Spiegelbild des Einen, allen gemeinsam, unbeeinträchtigt, ohne Beimischung des Erkennbaren – hier ist allein Bewusstsein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kevalam kevala-ābhāsam – nur das Eine, das Spiegelbild des Einen; einzig das Reine, ein Schimmer des Reinen; sarva-sāmānyam akṣatam – allen gemeinsam, unbeeinträchtigt; von allem geteilt, unversehrt; caitya-anupāta-rahitam – frei von der Beimischung des Erkennbaren; frei von dem Hinzugekommenen, das erkannt wird; cit-mātram iha vidyate – hier existiert allein Bewusstsein; hier findet sich nichts als Gewahrsein.

Vers 4.121 Maha Upanishad
tasminnitye tate śuddhe cinmātre nirupadrave śānte śamasamābhoge nirvikāre |
cidātmani || 4.121 ||

„In jenem ewigen, ausgebreiteten, reinen, von Unheil freien Bewusstsein allein – zur Ruhe gekommen, dessen Fülle Frieden ist, unveränderlich, dessen Wesen Bewusstsein ist …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmin nitye tate śuddhe – in jenem ewigen, ausgebreiteten, reinen Einen; in dem immerwährenden, ausgedehnten, makellosen Einen; cit-mātre nirupadrave – in Bewusstsein allein, frei von Unheil; in bloßem Gewahrsein, fern von Unglück; śānte śama-sama-ābhoge – zur Ruhe gebracht, dessen Fülle Frieden ist; besänftigt, dessen Überfluss gleichmäßige Stille ist; nirvikāre cit-ātmani – unveränderlich, dessen Wesen Bewusstsein ist; unwandelbar, dessen Natur Gewahrsein ist.

Vers 4.122 Maha Upanishad
yaiṣā svabhāvābhimataṃ svayaṃ saṃkalpya dhāvati ciccaityaṃ svayamamlānaṃ |
mānanānmana ucyate ataḥ saṃkalpasiddheyaṃ saṃkalpenaiva naśyati || 4.122 ||

„Sie, die – nachdem sie selbst entworfen hat, was ihrer Natur teuer ist – diesem nachjagt (Bewusstsein und das Erkannte, an sich unvergänglich), wird aufgrund ihres Meinens ‚Geist‘ genannt; und da sie durch einen Entwurf erschaffen wurde, vergeht sie auch nur durch einen Entwurf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yā eṣā svabhāva-abhimatam – sie, die das, was ihrer eigenen Natur teuer ist; sie, die das, was ihr Wesen liebt; svayam saṅkalpya dhāvati – selbst entworfen hat und ihm nachjagt; selbst erdacht hat und davonstürmt; cit-caityam svayam amlānam – Bewusstsein und das Erkannte, an sich unvergänglich; Gewahrsein und das Gewahr-Sein, an sich nicht welkend; mānanāt manaḥ ucyate – durch Meinen ‚Geist‘ genannt; durch Dafürhalten ‚Bewusstsein‘ benannt; ataḥ saṅkalpa-siddhā iyam – daher durch Entwurf vollbracht; somit durch Absicht bewirkt; saṅkalpena eva naśyati – nur durch Entwurf vergeht es; nur durch Absicht wird es zerstört.

Vers 4.123 Maha Upanishad
nāhaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhādbadhyate manaḥ sarvaṃ brahmeti |
saṃkalpātsudṛḍhānmucyate manaḥ || 4.123 ||

„Durch den festen Entwurf ‚Ich bin nicht Brahman‘ wird der Geist gebunden; durch den festen Entwurf ‚Alles ist Brahman‘ wird der Geist befreit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aham brahma iti saṅkalpāt – durch den Entwurf „Ich bin nicht Brahman“; durch die Absicht „Ich bin nicht Brahman“; su-dṛḍhāt badhyate manaḥ – wenn sehr fest, wird der Geist gebunden; wenn tief verwurzelt, wird das Bewusstsein gefesselt; sarvam brahma iti saṅkalpāt – durch den Entwurf „Alles ist Brahman“; durch die Absicht „Alles ist Brahman“; su-dṛḍhāt mucyate manaḥ – wenn sehr fest, wird der Geist befreit; wenn tief verwurzelt, wird das Bewusstsein erlöst.

Vers 4.124 Maha Upanishad
kṛśo'haṃ duḥkhabaddho'haṃ hastapādādimānaham iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa |
badhyate || 4.124 ||

„‚Ich bin dünn‘, ‚Ich bin durch Leiden gebunden‘, ‚Ich bin derjenige, der Hände und Füße hat‘ – so wird ein Mensch gemäß seiner Vorstellung durch seinen eigenen alltäglichen Gebrauch gebunden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kṛśaḥ aham duḥkha-baddhaḥ aham – Ich bin hager, ich bin an das Leiden gebunden; ich bin ausgemergelt, ich bin durch Kummer gefesselt; hasta-pāda-ādi-mān aham – Ich bin der Besitzer von Händen, Füßen und dem Übrigen; ich verfüge über Hände, Füße und so weiter; iti bhāva-anurūpeṇa – so, gemäß der Vorstellung; auf diese Weise, entsprechend der inneren Haltung; vyavahāreṇa badhyate – durch Gewohnheit ist man gebunden; durch das eigene Tun gerät man in Fesseln.

Vers 4.125 Maha Upanishad
nāhaṃ duḥkhī na me deho bandhaḥ ko'syātmani sthitaḥ iti bhāvānurūpeṇa |
vyavahāreṇa mucyate || 4.125 ||

„‚Ich bin kein Leidender, der Körper gehört nicht mir; welche Fessel haftet an diesem Ātman?‘ – so, gemäß seiner Vorstellung, wird ein Mensch durch seine eigene tägliche Praxis befreit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aham duḥkhī – Ich bin kein Leidender; ich bin niemand, der leidet; na me dehaḥ – der Körper gehört nicht mir; der Körper ist nicht mein Eigentum; bandhaḥ kaḥ asya ātmani sthitaḥ – welche Fessel haftet an diesem Ātman; welche Fesseln haben sich an dieses Selbst geheftet; iti bhāva-anurūpeṇa – so, gemäß der Vorstellung; auf diese Weise, entsprechend der inneren Haltung; vyavahāreṇa mucyate – durch Praxis wird man befreit; durch das eigene Tun erlangt man Freiheit.

Vers 4.126 Maha Upanishad
nāhaṃ māṃsaṃ na cāsthīni dehādanyaḥ paro'smyaham iti niścitavānantaḥ |
kṣīṇāvidyo vimucyate || 4.126 ||

„‚Ich bin nicht Fleisch und nicht Knochen; ich bin anders als der Körper und stehe über ihm‘ – wer diesen inneren Entschluss gefasst hat, dessen Unwissenheit ist geschwunden, und er ist befreit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aham māṃsam – Ich bin nicht Fleisch; ich bin nicht das Körpergewebe; na ca asthīni – noch Knochen; noch das Skelett; dehāt anyaḥ paraḥ asmi aham – ich bin anders als der Körper und stehe über ihm; ich bin vom Körper verschieden und erhaben über ihn; iti niścitavān antaḥ – wer diesen inneren Entschluss gefasst hat; wer innerlich so gefestigt ist; kṣīṇa-avidyaḥ vimucyate – dessen Unwissenheit geschwunden ist, der ist befreit; Durch Überwindung des Nichtwissens zur Freiheit gelangen.

Vers 4.127 Maha Upanishad
kalpiteyamavidyeyamanātmanyātmabhāvanāt paraṃ pauruṣamāśritya yatnātparamayā |
dhiyā bhogecchāṃ dūratastyaktvā nirvikalpaḥ sukhī bhava || 4.127 ||

„Dieses Nichtwissen ist künstlich erzeugt – es entsteht daraus, dass man sich selbst in dem wähnt, was man nicht ist. Indem du auf höchste Tapferkeit und höchste Vernunft baust, dich anstrengst und das Verlangen nach Genüssen weit von dir weist, wirst du frei von Unterscheidungen und glücklich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kalpitā iyam avidyā iyam – künstlich erzeugt ist dieses Nichtwissen; ein Truggebilde ist diese Unwissenheit; anātmani ātma-bhāvanāt – aus der Vorstellung, man selbst sei das Nicht-Selbst; sich für das halten, was man nicht ist; param pauruṣam āśritya – sich auf höchste Tapferkeit stützen; auf höchste Männlichkeit bauen; yatnāt paramayā dhiyā – mit Anstrengung, mit höchster Vernunft; durch Mühe und höchstes Verständnis; bhoga-icchām dūrataḥ tyaktvā – das Verlangen nach Genüssen weit von sich gewiesen haben; das Begehren nach Freuden weit fortgeschleudert haben; nirvikalpaḥ sukhī bhava – frei von Unterscheidungen und glücklich werden; frei von Differenzierungen und voller Glückseligkeit sein.

Vers 4.128 Maha Upanishad
mama putro mama dhanamahaṃ so'yamidaṃ mama itīyamindrajālena vāsanaiva |
vivalgati || 4.128 ||

„‚Mein Sohn‘, ‚mein Reichtum‘, ‚ich bin genau dieser‘, ‚dies ist mein‘ – so ist es allein die *Vāsanā* [die tiefsitzende Neigung], die durch die Illusion des Gauklers ihr Spiel treibt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mama putraḥ mama dhanam – mein Sohn, mein Reichtum; mein Nachkomme, mein Besitz; aham saḥ ayam idam mama – ich bin genau dieser, dies ist mein; ich bin er, dies gehört mir; iti iyam indrajālena – so, durch die Illusion des Gauklers; auf diese Weise, durch das Trugbild; vāsanā eva vivalgati – allein die *Vāsanā* treibt ihr Spiel; nichts als die Neigung tummelt sich.

Vers 4.129 Maha Upanishad
mā bhavājño bhava jñastvaṃ jahi saṃsārabhāvanām anātmanyātmabhāvena kimajña |
iva rodiṣi || 4.129 ||

„Sei nicht unwissend – sei ein Wissender; wirf den Gedanken an den Kreislauf ab. Warum weinst du wie ein Unwissender und hältst dich für das, was du nicht bist?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mā bhava ajñaḥ – sei nicht unwissend; verharre nicht im Zustand des Unwissens; bhava jñaḥ tvam – sei ein Wissender; werde zu jemandem, der Erkenntnis besitzt; jahi saṃsāra-bhāvanām – erschlage den Gedanken an den Kreislauf; vernichte das Grübeln über das Wirbeln des Daseins; anātmani ātma-bhāvena – indem du dich im Nicht-Selbst wähnst; indem du dich für das hältst, was du nicht bist; kim ajñaḥ iva rodiṣi – warum weinst du wie ein Unwissender; warum klagst du wie ein Ungebildeter.

Vers 4.130 Maha Upanishad
kastavāyaṃ jaḍo mūko deho māṃsamayo'śuciḥ yadarthaṃ sukhaduḥkhābhyāmavaśaḥ |
paribhūyase || 4.130 ||

„Was bedeutet dir dieser träge, stumme, fleischliche, unreine Körper, um dessentwillen du, hilflos, von Lust und Schmerz hin- und hergestoßen wirst?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kaḥ tava ayam jaḍaḥ mūkaḥ – was bedeutet dir dieser träge, stumme; was ist dir dieser regungslose, sprachlose; dehaḥ māṃsa-mayaḥ aśuciḥ – Körper, aus Fleisch, unrein; Leib, bestehend aus Fleisch, unrein; yat-artham sukha-duḥkhābhyām – um dessentwillen durch Lust und Schmerz; wegen dessen durch Glück und Leid; avaśaḥ paribhūyase – du, hilflos, hin- und hergestoßen wirst; du, machtlos, gedemütigt wirst.

Vers 4.131 Maha Upanishad
aho nu citraṃ yatsatyaṃ brahma tadvismṛtaṃ nṛṇām tiṣṭhatastava kāryeṣu māstu |
rāgānurañjanā || 4.131 ||

„Oh, welch ein Wunder: Das wahre Brahman wird von den Menschen vergessen! Möge es also bei dir, der du in deinen Werken tätig bist, zu keiner Färbung durch Leidenschaft kommen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aho nu citram yat satyam – oh, welch ein Wunder: dass das wahre; ah, hier ist ein Wunder: dass das wirkliche; brahma tat vismṛtam nṛṇām – Brahman von den Menschen vergessen wird; Brahman von den Menschen dem Vergessen anheimgegeben wird; tiṣṭhataḥ tava kāryeṣu – für dich, der du in deinen Werken verweilst; für dich, der du in deinen Angelegenheiten tätig bist; mā astu rāga-anurañjanā – möge es keine Färbung durch Leidenschaft geben; Möge keine Färbung durch Zuneigung bestehen.

Vers 4.132 Maha Upanishad
aho nu citraṃ padmotthairbaddhāstantubhiradrayaḥ avidyamāna yā vidyā tayā |
viśvaṃ khilīkṛtam || 4.132 ||

„Oh, welch ein Wunder: Die Berge sind mit Lotusfasern gebunden! Durch ein Wissen, das nicht existiert, ist das Universum zur Einöde geworden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aho nu citram padma-utthaiḥ – oh, welch ein Wunder: mit Lotusgewächs; ah, hier ist ein Wunder: mit Fasern, die dem Lotus entsprangen; baddhāḥ tantubhiḥ adrayaḥ – Fäden, mit denen die Berge gebunden sind; Filamente, mit denen die Berge verschnürt sind; avidyamānā yā vidyā – das Wissen, das nicht existiert; das nicht-existente Erkennen, welches; tayā viśvam khilī-kṛtam – durch es wird das Universum zur Einöde; durch es wird der Kosmos zu einem brachliegenden Feld.

Vers 4.133 Maha Upanishad
idaṃ tadvajratāṃ yātaṃ |
tṛṇamātraṃ jagattrayam ityupaniṣat || 4.133 ||

„Betrachte die dreifache Welt – ein bloßer Grashalm, der zu Diamant geworden ist. Das ist die Upaniṣad.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: idam tat vajratām yātam – dies, zu Diamant geworden; dies, in Diamant verwandelt; tṛṇa-mātram jagat-trayam – die dreifache Welt, die ein bloßer Grashalm ist; die dreifache Welt, die nichts als ein Strohhalm ist; iti upaniṣat – so ist die Upaniṣad; so ist die geheime Lehre.

Kolophon des 4. Kapitels
ityupaniṣat || iti caturtho'dhyāyaḥ || 4 ||

So lautet die Upanishad. So endet das vierte Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti upaniṣat – so lautet die Upanishad; caturthaḥ adhyāyaḥ – viertes Kapitel.

Fünftes Kapitel

Das fünfte Kapitel behandelt die Stufen von Unwissenheit und Erkenntnis sowie die Auflösung der Sankalpas und Vasanas.

Vers 5.1 Maha Upanishad
ṛbhuḥ athāparaṃ pravakṣyāmi śṛṇu tāta yathāyatham ajñānabhūḥ saptapadā jñabhūḥ |
saptapadaiva hi || 5.1 ||

Ṛbhu sprach: „Nun werde ich noch etwas darlegen – höre, Teurer, alles der Reihe nach. Der Boden der Unwissenheit hat sieben Stufen, und der Boden des Wissens ebenso genau sieben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ṛbhuḥ atha aparam pravakṣyāmi – Ṛbhu: nun werde ich noch etwas darlegen; Ṛbhu: ferner werde ich noch etwas anderes erzählen; śṛṇu tāta yathāyatham – höre, Teurer, der Reihe nach; lausche, mein Sohn, allem in seiner Abfolge; ajñāna-bhūḥ sapta-padā – der Boden der Unwissenheit hat sieben Stufen; das Land des Nichtwissens besitzt sieben Stadien; jña-bhūḥ sapta-padā eva hi – und der Boden des Wissens ebenso genau sieben; und das Land des Wissens – ebenfalls genau sieben.

Vers 5.2 Maha Upanishad
padāntarāṇyasaṃkhyāni prabhavantyanyathaitayoḥ |
svarūpāvasthitirmuktistadbhraṃśo'haṃtvavedanam || 5.2 ||

„Die Zwischenstufen bei beiden sind zahllos. Das Verweilen in der eigenen Natur ist Freiheit; das Abfallen von ihr ist das Gefühl des ‚Ich‘.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pada-antarāṇi asaṅkhyāni – die Zwischenschritte sind zahllos; die Übergangsstadien sind unzählbar; prabhavanti anyathā etayoḥ – sie entstehen auf vielfältige Weise in beiden; sie kommen auf unterschiedliche Art in den beiden zustande; svarūpa-avasthitiḥ muktiḥ – das Verweilen in der eigenen Natur ist Freiheit; das Ruhen im eigenen Wesen ist Erlösung; tat-bhraṃśaḥ ahaṃtva-vedanam – das Abfallen davon ist das Gefühl des „Ich“; das Abgleiten davon ist das Bewusstsein des eigenen „Ich“.

Vers 5.3 Maha Upanishad
śuddhasanmātrasaṃvitteḥ svarūpānna calanti ye rāgadveṣādayo bhāvāsteṣāṃ |
nājñatvasaṃbhavaḥ || 5.3 ||

„In denen Anziehung, Abneigung und die anderen Zustände nicht von ihrer eigenen Natur abweichen – vom reinen Bewusstsein des Alleinseins –, in ihnen kann keine Unwissenheit entstehen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śuddha-sat-mātra-saṃvitteḥ – vom Bewusstsein des reinen Alleinseins; vom unvermischten Bewusstsein des einen Seienden; svarūpāt na calanti ye – die nicht von ihrer eigenen Natur abweichen; die sich nicht vom eigentlichen Wesen entfernen; rāga-dveṣa-ādayaḥ bhāvāḥ – Anziehung, Abneigung und die anderen Zustände; Zuneigung, Abneigung und ähnliche Regungen; teṣām na ajñatva-sambhavaḥ – für sie kann keine Unwissenheit entstehen; für solche ist der Zustand des Nichtwissens unmöglich.

Vers 5.4 Maha Upanishad
yaḥ svarūpaparibhraṃśaścetvārthe citi majjanam etasmādaparo moho na bhūto na |
bhaviṣyati || 5.4 ||

„Das Abfallen von der eigenen Natur – das heißt das Versinken des Bewusstseins im Objekt: eine andere Verblendung als diese hat es nie gegeben und wird es nie geben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yaḥ svarūpa-paribhraṃśaḥ – jenes Abfallen von der eigenen Natur; das besagte Abgleiten vom eigentlichen Wesen; cet vā arthe citi majjanam – nämlich das Versinken des Bewusstseins in das Objekt; das heißt, das Untergehen des Gewahrseins im Objektiven; etasmāt aparaḥ mohaḥ – eine andere Blendung als diese; eine andere Verdunkelung als jene; na bhūtaḥ na bhaviṣyati – ist nicht gewesen und wird nicht sein; war niemals und wird niemals sein.

Vers 5.5 Maha Upanishad
arthādarthāntaraṃ citte yāti madhye tu yā sthitiḥ sā dhvastamananākārā |
svarūpasthitirucyate || 5.5 ||

„Wenn der Geist von einem Objekt zum anderen übergeht, wird der Zustand, der dazwischen liegt – wenn die Form des Denkens aufgelöst ist –, als Verweilen in der eigenen Natur bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: arthāt artha-antaram citte – im Geist von einem Objekt zu einem anderen; im Bewusstsein von einer Sache zu einer anderen; yāti madhye tu yā sthitiḥ – er geht über – doch der Zustand, der dazwischen steht; er bewegt sich; und das Verharren in der Mitte; sā dhvasta-manana-ākārā – jener, bei dem die Form des Denkens aufgelöst ist; er, befreit von den Konturen des Nachdenkens; svarūpa-sthitiḥ ucyate – wird als Verweilen in der eigenen Natur bezeichnet; heißt Ruhen im eigentlichen Wesen.

Vers 5.6 Maha Upanishad
saṃśāntasarvasaṃkalpā yā śilāvadavasthitiḥ jāgrannidrāvinirmuktā sā |
svarūpasthitiḥ parā || 5.6 ||

„Jenes steinartige Verweilen, in dem alle Vorstellungen zur Ruhe gekommen sind – frei von Wachen und Schlafen –, ist das höchste Verweilen in der eigenen Natur.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃśānta-sarva-saṅkalpā – wenn alle Vorstellungen zur Ruhe gekommen sind; wo jede Absicht abgeklungen ist; yā śilā-vat avasthitiḥ – jenes Verweilen, das einem Stein gleicht; jener Zustand, wie der eines Felsens; jāgrat-nidrā-vinirmuktā – frei von Wachen und Schlafen; befreit sowohl vom Wachen als auch vom Schlummer; sā svarūpa-sthitiḥ parā – das ist das höchste Verweilen in der eigenen Natur; es ist das höchste Ruhen in sich selbst.

Vers 5.7 Maha Upanishad
ahantāṃśe kṣate śānte bhedaniṣpandacittatā ajaḍā yā pracalati |
tatsvarūpamitīritam || 5.7 ||

„Wenn der Anteil des ‚Ich-Seins‘ gebrochen und zur Ruhe gebracht ist und der Geist frei vom Pulsieren der Unterscheidung ist – dann wird das Lebendige, das sich regt, als die eigene Natur bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṃtā-aṃśe kṣate śānte – wenn der Anteil des „Ich-Seins“ gebrochen und zur Ruhe gebracht ist; wenn der Anteil des Selbstgefühls zerbrochen ist und nachgelassen hat; bheda-niṣpanda-cittatā – Geistigkeit ohne das Pochen der Differenz; Bewusstsein frei vom Zittern der Spaltung; ajaḍā yā pracalati – jenes Unbetäubte, das sich bewegt; das Lebendige, das dahinströmt; tat svarūpam iti īritam – das wird zur eigenen Natur erklärt; es wird als das eigentliche Wesen verkündet.

Vers 5.8 Maha Upanishad
bījaṃ jāgrattathā jāgranmahājāgrattathaiva ca jāgratsvapnastathā svapnaḥ |
svapnajāgratsuṣuptikam || 5.8 ||

„Samen-Wachen, Wachen, das große Wachen, der Wachtraum, der Traum, das Wachen im Traum und der Tiefschlaf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bījam jāgrat tathā jāgrat – Samen-Wachen, dann Wachen; die Samen-Wachheit, dann Wachheit; mahā-jāgrat tathā eva ca – und ebenso das große Wachen; und ebenso die große Wachheit; jāgrat-svapnaḥ tathā svapnaḥ – Wachtraum, dann Traum; der Tagtraum, dann der Traum; svapna-jāgrat suṣuptikam – Traum-Wachen und Tiefschlaf; Wachen im Traum und traumloser Schlaf.

Vers 5.9 Maha Upanishad
iti saptavidho mohaḥ punareṣa parasparam śliṣṭo bhavatyanekāgryaṃ śruṇu |
lakṣaṇamasya tu || 5.9 ||

„Dies ist die siebenfache Täuschung; und sie ist zudem auf vielfältige Weise in sich selbst verflochten. Höre nun ihre Kennzeichen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti sapta-vidhaḥ mohaḥ – dies ist die siebenfache Täuschung; so ist die Verblendung siebenfacher Art; punaḥ eṣaḥ parasparam – und sie, zudem, miteinander; und sie ist außerdem gegenseitig; śliṣṭaḥ bhavati anekāgryam – ist verflochten, auf vielfältige Weise; verschlungen, in der Vielfalt; śruṇu lakṣaṇam asya tu – höre nun ihre Kennzeichen; vernimm dann ihre Merkmale.

Vers 5.10 Maha Upanishad
prathamaṃ cetanaṃ yatsyādanākhyaṃ nirmalaṃ citaḥ |
bhaviṣyaccittajīvādināmaśabdārthabhājanam || 5.10 ||

„Jene erste Empfindungsfähigkeit, namenlos und makellos, aus dem Bewusstsein hervorgehend – das Gefäß für die zukünftigen Namen und Bedeutungen: ‚Geist‘, ‚Jīva‘ und die übrigen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prathamam cetanam yat syāt – jene erste Empfindungsfähigkeit, die da ist; das erste Gewahrsein, so wie es ist; anākhyam nirmalam citaḥ – namenlos, makellos, aus dem Bewusstsein; unbenannt, makellos, aus dem Bewussten; bhaviṣyat-citta-jīva-ādi – des zukünftigen Geistes, Jīva und der übrigen; des kommenden Bewusstseins, der Seele und so weiter; nāma-śabda-artha-bhājanam – das Gefäß für Namen, Worte und Bedeutungen; der Behälter für Bezeichnungen, Worte und Sinne.

Vers 5.11 Maha Upanishad
bījarūpasthitaṃ jāgradbījajāgrattaducyate eṣā jñapternavāvasthā |
tvajāgratsaṃsthitiṃ śruṇu || 5.11 ||

„Das Wachen, das in der Form eines Samens besteht, wird Samen-Wachen genannt; dies ist der neue Zustand des Gewahrseins. Höre nun vom Zustand des Nicht-Wachens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bīja-rūpa-sthitam jāgrat – das Wachen, das in der Form eines Samens besteht; Wachsein, das in Samenform verweilt; bīja-jāgrat tat ucyate – wird Samen-Wachen genannt; es wird als Samen-Wachsein bezeichnet; eṣā jñapteḥ nava-avasthā – dies ist der neue Zustand des Gewahrseins; so beschaffen ist der neue Zustand des Erkennens; tu ajāgrat-saṃsthitim śruṇu – höre nun vom Zustand des Nicht-Wachens; vernimm nun die Beschaffenheit des Nicht-Wachseins.

Vers 5.12 Maha Upanishad
navaprasūtasya parādayaṃ cāhamidaṃ mama iti yaḥ pratyayaḥ |
svasthastajjāgratprāgabhāvanāt || 5.12 ||

„Bei einem, der aus dem Höchsten neu geboren ist, ist die Vorstellung ‚dies hier‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – sobald sie sich gefestigt hat – ein Wachen; denn zuvor war sie nicht vorhanden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nava-prasūtasya parāt – des aus dem Höchsten Neu-Geborenen; bei einem, der gerade aus dem Höchsten hervorgebracht wurde; ayam ca aham idam mama – „dies hier“, „Ich“, „dies ist mein“; „da ist es“, „Ich“, „dies gehört mir“; iti yaḥ pratyayaḥ svasthaḥ – die Vorstellung, die – in sich gefestigt; die besagte Auffassung, die in sich selbst begründet ist; tat jāgrat prāk-abhāvanāt – ist Wachen – da sie zuvor nicht war; es ist Wachsein, denn früher existierte sie nicht.

Vers 5.13 Maha Upanishad
ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti janmāntaroditaḥ pīvaraḥ pratyayaḥ prokto |
mahājāgraditi sphuṭam || 5.13 ||

„‚Hier ist er‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – die aus früheren Geburten entstandene und mächtig angewachsene Vorstellung wird schlicht als das große Wachen bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayam saḥ aham – „Hier ist er“, „Ich“; „da ist jener“, „Ich“; idam tat me – „Dies ist mein“; „da ist es, mein“; iti janma-antara-uditaḥ – so aus anderen Geburten entstanden; auf diese Weise aus früheren Leben hervorgegangen; pīvaraḥ pratyayaḥ proktaḥ – die mächtige Vorstellung wird benannt; die angewachsene Auffassung wird so bezeichnet; mahā-jāgrat iti sphuṭam – das große Wachen – eindeutig; die große Wachheit – das ist klar.

Vers 5.14 Maha Upanishad
arūḍhamathavā rūḍhaṃ sarvathā tanmayātmakam yajjāgrato manorājyaṃ |
yajjāgratsvapna ucyate || 5.14 ||

„Das Reich des Geistes bei einem Wachen – ob verwurzelt oder nicht, gänzlich aus sich selbst gewebt – wird als Wachtraum bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: arūḍham athavā rūḍham – unverwurzelt oder verwurzelt; noch nicht gefestigt oder eingewurzelt; sarvathā tat-maya-ātmakam – gänzlich daraus bestehend; in allem daraus Gewebten; yat jāgrataḥ manaḥ-rājyam – das Reich des Geistes eines Wachen; die geistige Herrschaft des wachen Menschen; yat jāgrat-svapnaḥ ucyate – wird als Wachtraum bezeichnet; es wird Tagtraum genannt.

Vers 5.15 Maha Upanishad
dvicandraśuktikārūpyamṛgatṛṣṇādibhedataḥ abhyāsaṃ prāpya jāgrattatsvapno |
nānāvidho bhavet || 5.15 ||

„Der Doppelmond, das Silber im Perlmutt, die Fata Morgana und das Übrige in ihren Arten: Zur Gewohnheit geworden, wird dieses Wachen zu einem Traum vieler Gestalten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvi-candra-śuktikā-rūpya – zwei Monde, Silber im Perlmutt; der verdoppelte Mond, Silber in der Muschel; mṛga-tṛṣṇā-ādi-bhedataḥ – Fata Morgana und das Übrige, nach ihren Arten; der flirrende Dunst und dergleichen, nach ihren Varianten; abhyāsam prāpya jāgrat tat – die Kraft der Gewohnheit erlangend, jenes Wachen; in die Gewohnheit übergegangen, besagte Wachheit; svapnaḥ nānā-vidhaḥ bhavet – wird zu einem Traum vieler Arten; wird zu einem Traum von vielfältiger Gestalt.

Vers 5.16 Maha Upanishad
alpakālaṃ mayā dṛṣṭametannodeti yatra hi parāmarṣaḥ prabuddhasya sa svapna iti |
kathyate || 5.16 ||

„‚Dies sah ich für eine kurze Weile, und hier entsteht es nicht‘ – so lautet die Überlegung eines Erwachten; das nennt man einen Traum.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: alpa-kālam mayā dṛṣṭam – „von mir für eine kurze Weile gesehen“; „von mir für eine kurze Zeit geschaut“; etat na udeti yatra hi – „dies entsteht hier nicht“; „dies erscheint nicht an diesem Ort“; parāmarśaḥ prabuddhasya – die Überlegung eines Erwachten; die Schlussfolgerung dessen, der erwacht ist; saḥ svapnaḥ iti kathyate – das nennt man einen Traum; es wird als Traum bezeichnet.

Vers 5.17 Maha Upanishad
ciraṃ saṃdarśanābhāvādapraphullaṃ bṛhadvacaḥ cirakālānuvṛttistu svapno |
jāgradivoditaḥ || 5.17 ||

„Aus langer Unsichtbarkeit – ein ungeblühtes, doch lautes Wort; während ein lange andauernder Traum aufsteigt, als wäre er das Wachen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ciram sandarśana-abhāvāt – aus der langen Abwesenheit des Sehens; da es lange nicht vor dem Auge erscheint; apraphullam bṛhat-vacaḥ – ein ungeblühtes, doch lautes Wort; eine ungeöffnete, aber geräuschvolle Äußerung; cira-kāla-anuvṛttiḥ tu – während eines lange andauernden Verlaufs; wohingegen ein langwieriger, fortlaufender Strom; svapnaḥ jāgrat iva uditaḥ – ein Traum ist, der wie das Wachen aufsteigt; ein Traum ist, der aufgestiegen ist, als wäre er Wirklichkeit.

Vers 5.18 Maha Upanishad
svapnajāgraditi proktaṃ jāgratyapi parisphurat ṣaḍavasthā parityāgo jaḍā |
jīvasya yā sthitiḥ || 5.18 ||

„Was als ‚Wachen im Traum‘ bezeichnet wird, zeigt sich selbst im Wachen. Und das Aufgeben der sechs Zustände ist der träge Zustand des Jīva…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: svapna-jāgrat iti proktam – bezeichnet als „Wachen im Traum“; benannt als „Wachen-im-Traum“; jāgrati api parisphurat – zeigt sich selbst im Wachen; manifestiert sich selbst im Wachzustand; ṣaṭ-avasthā-parityāgaḥ – das Aufgeben der sechs Zustände; das Verlassen der sechs Bedingungen; jaḍā jīvasya yā sthitiḥ – ist jener träge Zustand des Jīva; ist die besagte torpide Lage der Seele.

Vers 5.19 Maha Upanishad
bhaviṣyadduḥkhabodhāḍhyā sauṣuptiḥ socyate gatiḥ |
jagattasyāmavasthāyāmantastamasi līyate || 5.19 ||

„Dieser Verlauf wird als Tiefschlaf bezeichnet, reich an Wissen um künftiges Leiden; in diesem Zustand löst sich die Welt in innerer Dunkelheit auf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhaviṣyat-duḥkha-bodha-āḍhyā – reich an Wissen um künftiges Leid; erfüllt von der Vorahnung kommenden Schmerzes; sauṣuptiḥ sā ucyate gatiḥ – dieser Zustand heißt tiefer Schlaf; jener wird als der Weg des traumlosen Schlafs bezeichnet; jagat tasyām avasthāyām – die Welt in diesem Zustand; die Welt in jener Verfassung; antaḥ tamasi līyate – löst sich in innere Dunkelheit auf; schmilzt dahin in das innere Dunkel.

Vers 5.20 Maha Upanishad
saptāvasthā imāḥ proktā mayā jñānasya vai dvija ekaikā śatasaṃkhyātra |
nānāvibhavarūpiṇī || 5.20 ||

„Diese sieben Zustände habe ich dargelegt, o Zweimalgeborener; jeder von ihnen umfasst hier hundert Arten, die in vielfältigen Erscheinungsformen auftreten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sapta-avasthāḥ imāḥ proktāḥ – diese sieben Zustände wurden dargelegt; diese sieben Verfassungen wurden geschildert; mayā jñānasya vai dvija – von mir, o Zweimalgeborener; durch mich, o Zweimalgeborener; eka-ekā śata-saṅkhyā atra – jeder zählt hier hundert; jeder einzelne umfasst hier hundert; nānā-vibhava-rūpiṇī – in vielfältigen Erscheinungsformen; in einer Vielzahl von Gestalten.

Vers 5.21 Maha Upanishad
imāṃ saptapadāṃ jñānabhūmimākarṇayānagha nānayā jñātayā bhūyo mohapaṅke |
nimajjati || 5.21 ||

„Vernimm, o Sündenloser, diese siebenstufige Grundlage des Wissens: Wer sie erkannt hat, versinkt nicht mehr im Sumpf der Täuschung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: imām sapta-padām jñāna-bhūmim – diese siebenstufige Grundlage des Wissens; dieses Gebiet des Wissens mit seinen sieben Stufen; ākarṇaya anagha – vernimm dies, o Sündenloser; höre zu, o Tadelloser; na anayā jñātayā bhūyaḥ – einmal erkannt, nicht mehr; nach der Erkenntnis nie wieder; moha-paṅke nimajjati – versinkt man im Sumpf der Täuschung; stürzt man in den Morast der Verblendung.

Vers 5.22 Maha Upanishad
vadanti bahubhedena vādino yogabhūmikāḥ mama tvabhimatā nūnamimā eva |
śubhapradāḥ || 5.22 ||

„Die Disputierenden sprechen von den Stufen des Yoga in vielen Unterteilungen; doch mir sind diese lieb – jene, die das Gute schenken.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vadanti bahu-bhedena – sie sprechen mit vielen Unterscheidungen; sie erörtern auf vielfältige Weise; vādinaḥ yoga-bhūmikāḥ – die Disputierenden über die Stadien des Yoga; die Debattierenden über die Grade des Yoga; mama tu abhimatāḥ nūnam – doch mir sind sie gewiss lieb; mir sind sie wahrlich angenehm; imāḥ eva śubha-pradāḥ – eben diese, die Spender des Guten; genau diese, die Segen verleihen.

Vers 5.23 Maha Upanishad
avabodhaṃ vidurjñānaṃ tadidaṃ sāptabhūmikam muktistu jñeyamityuktā |
bhūmikāsaptakātparam || 5.23 ||

„Erwachen kennen sie als Wissen, und es ist siebenstufig; Freiheit jedoch nennt man das, was erkannt werden muss – sie steht über den sieben Stufen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: avabodham viduḥ jñānam – Erwachen kennen sie als Wissen; Einsicht rechnen sie zum Wissen; tat idam sāpta-bhūmikam – und dieses hat sieben Stufen; und es besitzt sieben Schritte; muktiḥ tu jñeyam iti uktā – doch Freiheit nennt man das zu Erkennende; Erlösung aber heißt das, was erkannt werden soll; bhūmikā-saptakāt param – über der siebenfachen Stufenfolge; jenseits der siebenfachen Schrittfolge.

Vers 5.24 Maha Upanishad
jñānabhūmiḥ śubhecchākhyā prathamā samudāhṛtā vicāraṇā dvitīyā tu tṛtīyā |
tanumānasī || 5.24 ||

„Die erste Stufe des Wissens heißt ‚gutes Begehren‘; die zweite ist Nachforschung, die dritte die Verdünnung des Geistes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jñāna-bhūmiḥ śubha-icchā-ākhyā – die Stufe des Wissens, genannt „gutes Begehren“; das Land des Wissens, genannt „schönes Wünschen“; prathamā samudāhṛtā – wird als die erste erklärt; wird als die vorderste verkündet; vicāraṇā dvitīyā tu – und die zweite ist Nachforschung; die zweite aber ist Untersuchung; tṛtīyā tanu-mānasī – die dritte – die Verdünnung des Geistes; die dritte ist die Verfeinerung des Bewusstseins.

Vers 5.25 Maha Upanishad
sattvāpattiścaturthī syāttato'saṃsaktināmikā padārthabhāvanā ṣaṣṭhī saptamī |
turyagā smṛtā || 5.25 ||

„Die vierte ist das Erreichen des Seins; dann diejenige, die Nicht-Anhaftung genannt wird; die sechste ist das Durchdringen der Dinge; die siebte gilt als der Weg in den vierten Zustand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sattva-āpattiḥ caturthī syāt – die vierte wäre das Erreichen des Seins; die vierte ist der Gewinn von Sattva; tataḥ asaṃsakti-nāmikā – dann diejenige, die Nicht-Anhaftung genannt wird; als Nächstes jene, die den Namen „Nicht-Anhaften“ trägt; padārtha-bhāvanā ṣaṣṭhī – die sechste – das Durchdringen der Dinge; die sechste ist die Unterscheidung der Objekte; saptamī turya-gā smṛtā – die siebte gilt als Hinführung zum vierten Zustand; die siebte wird als Eintritt in *Turya* betrachtet.

Vers 5.26 Maha Upanishad
āsāmantasthitā muktiryasyāṃ bhūyo na śocati etāsāṃ bhūmikānāṃ tvamidaṃ |
nirvacanaṃ śruṇu || 5.26 ||

„Am Ende von ihnen steht die Freiheit, in der ein Mensch nicht mehr trauert. Höre nun die Erläuterung dieser Stufen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āsām anta-sthitā muktiḥ – an ihrem Ende steht Freiheit; mit ihrer Vollendung ist Erlösung begründet; yasyām bhūyaḥ na śocati – in der man nicht mehr trauert; darin verweilend, empfindet man keinen Kummer mehr; etāsām bhūmikānām tvam – von diesen Stufen du; von diesen Schritten du; idam nirvacanam śruṇu – höre diese Erläuterung; schenke dieser Deutung Gehör.

Vers 5.27 Maha Upanishad
sthitaḥ kiṃ mūḍha evāsmi prekṣe'haṃ śāstrasajjanaiḥ vairāgyapūrvamiccheti |
śubhecchetyucyate budhaiḥ || 5.27 ||

„‚Was, soll ich ein Tor bleiben? Lass mich schauen, mit Hilfe der Schriften und guter Männer‘ – ein solches Verlangen, dem Leidenschaftslosigkeit vorausgeht, nennen die Weisen ein gutes Verlangen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sthitaḥ kim mūḍhaḥ eva asmi – „was, bleibe ich ein wahrer Tor?“; „kann es sein, dass ich ein Unwissender bleibe?“; prekṣe aham śāstra-sat-janaiḥ – „lass mich schauen, mit Schrift und den Guten“; „ich will schauen, mittels Schriften und der Würdigen“; vairāgya-pūrvam icchā iti – solches Verlangen, dem Leidenschaftslosigkeit vorausgeht; das besagte Wollen, dem Losgelöstsein vorangeht; śubha-icchā iti ucyate budhaiḥ – wird von den Weisen „gutes Verlangen“ genannt; die Weisen nennen es „heilsames Wünschen“.

Vers 5.28 Maha Upanishad
śāstrasajjanasamparkavairāgyābhyāsapūrvakam sadācārapravṛttiryā procyate sā |
vicāraṇā || 5.28 ||

„Die Neigung zu rechtem Handeln, der die Berührung mit Schrift und den Guten, Leidenschaftslosigkeit und Übung vorausgehen – sie wird ‚Ergründung‘ genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śāstra-sat-jana-samparka – Berührung mit Schrift und den Guten; Umgang mit den Schriften und den Würdigen; vairāgya-abhyāsa-pūrvakam – der Leidenschaftslosigkeit und Übung vorausgehen; denen Losgelöstsein und Anwendung vorangehen; sat-ācāra-pravṛttiḥ yā – jene Neigung zu rechtem Handeln; jene Hinwendung zu heilsamem Verhalten; procyate sā vicāraṇā – wird als Ergründung bezeichnet; heißt Untersuchung.

Vers 5.29 Maha Upanishad
vicāraṇāśubhecchābhyāmindriyārtheṣu raktatā yatra sā tanutāmeti procyate |
tanumānasī || 5.29 ||

„Wenn durch Ergründung und heilsames Streben die Anhaftung an die Sinnesobjekte schwindet – das nennt man das Dünnerwerden des Geistes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vicāraṇā-śubha-icchābhyām – durch Ergründung und heilsames Streben; durch Untersuchung und edles Wollen; indriya-artheṣu raktatā – die Anhaftung an Sinnesobjekte; die Neigung zu den Objekten der Sinne; yatra sā tanutām eti – worin sie schwindet; worin sie sich verfeinert; procyate tanu-mānasī – wird als Dünnerwerden des Geistes bezeichnet; heißt Verfeinerung des Bewusstseins.

Vers 5.30 Maha Upanishad
bhūmikātritayābhyāsāccitte tu viratervaśāt sattvātmani sthite śuddhe |
sattvāpattirudāhṛtā || 5.30 ||

„Wenn sich der Geist durch die Praxis der drei Stufen und die Kraft der Loslösung im reinen Sein gefestigt hat – das nennt man das Erlangen des Seins.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūmikā-tritaya-abhyāsāt – aus der Praxis der drei Stufen; durch Anwendung in den drei Schritten; citte tu virateḥ vaśāt – im Geist, durch die Kraft der Loslösung; im Bewusstsein, durch die Macht der Abkehr von Anhaftung; sattva-ātmani sthite śuddhe – wenn er im reinen Sein gefestigt ist; wenn er im makellosen Sein ruht; sattva-āpattiḥ udāhṛtā – das nennt man das Erlangen des Seins; es wird als Gewinnung von Sattva bezeichnet.

Vers 5.31 Maha Upanishad
daśācatuṣṭayābhyāsādasaṃsargakalā tu yā rūḍhasattvacamatkārā proktā |
saṃsaktināmikā || 5.31 ||

„Aus der Übung in den vier Zuständen heraus wird jenes Maß an Nicht-Vermischung, in dem das Wunder des Seins Wurzeln geschlagen hat, als Nicht-Anhaften bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: daśā-catuṣṭaya-abhyāsāt – aus der Übung in den vier Zuständen; aus der Anwendung in den vier Stufen; asaṃsarga-kalā tu yā – jenes Maß an Nicht-Vermischung; jener besagte Anteil an Nicht-Berührung; rūḍha-sattva-camatkārā – mit dem tief verwurzelten Wunder des Seins; worin das Wunder des *Sattva* Wurzeln geschlagen hat; proktā asaṃsakti-nāmikā – wird als Nicht-Anhaften bezeichnet; wird als Nicht-Klammern benannt.

Vers 5.32 Maha Upanishad
bhūmikāpañcakābhyāsātsvātmārāmatayā dṛḍham ābhyantarāṇāṃ bāhyānāṃ |
padārthānāmabhāvanāt || 5.32 ||

„Aus der Übung in den fünf Stufen – fest, im eigenen Selbst erfreut, durch das Nicht-Betrachten innerer und äußerer Dinge …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūmikā-pañcaka-abhyāsāt – aus der Übung in den fünf Stufen; aus der Anwendung in den fünf Graden; sva-ātma-ārāmatayā dṛḍham – fest, im eigenen Selbst erfreut; standhaft, Freude am Selbst findend; ābhyantarāṇām bāhyānām – des Inneren und Äußeren; des Einwärts und Auswärts; padārthānām abhāvanāt – durch das Nicht-Betrachten von Dingen; durch das Nicht-Nähren von Gedanken an Objekte.

Vers 5.33 Maha Upanishad
paraprayuktena ciraṃ prayatnenāvabodhanam padārthabhāvanā nāma ṣaṣṭhī bhavati |
bhūmikā || 5.33 ||

„… ein Erwachen, das erst durch den Anstoß eines anderen und lange Bemühung entsteht – dies ist die sechste Stufe, genannt das Betrachten der Dinge.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: para-prayuktena ciram – durch den Anstoß eines anderen, lange; durch äußeres Drängen, über längere Zeit; prayatnena avabodhanam – und durch Bemühung – ein Erwachen; und durch Anstrengung – ein Aufwachen; padārtha-bhāvanā nāma – „das Betrachten der Dinge“ dem Namen nach; bezeichnet als „die Unterscheidung von Objekten“; ṣaṣṭhī bhavati bhūmikā – ist die sechste Stufe; erweist sich als der sechste Schritt.

Vers 5.34 Maha Upanishad
bhūmiṣaṭkacirābhyāsādbhedasyānupalambanāt yatsvabhāvaikaniṣṭhatvaṃ sā jñeyā |
turyagā gatiḥ || 5.34 ||

„Aus langer Übung in den sechs Stufen, wenn kein Unterschied mehr wahrgenommen wird, die alleinige Treue zur eigenen Natur – erkenne dies als den Weg, der in den vierten [Zustand] führt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūmi-ṣaṭka-cira-abhyāsāt – durch lange Übung in den sechs Stadien; durch ausdauernde Anwendung der sechs Schritte; bhedasya anupalambhanāt – durch das Nicht-Wahrnehmen von Unterschieden; da keine Unterscheidung mehr erfasst wird; yat svabhāva-eka-niṣṭhatvam – jene ungeteilte Treue zur eigenen Natur; jenes ungeteilte Verweilen im eigentlichen Wesen; sā jñeyā turya-gā gatiḥ – ist als der Weg zu *turya* zu verstehen; muss als der Pfad in den vierten Zustand begriffen werden.

Vers 5.35 Maha Upanishad
eṣā hi jīvanmukteṣu turyāvastheti vidyate videhamuktiviṣayaṃ turyātītamataḥ |
param || 5.35 ||

„Unter den zu Lebzeiten Befreiten gilt dies als der Zustand von *turya*; und noch höher ist das, was jenseits von *turya* liegt – der Bereich der körperlosen Befreiung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eṣā hi jīvanmukteṣu – dies, unter den zu Lebzeiten Befreiten; es, unter den Lebend-Befreiten; turya-avasthā iti vidyate – gilt als der Zustand von *turya*; wird als der Zustand von *turya* angesehen; videha-mukti-viṣayam – der Bereich der körperlosen Befreiung; das Reich der Erlösung ohne Körper; turya-atītam ataḥ param – das, was jenseits von *turya* liegt – höher als dieses; das Trans-*turya* – weiter als dieses.

Vers 5.36 Maha Upanishad
ye nidāgha mahābhāgāḥ sāptamīṃ bhūmimāśritāḥ ātmārāmā mahātmānaste |
mahatpadamāgatāḥ || 5.36 ||

„Jene überaus Glücklichen, o Nidāgha, die Zuflucht in der siebten Stufe gefunden haben – in sich selbst frohlockend, von großer Seele –, sind zum großen Zustand gelangt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ye nidāgha mahā-bhāgāḥ – jene, o Nidāgha, die überaus Glücklichen; jene, o Nidāgha, die in ihrem Los Gesegneten; sāptamīm bhūmim āśritāḥ – haben Zuflucht in der siebten Stufe gefunden; haben sich zur siebten Stufe begeben; ātma-ārāmāḥ mahā-ātmānaḥ – in sich selbst frohlockend, von großer Seele; ihre Freude im Inneren findend, von erhabenem Geist; te mahat-padam āgatāḥ – sie sind zum großen Zustand gelangt; sie sind an der großen Stätte angekommen.

Vers 5.37 Maha Upanishad
jīvanmuktā na majjanti sukhaduḥkharasasthite prakṛtenātha kāryeṇa |
kiṃcitkurvanti vā na vā || 5.37 ||

„Die zu Lebzeiten Befreiten versinken nicht im verfestigten Geschmack von Freude und Leid; bei welcher Aufgabe auch immer, die von selbst herangetreten ist, tun sie etwas – oder auch nicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvanmuktāḥ na majjanti – die zu Lebzeiten Befreiten versinken nicht; Die zu Lebzeiten Befreiten versinken nicht; sukha-duḥkha-rasa-sthite – in der festen Mischung aus Freude und Leid; in der etablierten Verbindung von Glück und Schmerz; prakṛtena atha kāryeṇa – und bei welcher Aufgabe auch immer, die sich von selbst ergeben hat; und bei der Tätigkeit, die sich ihnen bot; kiṃcit kurvanti vā na vā – sie tun etwas oder auch nicht; sie bewirken einiges oder nichts.

Vers 5.38 Maha Upanishad
pārśvasthabodhitāḥ santaḥ pūrvācarakramāgatam ācāramācaratyeva |
suptabuddhavadutthitāḥ || 5.38 ||

„Von ihren Nebenleuten angeregt, vollziehen sie den Brauch, der aus ihrer früheren Ordnung überliefert ist – wie Männer, die aus dem Schlaf erwacht sind.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pārśva-stha-bodhitāḥ santaḥ – angeregt durch jene, die neben ihnen stehen; angetrieben durch die, die ihnen nahe sind; pūrva-ācāra-krama-āgatam – überliefert aus der früheren Verhaltensordnung; stammend aus ihrem früheren Brauch; ācāram ācarati eva – sie vollziehen den Brauch; die Gepflogenheit, der sie pflichtgemäß folgen; supta-buddha-vat utthitāḥ – wie Männer, die aus dem Schlaf erwacht sind; genau wie jene, die aus dem Schlummer geweckt wurden.

Vers 5.39 Maha Upanishad
bhūmikāsaptakaṃ caitaddhīmatāmeva gocaram prāpya jñānadaśāmetāṃ |
paśumlecchādayo'pi ye || 5.39 ||

„Und diese sieben Stufen sind allein für Verständige erreichbar; doch selbst Tiere, Barbaren und die Übrigen, die diesen Wissenszustand erreicht haben …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūmikā-saptakam ca etat – und diese sieben Stufen; und die besagten sieben Schritte; dhīmatām eva gocaram – ist allein den Verständigen zugänglich; ist nur für die Einsichtigen erreichbar; prāpya jñāna-daśām etām – doch wer diesen Zustand des Wissens erreicht hat; aber sobald man diesen Zustand des Erkennens erlangt hat; paśu-mleccha-ādayaḥ api ye – selbst Tiere, Barbaren und die Übrigen; selbst Tiere, Fremde und ihresgleichen.

Vers 5.40 Maha Upanishad
sadehā vāpyadehā vā te muktā nātra saṃśayaḥ jñaptirhi |
granthivicchedastasminsati vimuktatā || 5.40 ||

„…ob mit oder ohne Körper, sie sind befreit – daran besteht kein Zweifel; denn Erkennen ist das Lösen des Knotens, und wo es ist, da ist Erlösung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sa-dehāḥ vā api a-dehāḥ vā – ob mit oder ohne Körper; im Körper wie auch körperlos; te muktāḥ na atra saṃśayaḥ – sie sind befreit – daran besteht kein Zweifel; sie sind erlöst – daran gibt es keinen Zweifel; jñaptiḥ hi granthi-vicchedaḥ – denn Erkennen ist das Lösen des Knotens; da Verstehen das Durchtrennen des Knotens ist; tasmin sati vimuktatā – wo es ist, da ist Erlösung; sobald es vorhanden ist – Freiheit.

Vers 5.41 Maha Upanishad
mṛgatṛṣṇāmbubuddhyyādiśāntimātrātmakastvasau ye tu mohārṇavāttīrṇāstaiḥ |
prāptaṃ paramaṃ padam || 5.41 ||

„Es besteht lediglich im Beruhigen des Gedankens an Wasser in der Fata Morgana und dergleichen; und wer den Ozean der Täuschung überquert hat, hat den höchsten Zustand erreicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mṛga-tṛṣṇā-ambu-buddhi-ādi – der Gedanke an Wasser in der Fata Morgana und dergleichen; die Vorstellung von Feuchtigkeit im Dunst und Ähnlichem; śānti-mātra-ātmakaḥ tu asau – es besteht im bloßen Beruhigen dessen; es liegt einzig in der Stillung dessen; ye tu moha-arṇavāt tīrṇāḥ – doch wer den Ozean der Täuschung überquert hat; jene aber, die das Meer der Verblendung durchquert haben; taiḥ prāptam paramam padam – von ihnen wird der höchste Zustand erreicht; von ihnen wird die höchste Stufe erlangt.

Vers 5.42 Maha Upanishad
te sthitā bhūmikāsvāsu svātmalābhaparāyaṇāḥ manaḥpraśamanopāyo yoga |
ityabhidhīyate || 5.42 ||

„Sie stehen auf diesen Stufen, dem Erlangen ihrer selbst hingegeben; und das Mittel zur Beruhigung des Geistes wird Yoga genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: te sthitāḥ bhūmikāsu āsu – sie stehen auf diesen Stufen; sie sind auf diesen Stufen verankert; sva-ātma-lābha-parāyaṇāḥ – dem Erlangen ihrer selbst hingegeben; dem Erlangen des eigenen Selbst gewidmet; manaḥ-praśamana-upāyaḥ – das Mittel zur Beruhigung des Geistes; die Methode zur Befriedung des Bewusstseins; yogaḥ iti abhidhīyate – wird Yoga genannt; heißt Yoga.

Vers 5.43 Maha Upanishad
saptabhūmiḥ sa vijñeyaḥ kathitāstāśca bhūmikāḥ etāsāṃ bhūmikānāṃ tu gamaṃ |
brahmābhidhaṃ padam || 5.43 ||

„Es ist als siebenstufig zu verstehen, und diese Stufen wurden dargelegt; das Ziel dieser Stufen ist der Zustand, der Brahman genannt wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sapta-bhūmiḥ saḥ vijñeyaḥ – es ist als siebenstufig zu verstehen; es sollte als aus sieben Schritten bestehend begriffen werden; kathitāḥ tāḥ ca bhūmikāḥ – und diese Stufen wurden dargelegt; und die besagten Schritte wurden geschildert; etāsām bhūmikānām tu – doch von diesen Stufen; von diesen Schritten jedoch; gamam brahma-abhidham padam – ist das Ziel der Zustand, der Brahman genannt wird; ist das Ziel die Stätte, die Brahman heißt.

Vers 5.44 Maha Upanishad
tvattāhantātmatā yatra paratā nāsti kācana na kvacidbhāvakalanā na bhāvābhāva |
gocarā || 5.44 ||

„Wo es kein ‚Du‘, kein ‚Ich‘, kein ‚Selbst‘ noch irgendein Anderssein gibt; wo nirgendwo eine Setzung von Zuständen stattfindet und was weder unter Sein noch Nichtsein fällt …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tvattā-ahantā-ātmatā yatra – wo ‚Du-Sein‘, ‚Ich-Sein‘, ‚Selbst-Sein‘; wo ‚Du‘, ‚Ich‘ und ‚das Eigene‘; paratā na asti kācana – und keinerlei Anderssein existiert; und keinerlei Fremdheit zu finden ist; na kvacit bhāva-kalanā – nirgendwo eine Setzung von Zuständen; nirgendwo eine Gestaltung von Erscheinungen; na bhāva-abhāva-gocarā – nicht im Bereich von Sein und Nichtsein; nicht dem Vorhandensein oder Nichtvorhandensein unterworfen.

Vers 5.45 Maha Upanishad
sarvaṃ śāntaṃ nirālambaṃ vyomasthaṃ śāśvataṃ śivam |
anāmayamanābhāsamanāmakamakāraṇam || 5.45 ||

„… alles zur Ruhe gekommen, ohne Stütze, in der Weite verweilend, ewig, gütig, makellos, ohne Reflexion, namenlos, ohne Ursache.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam śāntam nirālambam – alles ist zur Ruhe gekommen, ohne Stütze; alles befriedet, frei von Halt; vyoma-stham śāśvatam śivam – in der Weite verweilend, ewig, gütig; im Raum ruhend, beständig, gnädig; anāmayam anābhāsam – makellos, ohne Reflexion; frei von Makel, ohne Glanz; anāmakam akāraṇam – namenlos, grundlos; ohne Namen, ohne Ursache.

Vers 5.46 Maha Upanishad
na sannasanna madhyāntaṃ na sarvaṃ sarvameva ca manovacobhiragrāhyaṃ |
pūrṇātpūrṇaṃ sukhātsukham || 5.46 ||

„Weder seiend noch nicht-seiend, weder Mitte noch Ende; nicht alles – und doch alles; unfassbar für Geist und Sprache, voller als die Fülle und beglückender als das Glück.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na sat na asat – weder seiend noch nicht-seiend; weder Sein noch Nichtsein; na madhya-antam – weder Mitte noch Ende; kein Mittelpunkt und keine Grenze; na sarvam sarvam eva ca – nicht alles – und doch alles; nicht alles – und eben doch alles; manaḥ-vacobhiḥ agrāhyam – unfassbar für Geist und Worte; nicht durch Bewusstsein oder Sprache zu erfassen; pūrṇāt pūrṇam sukhāt sukham – voller als die Fülle, beglückender als das Glück; voller als das Vollste, süßer als das Süßeste.

Vers 5.47 Maha Upanishad
asaṃvedanamāśāntamātmavedanamātatam sattā |
sarvapadārthānāṃ nānyā saṃvedanādṛte || 5.47 ||

„Nicht-Erkennen, vollkommen zur Ruhe gekommen – und es ist das ausgebreitete Erkennen des Ātman; das Sein aller Dinge ist nichts anderes als Erkennen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asaṃvedanam āśāntam – Nicht-Erkennen, vollkommen zur Ruhe gekommen; Abwesenheit von Erkennen, vollkommen befriedet; ātma-vedanam ātatam – das Erkennen des Ātman, ausgebreitet; Selbsterkennen, weit entfaltet; sattā sarva-padārthānām – das Sein aller Dinge; das Wesen eines jeden Objekts; na anyā saṃvedanāt ṛte – ist nichts anderes als Erkennen; ist nicht verschieden, außer durch das Erkennen.

Vers 5.48 Maha Upanishad
saṃbandhe draṣṭṛdṛśyānāṃ madhye dṛṣṭirhi yadvapuḥ draṣṭṛdarśanadṛśyādivarjitaṃ |
tadidaṃ padam || 5.48 ||

„In der Vereinigung von Seher und Gesehenem ist das, was in der Mitte liegt, das Sehen selbst; doch dieser Zustand ist frei von Seher, Sehen und Gesehenem gleichermaßen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sambandhe draṣṭṛ-dṛśyānām – in der Vereinigung von Seher und Gesehenem; in der Verbindung des Betrachtenden und des Betrachteten; madhye dṛṣṭiḥ hi yat vapuḥ – das Wesen in der Mitte ist das Sehen selbst; die Essenz, die dazwischen liegt, ist genau das Sehen; draṣṭṛ-darśana-dṛśya-ādi – von Seher, Sehen, Gesehenem und dem Übrigen; von Betrachtendem, Betrachten, Betrachtetem und so weiter; varjitam tat idam padam – frei davon – so ist dieser Zustand; ohne diese – das ist diese Stufe.

Vers 5.49 Maha Upanishad
deśāddeśaṃ gate citte madhye yaccetaso vaouḥ ajāḍyasaṃvinmananaṃ tanmayo bhava |
sarvadā || 5.49 ||

„Wenn der Geist von Ort zu Ort wandert, ist die Substanz des Gewahrseins, die in der Mitte liegt, lebendige Erkenntnis; sei stets eins mit ihr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: deśāt deśam gate citte – wenn der Geist von Ort zu Ort gewandert ist; wenn das Bewusstsein von einem Ort zum anderen übergeht; madhye yat cetasaḥ vapuḥ – die Substanz des Gewahrseins in der Mitte; welche Essenz des Gewahrseins auch immer dazwischen liegt; ajāḍya-saṃvit-mananam – lebendige Erkenntnis und Sinnen; waches Wissen und Nachdenken; tanmayaḥ bhava sarvadā – sei stets eins damit; verweile ewig darin.

Vers 5.50 Maha Upanishad
ajāgratsvapnanidrasya yatte rūpaṃ sanātanam acetanaṃ cājaḍaṃ ca tanmayo bhava |
sarvadā || 5.50 ||

„Deine ewige Gestalt – die dessen, der weder wacht noch träumt noch schläft – weder bewusst noch träge; sei stets eins mit ihr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajāgrat-svapna-nidrasya – dessen, der nicht wacht, nicht träumt, nicht schläft; dessen, dem Wachen, Traum und Schlummer fremd sind; yat te rūpam sanātanam – jene ewige Gestalt von dir; was deine beständige Form ist; acetanam ca ajaḍam ca – weder bewusst noch träge; weder im gewöhnlichen Sinne bewusst noch abgestumpft; tanmayaḥ bhava sarvadā – sei stets eins damit; verweile beständig darin.

Vers 5.51 Maha Upanishad
jaḍatāṃ varjayitvaikāṃ śilāyā hṛdayaṃ hi tat amanaskasvarūpaṃ yattanmayo bhava |
sarvadā cittaṃ dūre parityajya yo'si so'si sthiro bhava || 5.51 ||

„Abgesehen allein von der Trägheit ist es das Herz eines Steins, die Natur ohne Geist; sei stets davon erfüllt. Wirf den Geist weit von dir – wer du bist, das bist du: sei standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jaḍatām varjayitvā ekām – nachdem man allein die Trägheit ausgeschlossen hat; nachdem man nichts als die Erstarrung beseitigt hat; śilāyāḥ hṛdayam hi tat – es ist wahrlich das Herz eines Steins; es ist der eigentliche Kern des Felsens; amanaska-svarūpam yat – jene Natur, die ohne Geist ist; jenes Wesen, frei von Bewusstsein; tanmayaḥ bhava sarvadā – sei stets davon erfüllt; verweile beständig darin; cittam dūre parityajya – nachdem man den Geist weit von sich geworfen hat; nachdem man das Bewusstsein weit fortgeschleudert hat; yaḥ asi saḥ asi – wer du bist, das bist du; wer du bist, genau der bist du; sthiraḥ bhava – sei standhaft; sei unerschütterlich.

Vers 5.52 Maha Upanishad
pūrvaṃ manaḥ samuditaṃ paramātmatattvāttenātataṃ jagadidaṃ savikalpajālam |
śūnyena śūnyamapi vipra yathāmbareṇa nīlatvamullasati cārutarābhidhānam || 5.52 ||

„Zuerst entstand der Geist aus dem Wesen des Höchsten Atman, und durch ihn breitet sich diese Welt mit ihrem Netz von Unterscheidungen aus – das Leere durch das Leere, o Brahmane, so wie das Blau, das so herrlich benannt wird, am Himmel spielt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pūrvam manaḥ samuditam – zuerst erhob sich der Geist; zu Beginn entstand das Bewusstsein; paramātma-tattvāt – aus dem Wesen des Höchsten Atman; aus der Wahrheit des höchsten Selbst; tena ātatam jagat idam – durch ihn breitet sich diese Welt aus; durch ihn entfaltet sich diese Welt; sa-vikalpa-jālam – mit ihrem Netz von Unterscheidungen; samt dem Geflecht der Differenzierungen; śūnyena śūnyam api vipra – durch das Leere – auch das Leere, o Brahmane; durch die Leere – ebenso die Leere, o Brahmane; yathā ambareṇa nīlatvam ullasati – wie das Blau am Himmel spielt; wie am Firmament das Blau hervorleuchtet; cārutara-abhidhānam – das so herrlich benannt wird; mit einem überaus lieblichen Namen benannt.

Vers 5.53 Maha Upanishad
saṃkalpasaṃkṣayadgalite tu citte saṃsāramohamihikā galitā bhavanti svacchaṃ |
vibhāti śaradīva khamāgatāyāṃ cinmātramekamajamādyamanantamantaḥ || 5.53 ||

„Wenn durch das Schwinden der Vorstellungen der Geist dahingeschmolzen ist, schmilzt auch der Nebel der Täuschung des Daseinskreislaufs; und klar im Inneren – wie der Himmel bei Anbruch des Herbstes – strahlt das Bewusstsein allein: ungeboren, ursprünglich, endlos.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṅkalpa-saṃkṣayāt galite – wenn durch das Schwinden der Vorstellungen dahingeschmolzen; wenn durch die Erschöpfung der Absichten aufgelöst; tu citte saṃsāra-moha-mihikā – der Geist – der Nebel der Täuschung des Kreislaufs; das Bewusstsein – der Dunst der Verblendung durch das Wirbeln; galitā bhavanti – sich als dahingeschmolzen erweist; sich als aufgetaut herausstellt; svaccham vibhāti śaradi iva – es strahlt klar wie im Herbst; es leuchtet rein wie im Herbst; kham āgatāyām cit-mātram – der Himmel bei dessen Anbruch – das Bewusstsein allein; das Firmament bei dessen Erscheinen – nichts als Gewahrsein; ekam ajam ādyam anantam antaḥ – eines, ungeboren, ursprünglich, endlos im Inneren; einzig, ohne Geburt, ursprünglich, grenzenlos im Inneren.

Vers 5.54 Maha Upanishad
akartṛkamaraṅgaṃ ca gagane citramutthitam adraṣṭṛkaṃ |
svānubhavamanidrasvapnadarśanam || 5.54 ||

„Ein Bild ist am Himmel erschienen – ohne Schöpfer und ohne Leinwand, ohne Betrachter, sein eigenes Erleben, das Sehen eines Traums ohne Schlaf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: akartṛkam araṅgam ca – ohne Schöpfer und ohne Leinwand; ohne Künstler und ohne Malgrund; gagane citram utthitam – ein Bild ist am Himmel erschienen; am Firmament ist ein Abbild aufgetaucht; adraṣṭṛkam sva-anubhavam – ohne Betrachter, sein eigenes Erleben; ohne Zuschauer, sein eigenes Durchleben; anidra-svapna-darśanam – das Sehen eines Traums ohne Schlaf; ein Traumgeschehen ohne Schlummer.

Vers 5.55 Maha Upanishad
sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani niricchaṃ pratibimbanti jaganti |
mukure yathā || 5.55 ||

„In dem, was zum Zeugen geworden ist – gleichmäßig, klar, frei von Unterscheidungen, dessen Wesen Bewusstsein ist –, spiegeln sich die Welten ohne jedes Begehren wider, wie in einem Spiegel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sākṣi-bhūte same svacche – in dem, was zum Zeugen geworden ist – gleichmäßig, klar; in dem, was zum Betrachter wurde, eben, durchsichtig; nirvikalpe cit-ātmani – frei von Unterscheidungen, dessen Wesen Bewusstsein ist; frei von Differenzierungen, dessen Natur Gewahrsein ist; niriccham pratibimbanti – ohne Begehren spiegeln sie sich wider; ohne jegliches Wollen werden sie reflektiert; jaganti mukure yathā – die Welten, wie in einem Spiegel; die Welten, genau wie in einem Spiegelglas.

Vers 5.56 Maha Upanishad
ekaṃ brahma cidākāśaṃ sarvātmakamakhaṇḍitam iti bhāvaya yatnena |
cetaścāñcalyaśāntaye || 5.56 ||

„‚Das eine Brahman, der Raum des Bewusstseins, alles umfassend und ungeteilt‘ – so betrachte es eifrig, um die Unruhe des Geistes zu stillen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ekam brahma cit-ākāśam – das eine Brahman, der Raum des Bewusstseins; das einzige Brahman, die Weite des Gewahrseins; sarva-ātmakam akhaṇḍitam – alles umfassend, ungeteilt; alles enthaltend, ungeteilt; iti bhāvaya yatnena – so betrachte es mit Eifer; so pflege den Gedanken mit Sorgfalt; cetaḥ-cāñcalya-śāntaye – um die Unruhe des Geistes zu stillen; um das Schwanken des Bewusstseins zu beruhigen.

Vers 5.57 Maha Upanishad
rekhoparekhāvalitā yathaikā pīvarī śilā tathā trailokyavalitaṃ brahmaikamiha |
dṛśyatām || 5.57 ||

„Wie ein einziger massiver Fels, durchzogen von Linien und Streifen – so soll hier das eine Brahman gesehen werden, durchzogen von den drei Welten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: rekhā-uparekhā-valitā – durchzogen von Linien und Streifen; bedeckt mit Strichen und Zeichnungen; yathā ekā pīvarī śilā – wie ein einziger massiver Fels; genau wie ein wuchtiger Felsblock; tathā trailokya-valitam – so, durchzogen von den drei Welten; so, durchstreift von der dreifachen Welt; brahma ekam iha dṛśyatām – soll hier das eine Brahman gesehen werden; Möge das eine Brahman darin geschaut werden.

Vers 5.58 Maha Upanishad
dvitīyakāraṇābhāvādanutpannamidaṃ jagat jñātaṃ jñātavyamadhunā dṛṣṭaṃ |
draṣṭavyamadbhutam || 5.58 ||

„Mangels einer zweiten Ursache ist diese Welt nicht entstanden; nun ist erkannt, was zu erkennen war, und geschaut das Wunder, das zu schauen war.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvitīya-kāraṇa-abhāvāt – aus dem Fehlen einer zweiten Ursache; durch das Fehlen jeglicher zweiten Ursache; anutpannam idam jagat – ist diese Welt nicht entstanden; ist diese Welt ohne Ursprung; jñātam jñātavyam adhunā – erkannt ist nun, was zu erkennen war; erfasst ist endlich, was zu erfassen war; dṛṣṭam draṣṭavyam adbhutam – geschaut ist das Wunderbare, das zu schauen war; erblickt ist das Wundersame, das zu erblicken war.

Vers 5.59 Maha Upanishad
viśrānto'smi ciraṃ śrāntaścinmātrānnāsti kiṃcana paśya viśrāntasandehaṃ |
vigatāśeṣakautukam || 5.59 ||

„Ich ruhe, lange ermattet: Außer dem Bewusstsein gibt es nichts. Betrachte den, dessen Zweifel zur Ruhe gekommen sind und von dem alle Neugier gewichen ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśrāntaḥ asmi ciram śrāntaḥ – ich ruhe, lange ermattet; ich habe Ruhe gefunden, lange erschöpft; cit-mātrāt na asti kiṃcana – außer dem Bewusstsein gibt es nichts; abgesehen vom bloßen Gewahrsein existiert nichts; paśya viśrānta-sandeham – betrachte den, dessen Zweifel zur Ruhe gekommen sind; schau auf ihn, dessen Zweifeln sich gelegt hat; vigata-aśeṣa-kautukam – von dem alle Neugier gewichen ist; in dem jede Wissbegier verschwunden ist.

Vers 5.60 Maha Upanishad
nirastakalpanājālamacittatvaṃ paraṃ padam ta eva bhūmatāṃ prāptāḥ |
saṃśāntāśeṣakilbiṣāḥ || 5.60 ||

„Der höchste Zustand ist Geistlosigkeit, bei abgestreiftem Netz der Erdichtungen; sie haben die Fülle erlangt, und all ihre Makel sind zur Ruhe gekommen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nirasta-kalpanā-jālam – bei abgestreiftem Netz der Erdichtungen; wo die Fesseln der Einbildungen beseitigt sind; acittatvam param padam – Geistlosigkeit ist der höchste Zustand; der Zustand ohne (diskursives) Denken ist die höchste Stufe; te eva bhūmatām prāptāḥ – sie haben wahrlich die Fülle erlangt; sie sind jene, die die Vollständigkeit gewonnen haben; saṃśānta-aśeṣa-kilbiṣāḥ – mit all ihren Makeln zur Ruhe gebracht; in dem jeder Makel geschwunden ist.

Vers 5.61 Maha Upanishad
mahādhiyaḥ śāntadhiyo ye yātā vimanaskatām jantoḥ kṛtavicārasya |
vigaladvṛtticetasaḥ || 5.61 ||

„Der an Vernunft Große, der an Vernunft zur Ruhe Gekommene, der zur Geistlosigkeit gelangt ist; von dem Wesen, das die Untersuchung vollzogen hat, dessen geistige Regungen dahinschmelzen …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mahā-dhiyaḥ śānta-dhiyaḥ – an Vernunft groß, an Vernunft zur Ruhe gekommen; mächtig im Verstand, ruhig im Verstand; ye yātāḥ vimanaskatām – der zur Geistlosigkeit gelangt ist; der im Zustand ohne Geist angekommen ist; jantoḥ kṛta-vicārasya – von dem Wesen, das die Untersuchung vollzogen hat; von dem Wesen, das die Prüfung durchgeführt hat; vigalat-vṛtti-cetasaḥ – dessen geistige Regungen dahinschmelzen; dessen Bewusstseinsregungen sich auflösen.

Vers 5.62 Maha Upanishad
mananaṃ tyajato nityaṃ kiṃcitpariṇataṃ manaḥ dṛśyaṃ santyajato |
heyamupādeyamupeyuṣaḥ || 5.62 ||

„… von dem, der stets vom Grübeln ablässt, dessen Geist gewissermaßen gewandelt ist, der das Gesehene, das verworfen werden muss, aufgibt und sich dem nähert, was angenommen werden soll …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mananam tyajataḥ nityam – von dem, der stets vom Grübeln ablässt; von dem, der das Nachdenken immerzu aufgibt; kiṃcit pariṇatam manaḥ – dessen Geist gewissermaßen gewandelt ist; dessen Bewusstsein teilweise verwandelt ist; dṛśyam santyajataḥ heyam – von dem, der das Gesehene aufgibt, welches verworfen werden muss; von dem, der das Sichtbare ablegt, das aussortiert werden sollte; upādeyam upeyuṣaḥ – von dem, der sich dem genähert hat, was angenommen werden soll; von dem, der sich dem angenähert hat, was aufgenommen werden sollte.

Vers 5.63 Maha Upanishad
draṣṭāraṃ paśyato nityamadraṣṭāramapaśyataḥ vijñātavye pare tattve jāgarūkasya |
jīvataḥ || 5.63 ||

„…dessen, der stets den Seher sieht und nicht den Nicht-Seher, der wach ist und in der höchsten, zu erkennenden Wahrheit lebt…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: draṣṭāram paśyataḥ nityam – dessen, der stets den Seher sieht; dessen, der immer den Schauenden erblickt; adraṣṭāram apaśyataḥ – und nicht den Nicht-Seher sieht; und nicht das sieht, was nicht schaut; vijñātavye pare tattve – in der höchsten, zu erkennenden Wahrheit; in der höchsten Wirklichkeit, die zu verstehen ist; jāgarūkasya jīvataḥ – des Wachen, des Lebendigen; dessen, der wachsam und lebendig ist.

Vers 5.64 Maha Upanishad
suptasya dhanasaṃmohamaye saṃsāravartmani atyantapakvavairāgyādaraseṣu |
raseṣvapi || 5.64 ||

„…dessen, der auf dem Weg des Kreislaufs inmitten der Betäubung durch Reichtum schläft und dem – aus voll gereifter Leidenschaftslosigkeit – das Schmackhafte und das Geschmacklose gleich sind…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: suptasya dhana-saṃmoha-maye – dessen, der in der Betäubung durch Reichtum schläft; dessen, der in der Benommenheit des Reichtums schlummert; saṃsāra-vartmani – auf dem Weg des Kreislaufs; auf dem Pfad des Wirbels; atyanta-pakva-vairāgyāt – aus voll gereifter Leidenschaftslosigkeit; aus vollkommen gereifter Losgelöstheit; a-raseṣu raseṣu api – im Geschmacklosen wie im Schmackhaften; im Fadenscheinigen wie im Köstlichen.

Vers 5.65 Maha Upanishad
saṃsāravāsanājāle khagajāla ivādhunā troṭite hṛdayagranthau ślathe |
vairāgyaraṃhasā || 5.65 ||

„…wenn das Netz der *Vāsanās* des Kreislaufs wie das Netz eines Vogelfängers zerrissen wird und der Knoten des Herzens durch den Strom der Leidenschaftslosigkeit gelöst wird…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāra-vāsanā-jāle – wenn das Netz der *Vāsanās* des Kreislaufs; wenn die Schlingen der Neigungen des Wirbels; khaga-jāle iva adhunā – wie das Netz eines Vogelfängers; genau wie ein Vogelnetz; troṭite hṛdaya-granthau – zerrissen wird, und der Knoten des Herzens; zerrissen werden, und der Herzknoten; ślathe vairāgya-raṃhasā – durch den Strom der Leidenschaftslosigkeit gelöst wird; wird durch den Ansturm der Loslösung gelockert.

Vers 5.66 Maha Upanishad
kātakaṃ phalamāsādya yathā vāri prasīdati tathā vijñānavaśataḥ svabhāvaḥ |
samprasīdati || 5.66 ||

„So wie Wasser klar wird, wenn es mit der Kataka-Frucht in Berührung kommt, so wird die eigene Natur durch die Kraft des Wissens gelassen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kātakam phalam āsādya – nach Empfang der Kataka-Frucht; beim Erhalt der Kataka-Nuss; yathā vāri prasīdati – wie Wasser klar wird; auf welche Weise das Wasser durchsichtig wird; tathā vijñāna-vaśataḥ – so durch die Kraft des Wissens; auf diese Weise durch die Macht des Verständnisses; svabhāvaḥ samprasīdati – wird die eigene Natur gelassen; das eigentliche Wesen erhellt sich.

Vers 5.67 Maha Upanishad
nīrāgaṃ nirupāsaṅgaṃ nirdvandvaṃ nirupāśrayam viniryāti mano mohādvihaṅgaḥ |
pañjarādiva || 5.67 ||

„Frei von Leidenschaft, ohne Anhaften, jenseits der Gegensatzpaare und ohne Stütze tritt der Geist aus der Täuschung hervor – wie ein Vogel aus dem Käfig.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nīrāgam nirupāsaṅgam – frei von Leidenschaft, ohne Anhaften; frei von Zuneigung, frei von Bindung; nirdvandvam nirupāśrayam – jenseits der Gegensatzpaare, ohne Stütze; außerhalb der Gegensätze, ohne Halt; viniryāti manaḥ mohāt – tritt der Geist aus der Täuschung hervor; das Bewusstsein löst sich aus der Verblendung; vihaṅgaḥ pañjarāt iva – wie ein Vogel aus dem Käfig; genau wie ein Vogel aus seinem Verschlag.

Vers 5.68 Maha Upanishad
śāntasandehadaurātmyaṃ gatakautukavibhramam paripūrṇāntaraṃ cetaḥ pūrṇenduriva |
rājate || 5.68 ||

„Bewusstsein, in dem die Bösartigkeit des Zweifels zur Ruhe gekommen ist und das Flattern der Neugier geschwunden ist – erfüllt im Inneren strahlt es wie der Vollmond.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śānta-sandeha-daurātmyam – mit beruhigter Bösartigkeit des Zweifels; wo die Tücke des Schwankens nachgelassen hat; gata-kautuka-vibhramam – befreit vom Flattern der Neugier; frei vom Wirbel der Wissbegier; paripūrṇa-antaram cetaḥ – Bewusstsein, innerlich erfüllt; Gewahrsein, im Inneren vollkommen; pūrṇa-induḥ iva rājate – strahlt wie der Vollmond; leuchtet genau wie der Vollmond.

Vers 5.69 Maha Upanishad
nāhaṃ na cānyadastīha brahmaivāsmi nirāmayam itthaṃ sadastormadhyādyaḥ paśyati |
sa paśyati || 5.69 ||

„‚Weder ich noch ein anderer ist hier; ich bin das makellose Brahman‘ – wer dies sieht, inmitten von Sein und Nichtsein, der sieht wahrhaftig.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aham na ca anyat – weder ich noch ein anderer; weder ich noch ein anderer; asti iha – ist hier; existiert an diesem Ort; brahma eva asmi nirāmayam – ich bin wahrlich das makellose Brahman; genau dieses makellose Brahman bin ich; ittham sat-astoḥ madhyāt yaḥ – wer also inmitten von Sein und Nichtsein; wer also zwischen dem Seienden und dem Nicht-Seienden; paśyati saḥ paśyati – sieht – der sieht wahrhaftig; schaut – derjenige sieht in Wahrheit.

Vers 5.70 Maha Upanishad
ayatnopateṣvakṣidṛgdṛśyeṣu yathā manaḥ nīrāgameva patati tadvatkāryeṣu |
dhīradhīḥ || 5.70 ||

„So wie der Geist leidenschaftslos auf das fällt, was sich dem Auge ungebeten dargeboten hat, so richtet sich der standhafte Verstand auf seine Aufgaben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayatna-upanateṣu akṣi – auf das, was sich dem Auge ungebeten dargeboten hat; auf das, was ohne Mühe vor das Auge getreten ist; dṛg-dṛśyeṣu yathā manaḥ – auf das vom Blick Gesehene, wie der Geist; auf das für den Blick Sichtbare, wie das Bewusstsein; nīrāgam eva patati – fällt ganz ohne Leidenschaft; ruht völlig ohne Vorliebe darauf; tadvat kāryeṣu dhīra-dhīḥ – so der standhafte Verstand – auf seine Aufgaben; so der im Verständnis Festgegründete – auf seine Tätigkeiten.

Vers 5.71 Maha Upanishad
parijñāyopabhukto hi bhogo bhavati tuṣṭaye vijñāya sevitaścoro maitrīmeti na |
coratām || 5.71 ||

„Ein mit Wissen genossener Genuss führt zur Zufriedenheit; ein erkannter und willkommen geheißener Dieb wird zum Freund, nicht zum Räuber.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: parijñāya upabhuktaḥ hi – denn was mit vollem Wissen genossen wird; da das, was in völligem Bewusstsein erlebt wird; bhogaḥ bhavati tuṣṭaye – dieser Genuss führt zur Zufriedenheit; solches Vergnügen dient der Zufriedenheit; vijñāya sevitaḥ coraḥ – ein erkannter und gastlich aufgenommener Dieb; ein entlarvter und freundlich behandelter Räuber; maitrīm eti na coratām – wendet sich der Freundschaft zu, nicht dem Diebstahl; neigt der Eintracht zu, nicht dem Raub.

Vers 5.72 Maha Upanishad
aśaṅkitāpi samprāptā grāmayātrā yathādhvagaiḥ prekṣyate tadvadeva |
jñairbhogaśrīravalokyate || 5.72 ||

„Wie Reisende auf ein Dorf blicken, dem sie unerwartet auf dem Weg begegnen, so betrachten die Wissenden den Glanz der Genüsse.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aśaṅkitā api samprāptā – auch wenn unerwartet erreicht; wie auch immer unverhofft angetroffen; grāma-yātrā yathā adhvagaiḥ – wie Reisende ein Dorf am Wegesrand betrachten; gleichwie Wanderer beim Vorüberziehen an einem Weiler; prekṣyate tadvat eva jñaiḥ – betrachtet wird – ebenso von den Wissenden; auf die gleiche Weise von den Weisen angesehen; bhoga-śrīḥ avalokyate – wird der Glanz der Genüsse geschaut; wird die Pracht der Freuden betrachtet.

Vers 5.73 Maha Upanishad
manaso nigṛhītasya līlābhogo'lpako'pi yaḥ tamevālabdhavistāraṃ kliṣṭatvādbahu |
manyate || 5.73 ||

„Im gezügelten Geist wird selbst eine kleine, spielerische Freude, der der Raum verwehrt bleibt, hoch geschätzt – gerade wegen ihrer Beschränktheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasaḥ nigṛhītasya – des gezügelten Geistes; des im Zaum gehaltenen Bewusstseins; līlā-bhogaḥ alpakaḥ api yaḥ – welche kleine, spielerische Freude auch immer; wie gering auch immer das spielerische Vergnügen; tam eva alabdha-vistāram – eben diese, der der Raum verwehrt blieb; dieselbe, die keinen Raum fand; kliṣṭatvāt bahu manyate – wird wegen ihrer Beschränktheit hoch geschätzt; wird aufgrund der Einschränkung hoch bewertet.

Vers 5.74 Maha Upanishad
baddhamukto mahīpālo grāsamātreṇa tuṣyati parairabaddho nākrānto na rāṣṭraṃ |
bahu manyate || 5.74 ||

„Ein aus der Gefangenschaft befreiter König begnügt sich mit einem einzigen Bissen; doch wer von Feinden ungebunden und unbesiegt ist, schätzt selbst ein Königreich nicht hoch ein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: baddha-muktaḥ mahī-pālaḥ – ein aus der Gefangenschaft befreiter König; ein Herrscher, der aus Fesseln entlassen wurde; grāsa-mātreṇa tuṣyati – begnügt sich mit einem einzigen Bissen; ist mit einem Mundvoll zufrieden; paraiḥ abaddhaḥ na ākrāntaḥ – von Feinden ungebunden, unbesiegt; nicht von Feinden gefesselt, nicht überwunden; na rāṣṭram bahu manyate – er schätzt selbst ein Königreich nicht hoch ein; er misst selbst dem Reich keinen großen Wert bei.

Vers 5.75 Maha Upanishad
hastaṃ hatena sampīḍya dantairdantānvicūrṇya ca aṅgānyaṅgairivākramya |
jayedādau svakaṃ manaḥ || 5.75 ||

„Hand gegen Hand pressend, Zähne auf Zähne reibend, Gliedmaßen mit Gliedmaßen überwältigend – möge er zuerst seinen eigenen Geist bezwingen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: hastam hastena sampīḍya – Hand gegen Hand pressend; Handfläche gegen Handfläche drückend; dantaiḥ dantān vicūrṇya ca – und Zähne gegen Zähne mahlend; und Zahn auf Zahn zerreibend; aṅgāni aṅgaiḥ iva ākramya – als ob man Gliedmaßen mit Gliedmaßen überwältigt; als ob man Körperteile durch Körperteile bezwingt; jayet ādau svakam manaḥ – möge er zuerst seinen eigenen Geist bezwingen; möge er zu Beginn sein eigenes Bewusstsein besiegen.

Vers 5.76 Maha Upanishad
manaso vijayānnānyā gatirasti bhavārṇave mahānarakasāmrājye |
mattaduṣkṛtavāraṇāḥ || 5.76 ||

„Außer dem Sieg über den Geist gibt es keinen anderen Weg im Ozean des Werdens; im Reich der großen Hölle wüten die Elefanten der Missetaten …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasaḥ vijayāt na anyā – außer dem Sieg über den Geist, keinen anderen; abgesehen von der Eroberung des Bewusstseins, keinen anderen; gatiḥ asti bhava-arṇave – Weg gibt es im Ozean des Werdens; Ausweg existiert im Meer der Existenz; mahā-naraka-sāmrājye – im Reich der großen Hölle; in der Herrschaft der gewaltigen Unterwelt; matta-duṣkṛta-vāraṇāḥ – die rasenden Elefanten der Missetaten; die tobenden Elefanten böser Taten.

Vers 5.77 Maha Upanishad
āśāśaraśalākāḍhyā durjayā hīndriyārayaḥ prakṣīṇacittadarpasya |
nigṛhītendriyadviṣaḥ || 5.77 ||

„Schwer zu bezwingen sind die feindlichen Sinne, reich an den Pfeilen und Stacheln der Hoffnungen; doch für den, dessen Stolz des Geistes geschwunden ist und dessen feindliche Sinne bezwungen sind …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āśā-śara-śalākā-āḍhyāḥ – reich an den Pfeilen und Geschossen der Hoffnungen; überreich an den Schäften und Stacheln der Erwartungen; durjayāḥ hi indriya-arayaḥ – schwer zu bezwingen sind wahrlich die feindlichen Sinne; wahrhaft unbezwingbar sind die Feinde, die Sinne; prakṣīṇa-citta-darpasya – doch für den, dessen Stolz des Geistes geschwunden ist; doch bei jenem, dessen Dünkel des Bewusstseins vergangen ist; nigṛhīta-indriya-dviṣaḥ – und dessen feindliche Sinne bezwungen sind; und dessen gegnerische Sinne im Zaum gehalten werden.

Vers 5.78 Maha Upanishad
padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ tāvanniśīva vetālā vasanti hṛdi |
vāsanāḥ ekatattvadṛḍhābhyāsādyāvanna vijitaṃ manaḥ || 5.78 ||

„… vergehen die Neigungen zum Genuss wie Lotosblumen im Winter. Doch solange der Geist nicht durch feste Übung in der einen Wahrheit bezwungen ist, hausen die Vāsanās im Herzen wie Dämonen in der Nacht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: padminyaḥ iva hemante – wie Lotosblumen im Winter; so wie die Lotusbeete in der kalten Jahreszeit; kṣīyante bhoga-vāsanāḥ – vergehen die Neigungen zum Genuss; schwinden die Tendenzen zu Vergnügungen; tāvat niśi iva vetālāḥ – bis dahin wie Dämonen in der Nacht; währenddessen, gleich Vampiren im Dunkeln; vasanti hṛdi vāsanāḥ – wohnen die Vāsanās im Herzen; hausen die Neigungen im Herzen; eka-tattva-dṛḍha-abhyāsāt – durch feste Übung in der einen Wahrheit; durch beständige Hinwendung zur einzigen Wirklichkeit; yāvat na vijitam manaḥ – solange der Geist unbezwungen ist; während das Bewusstsein unbezwungen bleibt.

Vers 5.79 Maha Upanishad
bhṛtyo'bhimatakartṛtvānmantrī sarvārthakāraṇāt sāmantaścendriyākrāntermano |
manye vivekinaḥ || 5.79 ||

„Ein Diener, da er tut, was gewünscht wird; ein Minister, da er die Ursache aller Angelegenheiten ist; ein Feldherr, da er die Sinne bezwingt – solch, so meine ich, ist der Geist des einsichtigen Mannes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhṛtyaḥ abhimata-kartṛtvāt – ein Diener, weil er tut, was gewünscht wird; ein Bediensteter, da er das Gewünschte ausführt; mantrī sarva-artha-kāraṇāt – ein Minister, weil er die Ursache aller Angelegenheiten ist; ein Ratgeber, da er der Ursprung aller Unternehmungen ist; sāmantaḥ ca indriya-ākranteḥ – und ein Feldherr, weil er die Sinne bezwingt; und ein Heerführer, da er die Sinne unterwirft; manaḥ manye vivekinaḥ – So, meine ich, ist der Geist des Unterscheidungsfähigen; so, denke ich, ist das Bewusstsein dessen, der zu unterscheiden weiß.

Vers 5.80 Maha Upanishad
lālanātsnigdhalalanā pālānātpālakaḥ pitā suhṛduttamavinyāsānmano manye |
manīṣiṇaḥ || 5.80 ||

„Im liebevollen Umsorgen der Gattin, im schützenden Beistand des Vaters, im vortrefflichen Ordnen der Freundschaft – so, meine ich, ist der Geist des Weisen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: lālanāt snigdha-lalanā – durch das Umsorgen – einer zärtlichen Gattin; im Liebkosend-Sein – einer liebenden Gefährtin; pālanāt pālakaḥ pitā – durch das Schützen – eines behütenden Vaters; im Bewahren – eines fürsorglichen Elternteils; suhṛt uttama-vinyāsāt – einen Freund – durch vortreffliches Ordnen; einen Gefährten – durch vorzügliches Gestalten; manaḥ manye manīṣiṇaḥ – so, meine ich, ist der Geist des Weisen; so, denke ich, ist das Bewusstsein des verständigen Mannes.

Vers 5.81 Maha Upanishad
svālokataḥ śāstradṛśā svabuddhyā svānubhāvataḥ prayacchati parāṃ siddhiṃ |
tyaktvātmānaṃ manaḥpitā || 5.81 ||

„Mit eigenem Blick, mit dem Auge der Schrift, mit eigener Vernunft und eigener Erfahrung verleiht der väterliche Geist die höchste Vollendung – nachdem er sich selbst hingegeben hat.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-ālokataḥ śāstra-dṛśā – mit eigenem Blick, mit dem Auge der Schrift; durch den eigenen Blick, durch die Augen der Schrift; sva-buddhyā sva-anubhāvataḥ – mit eigener Vernunft, aus eigener Erfahrung; durch eigenes Verständnis, aus persönlicher Erkenntnis; prayacchati parām siddhim – er verleiht die höchste Vollendung; er gewährt die höchste Errungenschaft; tyaktvā ātmānam manaḥ-pitā – nachdem er sich selbst hingegeben hat – der väterliche Geist; nachdem er sich dargebracht hat – das Bewusstsein als Vater.

Vers 5.82 Maha Upanishad
suhṛṣṭaḥ sudṛḍhaḥ svacchaḥ sukrāntaḥ suprabodhitaḥ svaguṇenorjito bhāti hṛdi |
hṛdyo manomaṇiḥ || 5.82 ||

„Heiter, fest, durchsichtig, weit ausschreitend, wohl erwacht, mächtig in eigener Tugend – das kostbare Juwel des Geistes strahlt im Herzen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: su-hṛṣṭaḥ su-dṛḍhaḥ svacchaḥ – heiter, fest, durchsichtig; freudvoll, standhaft, klar; su-krāntaḥ su-prabodhitaḥ – weit ausschreitend, wohl erwacht; weit schreitend, recht geweckt; sva-guṇena ūrjitaḥ bhāti – mächtig in eigener Tugend, strahlt es; durch seine eigene Qualität gestärkt, erstrahlt es; hṛdi hṛdyaḥ manaḥ-maṇiḥ – im Herzen – das kostbare Juwel des Geistes; im Herzen, das liebliche Juwel des Bewusstseins.

Vers 5.83 Maha Upanishad
enaṃ manomaṇiṃ brahmanbahupaṅkakalaṅkitam vivekavāriṇā siddhyai |
prakṣālyālokavānbhava || 5.83 ||

„Dieses Juwel des Geistes, o Brāhmaṇa, von reichlichem Schmutz befleckt – wasche es mit dem Wasser der Unterscheidungskraft und werde zu einem Sehenden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: enam manaḥ-maṇim brahman – dieses Juwel des Geistes, o Brāhmaṇa; jenes Juwel des Bewusstseins, o Brāhmaṇa; bahu-paṅka-kalaṅkitam – von reichlichem Schmutz befleckt; mit viel Unrat beschmutzt; viveka-vāriṇā siddhyai – mit dem Wasser der Unterscheidungskraft, zur Erlangung; mit der Flüssigkeit der Unterscheidung, um des Erfolgs willen; prakṣālya āloka-vān bhava – nachdem du es gewaschen hast, werde zu einem Sehenden; nachdem du es abgespült hast, werde zu einem sehenden Menschen.

Vers 5.84 Maha Upanishad
vivekaṃ paramāśritya buddhyā satyamavekṣya ca indriyārīnalaṃ chittvā tīrṇo |
bhava bhavārṇavāt || 5.84 ||

„Indem du dich auf höchste Unterscheidungskraft stützt, die Wahrheit mit dem Verstand schaust und die feindlichen Sinne niederringst – überquere den Ozean des Werdens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vivekam param āśritya – indem du dich auf höchste Unterscheidungskraft stützt; Zuflucht genommen habend bei der höchsten Unterscheidung; buddhyā satyam avekṣya ca – und die Wahrheit mit dem Verstand schaust; und mit dem Verstand das Wirkliche betrachtet habend; indriya-arīn alam chittvā – die feindlichen Sinne gründlich niedergerungen habend; die gegnerischen Sinne wohl niedergehauen habend; tīrṇaḥ bhava bhava-arṇavāt – überquere den Ozean des Werdens; sei einer, der das Meer der Existenz überquert hat.

Vers 5.85 Maha Upanishad
āsthāmātramanantānāṃ duḥkhānāmākaraṃ viduḥ anāsthāmātramabhitaḥ sukhānāmālayaṃ |
viduḥ || 5.85 ||

„Bloßes Anhaften kennen sie als die Quelle endlosen Leidens; bloßes Nicht-Anhaften – als die Stätte allseitiger Freuden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: āsthā-mātram anantānām – bloßes Anhaften – von endlosem; nichts als vertrauensvolles Klammern – von zahllosem; duḥkhānām ākaram viduḥ – Leiden kennen sie als die Quelle; Qualen betrachten sie als den Ursprung; anāsthā-mātram abhitaḥ – bloßes Nicht-Anhaften – allseitig; nichts als Nicht-Klammern – ringsum; sukhānām ālayam viduḥ – kennen sie als die Stätte der Freuden; sie betrachten sie als Wohnstatt der Freuden.

Vers 5.86 Maha Upanishad
vāsanātantubaddho'yaṃ loko viparivartate sā prasiddhātiduḥkhāya |
sukhāyocchedamāgatā || 5.86 ||

„Diese Welt dreht sich, gebunden an den Faden der Vāsanās; erstarkt, führt dieser Faden zu großem Leid; durchtrennt – zu Freude.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-tantu-baddhaḥ ayam – diese, gebunden an den Faden der Vāsanās; jene, verstrickt in die Fasern der Neigungen; lokaḥ viparivartate – die Welt dreht sich; die Welt kreist immerzu; sā prasiddhā ati-duḥkhāya – erstarkt – zu großem Leid; tief verwurzelt – zu überaus großem Schmerz; sukhāya ucchedam āgatā – zu Freude – wenn durchtrennt; zu Wonne – wenn gekappt.

Vers 5.87 Maha Upanishad
dhīro'pyatibahujño'pi kulajo'pi mahānapi tṛṣṇayā badhyate jantuḥ siṃhaḥ |
śṛṅkhalayā yathā || 5.87 ||

„Mag einer auch standhaft, hochgebildet, von edler Herkunft und bedeutend sein – das Begehren fesselt das Geschöpf, wie eine Kette einen Löwen bindet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhīraḥ api ati-bahu-jñaḥ api – obgleich standhaft, obgleich sehr wissend; sei er fest, sei er überaus gelehrt; kula-jaḥ api mahān api – obgleich von edler Herkunft, obgleich bedeutend; entstamme er edlem Geschlecht, sei er groß; tṛṣṇayā badhyate jantuḥ – das Geschöpf ist durch Begehren gebunden; das Wesen ist durch Durst gefesselt; siṃhaḥ śṛṅkhalayā yathā – wie ein Löwe durch eine Kette; genau wie ein Löwe durch seine Kette.

Vers 5.88 Maha Upanishad
paramaṃ pauruṣaṃ yatnamāsthādāya sṛdyamam yathāśāstramanudvegamācaranko na |
siddhibhāk || 5.88 ||

„Wer – unter Aufbietung höchster männlicher Anstrengung, unerschütterlich und im Einklang mit der Schrift handelnd – würde da keinen Erfolg erlangen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: paramam pauruṣam yatnam – die höchste männliche Anstrengung; das höchste, tapfere Bemühen; āsthā-dāya su-durdamam – schwer zu bändigen; äußerst schwierig zu bezwingen; yathā-śāstram anudvegam – gemäß der Schrift, ohne Unruhe; im Einklang mit der Schrift, ohne Erschütterung; ācaran kaḥ na siddhi-bhāk – wer so handelt, wird keinen Erfolg erlangen; wer sich so verhält, wird nicht an der Vollendung teilhaben.

Vers 5.89 Maha Upanishad
ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ nānyadastīti saṃvittyā paramā sā |
hyahaṅkṛtiḥ || 5.89 ||

„‚Ich bin dieses ganze Universum, ich bin das höchste Ātman, das Unvergängliche; es gibt nichts anderes‘ – mit diesem Bewusstsein ist dies das höchste Selbstverständnis.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aham sarvam idam viśvam – Ich bin dieses ganze Universum; ich bin die Gesamtheit dieses Kosmos; paramātmā aham acyutaḥ – Ich bin das höchste Ātman, das Unvergängliche; ich bin das höchste Selbst, das Unerschütterliche; na anyat asti iti saṃvittyā – es gibt nichts anderes – durch solches Gewahrsein; nichts anderes existiert – durch solches Bewusstsein; paramā sā hi ahaṅkṛtiḥ – das ist wahrlich das höchste Selbstverständnis; es ist genau das höchste Selbstbewusstsein.

Vers 5.90 Maha Upanishad
sarvasmādvyatirikto'haṃ vālāgrādapyahaṃ tanuḥ iti yā saṃvido |
brahmandvitīyāhaṅkṛtiḥ śubhā || 5.90 ||

„‚Ich bin von allem verschieden, ich bin feiner als eine Haarspitze‘ – ein solches Bewusstsein, o Brāhmaṇa, ist das zweite Selbstverständnis, und es ist gut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvasmāt vyatiriktaḥ aham – Ich bin von allem verschieden; ich bin von allem abgesondert; vāla-agrāt api aham tanuḥ – Ich bin feiner als eine Haarspitze; ich bin noch feiner als die Spitze eines Haares; iti yā saṃvidaḥ brahman – ein solches Bewusstsein, o Brāhmaṇa; das besagte Gewahrsein, o Brāhmaṇa; dvitīyā ahaṅkṛtiḥ śubhā – ist das zweite Selbstverständnis, ein gutes; ist das zweite Selbstbewusstsein, ein heilsames.

Vers 5.91 Maha Upanishad
mokṣāyaiṣā na |
bandhāya jīvanmuktasya vidyate || 5.91 ||

„Es führt zur Befreiung, nicht zur Bindung; es findet sich bei dem, der schon zu Lebzeiten befreit ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mokṣāya eṣā na bandhāya – es dient der Befreiung, nicht der Bindung; es führt zur Erlösung, nicht in die Fesseln; jīvanmuktasya vidyate – es findet sich bei dem, der zu Lebzeiten befreit ist; es gehört zum „Lebendig-Freien“.

Vers 5.92 Maha Upanishad
pāṇipādādimātro'yamahamityeṣa niścayaḥ ahaṃkārastṛtīyo'sau laikikastuccha eva |
saḥ || 5.92 ||

„‚Das bin ich – derjenige, der aus Händen, Füßen und dem Übrigen besteht‘ – eine solche Überzeugung ist das dritte Selbstverständnis, weltlich und gänzlich nichtig.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pāṇi-pāda-ādi-mātraḥ ayam – dieser hier ist bloß Hände, Füße und das Übrige; er ist nichts als Handflächen, Füße und dergleichen; aham iti eṣaḥ niścayaḥ – „Ich“ – so lautet diese Überzeugung; „Ich“ – von dieser Art ist die besagte Gewissheit; ahaṅkāraḥ tṛtīyaḥ asau – das ist das dritte Selbstverständnis; es ist das dritte Selbstempfinden; laukikaḥ tucchaḥ eva saḥ – weltlich und gänzlich nichtig ist es; alltäglich und vollkommen belanglos ist es.

Vers 5.93 Maha Upanishad
jīva eva durātmāsau kandaḥ saṃsāradustaroḥ anenābhihato janturadho'dhaḥ |
paridhāvati || 5.93 ||

„Es ist jene Seele (Jīva) böser Art, die Knolle des üblen Baumes des Daseinskreislaufs; das davon befallene Wesen sinkt immer tiefer und tiefer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvaḥ eva durātmā asau – es ist die Seele (Jīva) böser Art selbst; es ist genau die übelgesinnte Seele; kandaḥ saṃsāra-dus-taroḥ – die Knolle des üblen Baumes des Daseinskreislaufs; der Wurzelstock des unheilvollen Baumes des Werdens; anena abhihataḥ jantuḥ – das davon befallene Wesen; das davon getroffene Wesen; adhaḥ adhaḥ paridhāvati – sinkt immer tiefer und tiefer; stürzt immer weiter hinab.

Vers 5.94 Maha Upanishad
anayā durahaṃkṛtyā bhāvātsaṃtyaktayā ciram śiṣṭāhaṃkāravāñjantuḥ śamavānyāti |
muktatām || 5.94 ||

„Wenn dieses böse Selbstverständnis in der Betrachtung lange aufgegeben worden ist, gelangt das Wesen mit dem verbleibenden Selbstverständnis, erfüllt von Ruhe, zur Freiheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anayā dur-ahaṅkṛtyā – von diesem bösen Selbstverständnis; durch dieses üble Selbstempfinden; bhāvāt saṃtyaktayā ciram – lange in der Betrachtung aufgegeben; lange im Nachsinnen abgelegt; śiṣṭa-ahaṅkāra-vān jantuḥ – das Wesen mit dem verbleibenden Selbstverständnis; das mit dem verbliebenen Selbstempfinden ausgestattete Wesen; śamavān yāti muktatām – erfüllt von Ruhe, gelangt zur Freiheit; Frieden findend, erlangt er die Befreiung.

Vers 5.95 Maha Upanishad
prathamau dvāvahaṃkārāvaṅgīkṛtya tvalaukikau tṛtīyāhaṃkṛtistyājyā laukikī |
duḥkhadāyinī || 5.95 ||

„Nachdem man die ersten beiden, nicht-weltlichen Selbstheiten angenommen hat, muss man die dritte aufgeben – die weltliche, die Leid verursacht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prathamau dvau ahaṅkārau – die ersten beiden Selbstheiten; die beiden vornehmlichen Selbstempfindungen; aṅgīkṛtya tu alaukikau – angenommen – die nicht-weltlichen; empfangen – jene, die nicht von dieser Welt sind; tṛtīyā ahaṅkṛtiḥ tyājyā – die dritte Selbstheit muss aufgegeben werden; die dritte Selbstempfindung ist abzulegen; laukikī duḥkha-dāyinī – die weltliche, die Leid verursacht; die gewöhnliche, die Schmerz austeilt.

Vers 5.96 Maha Upanishad
atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ sa tiṣṭhati tathātyuccaiḥ |
paramevādhirohati || 5.96 ||

„Indem er dann auch diese aufgibt und frei von jeglicher Selbstheit ist, verweilt er in größter Höhe – und steigt zum Höchsten selbst empor.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: atha te api saṃtyajya – dann, nachdem er auch diese aufgegeben hat; danach, nachdem er selbst diese verlassen hat; sarva-ahaṅkṛti-varjitaḥ – frei von jeglicher Selbstheit; frei von jeder Art von Selbstempfindung; saḥ tiṣṭhati tathā ati-uccaiḥ – so verweilt er in größter Höhe; auf diese Weise steht er sehr hoch; param eva adhirohati – und steigt zum Höchsten selbst empor; und gelangt zum Höchsten selbst hinauf.

Vers 5.97 Maha Upanishad
bhogecchāmātrako bandhastattyāgo mokṣa ucyate manaso'bhyudayo nāśo manonāśo |
mahodayaḥ || 5.97 ||

„Gebundenheit ist lediglich das Verlangen nach Genuss, und ihr Aufgeben wird Freiheit genannt; das Aufsteigen des Geistes ist der Untergang, und der Untergang des Geistes ist das große Aufsteigen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhoga-icchā-mātrakaḥ bandhaḥ – Gebundenheit ist lediglich das Verlangen nach Genuss; die Fesseln sind nichts anderes als das Begehren nach Freuden; tat-tyāgaḥ mokṣaḥ ucyate – ihr Aufgeben wird Freiheit genannt; ihr Ablegen wird Erlösung genannt; manasaḥ abhyudayaḥ nāśaḥ – Das Aufsteigen des Geistes ist der Untergang; das Aufblühen des Bewusstseins ist das Verderben; manaḥ-nāśaḥ mahā-udayaḥ – Der Untergang des Geistes ist das große Aufsteigen; das Vergehen des Bewusstseins ist das große Aufblühen.

Vers 5.98 Maha Upanishad
jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya hi śṛṅkhalā nānandaṃ na nirānandaṃ na calaṃ |
nācalaṃ sthiram na sannāsanna caiteṣāṃ madhyaṃ jñānimano viduḥ || 5.98 ||

„Der Geist des Wissenden geht dem Untergang entgegen; der Geist des Unwissenden ist eine Fessel. Weder Glückseligkeit noch Nicht-Glückseligkeit, weder bewegt noch unbewegt noch feststehend, weder seiend noch nicht-seiend, noch die Mitte dazwischen – als solches erkennen sie den Geist des Wissenden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jña-manaḥ nāśam abhyeti – Der Geist des Wissenden geht dem Untergang entgegen; das Bewusstsein des Wissenden erfährt das Verderben; manaḥ ajñasya hi śṛṅkhalā – Doch der Geist des Unwissenden ist eine Kette; das Bewusstsein des Unwissenden ist eine Fessel; na ānandam na nirānandam – Weder Glückseligkeit noch Nicht-Glückseligkeit; weder Freude noch Abwesenheit von Freude; na calam na acalam sthiram – Weder bewegt noch unbewegt noch feststehend; weder schwankend noch regungslos noch beständig; na sat na asat – Weder seiend noch nicht-seiend; weder Sein noch Nicht-Sein; na ca eteṣām – Noch eines von diesen; und auch nicht jenes; madhyam jñāni-manaḥ viduḥ – Die Mitte – als solche erkennen sie den Geist des Wissenden; den Mittelpunkt – als solchen betrachten sie das Bewusstsein des Wissenden.

Vers 5.99 Maha Upanishad
yathā saukṣmyāccidābhāsya ākāśo nopalakṣyate tathā niraṃśaścidbhāvaḥ |
sarvago'pi na lakṣyate || 5.99 ||

„So wie der Raum aufgrund seiner Feinheit – obwohl vom Bewusstsein erhellt – nicht wahrgenommen wird, so wird das unteilbare Wesen des Bewusstseins – obwohl allgegenwärtig – nicht wahrgenommen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathā saukṣmyāt cit-ābhāsyaḥ – Wie aufgrund von Feinheit, obwohl vom Bewusstsein erhellt; wie aufgrund seiner Subtilität, obwohl vom Gewahrsein erleuchtet; ākāśaḥ na upalakṣyate – ...der Raum nicht wahrgenommen wird; die Weite unbemerkt bleibt; tathā niraṃśaḥ cit-bhāvaḥ – ...so das unteilbare Wesen des Bewusstseins; so die ungeteilte Existenz des Gewahrseins; sarva-gaḥ api na lakṣyate – ...obwohl allgegenwärtig, nicht wahrgenommen wird; obwohl allgegenwärtig, bleibt es unbemerkt.

Vers 5.100 Maha Upanishad
sarvasaṃkalparahitā sarvasaṃjñāvivarjitā saiṣā cidavināśātmā |
svātmetyādikṛtābhidhā || 5.100 ||

„Frei von allen Vorstellungen und aller Namen entkleidet, hat dieses unvergängliche Bewusstsein Bezeichnungen wie ‚der eigene Ātman‘ und Ähnliches erhalten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-saṅkalpa-rahitā – frei von allen Vorstellungen; frei von jeder Absicht; sarva-saṃjñā-vivarjitā – aller Namen entkleidet; frei von jeder Benennung; sā eṣā cit avināśa-ātmā – es, dieses unvergängliche Bewusstsein; es, das besagte, nicht schwindende Gewahrsein; sva-ātmā iti ādi-kṛta-abhidhā – „der eigene Ātman“ und die anderen vergebenen Namen; „das eigene Selbst“ und Ähnliches sind verliehene Bezeichnungen.

Vers 5.101 Maha Upanishad
ākāśaśatabhāgāṇchā jñeṣu |
niṣkalarūpiṇī sakalāmalasaṃsārasvarūpaikātmadarśinī || 5.101 ||

„Hundertmal klarer als der Raum, erscheint es dem Wissenden als teil-los, indem es das gesamte makellose Rund als das einzige Wesen seiner eigenen Natur schaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ākāśa-śata-bhāga-acchā – hundertmal klarer als der Raum; um das Hundertfache reiner als die Weite; jñeṣu niṣkala-rūpiṇī – dem Wissenden erscheint es teil-los; den Weisen zeigt es sich ungeteilt; sakala-amala-saṃsāra – das gesamte makellose Rund; der gesamte makellose Umlauf der Welt; svarūpa-eka-ātma-darśinī – als das einzige Wesen seiner eigenen Natur schauend; als das eine Selbst seines eigentlichen Wesens betrachtend.

Vers 5.102 Maha Upanishad
nāstameti na codeti nottiṣṭhati na tiṣṭhati na ca yāti na cāyāti na ca neha na |
ceha cit || 5.102 ||

„Es geht weder unter noch auf, es erhebt sich weder noch steht es, es geht weder fort noch kommt es herbei; und es ist weder ‚nicht hier‘ noch ‚hier‘ – so ist das Bewusstsein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na astam eti – es geht nicht unter; es sinkt nicht herab; na ca udeti – noch geht es auf; noch steigt es empor; na uttiṣṭhati na tiṣṭhati – es erhebt sich weder, noch steht es; es steht weder auf, noch verharrt es; na ca yāti – es geht nicht fort; es entfernt sich nicht; na ca āyāti – noch kommt es herbei; noch trifft es ein; na ca na iha – und nicht „nicht hier“; und nicht „nicht an diesem Ort“; na ca iha cit – und nicht „hier“ – Bewusstsein; und nicht „an diesem Ort“ – Gewahrsein.

Vers 5.103 Maha Upanishad
saiṣā ciyamalākārā |
nirvikalpā nirāspadā || 5.103 ||

„Eben dieses Bewusstsein ist gestaltlos, frei von Unterscheidungen, ohne festen Halt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sā eṣā cit iyam alā-ākārā – es, dieses Bewusstsein, gestaltlos; es, jenes Gewahrsein, ohne Umrisse; nirvikalpā nirāspadā – frei von Unterscheidungen, ohne festen Halt; frei von Differenzierungen, ohne Wohnstatt.

Vers 5.104 Maha Upanishad
ādau śamadamaprāyairguṇaiḥ śiṣyaṃ viśodhayet paścātsarvamidaṃ brahma |
śuddhastvamiti bodhayet || 5.104 ||

„Zuerst reinige er den Schüler durch Eigenschaften – Ruhe, Selbstbeherrschung und dergleichen; und erst danach verkünde er: ‚All dies ist Brahman; du bist rein.‘“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ādau śama-dama-prāyaiḥ – zuerst mit Ruhe, Selbstbeherrschung und dergleichen; zu Beginn mit Frieden, Selbstbeherrschung und Ähnlichem; guṇaiḥ śiṣyam viśodhayet – Eigenschaften reinige er den Schüler; Tugenden reinige er den Jünger; paścāt sarvam idam brahma – danach – „all dies ist Brahman“; später dann: „alles hier ist Brahman“; śuddhaḥ tvam iti bodhayet – „du bist rein“ – verkünde er dann; „du bist makellos“ – verkünde er dann.

Vers 5.105 Maha Upanishad
ajñasyārdhaprabuddhasya sarvaṃ brahmeti yo vadet mahānarakajāleṣu sa tena |
viniyojitaḥ || 5.105 ||

„Wer dem Unwissenden oder dem Halb-Erwachten sagt: ‚Alles ist Brahman‘, der hat ihn damit in die Netze der großen Hölle gestürzt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajñasya ardha-prabuddhasya – dem Unwissenden, dem Halb-Erwachten; dem Unwissenden, dem nur halb Erwachten; sarvam brahma iti yaḥ vadet – wer sagt: „Alles ist Brahman“; wer ausspricht: „Alles ist Brahman“; mahā-naraka-jāleṣu – in die Netze der großen Hölle; in die Fänge der gewaltigen Unterwelt; saḥ tena viniyojitaḥ – hat er ihn damit überantwortet; hat jener Mann ihn damit verwiesen.

Vers 5.106 Maha Upanishad
prabuddhabuddheḥ prakṣīṇabhogecchasya nirāśiṣaḥ nāstyavidyāmalamiti |
prājñastūpadiśedguruḥ || 5.106 ||

„Dem, dessen Vernunft erwacht ist, dessen Verlangen nach Genüssen erloschen ist und der frei von Begierden ist – dem verkünde der weise Lehrer: ‚Es gibt keinen Makel der Unwissenheit.‘“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prabuddha-buddheḥ prakṣīṇa – dem mit erwachter Vernunft, in dem es erloschen ist; dem, dessen Verstand geweckt ist, der es aufgebraucht hat; bhoga-icchasya nirāśiṣaḥ – das Verlangen nach Genüssen, der ohne Begierden ist; die Lust auf Freuden, der frei von Begehren ist; na asti avidyā-malam iti – „es gibt keinen Makel der Unwissenheit“; „kein Makel des Nichtwissens existiert“; prājñaḥ tu upadiśet guruḥ – so soll der weise Lehrer unterweisen; so soll der einsichtige Lehrmeister anleiten.

Vers 5.107 Maha Upanishad
sati dīpa ivālokaḥ satyarka iva vāsaraḥ sati puṣpa ivāmodaściti satyaṃ |
jagattathā || 5.107 ||

„Wie Licht, wo eine Lampe ist; wie Tag, wo eine Sonne ist; wie Duft, wo eine Blume ist – so ist die Welt, wo Bewusstsein ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sati dīpe iva ālokaḥ – wie Licht, wo eine Lampe ist; genau wie Strahlen, wo eine Lampe brennt; sati arke iva vāsaraḥ – wie Tag, wo eine Sonne ist; genau wie Tageslicht, wo die Sonne aufgegangen ist; sati puṣpe iva āmodaḥ – wie Duft, wo eine Blume ist; genau wie Wohlgeruch, wo eine Blüte offen ist; citi satyam jagat tathā – so ist die Welt wirklich, wo Bewusstsein ist; so die Welt – wo Gewahrsein existiert.

Vers 5.108 Maha Upanishad
pratibhāsata evedaṃ na jagatparamārthataḥ jñānadṛṣṭau prasannāyāṃ |
prabodhavitatodaye || 5.108 ||

„Dies erscheint nur; im höchsten Sinne gibt es keine Welt – wenn sich das Auge des Wissens geklärt hat und das Erwachen weit aufgegangen ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pratibhāsate eva idam – dies erscheint nur; das besagte Ding scheint nur; na jagat parama-arthataḥ – die Welt ist nicht, im höchsten Sinne; die Welt ist es nicht, nach der höchsten Wahrheit; jñāna-dṛṣṭau prasannāyām – wenn das Auge des Wissens klar geworden ist; wenn sich der Blick des Verstehens geklärt hat; prabodha-vitata-udaye – beim weiten Anbruch des Erwachens; beim umfassenden Aufgang der Erleuchtung.

Vers 5.109 Maha Upanishad
yathāvajjñāsyasi svastho madvāgvṛṣṭibalābalam avidyayaivottamayā |
svārthanāśodyamārthayā || 5.109 ||

„In dir selbst gefestigt, wirst du die Stärke und Schwäche des Regens meiner Worte so erkennen, wie sie wirklich sind – durch jene beste aller Unwissenheiten, die darauf bedacht ist, sich selbst zu zerstören.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathāvat jñāsyasi svasthaḥ – wie sie wirklich sind, wirst du erkennen, in dir selbst gefestigt; im rechten Maß wirst du verstehen, in dir selbst verweilend; mat-vāk-vṛṣṭi-bala-abalam – die Stärke und Schwäche des Regens meiner Worte; die Macht und Gebrechlichkeit des Ergusses meiner Rede; avidyayā eva uttamayā – durch die allerbeste Unwissenheit; gerade durch das vortrefflichste Nichtwissen; sva-artha-nāśa-udyama-arthayā – darauf bedacht, ihr eigenes Ziel zu zerstören; auf den Untergang ihrer selbst gerichtet.

Vers 5.110 Maha Upanishad
vidyā samprāpyate brahmansarvadoṣāpahāriṇī śāmyati hyastramastreṇa malena |
kṣālyate malam || 5.110 ||

„So erlangt man, o Brāhmaṇa, das Wissen, das alle Fehler hinwegnimmt; denn eine Waffe wird durch eine Waffe zum Schweigen gebracht, und Schmutz wird mit Schmutz abgewaschen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vidyā samprāpyate brahman – Wissen wird erlangt, o Brāhmaṇa; Verständnis wird erreicht, o Brāhmaṇa; sarva-doṣa-apahāriṇī – das alle Fehler hinwegnimmt; das jeden Makel beseitigt; śāmyati hi astram astreṇa – denn eine Waffe wird durch eine Waffe zum Schweigen gebracht; da Waffen durch Waffen beruhigt werden; malena kṣālyate malam – und Schmutz wird mit Schmutz abgewaschen; und Unrat wird mit Unrat fortgespült.

Vers 5.111 Maha Upanishad
śamaṃ viṣaṃ viṣeṇaiti ripuṇā hanyate ripuḥ īdṛśī bhūtamāyeyaṃ yā svanāśena |
harṣadā || 5.111 ||

„Gift wird durch Gift neutralisiert, und ein Feind wird durch einen Feind erschlagen; so ist diese Täuschung der Wesen, die durch ihren eigenen Tod Freude bereitet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śamam viṣam viṣeṇa eti – Gift wird durch Gift neutralisiert; Giftstoff wird durch Giftstoff beruhigt; ripuṇā hanyate ripuḥ – ein Feind wird durch einen Feind erschlagen; ein Feind wird durch einen Feind vernichtet; īdṛśī bhūta-māyā iyam – so beschaffen ist diese Täuschung der Wesen; von dieser Art ist die besagte Verblendung der Geschöpfe; yā sva-nāśena harṣa-dā – die durch ihren eigenen Tod Freude bereitet; die durch ihr eigenes Vergehen Entzücken schenkt.

Vers 5.112 Maha Upanishad
na lakṣyate svabhāvo'syā vīkṣyamāṇaiva naśyati nāstyeṣā paramārthenetyevaṃ |
bhāvanayeddhayā || 5.112 ||

„Ihr Wesen wird nicht erkannt: Sie vergeht schon bei der Untersuchung. ‚Im Sinne der höchsten Wahrheit ist sie nicht‘ – so, mit entfachter Betrachtung …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na lakṣyate svabhāvaḥ asyāḥ – ihr Wesen wird nicht erkannt; ihre Essenz wird nicht erfasst; vīkṣyamāṇā eva naśyati – sie vergeht schon bei der Untersuchung; sie stirbt, sobald sie genau geprüft wird; na asti eṣā parama-arthena – „im Sinne der höchsten Wahrheit ist sie nicht“; „bei der letzten Betrachtung existiert sie nicht“; iti evam bhāvanayā iddhayā – so – mit entfachter Betrachtung; auf diese Weise – durch entflammtes Nachsinnen.

Vers 5.113 Maha Upanishad
sarvaṃ brahmeti yasyāntarbhāvanā sā hi muktidā bhedadṛṣṭiravidyeyaṃ sarvathā |
tāṃ visarjayet || 5.113 ||

„In wem die Betrachtung ‚Alles ist Brahman‘ im Inneren ruht – das schenkt Freiheit; während die Wahrnehmung von Unterschieden Unwissenheit ist: Er möge sie unbedingt ablegen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam brahma iti yasya antaḥ – in wem im Inneren „Alles ist Brahman“ ist; in wem innerlich „Alles ist Brahman“ ruht; bhāvanā sā hi mukti-dā – jene Betrachtung schenkt Freiheit; das besagte Nachsinnen gewährt Erlösung; bheda-dṛṣṭiḥ avidyā iyam – die Wahrnehmung von Unterschieden ist diese Unwissenheit; die Sichtweise der Trennung ist das besagte Nichtwissen; sarvathā tām visarjayet – er möge sie unbedingt ablegen; er möge sie auf jede Weise verwerfen.

Vers 5.114 Maha Upanishad
mune nāsādyate taddhi padamakṣayamucyate kuto jāteyamiti te dvija māstu |
vicāraṇā || 5.114 ||

„O Weiser, jener unvergängliche Zustand wird nicht auf diese Weise erlangt; und hege in dir, o Zweimalgeborener, kein Grübeln: ‚Woher ist sie entstanden?‘“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mune na āsādyate tat hi – O Weiser, wahrlich, so wird es nicht erlangt; o Schweigender, jene Sache wird nicht auf diese Weise gewonnen; padam akṣayam ucyate – der Zustand, der als unvergänglich bezeichnet wird; die Stätte, die als nicht schwindend benannt wird; kutaḥ jātā iyam iti te – „Woher ist sie entstanden“ – in dir; „von wo ist sie hervorgegangen“ – in dir; dvija māstu vicāraṇā – O Zweimalgeborener, hege kein Grübeln; o Zweimalgeborener, stelle keine Nachforschungen an.

Vers 5.115 Maha Upanishad
imāṃ kathamahaṃ hanmītyeṣā te'stu vicāraṇā astaṃ gatāyāṃ kṣīṇāyāmasyāṃ |
jñāsyasi tatpadam || 5.115 ||

„‚Wie soll ich sie töten?‘ – so sei dein Grübeln; wenn sie untergegangen und geschwunden ist, dann wirst du jenen Zustand erkennen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: imām katham aham hanmi – „Wie soll ich sie töten“; „auf welche Weise soll ich sie niederstrecken“; iti eṣā te astu vicāraṇā – so sei dein Grübeln; von dieser Art sei dein Nachforschen; astam gatāyām kṣīṇāyām – wenn sie untergegangen und geschwunden ist; bei ihrem Sinken und ihrer Erschöpfung; asyām jñāsyasi tat padam – dann wirst du jenen Zustand erkennen; dann wirst du jene Stätte verstehen.

Vers 5.116 Maha Upanishad
yata eṣā yathā caiṣā yathā naṣṭetyakhaṇḍitam tadasyā rogaśālāyā yatnaṃ kuru |
cikitsane || 5.116 ||

„Woher sie stammt, wie sie beschaffen ist und wie sie gänzlich verging – wende deine Mühe der Heilung dieses Krankheitszustands zu.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yataḥ eṣā yathā ca eṣā – woher sie stammt und wie sie beschaffen ist; von wo sie kommt und welcher Art sie ist; yathā naṣṭā iti akhaṇḍitam – und wie sie verging – unversehrt; und auf welche Weise sie starb – gänzlich; tat asyāḥ roga-śālāyāḥ – das, bezüglich dieses Krankheitszustands; dies, bezüglich dieses Hauses der Heilung; yatnam kuru cikitsane – wende deine Mühe der Heilung zu; richte deinen Eifer auf die Behandlung.

Vers 5.117 Maha Upanishad
yathaiṣā janmaduḥkheṣu na bhūyastvāṃ niyokṣyati svātmani svaparispandaiḥ |
sphuratyacchaiścidarṇavaḥ || 5.117 ||

„…damit sie dich niemals wieder den Leiden der Geburt unterwirft. Der Ozean des Bewusstseins funkelt in sich selbst mit seinen eigenen reinen Schwingungen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yathā eṣā janma-duḥkheṣu – damit sie dich nicht mehr den Leiden der Geburt unterwirft; auf dass sie dich nicht mehr den Qualen des Geborenwerdens zuteilt; na bhūyaḥ tvām niyokṣyati – dich nie wieder bestimmen möge; dir keine Aufgabe mehr zuweisen mag; sva-ātmani sva-parispandaiḥ – in sich selbst, mit ihren eigenen Schwingungen; im Innersten, durch ihre ureigenen Vibrationen; sphurati acchaiḥ cit-arṇavaḥ – der Ozean des Bewusstseins funkelt mit reinen Schwingungen; das Meer des Gewahrseins schimmert mit klaren Regungen.

Vers 5.118 Maha Upanishad
ekātmakamakhaṇḍaṃ tadityantarbhāvyatāṃ dṛḍham kiṃcitkṣubhitarūpā sā |
cicchaktiścinmayārṇave || 5.118 ||

„‚Es ist eins und ungeteilt‘ – so sei es im Inneren fest betrachtet. Und die Kraft des Bewusstseins im Ozean des Bewusstseins ist nur leicht bewegt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eka-ātmakam akhaṇḍam tat – es ist von einheitlicher Natur und ungeteilt; es ist seinem Wesen nach eins und unzerteilt; iti antaḥ bhāvyatām dṛḍham – so sei es im Inneren fest betrachtet; so soll es im Inneren stark verankert werden; kiṃcit kṣubhita-rūpā sā – sie, von leicht bewegter Gestalt; sie, deren Erscheinung ein wenig in Schwingung versetzt ist; cit-śaktiḥ cit-maya-arṇave – die Kraft des Bewusstseins im Ozean des Bewusstseins; die Macht des Gewahrseins im Meer des Gewahrseins.

Vers 5.119 Maha Upanishad
tanmayaiva sphuratyacchā tatraivormirivārṇave ātmanyevātmanā vyomni yathā |
sarasi mārutaḥ || 5.119 ||

„Klar funkelt es aus ebenjener Substanz hervor – genau dort, wie eine Welle im Ozean; in sich selbst und durch sich selbst, wie der Wind in der Weite über einem See.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tanmayā eva sphurati acchā – aus ihrer Substanz heraus funkelt es klar; aus ihr allein schimmert es durchsichtig; tatra eva ūrmiḥ iva arṇave – genau dort, wie eine Welle im Ozean; an ebenjener Stelle, wie eine Woge im Meer; ātmani eva ātmanā vyomni – in sich selbst, durch sich selbst, in der Weite; im Innersten, durch sich selbst, im Himmelsraum; yathā sarasi mārutaḥ – wie der Wind über einem See; gleich einer Brise über einem Gewässer.

Vers 5.120 Maha Upanishad
tathaivātmātmaśaktyaiva svātmanyevaiti lolatām kṣaṇaṃ sphurati sā devī |
sarvaśaktitayā tathā || 5.120 ||

„Ebenso gerät der Ātman durch seine eigene Kraft in sich selbst in Schwingung; und für einen Augenblick funkelt jene Göttin auf – als die universelle Kraft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tathā eva ātmā ātma-śaktyā eva – so gerät der Ātman aus eigener Kraft; auf diese Weise gelangt das Selbst durch seine eigene Macht; sva-ātmani eva eti lolatām – in sich selbst in Schwingung; in seinem eigenen Inneren gerät es ins Schwanken; kṣaṇam sphurati sā devī – für einen Augenblick funkelt jene Göttin; für einen Moment schimmert besagte Göttin; sarva-śaktitayā tathā – als die universelle Kraft; in der Eigenschaft der allumfassenden Macht.

Vers 5.121 Maha Upanishad
deśakālakriyāśaktirna yasyāḥ samprakarṣaṇe svasvabhāvaṃ |
viditvoccairapyanantapade sthitā || 5.121 ||

„Die Macht von Ort, Zeit und Handlung kann sie nicht mit sich reißen; da sie ihr eigenes Wesen erkannt hat, ruht sie erhaben im unendlichen Zustand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: deśa-kāla-kriyā-śaktiḥ – die Macht von Ort, Zeit und Handlung; die Gewalt von Raum, Zeit und Tat; na yasyāḥ samprakarṣaṇe – vermag sie nicht mitzureißen; ist unfähig, sie fortzutragen; sva-svabhāvam viditvā uccaiḥ – nachdem sie ihr eigenes Wesen erkannt hat, in der Höhe; nachdem sie ihre eigentliche Essenz begriffen hat, erhaben; api ananta-pade sthitā – ruht sie im unendlichen Zustand; sie verweilt im grenzenlosen Dasein.

Vers 5.122 Maha Upanishad
rūpaṃ parimitenāsau bhāvayatyavibhāvitā yadaivaṃ bhāvitaṃ rūpaṃ tayā |
paramakāntayā || 5.122 ||

„Sie selbst, unbetrachtet, betrachtet eine Form mittels des Begrenzten; und wenn die Form so von ihr betrachtet worden ist – die überaus Schöne …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: rūpam parimitena asau – sie eine Form, mittels des Begrenzten; sie ein Abbild, durch das Beschränkte; bhāvayati avibhāvitā – betrachtet, selbst unbetrachtet; nährt im Gedanken, selbst nicht erdacht; yadā evam bhāvitam rūpam – wenn so die Form betrachtet wurde; wenn auf diese Weise die Gestalt erdacht wurde; tayā parama-kāntayā – von ihr, der Schönsten; von ihr, der Lieblichsten von allen.

Vers 5.123 Maha Upanishad
tadaivaināmanugatā nāmasaṃkhyādikā dṛśaḥ vikalpakalitākāraṃ |
deśakālakriyāspadam || 5.123 ||

„…dann folgen in ihrem Gefolge die Vorstellungen – Name, Zahl und das Übrige; eine durch Differenzierung herausgelöste Form, der Sitz von Ort, Zeit und Handlung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tadā enām anugatāḥ – dann, ihr folgend; daraufhin, in ihrem Gefolge kommend; nāma-saṅkhyā-ādikāḥ dṛśaḥ – die Vorstellungen – Name, Zahl und das Übrige; die Begriffe – Bezeichnung, Zählung und dergleichen; vikalpa-kalita-ākāram – eine durch Differenzierung herausgelöste Form; eine durch Teilung zugeschnittene Gestalt; deśa-kāla-kriyā-āspadam – der Sitz von Ort, Zeit und Handlung; die Stätte von Raum, Zeit und Tat.

Vers 5.124 Maha Upanishad
cito rūpamidaṃ brahmankṣetrajña iti kathyate vāsanāḥ kalpayanso'pi |
yātyahaṃkāratāṃ punaḥ || 5.124 ||

„Diese Form des Bewusstseins, o Brāhmaṇa, wird der Kenner des Feldes genannt; und er, Vāsanās formend, gelangt seinerseits zur Ich-heit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: citaḥ rūpam idam brahman – diese Form des Bewusstseins, o Brāhmaṇa; die besagte Gestalt des Gewahrseins, o Brāhmaṇa; kṣetra-jñaḥ iti kathyate – wird der Kenner des Feldes genannt; wird derjenige genannt, der das Feld kennt; vāsanāḥ kalpayan saḥ api – und auch er, Vāsanās formend; und ebenso er, Neigungen entwerfend; yāti ahaṅkāratām punaḥ – gelangt wieder zur Ich-heit; kommt aufs Neue zum Ich-Bewusstsein.

Vers 5.125 Maha Upanishad
ahaṅkāro vinirṇetā kalaṅkī buddhirucyate buddhiḥ saṃkalpitākārā prayāti |
mananāspadam || 5.125 ||

„Die Ich-heit ist der Bestimmer; befleckt wird sie Vernunft genannt; und die Vernunft, die Gestalt des Entwurfs angenommen habend, geht in den Wohnsitz des Nachsinnens über.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāraḥ vinirṇetā – die Ich-heit ist der Bestimmer; das Ich-Bewusstsein ist das, was entscheidet; kalaṅkī buddhiḥ ucyate – befleckt wird sie Vernunft genannt; ...getrübt, wird es Verstand genannt; buddhiḥ saṅkalpita-ākārā – die Vernunft, die die Gestalt von Plänen angenommen hat; der Verstand, der die Form von Absichten angenommen hat; prayāti manana-āspadam – geht in den Bereich des Grübelns über; begibt sich in die Wohnstatt der Reflexion.

Vers 5.126 Maha Upanishad
mano ghanavikalpaṃ tu gacchatīndriyatāṃ śanaiḥ pāṇipādamayaṃ dehamindriyāṇi |
vidurbudhāḥ || 5.126 ||

„Und der Geist, in dem sich die Differenzierung verdichtet hat, wird langsam zu den Sinnen; und den Körper aus Händen und Füßen bezeichnen die Weisen als die Sinne.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ ghana-vikalpam tu – doch der Geist, dessen Differenzierung sich verdichtet hat; das Bewusstsein, in dem sich Vermutungen verfestigt haben; gacchati indriyatām śanaiḥ – wird langsam zu den Sinnen; wandelt sich allmählich in die Sinne; pāṇi-pāda-mayam deham – der Körper aus Händen und Füßen; der aus Hand- und Fußflächen gewebte Körper; indriyāṇi viduḥ budhāḥ – wird von den Weisen als die Sinne erkannt; die Weisen betrachten ihn als die Sinne.

Vers 5.127 Maha Upanishad
evaṃ jīvo hi saṃkalpavāsanārajjuveṣṭitaḥ duḥkhajālaparītātmā kramādāyāti |
nīcatām || 5.127 ||

„So gelangt das Jīva, umwunden vom Seil der Pläne und Neigungen, umschlossen vom Netz des Leidens, allmählich in einen Zustand der Niedrigkeit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: evam jīvaḥ hi saṅkalpa – so das Jīva, durch Pläne; so die Seele, durch Absichten; vāsanā-rajju-veṣṭitaḥ – umwunden vom Seil der Vāsanās; eingehüllt in das Band der Neigungen; duḥkha-jāla-parīta-ātmā – umschlossen vom Netz des Leidens; verstrickt im Netz der Qualen; kramāt āyāti nīcatām – gelangt allmählich in einen Zustand der Niedrigkeit; sinkt Schritt für Schritt in die Erniedrigung herab.

Vers 5.128 Maha Upanishad
iti śaktimayaṃ ceto ghanāhaṃkāratāṃ gatam kośakārakrimiriva svecchayā yāti |
bandhanam || 5.128 ||

„So begibt sich das Bewusstsein – gewebt aus Kraft und zu einer verdichteten Ich-Identität gelangt – aus eigenem Willen in die Gefangenschaft, wie der Wurm, der sich einen Kokon spinnt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti śakti-mayam cetaḥ – so das Bewusstsein, gewebt aus Kraft; so das Gewahrsein, bestehend aus Macht; ghana-ahaṅkāratām gatam – zu einer verdichteten Ich-Identität gelangt; zu einem verfestigten Ich-Gefühl gekommen; kośa-kāra-krimiḥ iva – wie der Wurm, der den Kokon fertigt; genau wie die Raupe, die den Kokon spinnt; sva-icchayā yāti bandhanam – begibt sich aus eigenem Willen in die Gefangenschaft; begibt sich aus eigenem Wunsch in die Fesseln.

Vers 5.129 Maha Upanishad
svayaṃ kalpita tanmātrājālabhyantaravarti ca parāṃ vivaśatāmeti |
śṛṅkhalābaddhasiṃhavat || 5.129 ||

„Und indem es im Netz der selbst geschaffenen feinstofflichen Elemente verweilt, gerät es in völlige Hilflosigkeit – wie ein mit einer Kette gebundener Löwe.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: svayam kalpita-tanmātrā – der selbst geschaffenen feinstofflichen Elemente; der durch eigenes Tun hervorgebrachten Urelemente; jāla-abhyantara-varti ca – und indem es in jenem Netz verweilt; und inmitten jener Schlingen verharrt; parām vivaśatām eti – gerät es in völlige Hilflosigkeit; es gelangt in völlige Unfreiheit; śṛṅkhalā-baddha-siṃha-vat – wie ein mit einer Kette gebundener Löwe; genau wie ein durch eine Kette gefesselter Löwe.

Vers 5.130 Maha Upanishad
kvacinmanaḥ kvacidbuddhiḥ kvacijjñānaṃ kvacitkriyā kvacidetadahaṃkāraḥ |
kvaciccittamiti smṛtam || 5.130 ||

„An einer Stelle ist es Geist, an einer anderen Vernunft, hier Wissen, dort Handlung, hier Ichhaftigkeit, dort wird es als ‚Citta‘ bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kvacit manaḥ kvacit buddhiḥ – an einer Stelle Geist, an einer anderen Vernunft; an einem Ort Bewusstsein, an einem anderen Verstand; kvacit jñānam kvacit kriyā – an einer Stelle Wissen, an einer anderen Handlung; an einem Ort Erkenntnis, an einem anderen Tat; kvacit etat ahaṅkāraḥ – an einer Stelle ist dies Ichhaftigkeit; an einem Ort ist ebendies das Ich-Gefühl; kvacit cittam iti smṛtam – an einer Stelle wird es als „Citta“ bezeichnet; an einem Ort wird es als „Citta“ benannt.

Vers 5.131 Maha Upanishad
kvacitprakṛtirityuktaṃ kvacinmāyeti kalpitam kvacinmalamiti proktaṃ |
kvacitkarmeti saṃsmṛtam || 5.131 ||

„An einer Stelle wird es ‚Prakṛti‘ genannt, an einer anderen als ‚Māyā‘ vorgestellt, hier als ‚Makel‘ deklariert, dort als ‚Karma‘ bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kvacit prakṛtiḥ iti uktam – an einer Stelle wird es „Prakṛti“ genannt; an einem Ort wird es als „Prakṛti“ bezeichnet; kvacit māyā iti kalpitam – an einer Stelle wird es als „Māyā“ vorgestellt; an einem Ort wird es als „Māyā“ erdacht; kvacit malam iti proktam – an einer Stelle wird es als „Makel“ erklärt; an einem Ort wird es als „Verunreinigung“ benannt; kvacit karma iti saṃsmṛtam – an einer Stelle wird es als „Karma“ erinnert; an einem Ort wird es als „Karma“ festgehalten.

Vers 5.132 Maha Upanishad
kvacidbandha iti khyātaṃ kvacitpuryaṣṭakaṃ smṛtam proktaṃ kvacidavidyeti |
kvacidiccheti saṃmatam || 5.132 ||

„An einer Stelle ist es als ‚Bindung‘ bekannt, an einer Stelle als die ‚achtfache Stadt‘ erinnert, an einer Stelle als ‚Unwissenheit‘ erklärt, an einer Stelle als ‚Begehren‘ anerkannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kvacit bandhaḥ iti khyātam – an einer Stelle ist es als „Bindung“ bekannt; an einem Ort ist es als „die Fesseln“ berühmt; kvacit puryaṣṭakam smṛtam – an einer Stelle als die „achtfache Stadt“ erinnert; an einem Ort als die „Stadt der Acht“ festgehalten; proktam kvacit avidyā iti – an einer Stelle wird es als „Unwissenheit“ erklärt; an einem Ort wird es als „Nichtwissen“ benannt; kvacit icchā iti sammatam – an einer Stelle wird es als „Begehren“ anerkannt; an einem Ort wird es als „Wollen“ akzeptiert.

Vers 5.133 Maha Upanishad
iamaṃ saṃsāramakhilamāśāpāśavidhāyakam dadhadantaḥphalairhīnaṃ vaṭadhānā vaṭaṃ |
yathā || 5.133 ||

„Es trägt diesen gesamten Kreislauf in sich – den Erzeuger der Schlinge der Hoffnungen –, während es selbst frei von Früchten ist; so wie der Banyan-Samen den Banyan-Baum in sich trägt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: imam saṃsāram akhilam – diesen gesamten Kreislauf; das Ganze dieses Umlaufs; āśā-pāśa-vidhāyakam – der Erzeuger der Schlinge der Hoffnungen; der Urheber des Lassos der Erwartungen; dadhat antaḥ phalaiḥ hīnam – es trägt es in sich, selbst frei von Früchten; es birgt es im Inneren, selbst ohne Frucht; vaṭa-dhānā vaṭam yathā – so wie der Banyan-Samen den Banyan-Baum trägt; genau wie der Banyan-Samen den Banyanbaum in sich trägt.

Vers 5.134 Maha Upanishad
cintānalaśikhādagdhaṃ kopājagaracarvitam kāmābdhikallolarataṃ |
vismṛtātmapitāmaham || 5.134 ||

„Versengt von den Flammenzungen der Sorgen, zerkaut von der Python des Zorns, spielend in den Wogen des Ozeans der Begierde, den Ātman, seinen Urahn, vergessend …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cintā-anala-śikhā-dagdham – versengt von den Flammenzungen der Sorgen; verbrannt von den feurigen Zungen der Ängste; kopa-ajagara-carvitam – zerkaut von der Python des Zorns; benagt von der Boa des Zorns; kāma-abdhi-kallola-ratam – spielend in den Wogen des Ozeans der Begierde; sich tummelnd in der Dünung des Meeres der Begierde; vismṛta-ātma-pitāmaham – den Ātman, seinen Urahn, vergessend; den Ātman, seinen Vorfahren, der Vergessenheit anheimgegeben.

Vers 5.135 Maha Upanishad
samuddhara mano brahmanmātaṅgamiva kardamāt evaṃ jīvāśritā bhāvā |
bhavabhāvanayāhitāḥ || 5.135 ||

„Ziehe den Geist heraus, o Brāhmaṇa, so wie man einen Elefanten aus dem Schlamm zieht; auf diese Weise werden die im Jīva ruhenden Zustände durch den Gedanken an das Werden abgelagert.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: samuddhara manaḥ brahman – ziehe den Geist heraus, o Brāhmaṇa; hole das Bewusstsein hervor, o Brāhmaṇa; mātaṅgam iva kardamāt – wie einen Elefanten aus dem Schlamm; genau wie einen Elefanten aus dem Sumpf; evam jīva-āśritāḥ bhāvāḥ – so die im Jīva ruhenden Zustände; so die in der Seele wohnenden Verfassungen; bhava-bhāvanayā āhitāḥ – werden durch den Gedanken an das Werden abgelagert; werden durch das Sinnen auf Existenz niedergelegt.

Vers 5.136 Maha Upanishad
brahmaṇā kalpitākārā lakṣaśo'pyatha koṭiśaḥ saṃkhyātītāḥ purā jātā |
jāyante'dyāpi cābhitaḥ || 5.136 ||

„Zu Hunderttausenden und Millionen, unzählbar, mit von Brahmā erdachten Formen, wurden sie einst geboren und werden auch jetzt überall geboren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmaṇā kalpita-ākārāḥ – mit von Brahmā erdachten Formen; deren Gestalten von Brahmā geschaffen sind; lakṣaśaḥ api atha koṭiśaḥ – zu Hunderttausenden und zu Zehnmillionen; in Lakhs und Crores; saṅkhyā-atītāḥ purā jātāḥ – unzählbar, einst geboren; zahllos, in früheren Zeiten entstanden; jāyante adya api ca abhitaḥ – sie werden auch jetzt überall geboren; sie werden auch jetzt geboren, ringsum.

Vers 5.137 Maha Upanishad
utpatsyante'pi caivānye kaṇaughā iva nirjharāt kecitprathamajanmānaḥ |
kecijjanmaśatādhikāḥ || 5.137 ||

„Und wieder andere werden entstehen – wie Tropfenschauer eines Wasserfalls; manche in ihrer ersten Geburt, manche nach hundert Geburten …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: utpatsyante api ca eva anye – und wieder andere werden entstehen; und noch weitere werden erscheinen; kaṇa-oghāḥ iva nirjharāt – wie Tropfenschauer eines Wasserfalls; gleichsam wie Sprühregen aus einer Kaskade; kecit prathama-janmānaḥ – manche in ihrer ersten Geburt; einige, die zum ersten Mal geboren werden; kecit janma-śata-adhikāḥ – manche nach hundert Geburten; andere, die auf mehr als hundert Leben zurückblicken.

Vers 5.138 Maha Upanishad
keciccāsaṃkhyajanmānaḥ keciddvitribhavāntarāḥ |
kecitkinnaragandharvavidyādharamahoragāḥ || 5.138 ||

„… manche mit zahllosen Geburten, manche erst zwei oder drei Existenzen alt; manche sind Kinnaras, Gandharvas, Vidyādharas und große Schlangen …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit ca asaṅkhya-janmānaḥ – und manche mit zahllosen Geburten; einige mit unzähligen Leben; kecit dvi-tri-bhava-antarāḥ – manche mit zwei oder drei Existenzen dazwischen; andere mit einem Abstand von zwei oder drei Daseinsformen; kecit kinnara-gandharva – manche sind Kinnaras, Gandharvas; einige sind Kinnaras und Gandharvas; vidyādhara-mahā-uragāḥ – Vidyādharas und große Schlangen; Vidyādharas und mächtige Nāgas.

Vers 5.139 Maha Upanishad
kecidarkenduvaruṇāstryakṣādhokṣajapadmajāḥ |
kecidbrahmaṇabhūpālavaiśyaśūdragaṇāḥ sthitāḥ || 5.139 ||

„… manche sind die Sonne, der Mond, Varuṇa, der Dreiäugige, Adhokṣaja, der aus dem Lotus Geborene; manche sind Scharen von Brāhmaṇas, Königen, Vaiśyas und Śūdras …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit arka-indu-varuṇāḥ – manche – die Sonne, der Mond, Varuṇa; einige sind die Sonne, der Mond, Varuṇa; tri-akṣa-adhokṣaja-padma-jāḥ – der Dreiäugige, Adhokṣaja, der aus dem Lotus Geborene; der Dreiäugige, Adhokṣaja, jener, der aus dem Lotus geboren wurde; kecit brāhmaṇa-bhūpāla – manche — Brahmanen, Könige; einige sind Brahmanen und Herrscher der Erde; vaiśya-śūdra-gaṇāḥ sthitāḥ – Scharen von Vaishyas und Shudras verweilen dort; Mengen von Vaishyas und Shudras sind dort angesiedelt.

Vers 5.140 Maha Upanishad
kecittṛṇauṣadhīvṛkṣaphalamūlapataṅgakāḥ |
kecitkadambajambīrasālatālatamālakāḥ || 5.140 ||

„…manche sind Gräser, Kräuter, Bäume, Früchte, Wurzeln, Motten; manche sind der Kadamba, die Zitrone, der Sala, die Palme, der Tamala…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit tṛṇa-oṣadhī-vṛkṣa – manche — Gräser, Kräuter, Bäume; einige sind Halme, Heilpflanzen, Bäume; phala-mūla-pataṅgakāḥ – Früchte, Wurzeln, Motten; Früchte, Knollen, kleine geflügelte Wesen; kecit kadamba-jambīra – manche — der Kadamba, die Zitrone; einige sind der Kadamba und die Limette; sāla-tāla-tamālakāḥ – der Sala, die Palme, der Tamala; der Sala, die Palmyra-Palme, der Tamala.

Vers 5.141 Maha Upanishad
kecinmahendramalayasahyamandarameravaḥ |
kecitkṣārodadhikṣīraghṛtekṣujalarāśayaḥ || 5.141 ||

„…manche sind Mahendra, Malaya, Sahya, Mandara, Meru; manche sind die Ozeane – aus Salz, aus Milch, aus Ghee, aus Zuckerrohrsaft…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit mahendra-malaya – manche — Mahendra, Malaya; einige sind Mahendra und Malaya; sahya-mandara-meravaḥ – Sahya, Mandara und Meru; Sahya, Mandara und Meru; kecit kṣāra-udadhi-kṣīra – manche — der Salzozean, der Milch-Ozean; einige sind das salzige Meer, das milchige Meer; ghṛta-ikṣu-jala-rāśayaḥ – die Wassermassen aus Ghee und Zuckerrohrsaft; das Butterm-Meer und das Zuckerrohr-Meer – Wassermassen.

Vers 5.142 Maha Upanishad
kecidviśālāḥ kukubhaḥ kecinnadyo mahārayāḥ vihāyasyuccakaiḥ |
kecinnipatantyutpatanti ca || 5.142 ||

„…manche sind die weiten Himmelsrichtungen, manche Flüsse mit gewaltiger Strömung; manche fallen hoch in der Luft herab und fliegen empor…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit viśālāḥ kukubhaḥ – manche — die weiten Himmelsrichtungen; einige sind die weitläufigen Himmelsregionen; kecit nadyaḥ mahā-rayāḥ – manche — Flüsse mit gewaltiger Strömung; manche sind Ströme reißender Fluten; vihāyasi uccakaiḥ kecit – einige hoch in der Luft; manche hoch oben am Himmel; nipatanti utpatanti ca – hinabfallen und emporfliegen; hinabstürzen und emporsteigen.

Vers 5.143 Maha Upanishad
kantukā iva hastena mṛtyunā'virataṃ hatāḥ bhuktvā janmasahasrāṇi bhūyaḥ |
saṃsārasaṃkaṭe || 5.143 ||

„…wie Bälle, unaufhörlich geschlagen von der Hand des Todes; nachdem sie Tausende von Geburten gekostet haben, befinden sie sich wieder in der Enge des Kreislaufs…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kandukāḥ iva hastena – wie Bälle durch die Hand; gleich Spielbällen durch die Handfläche; mṛtyunā a-viratam hatāḥ – unaufhörlich vom Tod geschlagen; vom Tod ohne Unterlass getroffen; bhuktvā janma-sahasrāṇi – Tausende von Geburten gekostet; Tausende von Leben durchlaufen; bhūyaḥ saṃsāra-saṃkaṭe – wieder in der Enge des Kreislaufs; erneut in der Enge des Wirbels.

Vers 5.144 Maha Upanishad
patanti kecidabudhāḥ samprāpyāpi vivekatām dikkālādyanavacchinnamātmatattvaṃ |
svaśaktitaḥ || 5.144 ||

„…und manche fallen – die Unweisen –, obgleich sie Unterscheidungskraft erlangt haben. Nun die Wahrheit des Ātman, unbegrenzt durch Himmelsrichtungen und Zeit, aus eigener Kraft…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: patanti kecit abudhāḥ – manche fallen, die Unweisen; einige stürzen hinab, die Vernunftlosen; samprāpya api vivekatām – obgleich sie Unterscheidungskraft erlangt haben; obwohl sie Unterscheidungsvermögen gewonnen hatten; dik-kāla-ādi-anavacchinnam – unbegrenzt durch Himmelsrichtungen, Zeit und dergleichen; nicht begrenzt durch Richtungen, Zeit und Ähnliches; ātma-tattvam sva-śaktitaḥ – die Wahrheit des Ātman, aus eigener Kraft; die Wirklichkeit des Selbst, durch seine eigene Macht.

Vers 5.145 Maha Upanishad
līlayaiva yadādatte dikkālakalitaṃ |
vapuḥ tadeva jīvaparyāyavāsanāveśataḥ param || 5.145 ||

„…wenn es im Spiel einen Körper annimmt, der nach dem Maß von Himmelsrichtungen und Zeit zugeschnitten ist – jener Körper, der seinerseits zum Jīva wird durch das Eintreten der Vāsanās…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: līlayā eva yadā ādatte – wenn es im bloßen Spiel annimmt; wenn es spielend annimmt; dik-kāla-kalitam vapuḥ – einen nach Himmelsrichtungen und Zeit zugeschnittenen Körper; einen durch Richtungen und Zeit geformten Körper; tat eva jīva-paryāya – ebenjener, als Jīva; eben dieses, in der Abfolge der Seele; vāsanā-āveśataḥ param – durch den Eintritt von Vāsanās, danach; durch das Einwohnen von Neigungen, ferner.

Vers 5.146 Maha Upanishad
manaḥ sampadyate lolaṃ kalanākalanonmukham kalayantī manaḥśaktirādau bhāvayati |
kṣaṇāt || 5.146 ||

„…der Geist wird unstet, darauf bedacht, Formen zu schnitzen; und die Kraft des Geistes, die formend wirkt, betrachtet zunächst in einem Augenblick…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ sampadyate lolam – der Geist wird unstet; das Bewusstsein gerät ins Schwanken; kalanā-kalana-unmukham – darauf bedacht, immer wieder zu formen; dem Aushecken von Vorstellungen zugewandt; kalayantī manaḥ-śaktiḥ – formend tätig, die Kraft des Geistes; ersinnend, die Macht des Bewusstseins; ādau bhāvayati kṣaṇāt – betrachtet zunächst in einem Augenblick; nährt zu Beginn in einem Moment.

Vers 5.147 Maha Upanishad
ākāśabhāvanāmacchāṃ śabdabījarasonmukhīm tatastadghanatāṃ yātaṃ |
ghanaspandakramānmanaḥ || 5.147 ||

„…die reine Betrachtung des Raums, hin zum Keim des Klangs gerichtet; dann, durch den Verlauf dichter Schwingung verdichtet, der Geist…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ākāśa-bhāvanām acchām – die reine Betrachtung des Raums; das klare Nähren der Weite; śabda-bīja-rasa-unmukhīm – hin zum Keim und Wesen des Klangs gerichtet; dem Keim und Saft des Klingens zugewandt; tataḥ tat-ghanatām yātam – dann, zur Dichte gelangt; danach, die Verdichtung erreicht; ghana-spanda-kramāt manaḥ – durch den Verlauf dichter Schwingung – der Geist; durch die Abfolge verdichteter Pulsation – das Bewusstsein.

Vers 5.148 Maha Upanishad
bhāvayatyanilaspandaṃ sparśabījarasonmukham tābhyāmākāśavātābhyāṃ |
dṛḍhābhyāsavaśāttataḥ || 5.148 ||

„…er betrachtet die Schwingung des Windes, hin zum Keim der Berührung gerichtet; und dann, durch die Kraft beständiger Übung, durch jene beiden – Raum und Wind…“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāvayati anila-spandam – er betrachtet die Schwingung des Windes; er nährt die Pulsation der Luft; sparśa-bīja-rasa-unmukham – hin zum Keim der Berührung geneigt; dem Keim des Kontakts zugewandt; tābhyām ākāśa-vātābhyām – durch jene beiden – Raum und Wind; durch das besagte Paar, Weite und Wind; dṛḍha-abhyāsa-vaśāt tataḥ – daraus entsteht das Gewahrsein der Erde; daraus erwächst das Bewusstsein der Erde.

Vers 5.149 Maha Upanishad
śabdasparśasvarūpābhyāṃ saṃgharṣājjanyate'nalaḥ rūpatanmātrasahitaṃ |
tribhistaiḥ saha saṃmitam || 5.149 ||

„…aus der Reibung der Naturen von Klang und Berührung entsteht Feuer, zusammen mit dem feinstofflichen Element der Form, diesen dreien entsprechend.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śabda-sparśa-svarūpābhyām – aus den Naturen von Klang und Berührung; aus den Essenzen von Klingen und Kontakt; saṅgharṣāt janyate analaḥ – durch Reibung entsteht Feuer; durch Reiben wird Flamme erzeugt; rūpa-tanmātra-sahitam – zusammen mit dem feinstofflichen Element der Form; mitsamt dem Urelement der Gestalt; tribhiḥ taiḥ saha saṃmitam – diesen dreien entsprechend; abgestimmt auf die besagten drei.

Vers 5.150 Maha Upanishad
manastāddṛgguṇagataṃ rasatanmātravedanam kṣaṇāccetatyapāṃ śaityaṃ |
jalasaṃvittato bhavet || 5.150 ||

„Der Geist, der in solche Qualitäten eingetreten ist, nimmt im Augenblick die Kühle der Wasser wahr – das Erkennen des feinstofflichen Elements des Geschmacks; daraus entsteht das Bewusstsein von Wasser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ tādṛk-guṇa-gatam – der Geist, der in solche Qualitäten eingetreten ist; das Bewusstsein, das die besagten Eigenschaften angenommen hat; rasa-tanmātra-vedanam – das Erkennen des feinstofflichen Elements des Geschmacks; die Erfassung des Urelements des Geschmacks; kṣaṇāt cetati apām śaityam – nimmt im Augenblick die Kühle der Wasser wahr; erkennt in einem Moment die Kühle der Wasser; jala-saṃvit tataḥ bhavet – daraus entsteht das Bewusstsein von Wasser; daraus ergibt sich das Bewusstsein von Wasser.

Vers 5.151 Maha Upanishad
tatastādṛgguṇagataṃ mano bhāvayati kṣaṇāt |
gandhatanmātrametasmādbhūmisaṃvittato bhavet || 5.151 ||

„Dann betrachtet der Geist, der in solche Qualitäten eingetreten ist, im Augenblick das feinstoffliche Element des Geruchs; daraus entsteht das Bewusstsein von Erde.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ tādṛk-guṇa-gatam – dann, nachdem er in solche Qualitäten eingetreten ist; danach, nachdem er die besagten Eigenschaften angenommen hat; manaḥ bhāvayati kṣaṇāt – betrachtet der Geist im Augenblick; pflegt das Bewusstsein in einem Moment; gandha-tanmātram etasmāt – das feinstoffliche Element des Geruchs; daraus; das Urelement des Geruchs; daraus; bhūmi-saṃvit tataḥ bhavet – daraus erwächst das Gewahrsein der Erde; daraus entsteht das Bewusstsein der Erde.

Vers 5.152 Maha Upanishad
athetthaṃbhūtatanmātraveṣṭitaṃ tanutāṃ jahat vapurvahnikaṇākāraṃ sphuritaṃ |
vyomni paśyati || 5.152 ||

„Dann, eingehüllt in solche feinstofflichen Elemente und seine Feinheit ablegend, erblickt es in der Weite einen flackernden Leib, geformt wie ein Feuerfunke.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: atha ittham-bhūta-tanmātra – dann, durch solche feinstofflichen Elemente; sodann, durch die besagten Urelemente; veṣṭitam tanutām jahat – eingehüllt, die Feinheit hinter sich lassend; umschlungen, seine Zartheit aufgebend; vapuḥ vahni-kaṇa-ākāram – ein Leib, geformt wie ein Feuerfunke; eine Gestalt nach Art eines feurigen Funkens; sphuritam vyomni paśyati – flackernd, erblickt es in der Weite; schimmernd, nimmt es im Himmelsraum wahr.

Vers 5.153 Maha Upanishad
ahaṃkārakalāyuktaṃ buddhibījasamanvitam tatpuryaṣṭakamityuktaṃ |
bhūtahṛtpadmaṣaṭpadam || 5.153 ||

„Ausgestattet mit einem Anteil an Ich-Wesenheit und verbunden mit dem Keim der Vernunft, wird es die ‚achtfache Stadt‘ genannt – die Biene auf der Herz-Lotosblüte der Wesen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāra-kalā-yuktam – ausgestattet mit einem Anteil an Ich-Wesenheit; versehen mit einem Teilchen des Ich-Sinns; buddhi-bīja-samanvitam – verbunden mit dem Keim der Vernunft; vereint mit dem Keim des Verstandes; tat puryaṣṭakam iti uktam – es wird die „achtfache Stadt“ genannt; es wird die „Stadt der Acht“ benannt; bhūta-hṛt-padma-ṣaṭpadam – die Biene auf der Herz-Lotosblüte der Wesen; die Honigbiene auf der Herz-Lotosblüte der Geschöpfe.

Vers 5.154 Maha Upanishad
tasmiṃstu tīvrasaṃvegādbhāvayadbhāsuraṃ vapuḥ sthūlatāmeti pākena mano |
bilvaphalaṃ yathā || 5.154 ||

„Indem der Geist darin – aus einem intensiven Drang heraus – einen strahlenden Leib betrachtet, gelangt er durch Reifung zur Grobstofflichkeit – wie die Bilva-Frucht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmin tu tīvra-saṃvegāt – darin, aus einem intensiven Drang; in ihm, aus einem heftigen Impuls; bhāvayat bhāsuram vapuḥ – einen strahlenden Leib betrachtend; eine leuchtende Gestalt nährend; sthūlatām eti pākena – er gelangt durch Reifung zur Grobstofflichkeit; er erreicht Festigkeit durch Reifung; manaḥ bilva-phalam yathā – der Geist – wie die Bilva-Frucht; Bewusstsein, genau wie die Frucht der Bilva.

Vers 5.155 Maha Upanishad
mūṣāsthadrutahemābhaṃ sphuritaṃ vimalāmbare saṃniveśamathādatte tattejaḥ |
svasvabhāvataḥ || 5.155 ||

„Wie geschmolzenes Gold in einem Tiegel, flackernd in der makellosen Weite, nimmt jenes Licht aus eigener Natur eine Gestalt an.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mūṣā-stha-druta-hema-ābham – mit dem Glanz von geschmolzenem Gold in einem Tiegel; wie verflüssigtes Gold im Schmelztiegel; sphuritam vimala-ambare – flackernd in der makellosen Weite; schimmernd am wolkenlosen Himmel; saṃniveśam atha ādatte – es nimmt dann eine Gestalt an; es erhält daraufhin eine Konfiguration; tat tejaḥ sva-svabhāvataḥ – jenes Licht, aus eigener Natur; besagter Glanz, aus seinem ureigenen Wesen.

Vers 5.156 Maha Upanishad
ūrdhvaṃ śiraḥpiṇḍamayamadhaḥ pādamayaṃ tathā pārśvayorhastasaṃsthānaṃ madhye |
codaradharmiṇam || 5.156 ||

„Oben – der Kopf, unten – die Füße, an den Seiten sind die Hände angeordnet, und in der Mitte – der Bauch.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhvam śiraḥ-piṇḍa-mayam – oben – bestehend aus einem Kopf; am oberen Ende, gebildet durch den Kopf; adhaḥ pāda-mayam tathā – unten – ebenso aus Füßen; am unteren Ende, aus den Füßen; pārśvayoḥ hasta-saṃsthānam – an den Seiten die Anordnung der Hände; an den Flanken die Positionierung der Arme; madhye ca udara-dharmiṇam – und in der Mitte die Beschaffenheit eines Bauches; und in der Mitte, die Eigenschaft des Bauches besitzend.

Vers 5.157 Maha Upanishad
kālena sphuṭatāmetya bhavatyamalavigraham |
buddhisattvabalotsāhavijñānaiśvaryasaṃsthitaḥ || 5.157 ||

„Mit der Zeit, nachdem es Deutlichkeit erlangt hat, wird es zu einem makellosen Leib – gegründet in Vernunft, Güte, Kraft, Eifer, Wissen und Herrschaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kālena sphuṭatām etya – mit der Zeit, nachdem es Deutlichkeit erlangt hat; im Laufe der Zeit, nachdem es Klarheit gewonnen hat; bhavati amala-vigraham – es gelangt in den Besitz eines makellosen Leibes; es wird zum Träger einer makellosen Gestalt; buddhi-sattva-bala-utsāha – in Vernunft, Güte, Kraft, Eifer; in Verstand, in Sattva, in Macht, in Eifer; vijñāna-aiśvarya-saṃsthitaḥ – gegründet in Wissen und Herrschaft; verankert in Weisheit und Souveränität.

Vers 5.158 Maha Upanishad
sa eva bhagavānbrahmā sarvalokapitāmahaḥ avalokya vapurbrahmā |
kāntamātmīyamuttamam || 5.158 ||

„Er ist der Herr Brahmā, der Großvater aller Welten; und während er seinen eigenen Leib betrachtete – lieblich und höchst vortrefflich …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saḥ eva bhagavān brahmā – er ist der Herr Brahmā selbst; er ist eben jener ehrwürdige Brahmā; sarva-loka-pitāmahaḥ – der Großvater aller Welten; der Urvater jeder Welt; avalokya vapuḥ brahmā – nachdem er seinen Leib betrachtet hatte, Brahmā; nachdem er seine Gestalt in Augenschein genommen hatte, Brahmā; kāntam ātmīyam uttamam – lieblich, sein eigener, höchst vortrefflich; reizvoll, sein ureigener, erhabenster.

Vers 5.159 Maha Upanishad
cintāmabhyetya bhagavāṃstrikālāmaladarśanaḥ etasminparamākāśe |
cinmātraikātmarūpiṇī || 5.159 ||

„… verfiel der Herr, dessen makelloser Blick die drei Zeiten umspannt, in Nachdenken: In dieser höchsten Weite, deren Gestalt das eine Selbst reinen Bewusstseins ist …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cintām abhyetya bhagavān – in Nachdenken verfallend, der Herr; in Reflexion eintretend, der Ehrwürdige; tri-kāla-amala-darśanaḥ – dessen makelloser Blick die drei Zeiten umspannt; dessen makellose Sicht die drei Zeiten umfasst; etasmin parama-ākāśe – in dieser höchsten Weite; innerhalb jenes besagten höchsten Raums; cit-mātra-eka-ātma-rūpiṇī – dessen Gestalt das eine Selbst reinen Bewusstseins ist; die Gestalt des einen Selbst reinen Gewahrseins aufweisend.

Vers 5.160 Maha Upanishad
adṛṣṭapāraparyante prathamaṃ kiṃ bhavediti iti cintitavānbrahmā sadyo |
jātāmalātmadṛk || 5.160 ||

„… in jenem, dessen Grenzen unsichtbar sind – ‚Was ist hier das Erste?‘ So sann Brahmā nach, und sogleich entstand in ihm die makellose Sicht seiner selbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: adṛṣṭa-pāra-paryante – in jenem, dessen fernste Grenzen unsichtbar sind; in jenem, dessen Begrenzungen nicht geschaut werden; prathamam kim bhavet iti – „Was wäre hier das Erste?“; „Was mag zuerst kommen?“; iti cintitavān brahmā – so sann Brahmā nach; so überlegte Brahmā; sadyaḥ jāta-amala-ātma-dṛk – sogleich die makellose Schau seiner selbst erlangend; augenblicklich die reine Vision des Selbst gewinnend.

Vers 5.161 Maha Upanishad
apaśyatsargavṛndāni samatītānyanekaśaḥ smaratyatho sa |
sakalānsarvadharmaguṇakramāt || 5.161 ||

„Er schaute die zahllosen Scharen vergangener Schöpfungen und erinnerte sich ihrer alle – in der Ordnung all ihrer Gesetze und Eigenschaften.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: apaśyat sarga-vṛndāni – er schaute die Scharen der Schöpfungen; er sah die Vielzahl der Schöpfungen; samatītāni anekaśaḥ – vergangen, vielfach; dahingeschieden, in großer Zahl; smarati atha saḥ sakalān – und dann erinnert er sich ihrer alle; und daraufhin ruft er sich jede einzelne ins Gedächtnis; sarva-dharma-guṇa-kramāt – in der Ordnung all ihrer Gesetze und Eigenschaften; gemäß der Abfolge all ihrer Regeln und Merkmale.

Vers 5.162 Maha Upanishad
līlayā kalpayāmāsa citrāḥ saṃkalpataḥ prajāḥ nānācārasamārambhā |
gandharvanagaraṃ yathā || 5.162 ||

„Im Spiel, aus Absicht, erschuf er vielfältige Wesen mit mannigfaltigen Bräuchen und Unternehmungen – wie eine Stadt der Gandharvas.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: līlayā kalpayāmāsa – im Spiel erschuf er; spielend erdachte er; citrāḥ saṅkalpataḥ prajāḥ – vielfältige Wesen, aus Absicht; mannigfaltige Wesen, aus Vorsatz; nānā-ācāra-samārambhāḥ – mit mannigfaltigen Bräuchen und Unternehmungen; mit diversen Gepflogenheiten und Vorhaben; gandharva-nagaram yathā – wie eine Stadt der Gandharvas; gleich einer Trugstadt der Gandharvas.

Vers 5.163 Maha Upanishad
tāsāṃ svargāpavargārthaṃ dharmakāmārthasiddhaye anantāni vicitrāṇi śāstrāṇi |
samakalpayat || 5.163 ||

„Für ihren Himmel und ihre endgültige Erlösung, für das Erlangen von Dharma, Begehren und Reichtum erdachte er unendliche und vielfältige Schriften.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tāsām svarga-apavarga-artham – für ihren Himmel und ihre endgültige Erlösung; um ihres Paradieses und ihrer Befreiung willen; dharma-kāma-artha-siddhaye – für das Erlangen von Dharma, Begehren und Reichtum; für das Erreichen von Pflicht, Wunsch und Besitz; anantāni vicitrāṇi – unendlich und vielfältig; unzählige und höchst vielfältige; śāstrāṇi samakalpayat – Schriften entwarf er; Werke setzte er in die Welt.

Vers 5.164 Maha Upanishad
virañcirūpānmanasaḥ kalpitatvājjagatsthiteḥ tāvatsthitiriyaṃ proktā tannāśe |
nāśamāpnuyāt || 5.164 ||

„Da der Bestand der Welt durch den Geist in Gestalt von Virañci hervorgebracht wird, währt er so lange wie dieser; mit dessen Untergang geht auch sie zugrunde.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: virañci-rūpāt manasaḥ – aus dem Geist in Gestalt von Virañci; aus dem Bewusstsein in der Form von Virañci; kalpitatvāt jagat-sthiteḥ – da der Bestand der Welt ein Geschöpf ist; weil das Fortbestehen der Welt erdacht ist; tāvat sthitiḥ iyam proktā – so lange, heißt es, währt dieser Bestand; so lange, so wird verkündet, dauert dieses Fortbestehen an; tat-nāśe nāśam āpnuyāt – bei seinem Untergang würde sie zugrunde gehen; mit seinem Vergehen würde auch sie vergehen.

Vers 5.165 Maha Upanishad
na jāyate na mriyate kvacitkiṃcitkadācana paramārthena viprendra mithyā sarvaṃ |
tu dṛśyate || 5.165 ||

„Nirgendwo, nichts und niemals wird etwas geboren oder stirbt – nach der höchsten Wahrheit, o Fürst der Brahmanen; doch alles Sichtbare ist unwirklich.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na jāyate na mriyate – wird nicht geboren und stirbt nicht; kommt weder zur Welt noch vergeht es; kvacit kiṃcit kadācana – nirgendwo, nichts, niemals; an keinem Ort, kein Ding, zu keiner Zeit; parama-arthena vipra-indra – nach der höchsten Wahrheit, o Fürst der Brahmanen; nach der letzten Gewissheit, o Herr unter den Brahmanen; mithyā sarvam tu dṛśyate – doch alles, was gesehen wird, ist falsch; alles Sichtbare ist jedoch trügerisch.

Vers 5.166 Maha Upanishad
kośamāśābhujaṅgānāṃ saṃsārāḍaṃbaraṃ tyaja asadetaditi jñātvā mātṛbhāvaṃ |
niveśaya || 5.166 ||

„Verlass den Lärm des Kreislaufs – den Kokon der Schlangen der Hoffnung; in dem Wissen, dass er unwirklich ist, verankere die Betrachtung des Maßes.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kośam āśā-bhujaṅgānām – der Kokon der Schlangen der Hoffnung; die Behausung der Schlangen der Erwartung; saṃsāra-āḍambaram tyaja – verlass den Lärm des Kreislaufs; gib den Lärm des Wirbels auf; asat etat iti jñātvā – im Wissen „dies ist unwirklich“; nachdem man verstanden hat, dass dies nicht echt ist; mātṛ-bhāvam niveśaya – verankere die Betrachtung des Maßes; etabliere die Betrachtung des Maßes.

Vers 5.167 Maha Upanishad
gandharvanagarasyārthe bhūṣite'bhūṣite tathā avidyāṃśe sutādau vā kaḥ kramaḥ |
sukhaduḥkhayoḥ || 5.167 ||

„Welch ein Wechsel von Freude und Leid um eine Phantomstadt – geschmückt oder ungeschmückt – oder um einen Anteil an Unwissenheit: einen Sohn und das Übrige?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: gandharva-nagarasya arthe – um einer Stadt der Gandharvas willen; wegen einer Phantomstadt der Gandharvas; bhūṣite abhūṣite tathā – geschmückt oder ungeschmückt gleichermaßen; herausgeputzt oder ungeschmückt gelassen; avidyā-aṃśe suta-ādau vā – oder um einen Anteil an Unwissenheit – einen Sohn und das Übrige; oder um einen Teil des Nichtwissens – einen Sohn und dergleichen; kaḥ kramaḥ sukha-duḥkhayoḥ – welch ein Wechsel von Freude und Leid; welche Abfolge von Glück und Leiden.

Vers 5.168 Maha Upanishad
dhanadāreṣu vṛddheṣu duḥkhayuktaṃ na tuṣṭatā vṛddhāyāṃ mohamāyāyāṃ kaḥ |
samāśvāsavāniha || 5.168 ||

„Wenn Reichtum und Frauen sich vermehrt haben, ist dies mit Leid verbunden, nicht mit Zufriedenheit; wer kann hier, da die Täuschung mächtig angewachsen ist, noch frei aufatmen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhana-dāreṣu vṛddheṣu – wenn Reichtum und Frauen sich vermehrt haben; bei der Zunahme von Besitz und Ehefrauen; duḥkha-yuktam na tuṣṭatā – ist es mit Leid verbunden, nicht mit Zufriedenheit; ist es mit Schmerz gekoppelt und nicht mit Befriedigung; vṛddhāyām moha-māyāyām – wenn die täuschende Māyā mächtig angewachsen ist; beim Anwachsen des betörenden Blendwerks; kaḥ samāśvāsa-vān iha – wer kann hier frei aufatmen; Wer kann an diesem Ort gelassen sein?.

Vers 5.169 Maha Upanishad
yaireva jāyate rāgo mūrkhasyādhikatāṃ gataiḥ taireva bhāgaiḥ prājñasya virāga |
upajāyate || 5.169 ||

„Aus eben jenen Dingen, die – wenn sie sich mehren – im Toren Leidenschaft erzeugen, entsteht im Weisen Leidenschaftslosigkeit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yaiḥ eva jāyate rāgaḥ – aus eben jenen Dingen, durch die Leidenschaft entsteht; aus den Dingen, denen Zuneigung entspringt; mūrkhasya adhikatām gataiḥ – im Toren, wenn sie sich gemehrt haben; im Unverständigen, bei ihrer Zunahme; taiḥ eva bhāgaiḥ prājñasya – aus eben jenen Anteilen, im Weisen; aus denselben Dingen, im Einsichtsvollen; virāgaḥ upajāyate – entsteht Leidenschaftslosigkeit; erwächst Losgelöstheit.

Vers 5.170 Maha Upanishad
ato nidāgha tattvajña vyavahāreṣu saṃsṛteḥ naṣṭaṃ naṣṭamupekṣasva prāptaṃ |
prāptamupāhara || 5.170 ||

„Darum, Nidāgha, du Kenner der Wahrheit: Lass im Treiben des Daseinskreislaufs das Verlorene unbeachtet und nimm das Aufgetauchte an.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ataḥ nidāgha tattva-jña – darum, Nidāgha, Kenner der Wahrheit; folglich, Nidāgha, du, der das Wirkliche kennt; vyavahāreṣu saṃsṛteḥ – im Treiben des Daseinskreislaufs; inmitten der Vorgänge des Weltlaufs; naṣṭam naṣṭam upekṣasva – was verloren ist – lass es unbeachtet; was auch immer vergangen ist, lass es unbeachtet vorüberziehen; prāptam prāptam upāhara – was gekommen ist – nimm es an; was auch immer eingetroffen ist, empfange es.

Vers 5.171 Maha Upanishad
anāgatānāṃ bhogānāmavāñchanamakṛtrimam āgatānāṃ ca saṃbhoga iti |
paṇḍitalakṣaṇam || 5.171 ||

„Ein ungeheucheltes Nicht-Begehren künftiger Genüsse und das Genießen der bereits eingetroffenen – das ist das Kennzeichen des Weisen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anāgatānām bhogānām – gegenüber Genüssen, die noch nicht gekommen sind; gegenüber Freuden, die noch nicht eingetroffen sind; avāñchanam akṛtrimam – ein ungeheucheltes Nicht-Begehren; ein Nicht-Wollen, das nicht künstlich ist; āgatānām ca sambhogaḥ – und das Genießen der eingetroffenen; und das Teilhaben an dem, was gekommen ist; iti paṇḍita-lakṣaṇam – das ist das Kennzeichen des Gelehrten; das ist das Kennzeichen des Weisen.

Vers 5.172 Maha Upanishad
śuddhaṃ sadasatormadhyaṃ padaṃ buddhvāvalaṃbya ca sabāhyābhyantaraṃ dṛśyaṃ mā |
gṛhāṇa vimuñca mā || 5.172 ||

„Nachdem du den reinen Zustand – die Mitte zwischen dem Seienden und dem Nicht-Seienden – erkannt hast und an ihm festhältst: Greife nicht nach dem Gesehenen, sei es äußerlich oder innerlich, und lass es nicht los.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śuddham sat-asatoḥ madhyam – die reine Mitte zwischen Seiendem und Nicht-Seiendem; der makellose Mittelpunkt von Sein und Nichtsein; padam buddhvā avalambya ca – diesen Zustand erkannt habend und an ihm festhaltend; die Stätte verstanden habend und sich auf sie stützend; sa-bāhya-abhyantaram dṛśyam – das Gesehene, sowohl das Äußere als auch das Innere; das Sichtbare, sowohl extern als auch intern; mā gṛhāṇa vimuñca mā – nicht ergreifen und nicht loslassen; weder zugreifen noch freigeben.

Vers 5.173 Maha Upanishad
yasya cecchā tathānicchā jñasya karmaṇi tiṣṭhataḥ na tasya lipyate prajñā |
padmapatramivāmbubhiḥ || 5.173 ||

„Der Wissende, der in seinem Tun verharrt, kennt sowohl Begehren als auch Nicht-Begehren – und seine Einsicht bleibt unbefleckt, so wie ein Lotusblatt nicht vom Wasser benetzt wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yasya ca icchā tathā anicchā – in dem Begehren und ebenso Nicht-Begehren ist; derjenige, der sowohl Wollen als auch Nicht-Wollen hat; jñasya karmaṇi tiṣṭhataḥ – der Wissende, der in seinem Tun steht; der Verständige, der im Handeln verweilt; na tasya lipyate prajñā – seine Einsicht ist nicht befleckt; seine Weisheit ist nicht beschmutzt; padma-patram iva ambubhiḥ – wie ein Lotusblatt durch das Wasser; genau wie das Lotusblatt durch Wasser.

Vers 5.174 Maha Upanishad
yadi te nendriyārthaśrīḥ spandate hṛdi vai dvija tadā vijñātavijñeyā |
samuttīrṇo bhavārṇavāt || 5.174 ||

„Wenn der Glanz der Sinnesobjekte nicht in deinem Herzen bebt, o Zweimalgeborener – dann hast du das Erkennbare erkannt und den Ozean des Werdens überquert.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yadi te na indriya-artha-śrīḥ – wenn in dir der Glanz der Sinnesobjekte; sollte für dich der Prunk des Sinnlichen; spandate hṛdi vai dvija – ...bebt nicht im Herzen, o Zweimalgeborener; zittert nicht im Herzen, o Zweimalgeborener; tadā vijñāta-vijñeyaḥ – ...dann hast du das Erkennbare erkannt; dann ist dir das Erkennbare bekannt; samuttīrṇaḥ bhava-arṇavāt – ...und den Ozean des Werdens überquert; und du hast das Meer des Daseins überschritten.

Vers 5.175 Maha Upanishad
uccaiḥpadāya parayā prajñayā vāsanāgaṇāt puṣpādgandhamapohyāraṃ cetovṛttiṃ |
pṛthakkuru || 5.175 ||

„Für den erhabenen Zustand löse mit höchster Einsicht die Bewegung des Geistes aus der Menge der Vāsanās – so wie man den Duft von einer Blume abzieht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: uccaiḥ-padāya parayā – für den erhabenen Zustand, mit dem Höchsten; um der hohen Stufe willen, mit dem Höchsten; prajñayā vāsanā-gaṇāt – Einsicht, aus der Menge der Vāsanās; Verständnis, aus der Schar der Neigungen; puṣpāt gandham apohya āram – wie Duft von einer Blume, ihn rasch abziehend; wie Duft von einer Blüte, ihn schnell ablösend; cetaḥ-vṛttim pṛthak kuru – löse die Bewegung des Geistes ab; trenne das Regen des Bewusstseins.

Vers 5.176 Maha Upanishad
saṃsārāmbunidhāvasminvāsanāmbupariplute ye prajñānāvamārūḍhāste tīrṇāḥ |
paṇḍitāḥ pare || 5.176 ||

„In diesem Ozean des Kreislaufs, überflutet von den Wassern der Vāsanās, haben jene, die das Boot der Einsicht bestiegen haben, übergesetzt – sie sind die Höchsten unter den Weisen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāra-ambu-nidhau asmin – in diesem Ozean des Kreislaufs; in diesem Wasserreservoir des Wirbels; vāsanā-ambu-pariplute – überflutet von den Wassern der Vāsanās; überschwemmt von der Flut der Neigungen; ye prajñā-nāvam ārūḍhāḥ – die das Boot der Einsicht bestiegen haben; die das Gefäß der Weisheit bestiegen haben; te tīrṇāḥ paṇḍitāḥ pare – sie haben übergesetzt – die Höchsten der Weisen; sie sind hinübergefahren, die Besten der Gelehrten.

Vers 5.177 Maha Upanishad
na tyajanti na vāñchanti vyavahāraṃ jagadgatam sarvamevānuvartante |
pārāvāravido janāḥ || 5.177 ||

„Sie verwerfen weder die in der Welt üblichen Bräuche, noch begehren sie sie, sondern folgen ihnen allen – jene Menschen, die sowohl das Ufer als auch die Tiefe kennen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na tyajanti na vāñchanti – sie verwerfen weder noch begehren sie; sie verwerfen weder die weltübliche Praxis noch begehren sie sie; vyavahāram jagat-gatam – der in der Welt herrschende Brauch; die Sitte, die in der Welt gilt; sarvam eva anuvartante – sie folgen allem, wie es ist; sie richten sich nach alledem; pāra-avāra-vidaḥ janāḥ – jene, die sowohl das ferne als auch das nahe Ufer kennen.

Vers 5.178 Maha Upanishad
anantasyātmatattvasya sattāsāmānyarūpiṇaḥ citaścetyonmukhatvaṃ |
yattatsaṃkalpāṅkuraṃ viduḥ || 5.178 ||

„In der unendlichen Wahrheit des Ātman, dessen Gestalt die Gemeinsamkeit des Seins ist, ist die Hinwendung des Bewusstseins zum Erkennbaren das, was sie als den Keim der Absicht kennen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anantasya ātma-tattvasya – der unendlichen Wahrheit des Ātman; der grenzenlosen Realität des Selbst; sattā-sāmānya-rūpiṇaḥ – dessen Gestalt die Gemeinsamkeit des Seins ist; dessen Form die Universalität der Existenz ist; citaḥ cetya-unmukhatvam yat – die Hinwendung des Bewusstseins zum Erkennbaren; das Ausrichten des Gewahrseins auf das Objekt des Gewahrseins; tat saṅkalpa-aṅkuram viduḥ – das sie als den Keim der Absicht kennen; das sie als den Spross der Absicht betrachten.

Vers 5.179 Maha Upanishad
leśataḥ prāptasattākaḥ sa eva ghanatāṃ śanaiḥ yāti cittatvamāpūrya dṛḍhaṃ |
jāḍyāya meghavat || 5.179 ||

„Kaum entstanden, strebt dieser Keim allmählich der Verdichtung zu und erfüllt den Geisteszustand – fest, hin zur Trägheit, wie eine Wolke.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: leśataḥ prāpta-sattākaḥ – kaum entstanden; kaum einen Funken Sein erhalten habend; saḥ eva ghanatām śanaiḥ – ebenjener, allmählich, hin zur Verdichtung; genau dieser, Schritt für Schritt, hin zur Dichte; yāti citta-tvam āpūrya – schreitet voran und erfüllt den Geisteszustand; dṛḍham jāḍyāya megha-vat – fest, hin zur Trägheit, wie eine Wolke; massiv, hin zur Erstarrung, gleich einer Wolke.

Vers 5.180 Maha Upanishad
bhāvayanti citiścaityaṃ vyatiriktamivātmanaḥ saṃkalpatāmivāyāti |
bījamaṅkuratāmiva || 5.180 ||

„Das Bewusstsein betrachtet das Erkennbare, als wäre es von ihm selbst verschieden, und gelangt gleichsam zur Absicht – so wie ein Samen zum Keim gelangt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāvayanti citiḥ caityam – das Bewusstsein betrachtet das Erkennbare; das Gewahrsein betrachtet das Objekt des Gewahrseins; vyatiriktam iva ātmanaḥ – als wäre es von ihm selbst verschieden; als wäre es von sich selbst getrennt; saṅkalpatām iva āyāti – es gelangt gleichsam zum Entwurf; es kommt sozusagen zur Absicht; bījam aṅkuratām iva – wie ein Samen zum Keimstadium; genau wie ein Samen zum Zustand eines Sprösslings.

Vers 5.181 Maha Upanishad
saṃkalpanaṃ hi saṃkalpaḥ svayameva prajāyate vardhate svayamevāśu duḥkhāya na |
sukhāya yat || 5.181 ||

„Denn der Entwurf entwirft sich selbst: Er wird aus sich selbst geboren und wächst rasch aus sich selbst – hin zum Leiden, nicht zur Freude.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṅkalpanam hi saṅkalpaḥ – denn der Entwurf entwirft sich selbst; da die Absicht der eigentliche Akt des Absichtens ist; svayam eva prajāyate – er wird ganz aus sich selbst geboren; er sprosst aus eigenem Antrieb hervor; vardhate svayam eva āśu – und wächst rasch aus sich selbst; und nimmt schnell aus eigenem Antrieb zu; duḥkhāya na sukhāya yat – hin zum Leiden, nicht zur Freude; hin zum Schmerz und nicht zur Wonne.

Vers 5.182 Maha Upanishad
mā saṃkalpaya saṃkalpaṃ mā bhāvaṃ bhāvaya sthitau saṃkalpanāśane yatto na |
bhūyo'nanugacchati || 5.182 ||

„Entwirf keinen Entwurf; sinne nicht über einen Zustand nach; wer danach strebt, den Entwurf zu vernichten, folgt ihm nicht mehr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mā saṅkalpaya saṅkalpam – entwirf keinen Entwurf; ersinne keine Absicht; mā bhāvam bhāvaya sthitau – sinne nicht über einen Zustand nach, in deinem Stehen; nähre keine Gemütsverfassung, in deinem Verweilen; saṅkalpa-nāśane yattaḥ – wer danach strebt, den Entwurf zu vernichten; wer eifrig auf die Auslöschung der Absicht hinarbeitet; na bhūyaḥ anugacchati – folgt ihm nicht mehr; läuft ihm nicht mehr nach.

Vers 5.183 Maha Upanishad
bhāvanābhāvamātreṇa saṃkalpaḥ kṣīyate svayam saṃkalpenaiva saṃkalpaṃ manasaiva |
mano mune || 5.183 ||

„Allein durch das Fehlen von Betrachtung vergeht der Entwurf von selbst; durch den Entwurf – der Entwurf, durch den Geist – der Geist, o Weiser …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāvanā-abhāva-mātreṇa – allein durch das Fehlen von Betrachtung; einzig durch das Ausbleiben von Pflege; saṅkalpaḥ kṣīyate svayam – vergeht der Entwurf von selbst; die Absicht schwindet aus eigenem Antrieb; saṅkalpena eva saṅkalpam – durch den Entwurf selbst – der Entwurf; mit der Absicht selbst – die Absicht; manasā eva manaḥ mune – durch den Geist selbst – der Geist, o Weiser; mit dem Bewusstsein selbst – das Bewusstsein, o Schweigender.

Vers 5.184 Maha Upanishad
chittvā svātmani tiṣṭha tvaṃ kimetāvati duṣkaram yathaivedaṃ nabhaḥ śūnyaṃ |
jagacchūnyaṃ tathaiva hi || 5.184 ||

„… nachdem du es durchtrennt hast, verweile in dir selbst. Was ist daran so schwer? So wie dieser Himmel leer ist, so ist auch die Welt leer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: chittvā sva-ātmani tiṣṭha tvam – nachdem du es durchtrennt hast, verweile in dir selbst; nachdem du es gekappt hast, bleibe in deinem eigenen Selbst; kim etāvati duṣkaram – was ist daran so schwer; was ist daran eigentlich schwierig; yathā eva idam nabhaḥ śūnyam – so wie dieser Himmel leer ist; genau wie dieser Himmel leer ist; jagat śūnyam tathā eva hi – so ist auch die Welt leer; auf die gleiche Weise ist auch die Welt leer.

Vers 5.185 Maha Upanishad
taṇḍulasya yathā carma yathā tāmrasya kālimā naśyati kriyayā vipra puruṣasya |
tathā malam || 5.185 ||

„Wie die Spelze des Reiskorns, wie die Schwärze des Kupfers durch Bearbeitung vergeht, o Brāhmaṇa – so vergeht die Unreinheit des Menschen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: taṇḍulasya yathā carma – wie die Spelze des Reiskorns; genau wie die Hülle um das Reiskorn; yathā tāmrasya kālimā – wie die Schwärze des Kupfers; genau wie der Belag auf dem Kupfer; naśyati kriyayā vipra – vergeht durch Bearbeitung, o Brāhmaṇa; schwindet durch Arbeit, o Brāhmaṇa; puruṣasya tathā malam – so vergeht die Unreinheit des Menschen; so auch die Befleckung einer Person.

Vers 5.186 Maha Upanishad
jīvasya taṇḍulasyeva malaṃ sahajamapyalam naśyatyeva na |
sandehastasmādudyogavānbhavet || 5.186 ||

„Im Jīva vergeht die Unreinheit – wie im Reiskorn, obgleich angeboren – vollständig; daran besteht kein Zweifel; darum sei er eifrig.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvasya taṇḍulasya iva – des Jīva, wie beim Reiskorn; in der Seele, genau wie im Reiskorn; malam sahajam api alam – die Makel, obgleich angeboren, vollständig; die Verunreinigung, wenngleich angeboren, gänzlich; naśyati eva na sandehaḥ – vergeht – daran besteht kein Zweifel; schwindet – daran gibt es keinen Zweifel; tasmāt udyoga-vān bhavet – darum sei er eifrig; daher sei er voller Bestreben.

Kolophon des 5. Kapitels
iti mahopaniṣat || iti pañcamo'dhyāyaḥ || 5 ||

So lautet die Maha Upanishad. So endet das fünfte Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti mahopaniṣat – so lautet die Maha Upanishad; pañcamaḥ adhyāyaḥ – fünftes Kapitel.

Sechstes Kapitel

Das sechste Kapitel führt zu Gleichmut, innerer Freiheit und der Erkenntnis, dass die ganze Erde eine Familie ist.

Vers 6.1 Maha Upanishad
antarāsthāṃ parityajya bhāvaśrīṃ bhāvanāmayīm yo'si so'si jagatyasmiṃllīlayā |
viharānagha || 6.1 ||

„Nachdem du die innere Abhängigkeit – den Glanz aus Kontemplation gewebter Zustände – aufgegeben hast: Wer du bist, das bist du; wandle spielend durch diese Welt, o Sündenloser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: antaḥ-āsthām parityajya – nachdem du die innere Abhängigkeit aufgegeben hast; nachdem du das innere Anhaften abgelegt hast; bhāva-śrīm bhāvanā-mayīm – der Glanz aus Kontemplation gewebter Zustände; die Pracht von aus Vorstellung gebildeten Gemütszuständen; yaḥ asi saḥ asi – wer du bist, das bist du; wer du bist, genau der bist du; jagati asmin – in dieser Welt; innerhalb dieser Welt; līlayā vihara anagha – wandle spielend, o Sündenloser; streife spielerisch umher, o Tadelloser.

Vers 6.2 Maha Upanishad
sarvatrāhamakarteti dṛḍhabhāvanayānayā |
paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate || 6.2 ||

„Durch die feste Betrachtung ‚Überall bin ich nicht der Handelnde‘ bleibt allein die Gleichmut bestehen, die als die höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvatra aham akartā iti – „Überall bin ich nicht der Handelnde“; „nirgendwo handle ich“; dṛḍha-bhāvanayā anayā – durch diese feste Betrachtung; durch dieses starke Nachsinnen; parama-amṛta-nāmnī sā – sie, die als höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird; jene, deren Name der höchste Nektar ist; samatā eva avaśiṣyate – allein die Gleichmut bleibt bestehen; es bleibt nichts als Gleichmut.

Vers 6.3 Maha Upanishad
khedollāsavilāseṣu svātmakartṛtayaikayā svasaṃkalpe kṣayaṃ yāte |
samataivāvaśiṣyate || 6.3 ||

„Im Spiel von Niedergeschlagenheit und Hochgefühl, durch das alleinige Wirken des eigenen Ātman, wenn der eigene Plan vergangen ist – bleibt allein die Gleichmut bestehen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kheda-ullāsa-vilāseṣu – im Spiel von Niedergeschlagenheit und Hochgefühl; inmitten des Wechsels von Trübsal und Jubel; sva-ātma-kartṛtayā ekayā – durch das alleinige Wirken des eigenen Ātman; durch das einzige Tun des eigenen Selbst; sva-saṅkalpe kṣayam yāte – wenn der eigene Vorsatz sein Ende gefunden hat; bei Erschöpfung der eigenen Absicht; samatā eva avaśiṣyate – allein Gleichmaß bleibt; nichts als Gleichheit bleibt zurück.

Vers 6.4 Maha Upanishad
samatā sarvabhāveṣu yāsau satyaparā sthitiḥ tasyāmavasthitaṃ cittaṃ na bhūyo |
janmabhāgbhavet || 6.4 ||

„Gleichmaß in allen Zuständen – das ist das der Wahrheit gewidmete Verweilen; der darin verankerte Geist wird an der Geburt nicht mehr teilhaben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: samatā sarva-bhāveṣu – Gleichmaß in allen Zuständen; Gleichheit in jeder Verfassung; yā asau satya-parā sthitiḥ – es ist das der Wahrheit gewidmete Verweilen; es ist die dem Wirklichen zugewandte Haltung; tasyām avasthitam cittam – der darin verankerte Geist; das darin ruhende Bewusstsein; na bhūyaḥ janma-bhāk bhavet – wird nicht mehr an der Geburt teilhaben; wird nicht weiter am Geborenwerden teilhaben.

Vers 6.5 Maha Upanishad
athavā sarvakartṛtvamakartṛtvaṃ ca vai mune sarvaṃ tyaktvā manaḥ pītvā yo'si |
so'si sthiro bhava || 6.5 ||

„Oder aber – alles hinter dir lassend, sowohl das Tun als auch das Nicht-Tun, o Weiser, und nachdem du den Geist in dir aufgenommen hast: Wer du bist, das bist du. Sei standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: athavā sarva-kartṛtvam – oder aber alles Tun; oder anderweitig jegliches Wirken; akartṛtvam ca vai mune – und auch das Nicht-Tun, o Weiser; und ebenso das Nicht-Wirken, o Schweigender; sarvam tyaktvā manaḥ pītvā – alles hinter sich lassend, den Geist in sich aufgenommen habend; alles aufgebend, das Bewusstsein in sich aufgenommen habend; yaḥ asi saḥ asi – wer du bist, das bist du; wer du bist, genau der bist du; sthiraḥ bhava – sei standhaft; sei unerschütterlich.

Vers 6.6 Maha Upanishad
śeṣasthiro samādhāno yena tyajasi tattyaja cinmanaḥkalanākāraṃ |
prakāśatimirādikam || 6.6 ||

„Fest im Verbleibenden, gefasst – lass selbst das los, womit du loslässt: die Gestalt von Bewusstsein und Geist, Licht, Dunkelheit und das Übrige.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śeṣa-sthiraḥ samādhānaḥ – fest im Rest, gefasst; unerschüttert in dem, was bleibt, gesammelt; yena tyajasi tat tyaja – das, womit du loslässt – lass auch das los; genau das, wodurch du entsagst – entsage auch dem; cit-manaḥ-kalanā-ākāram – die Gestalt von Bewusstsein und Geist; die Form der Vorstellung von Gewahrsein und Geist; prakāśa-timira-ādikam – Licht, Dunkelheit und das Übrige; Strahlen, Düsternis und dergleichen.

Vers 6.7 Maha Upanishad
vāsanāṃ vāsitāraṃ ca prāṇaspandanapūrvakam samūlamakhilaṃ tyaktvā vyomasāmyaḥ |
praśāntadhīḥ || 6.7 ||

„Indem er alles – Wurzel und Zweig – hinter sich lässt: die Vāsanā und den, den sie durchdrungen hat, mitsamt dem Pulsieren des Atems – wird er dem Himmel gleich, sein Verstand zur Ruhe gekommen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanām vāsitāram ca – die Vāsanā und den, den sie durchdrungen hat; die Neigung und den, der davon durchtränkt ist; prāṇa-spandana-pūrvakam – mitsamt dem Pulsieren des Atems; zusammen mit dem Schwingen des Lebenshauchs; sa-mūlam akhilam tyaktvā – alles hinter sich lassend, Wurzel und Zweig; nachdem er dem Ganzen bis zur Wurzel entsagt hat; vyoma-sāmyaḥ praśānta-dhīḥ – dem Himmel gleich, mit beruhigtem Verstand; dem Firmament gleich geworden, mit besänftigtem Verständnis.

Vers 6.8 Maha Upanishad
hṛdayātsamparityajya sarvavāsanapaṅktayaḥ yastiṣṭhati gatavyagraḥ sa muktaḥ |
parameśvaraḥ || 6.8 ||

„Wer alle Scharen der Vāsanās aus seinem Herzen verbannt hat und frei von Unruhe verweilt – der ist frei, er ist der höchste Herr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: hṛdayāt samparityajya – nachdem er gänzlich aus dem Herzen verbannt hat; nachdem er völlig aus dem Herzen geworfen hat; sarva-vāsana-paṅktayaḥ – alle Scharen der Vāsanās; jede Reihe der Neigungen; yaḥ tiṣṭhati gata-vyagraḥ – wer frei von Unruhe verweilt; wer verweilt, nachdem die Aufregung gewichen ist; saḥ muktaḥ parama-īśvaraḥ – er ist frei, er ist der höchste Herr; Er ist befreit, er, der höchste Meister.

Vers 6.9 Maha Upanishad
dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ bhrāntaṃ bhrāntyā diśo daśa yuktyā vai carato jñasya |
saṃsāro goṣpadākṛtiḥ || 6.9 ||

„Gesehen ist alles, was zu sehen war; in Verblendung wurden die zehn Himmelsrichtungen durchwandert. Für den Wissenden, der methodisch schreitet, hat der Kreis die Größe eines Kuhhufabdrucks.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛṣṭam draṣṭavyam akhilam – gesehen ist alles, was zu sehen war; geschaut ist alles, was des Schauens bedurfte; bhrāntam bhrāntyā diśaḥ daśa – in Verblendung durch die zehn Himmelsrichtungen gewandert; im Irrtum durch die zehn Richtungen gestreift; yuktyā vai carataḥ jñasya – für den Wissenden, der methodisch schreitet; für den Weisen, der sich mit Verstand bewegt; saṃsāraḥ goṣpada-ākṛtiḥ – der Kreis hat die Größe eines Kuhhufabdrucks; der Umlauf hat das Maß einer Hufspur.

Vers 6.10 Maha Upanishad
sabāhyābhyantare dehe hyadha ūrdhvaṃ ca dikṣu ca ita ātmā tato'pyātmā |
nāstyanātmamayaṃ jagat || 6.10 ||

„Außerhalb und innerhalb des Körpers, unten und oben und in jeder Himmelsrichtung – hier ist das Ātman und dort ist das Ātman; es gibt keine Welt, die nicht aus dem Ātman besteht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sa-bāhya-abhyantare dehe – im Körper, außen und innen; in der Hülle, ohne und binnen; hi adhaḥ ūrdhvam ca – sowohl unten als auch oben; sowohl darunter als auch darüber; dikṣu ca – und in den Himmelsrichtungen; und entlang der Richtungen; itaḥ ātmā tataḥ api ātmā – hier ist das Ātman, und dort ebenfalls das Ātman; auf dieser Seite das Selbst, und auf jener Seite das Selbst; na asti anātma-mayam jagat – es gibt keine Welt, die nicht aus dem Ātman besteht; keine Welt existiert, die nicht aus dem Selbst gewebt ist.

Vers 6.11 Maha Upanishad
na tadasti na yatrāhaṃ na tadasti na tanmayam kimanyadabhivāñchāmi sarvaṃ |
saccinmayaṃ tatam || 6.11 ||

„Es gibt nichts, wo ich nicht bin; es gibt nichts, das nicht aus Jenem besteht. Was sonst sollte ich begehren? Alles ist ausgebreitet, aus Sein und Bewusstsein geschaffen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na tat asti – es gibt nichts; nichts existiert; na yatra aham – wo ich nicht bin; worin ich nicht sein sollte; na tat asti na tanmayam – es gibt nichts, das nicht aus Jenem besteht; nichts existiert, das nicht daraus gewebt ist; kim anyat abhivāñchāmi – was sonst sollte ich begehren; wonach mehr sollte ich verlangen; sarvam sat-cit-mayam tatam – alles ist ausgebreitet, aus Sein und Bewusstsein gemacht; alles ist entfaltet, gewebt aus dem Seienden und dem Bewussten.

Vers 6.12 Maha Upanishad
samastaṃ khalvidaṃ brahma sarvamātmedamātatam ahamanya idaṃ cānyaditi bhrāntiṃ |
tyajānagha || 6.12 ||

„Wahrlich, all dies ist Brahman; all dies ist der ausgebreitete Ātman; lass die Täuschung ‚Ich bin anders und dies ist anders‘ hinter dir, o Sündenloser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: samastam khalu idam brahma – wahrlich, all dies ist Brahman; das Ganze hier ist in Wahrheit Brahman; sarvam ātmā idam ātatam – all dies ist der ausgebreitete Ātman; alles hier ist das entfaltete Selbst; aham anyaḥ idam ca anyat – „Ich bin anders und dies ist anders“; „Ich bin ein anderer und es ist ein anderes“; iti bhrāntim tyaja anagha – lass diese Täuschung hinter dir, o Sündenloser; lege diesen Irrtum ab, o Tadelloser.

Vers 6.13 Maha Upanishad
tate brahmaghane nitye saṃbhavanti na kalpitāḥ na śoko'sti na moho'sti na |
jarāsti na janma vā || 6.13 ||

„Im ausgebreiteten, festen, ewigen Brahman entstehen die erdachten Dinge nicht: Es gibt keinen Kummer, keine Täuschung, kein Alter, keine Geburt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tate brahma-ghane nitye – im ausgebreiteten, festen, ewigen Brahman; im entfalteten, verdichteten, immerwährenden Brahman; sambhavanti na kalpitāḥ – entstehen die erdachten Dinge nicht; die vorgestellten Dinge kommen nicht ins Dasein; na śokaḥ asti – es gibt keinen Kummer; kein Leid existiert; na mohaḥ asti – es gibt keine Täuschung; keine Verblendung existiert; na jarā asti – es gibt kein Alter; kein Hinfälligwerden existiert; na janma vā – noch irgendeine Geburt; noch irgendein Geborenwerden.

Vers 6.14 Maha Upanishad
yadastīha tadevāsti vijvaro bhava sarvadā yathāprāptānubhavataḥ |
sarvatrānabhivāñchanāt || 6.14 ||

„Was hier ist, das allein ist: Sei stets frei von Fieber – erfahre, was von selbst gekommen ist, und begehre nirgendwo etwas.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yat asti iha – was hier ist; das, was an diesem Ort existiert; tat eva asti – das allein ist; das allein existiert; vijvaraḥ bhava sarvadā – sei stets frei von Fieber; sei immer frei von dem Brennen; yathā-prāpta-anubhavataḥ – durch das Erfahren dessen, was von selbst gekommen ist; durch das Kosten dessen, was dir zugefallen ist; sarvatra anabhivāñchanāt – indem man nirgendwo etwas begehrt; indem man nirgendwo überhaupt etwas ersehnt.

Vers 6.15 Maha Upanishad
tyāgādānaparityāgī vijvaro bhava sarvadā yasyedaṃ janma pāścātyaṃ tamāśveva |
mahāmate || 6.15 ||

„Nachdem du sowohl das Lassen als auch das Nehmen hinter dir gelassen hast, sei stets frei von Fieber. Und jenen, für den diese Geburt die letzte ist – ihn bald, o Geistvoller...“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tyāga-ādāna-parityāgī – einer, der sowohl das Lassen als auch das Nehmen hinter sich gelassen hat; er, der gleichermaßen auf Ablehnung und Annahme verzichtet hat; vijvaraḥ bhava sarvadā – sei stets frei von Fieber; sei immer frei von dem Brennen; yasya idam janma pāścātyam – und jener, für den diese Geburt die letzte ist; und er, für den dieses Leben das endgültige ist; tam āśu eva mahā-mate – ihn bald wahrlich, o Geistvoller; ihn in Kürze, o Mächtiger im Verstand.

Vers 6.16 Maha Upanishad
viśanti vidyā vimalā muktā veṇumivottamam viraktamanasāṃ |
samyaksvaprasaṅgādudāhṛtam || 6.16 ||

„...dringen die makellosen Erkenntnisse ein, wie Perlen in den feinsten Bambus; so wird es treffend von jenen gesagt, deren Geist leidenschaftslos ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśanti vidyāḥ vimalāḥ – die makellosen Erkenntnisse dringen ein; die reinen Weisheiten treten ein; muktāḥ veṇum iva uttamam – wie Perlen in den feinsten Bambus; genau wie Perlen in das auserlesenste Rohr; virakta-manasām samyak – bei jenen mit leidenschaftslosem Geist, treffend; bei jenen, deren Bewusstsein losgelöst ist, passenderweise; sva-prasaṅgāt udāhṛtam – dies wird zu gegebener Zeit verkündet; dies wird bei passender Gelegenheit ausgesprochen.

Vers 6.17 Maha Upanishad
draṣṭurdṛśyasamāyogātpratyayānandaniścayaḥ yastaṃ svamātmatattvotthaṃ |
niṣpandaṃ samupāsmahe || 6.17 ||

„Ihn, der die gewissheitvolle Wonne der Erkenntnis ist, geboren aus der Begegnung von Seher und Gesehenem – ihn, der aus dem Wesen des eigenen Ātman hervorgegangen ist, unbewegt, verehren wir.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: draṣṭṛ-dṛśya-samāyogāt – aus der Verbindung von Seher und Gesehenem; aus dem Zusammentreffen des Betrachtenden und des Betrachteten; pratyaya-ānanda-niścayaḥ – die gewissheitvolle Wonne der Erkenntnis; die Gewissheit der Freude am Erfassen; yaḥ tam sva-ātma-tattva-uttham – ihn, der aus dem Wesen des eigenen Ātman hervorgegangen ist; ihn, der der Wahrheit des eigenen Selbst entsprungen ist; niṣpandam samupāsmahe – den Unbewegten verehren wir; den Regungslosen beten wir an.

Vers 6.18 Maha Upanishad
draṣṭṛdarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha darśanapratyayābhāsamātmānaṃ |
samupāsmahe || 6.18 ||

„Indem wir Seher, Sehen und Gesehenes samt der Vāsanā hinter uns lassen, verehren wir den Ātman – den Glanz der Vorstellung des Sehens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: draṣṭṛ-darśana-dṛśyāni – den Seher, das Sehen und das Gesehene; den Betrachtenden, das Betrachten und das Betrachtete; tyaktvā vāsanayā saha – hinter uns lassend, samt der Vāsanā; entsagend, zusammen mit der Neigung; darśana-pratyaya-ābhāsam – den Glanz der Vorstellung des Sehens; das Schimmern der Auffassung des Sehens; ātmānam samupāsmahe – den Ātman verehren wir; das Selbst beten wir an.

Vers 6.19 Maha Upanishad
dvayormadhyagataṃ nityamastināstīti pakṣayoḥ prakāśanaṃ prakāśānāmātmānaṃ |
samupāsmahe || 6.19 ||

„Ihn, der stets zwischen den beiden Positionen – ‚ist‘ und ‚ist nicht‘ – steht, die Erleuchtung der Erleuchtenden: den Ātman verehren wir.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvayoḥ madhya-gatam nityam – stets zwischen den beiden stehend; dauerhaft inmitten des Paares platziert; asti nāsti iti pakṣayoḥ – der Positionen „ist“ und „ist nicht“; der Seiten „es existiert“ und „es existiert nicht“; prakāśanam prakāśānām – die Erleuchtung der Erleuchtenden; das Licht für jene, die Licht spenden; ātmānam samupāsmahe – den Ātman verehren wir; das Selbst beten wir an.

Vers 6.20 Maha Upanishad
santyajya hṛdguheśānaṃ devamanyaṃ prayānti ye te ratnamabhivāñchanti |
tyaktahastasthakaustubhāḥ || 6.20 ||

„Wer den Herrn in der Höhle des Herzens zurücklässt und sich einem anderen Gott zuwendet – der begehrt ein Juwel, nachdem er den Kaustubha aus der eigenen Hand fallen ließ.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: santyajya hṛt-guhā-īśānam – nachdem sie den Herrn in der Höhle des Herzens zurückgelassen haben; nachdem sie den Meister in der Kaverne des Herzens verlassen haben; devam anyam prayānti ye – die zu einem anderen Gott aufbrechen; jene, die sich einem anderen Gott zuwenden; te ratnam abhivāñchanti – sie begehren ein Juwel; sie trachten nach einem Edelstein; tyakta-hasta-stha-kaustubhāḥ – nachdem sie den Kaustubha, der in ihrer Hand lag, fallen ließen; nachdem sie den Kaustubha, der in ihrer Handfläche ruhte, fortgeworfen haben.

Vers 6.21 Maha Upanishad
utthitānutthitānetānindriyārīnpunaḥ punaḥ hanyādvivekadaṇḍena vajreṇeva |
harirgirīn || 6.21 ||

„Diese feindlichen Sinne – ob bereits erwacht oder noch ruhend – möge er immer wieder mit dem Stab der Unterscheidung zerschlagen, so wie Hari einst die Berge mit seinem Blitzstrahl zerschlug.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: utthitān anutthitān etān – diese, erwacht und noch ruhend; die besagten, aufgestanden und noch nicht aufgestanden; indriya-arīn punaḥ punaḥ – die feindlichen Sinne, immer wieder; die Feinde, die Sinne, wieder und wieder; hanyāt viveka-daṇḍena – möge er mit dem Stab der Unterscheidung zerschlagen; möge er mit der Rute der Unterscheidungskraft zuschlagen; vajreṇa iva hariḥ girīn – wie Hari mit dem Blitzstrahl die Berge zerschlug; genau wie Hari mit dem Vajra die Hügel zerschlug.

Vers 6.22 Maha Upanishad
saṃsārarātriduḥsvapne śūnye dehamaye bhrame sarvamevāpavitraṃ taddṛṣṭaṃ |
saṃsṛtivibhramam || 6.22 ||

„Im bösen Traum der Nacht des Daseinskreislaufs, in dem aus dem Körper gewobenen, leeren Trugbild ist alles unrein; was man sieht, ist das Wirbeln des Kreislaufs.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāra-rātri-duḥsvapne – im bösen Traum der Nacht des Kreislaufs; im üblen Traum der Nacht des Wirbels; śūnye deha-maye bhrame – im leeren Trugbild, das aus dem Körper besteht; in der hohlen Täuschung, die aus dem Fleisch gewoben ist; sarvam eva apavitram tat – alles ist wahrlich unrein; alles dort ist unsauber; dṛṣṭam saṃsṛti-vibhramam – das Gesehene ist das Wirbeln des Kreislaufs; was geschaut wird, ist der Strudel des Umlaufs.

Vers 6.23 Maha Upanishad
ajñānopahato bālye yauvane vanitāhataḥ śeṣe kalatracintārtaḥ kiṃ karoti |
narādhamaḥ || 6.23 ||

„In der Kindheit von Unwissenheit niedergestreckt, in der Jugend von der Frau zu Fall gebracht, in den verbleibenden Jahren von Sorge um die Familie gequält – was vollbringt dieser niedrigste der Menschen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajñāna-upahataḥ bālye – in der Kindheit von Unwissenheit niedergestreckt; im Knabenalter vom Nichtwissen getroffen; yauvane vanitā-hataḥ – in der Jugend von der Frau zu Fall gebracht; im jungen Mannesalter von einer Frau getroffen; śeṣe kalatra-cintā-ārtaḥ – im Übrigen von Sorge um die Familie gequält; in der verbleibenden Zeit von Angst um den Haushalt gepeinigt; kim karoti nara-adhamaḥ – was vollbringt der niedrigste der Menschen; was erreicht dann der geringste der Menschen.

Vers 6.24 Maha Upanishad
sato'sattā sthitā mūrdhni ramyāṇāṃ mūrdhnyaramyatā sukhānāṃ mūrdhniduḥkhāni |
kimekaṃ saṃśrayāmyaham || 6.24 ||

„An der Spitze des Seienden steht das Nichtsein, an der Spitze des Schönen das Unschöne, an der Spitze der Freuden die Leiden. Zu welcher einen Sache soll ich meine Zuflucht nehmen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sataḥ asattā sthitā mūrdhni – über dem Seienden steht das Nichtsein an der Spitze; über dem Seienden ist das Nichtsein an der Krone angesetzt; ramyāṇām mūrdhni aramyatā – über dem Schönen, an der Spitze, das Unschöne; über dem Erfreulichen, an der Krone, das Unansehnliche; sukhānām mūrdhni duḥkhāni – über den Freuden, an der Spitze, die Leiden; über den Vergnügungen, an der Krone, die Schmerzen; kim ekam saṃśrayāmi aham – zu welcher einen Sache soll ich meine Zuflucht nehmen; zu welchem ​​einzelnen Ding soll ich fliehen, um Zuflucht zu finden.

Vers 6.25 Maha Upanishad
yeṣāṃ nimeṣaṇāmeṣau jagataḥ pralayodayau tādṛśāḥ puruṣā yānti mādṛśāṃ |
gaṇanaiva kā || 6.25 ||

„Selbst solche Männer vergehen, deren Schließen und Öffnen der Augenlider der Untergang und das Entstehen der Welt sind; was zählt da einer wie ich?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: yeṣām nimeṣaṇā unmeṣau – deren Schließen und Öffnen der Augenlider; das Schließen und Nicht-Schließen deren Augen; jagataḥ pralaya-udayau – der Untergang und das Entstehen der Welt sind; sind der Zusammenbruch und das Erwachen der Welt; tādṛśāḥ puruṣāḥ yānti – selbst solche Männer vergehen; selbst Männer von solchem ​​Format scheiden dahin; mādṛśām gaṇanā eva kā – was zählt schon einer wie ich; was für eine Rechnung ließe sich über meinesgleichen aufstellen.

Vers 6.26 Maha Upanishad
saṃsāra eva duḥkhānāṃ sīmānta iti kathyate tanmadhye patite dehe |
sukhamāsādyate katham || 6.26 ||

„Der Kreislauf selbst wird als die äußerste Grenze des Leidens bezeichnet; wie also soll man Freude erlangen, wenn der Körper in seine Mitte geraten ist?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃsāraḥ eva duḥkhānām – der Kreislauf selbst, des Leidens; das eigentliche Drehen, der Qualen; sīma-antaḥ iti kathyate – wird als äußerste Grenze bezeichnet; wird die äußerste Schranke genannt; tat-madhye patite dehe – wenn der Körper in seine Mitte geraten ist; wenn die Gestalt in seine Mitte gefallen ist; sukham āsādyate katham – wie soll man Freude erlangen; auf welche Weise ist Wonne zu gewinnen.

Vers 6.27 Maha Upanishad
prabuddho'smi prabuddho'smi duṣṭaścoro'yamātmanaḥ mano nāma nihanmyenaṃ |
manasāsmi ciraṃ hṛtaḥ || 6.27 ||

„Ich bin wach, ich bin wach! Hier ist der Schurke und Dieb meines eigenen Selbst – er, der Geist heißt; ich werde ihn erschlagen: von ihm bin ich lange beraubt worden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prabuddhaḥ asmi prabuddhaḥ asmi – ich bin wach, ich bin wach; ich bin erwacht, ich bin erwacht; duṣṭaḥ coraḥ ayam ātmanaḥ – hier ist der Schurke und Dieb meines eigenen Selbst; siehe den Übeltäter und Räuber meiner selbst; manaḥ nāma nihanmi enam – genannt Geist – ich werde ihn erschlagen; genannt Bewusstsein – ich werde ihn niederstrecken; manasā asmi ciram hṛtaḥ – vom Geist bin ich lange beraubt worden; vom Bewusstsein bin ich lange geplündert worden.

Vers 6.28 Maha Upanishad
mā khedaṃ bhaja heyeṣu nopādeyaparo bhava heyādeyādṛśau tyaktvā śeṣasthaḥ |
susthiro bhava || 6.28 ||

„Gräme dich nicht über das, was abgelegt wurde, und hänge nicht an dem, was aufgenommen wurde; lass beide Ansichten – die des Abgelegten und die des Angenommenen – hinter dir, verweile im Verbleibenden und sei sehr standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mā khedam bhaja heyeṣu – gräme dich nicht über das, was abgelegt wurde; gib dich nicht dem Kummer über das Abgewiesene hin; na upādeya-paraḥ bhava – hänge nicht an dem, was aufgenommen wurde; sei nicht an das Angenommene gebunden; heya-ādeya-dṛśau tyaktvā – lass beide Ansichten hinter dir – die des Abgelegten und die des Angenommenen; nachdem die beiden Sichtweisen – des Abgelehnten und des Angenommenen – abgelegt wurden; śeṣa-sthaḥ su-sthiraḥ bhava – im Verbleibenden ruhend, sei sehr fest; im Übrigen verankert, sei vollkommen unerschütterlich.

Vers 6.29 Maha Upanishad
nirāśatā nirbhayatā nityatā samatā jñatā nirīhatā niṣkriyatā saumyatā |
nirvikalpatā || 6.29 ||

„Wunschlosigkeit, Furchtlosigkeit, Beständigkeit, Gleichmut, Wissen, Strebenlosigkeit, Handlungslosigkeit, Sanftheit, Freiheit von Unterscheidungen …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nirāśatā nirbhayatā – Wunschlosigkeit, Furchtlosigkeit; das Fehlen von Hoffnungen, das Fehlen von Bangigkeit; nityatā samatā jñatā – Beständigkeit, Gleichmut, Wissen; Standhaftigkeit, Ausgeglichenheit, Erkenntnis; nirīhatā niṣkriyatā – Strebenlosigkeit, Handlungslosigkeit; das Fehlen von Drang, das Unterbleiben von Taten; saumyatā nirvikalpatā – Sanftheit, Freiheit von Unterscheidungen; Milde, das Fehlen von Differenzierungen.

Vers 6.30 Maha Upanishad
dhṛrmaitrī manastuṣṭirmṛdutā mṛdubhāṣitā heyopādeyanirmukte jñe |
tiṣṭhantyapavāsanam || 6.30 ||

„… Vernunft, Freundlichkeit, geistige Zufriedenheit, Sanftheit und sanfte Rede – all dies ruht, frei von Vāsanās, in dem Wissenden, der von dem Abgelegten und dem Angenommenen befreit ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhīḥ maitrī manaḥ-tuṣṭiḥ – Vernunft, Freundlichkeit, geistige Zufriedenheit; Verstand, Wohlwollen, die Zufriedenheit des Bewusstseins; mṛdutā mṛdu-bhāṣitā – Sanftheit und sanfte Rede; Milde und sanfte Ausdrucksweise; heya-upādeya-nirmukte – in dem, der von dem Abgelegten und Angenommenen befreit ist; in demjenigen, der von dem Abgelehnten und Angenommenen erlöst ist; jñe tiṣṭhanti apavāsanam – im Wissenden verweilen sie ohne Vāsanās; im Weisen wohnen sie frei von Neigungen.

Vers 6.31 Maha Upanishad
gṛhītatṛṣṇāśabarīvāsanājālamātatam |
saṃsāravāriprasṛtaṃ cintātantubhirātatam || 6.31 ||

„Das Netz der Vāsanās, gespannt mit den Fäden der Sorge und ausgebreitet über den Wassern des Daseinskreislaufs, wird gehalten von der Jägerin ‚Verlangen‘ …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: gṛhīta-tṛṣṇā-śabarī – gehalten von der Jägerin ‚Verlangen‘; ergriffen von der wilden Frau ‚Durst‘; vāsanā-jālam ātatam – das Netz der Vāsanās, ausgebreitet; die Schlingen der Neigungen, weit gespannt; saṃsāra-vāri-prasṛtam – ausgebreitet über den Wassern des Daseinskreislaufs; ausgelegt über der Flut des Wirbels; cintā-tantubhiḥ ātatam – gespannt mit den Fäden der Sorge; ausgedehnt mit den Fasern der Angst.

Vers 6.32 Maha Upanishad
anayā tīkṣṇayā tāta chindhi buddhiśalākayā vātyayevāmbudaṃ jālaṃ chittvā |
tiṣṭha tate pade || 6.32 ||

„Durchschneide es mit dieser scharfen Nadel der Vernunft, liebes Kind; und nachdem du das Netz durchschnitten hast – wie ein Sturm die Wolke –, verweile im Zustand der Weite.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anayā tīkṣṇayā tāta – mit dieser scharfen Nadel, liebes Kind; mit jener scharfen Nadel, mein Sohn; chindhi buddhi-śalākayā – durchschneide es – mit der Nadel der Vernunft; trenne es mit dem Werkzeug des Verstehens; vātyayā iva ambudam jālam – wie ein Sturm die Wolke – das Netz; so wie ein Wirbelsturm die Regenwolke – das Netz; chittvā tiṣṭha tate pade – nach dem Durchschneiden verweile im Zustand der Weite; nach dem Durchtrennen wohne im Zustand der Ausdehnung.

Vers 6.33 Maha Upanishad
manasaiva manaśchittvā kuṭhāreṇeva pādapam padaṃ pāvanamāsādya sadya eva |
sthiro bhava || 6.33 ||

„Nachdem du den Geist mit dem Geist durchschnitten hast – wie einen Baum mit einer Axt – und den läuternden Zustand erreicht hast, sei sogleich standhaft.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasā eva manaḥ chittvā – nachdem du den Geist mit dem Geist selbst durchschnitten hast; nachdem du das Bewusstsein mit dem Bewusstsein selbst durchtrennt hast; kuṭhāreṇa iva pādapam – wie einen Baum mit einer Axt; so wie einen Baum mit dem Beil; padam pāvanam āsādya – nachdem du den läuternden Zustand erreicht hast; nachdem du den heiligmachenden Zustand erlangt hast; sadyaḥ eva sthiraḥ bhava – sei sogleich standhaft; sofort unerschütterlich sein.

Vers 6.34 Maha Upanishad
tiṣṭhangacchantsvapañjāgrannivasannutpatanpatan asadevedamityantaṃ |
niścityāstāṃ parityaja || 6.34 ||

„Stehend, gehend, schlafend, wachend, verweilend, auffliegend, fallend – in der festen Entschlossenheit, dass dies unwirklich ist, gib jedes Verweilen auf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tiṣṭhan gacchan svapan jāgrat – stehend, gehend, schlafend, wachend; während des Stehens, Gehens, Einschlafens, Wachens; nivasan utpatan patan – verweilend, auffliegend, fallend; verharrend, aufsteigend, herabfallend; asat eva idam iti antam – „dies ist unwirklich“ – bis zuletzt; „dies ist nicht wahrhaftig“ – bis an die Grenze; niścitya āstām parityaja – nach dem Entschluss gib dein Verweilen auf; nach der Gewissheit lass das Bleiben hinter dir.

Vers 6.35 Maha Upanishad
dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsaccito'si bandhavān dṛśyaṃ santyajasīdaṃ |
cettadā'citto'si mokṣavān || 6.35 ||

„Wenn du dich dem Sichtbaren zuwendest – bist du mit Geist behaftet und gebunden; wenn du es loslässt – bist du geistlos und frei.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśyam āśrayasi idam cet – wenn du dich dem Sichtbaren zuwendest; solltest du Zuflucht zum Sichtbaren nehmen; tat sa-cittaḥ asi bandhavān – dann bist du mit Geist behaftet und gebunden; dann bist du im Besitz des Geistes und gefesselt; dṛśyam santyajasi idam cet – wenn du das Sichtbare loslässt; solltest du das Sichtbare aufgeben; tadā a-cittaḥ asi mokṣa-vān – dann bist du geistlos und frei; dann bist du ohne Geist und frei.

Vers 6.36 Maha Upanishad
nāhaṃ nedamiti dhyāyaṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ ātmano |
jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare || 6.36 ||

„In der Betrachtung ‚weder ich noch dies‘ verharre unbeweglicher als das Unbewegliche – im Ātman und in der Welt, im Zwischenraum der Zustände von Seher und Gesehenem.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: na aham na idam – „weder ich noch dies“; „nicht ich und nicht dies“; iti dhyāyan – so betrachtend; derart sinnend; tiṣṭha tvam acala-acalaḥ – verharre unbeweglicher als das Unbewegliche; bleibe stiller als das Stille; ātmanaḥ jagataḥ ca antaḥ – im Ātman und in der Welt; im Selbst und in der Welt; draṣṭṛ-dṛśya-daśā-antare – im Zwischenraum der Zustände von Seher und Gesehenem; im Zwischenraum der Zustände des Betrachtenden und des Betrachteten.

Vers 6.37 Maha Upanishad
darśanākhyaṃ svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava svādyasvādakasaṃtyaktaṃ |
svādyasvādakamadhyagam || 6.37 ||

„Sei, indem du stets deinen eigenen Ātman betrachtest, der ‚Sehen‘ genannt wird – welcher sowohl das Geschmeckte als auch den Schmeckenden hinter sich gelassen hat und zwischen ihnen verweilt …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: darśana-ākhyam svam ātmānam – dein eigener Ātman, ‚Sehen‘ genannt; dein eigenes Selbst, ‚das Schauen‘ benannt; sarvadā bhāvayan bhava – sei, indem du ihn stets betrachtest; verweile, indem du ihn immerzu pflegst; svādya-svādaka-saṃtyaktam – der das Geschmeckte und den Schmeckenden hinter sich gelassen hat; der das Genossene und den Genießenden aufgegeben hat; svādya-svādaka-madhya-gam – und zwischen dem Geschmeckten und dem Schmeckenden verläuft; und sich auf halbem Wege zwischen dem Genossenen und dem Genießenden bewegt.

Vers 6.38 Maha Upanishad
svadanaṃ kevalaṃ dhyāyanparamātmamayo bhava avalambya nirālambaṃ madhyemadhye |
sthiro bhava || 6.38 ||

„Indem du allein das Schmecken betrachtest, werde eins mit dem Höchsten Ātman; stütze dich auf das Stützenlose und sei fest in der allerinnersten Mitte.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: svadanam kevalam dhyāyan – allein das Schmecken betrachtend; über nichts anderes als das Genießen sinnend; paramātma-mayaḥ bhava – werde eins mit dem Höchsten Ātman; werde zu einem Wesen, gewebt aus dem höchsten Selbst; avalambya nirālambam – dich auf das Stützenlose stützend; Halt findend bei dem, was keine Stütze hat; madhye-madhye sthiraḥ bhava – sei fest in der allerinnersten Mitte; sei unerschütterlich in der tiefsten Mitte.

Vers 6.39 Maha Upanishad
rajjubaddhā vimucyante tṛṣṇābaddhā na kenacit tasmānnidāgha tṛṣṇā tvaṃ tyaja |
saṃkalpavarjanāt || 6.39 ||

„Wer mit Seilen gefesselt ist, wird befreit; wer durch Begehren gefesselt ist – von niemandem. Darum, Nidāgha, lass das Begehren hinter dir, indem du auf Absichten verzichtest.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: rajju-baddhāḥ vimucyante – wer mit Seilen gefesselt ist, wird befreit; die mit Stricken Gebundenen werden freigelassen; tṛṣṇā-baddhāḥ na kenacit – jene, die an das Begehren gebunden sind – von niemandem; die, welche durch den Durst gefesselt sind – von niemandem; tasmāt nidāgha tṛṣṇām tvam – darum, Nidāgha, das Begehren; also, o Nidāgha, der Durst; tyaja saṅkalpa-varjanāt – lass ab durch das Aufgeben der Absicht; gib es auf durch das Ablegen des Vorsatzes.

Vers 6.40 Maha Upanishad
etāmahaṃbhāvamayīpapuṇyāṃ chittvānahaṃbhāva śalākayaiva svabhāvajāṃ |
bhavyabhavantabhūmau bhava praśāntākhilabhūtabhītiḥ || 6.40 ||

„Nachdem du dieses Unheilige – gewebt aus dem Ich-Gefühl und aus der Natur selbst geboren – mit der Nadel des Nicht-Ich durchschnitten hast, verweile auf dem Grund des würdigen Seins, wobei alle Furcht vor den Wesen gestillt ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: etām ahaṃ-bhāva-mayīm – dieses, gewebt aus dem Ich-Gefühl; jenes, gemacht aus dem Gefühl des „Ich“; apapuṇyām chittvā – das Unheilige – durchschnitten; das Unselige – durchtrennt; an-ahaṃ-bhāva-śalākayā eva – genau mit der Nadel des Nicht-Ich; eben mit der Ahle des Nicht-Ich; svabhāva-jām – aus der Natur selbst geboren; durch die eigene Natur hervorgebracht; bhavya-bhavanta-bhūmau bhava – sei auf dem Grund des würdigen Seins; verweile auf dem Boden des edlen Daseins; praśānta-akhila-bhūta-bhītiḥ – mit aller gestillten Furcht vor Wesen; mit jeder beruhigten Angst vor Kreaturen.

Vers 6.41 Maha Upanishad
ahameṣāṃ padārthānāmete ca mama jīvitam nāhamebhirvinā kiṃcinna mayaite vinā |
kila || 6.41 ||

„‚Ich gehöre zu diesen Dingen, und sie sind mein Leben; ohne sie bin ich nichts, und sie sind ohne mich nichts‘ –“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aham eṣām padārthānām – „Ich gehöre zu diesen Dingen“; „Ich bin das Eigentum dieser Objekte“; ete ca mama jīvitam – „und sie sind mein Leben“; „und sie sind mein Leben“; na aham ebhiḥ vinā kiṃcit – „ohne sie bin ich nichts“; „abgesehen von ihnen bin ich gar nichts“; na mayā ete vinā kila – „und sie sind ohne mich wahrlich nichts“; „und sie sind ohne mich wahrlich nichts“.

Vers 6.42 Maha Upanishad
ityantarniścayaṃ tyaktvā vicārya manasā saha nāhaṃ padārthasya na me padārtha |
iti bhāvite || 6.42 ||

„…nachdem man jene innere Überzeugung aufgegeben und mit dem Verstand darüber nachgedacht hat – wenn betrachtet wird: ‚Ich gehöre nicht zu dem Ding, und das Ding gehört nicht mir‘ –“

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti antaḥ-niścayam tyaktvā – nachdem man diese innere Überzeugung aufgegeben hat; nachdem man jenen inneren Entschluss abgelegt hat; vicārya manasā saha – nachdem man mit dem Verstand darüber nachgedacht hat; nachdem man es gemeinsam mit dem Bewusstsein erwogen hat; na aham padārthasya na me – „Ich gehöre nicht zu dem Ding, und es gehört nicht mir“; „Ich gehöre nicht zu dem Objekt, noch ist es mein“; padārthaḥ iti bhāvite – „das Ding“ – wenn dies betrachtet wird; „das Objekt“ – wenn dies verinnerlicht wurde.

Vers 6.43 Maha Upanishad
antaḥśītalayā buddhyā kurvato līlayā kriyām yo nūnaṃ vāsanātyāgo dhyeyo |
brahmanprakīrtitaḥ || 6.43 ||

„…bei demjenigen, der mit einem innerlich kühlen Verstand sein Werk spielerisch verrichtet – das ist das wahre Ablegen der Vāsanās, o Brāhmaṇa, das als der Betrachtung würdig verkündet wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: antaḥ-śītalayā buddhyā – mit einem innerlich kühlen Verstand; mit einem im Inneren abgekühlten Verständnis; kurvataḥ līlayā kriyām – bei demjenigen, der sein Werk spielerisch verrichtet; bei dem, der Handlungen spielerisch ausführt; yaḥ nūnam vāsanā-tyāgaḥ – das ist wahrlich das Ablegen der Vāsanās; das ist wahrhaftig das Aufgeben der Neigungen; dhyeyaḥ brahman prakīrtitaḥ – das als der Betrachtung würdig verkündet wird, o Brāhmaṇa; das als der Meditation angemessen erklärt wird, o Brāhmaṇa.

Vers 6.44 Maha Upanishad
sarvaṃ samatayā buddhyā yaḥ kṛtvā vāsanākṣayam jahāti nirmamo dehaṃ neyo'sau |
vāsanākṣayaḥ || 6.44 ||

„Wer mit einem ausgeglichenen Verstand das Schwinden der Vāsanās bewirkt hat und den Körper ohne das Gefühl des ‚Mein‘ verlässt – der ist als das Schwinden der Vāsanās zu erkennen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam samatayā buddhyā – alles mit einem ausgeglichenen Verstand; alle Dinge mit einem gleichmütigen Verständnis; yaḥ kṛtvā vāsanā-kṣayam – wer das Schwinden der Vāsanās bewirkt hat; wer auch immer das Erlöschen der Neigungen vollbracht hat; jahāti nirmamaḥ deham – den Körper ohne das Gefühl des „Mein“ verlässt; verlässt den Rahmen, fremd dem Gefühl des „Mein“; neyaḥ asau vāsanā-kṣayaḥ – er gilt als das Schwinden der Vāsanās; er ist es, der als das Erlöschen der Neigungen anerkannt werden muss.

Vers 6.45 Maha Upanishad
ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa |
jīvanmukta ucyate || 6.45 ||

„Wer, nachdem er spielend die aus Ichhaftigkeit gewobene Neigung hinter sich gelassen hat, verweilt, nachdem er selbst das Meditationsobjekt aufgegeben hat – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ahaṅkāra-mayīm tyaktvā – nachdem er das aus Ichhaftigkeit Bestehende verlassen hat; nachdem er das aus Selbstüberhebung Gewobene abgelegt hat; vāsanām līlayā eva yaḥ – die Vāsanā, spielend, wer; die Neigung, im Spiel, wer auch immer; tiṣṭhati dhyeya-saṃtyāgī – verweilt, nachdem er auf das Meditationsobjekt verzichtet hat; steht da, nachdem er das Konzentrationsobjekt aufgegeben hat; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er wird als frei benannt, während er noch lebt.

Vers 6.46 Maha Upanishad
nirmūlaṃ kalanāṃ tyaktvā vāsanāṃ yaḥ śamaṃ gataḥ jñeyaṃ tyāgamimaṃ viddhi |
muktaṃ taṃ brāhmaṇottamam || 6.46 ||

„Wer, nachdem er sowohl die Setzung als auch die Vāsanā an der Wurzel hinter sich gelassen hat, zur Ruhe gelangt ist – erkenne dieses Loslassen und erkenne ihn als Befreiten, den Besten der Brāhmaṇas.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nirmūlam kalanām tyaktvā – nachdem er die Setzung an der Wurzel verlassen hat; nachdem er das Ausmessen bis zur Wurzel abgelegt hat; vāsanām yaḥ śamam gataḥ – und die Vāsanā, wer zur Ruhe gelangt ist; und die Neigung, wer auch immer Stille erlangt hat; jñeyam tyāgam imam viddhi – erkenne dieses Loslassen als das zu Erkennende; verstehe diesen Verzicht als das, was verstanden werden sollte; muktam tam brāhmaṇa-uttamam – und ihn als Befreiten, den Besten der Brāhmaṇas; und ihn als Befreiten, den Vorzüglichsten der Brāhmaṇas.

Vers 6.47 Maha Upanishad
dvāvetau brahmatāṃ yātau dvāvetau vigatajvarau āpatatsu yathākālaṃ |
sukhaduḥkheṣvanāratau saṃnyāsiyoginau dāntau viddhi śāntau munīśvara || 6.47 ||

„Beide sind zu Brahman gelangt, beide sind frei von dem Fieber inmitten von Freuden und Leiden, die einen jeden zu ihrer Zeit ereilen: Wisse, o Fürst der Weisen, dass der Entsagende und der Yogi beherrscht und zur Ruhe gekommen sind.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvau etau brahmatām yātau – diese beiden sind zum Brahman-Sein gelangt; beide haben den Zustand Brahmans erreicht; dvau etau vigata-jvarau – diese beiden sind das Fieber los; beide sind frei von dem Brennen; āpatatsu yathā-kālam – bei dem, was zu seiner Zeit geschieht; bei dem, was zur bestimmten Zeit eintrifft; sukha-duḥkheṣu anāratau – in Freuden und Leiden, unablässig; inmitten von Wonne und Leid, ohne Unterlass; saṃnyāsi-yoginau dāntau – der Entsagende und der Yogi, beherrscht; der Sannyasin und der Yogi, selbstbeherrscht; viddhi śāntau muni-īśvara – erkenne sie als zur Ruhe Gekommene, o Fürst der Weisen; verstehe sie als Befriedete, o Meister der Schweigsamen.

Vers 6.48 Maha Upanishad
īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu suṣuptavadyaścarati sa jīvanmukta |
ucyate || 6.48 ||

„In deren nach innen gewandten Blicken weder Gewünschtes noch Ungewünschtes liegt, und der sich bewegt wie im Tiefschlaf – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: īpsita-anīpsite na staḥ – es gibt kein Gewünschtes und Ungewünschtes; weder das Begehrte noch das Abgelehnte existiert; yasya antar-varti-dṛṣṭiṣu – in deren nach innen gewandten Blicken; in deren nach innen gerichteten Augen; suṣupta-vat yaḥ carati – der sich bewegt wie im Tiefschlaf; der wandelt wie im traumlosen Schlaf; saḥ jīvanmuktaḥ ucyate – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet; er wird als Frei benannt, solange er noch lebt.

Vers 6.49 Maha Upanishad
harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ na hṛṣyati glāyati yaḥ |
parāmarśavivarjitaḥ || 6.49 ||

„Wer bei Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn, Begehren und einer Haltung der Armseligkeit weder frohlockt noch zusammensinkt, frei von Grübeleien seiend...“

Wort-für-Wort-Übersetzung: harṣa-amarṣa-bhaya-krodha – durch Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn; durch Verzückung, Verdruss, Grauen, Wut; kāma-kārpaṇya-dṛṣṭibhiḥ – durch Begehren, durch die Haltung des Bettlers; durch Begehren und durch eine armselige Sichtweise; na hṛṣyati glāyati yaḥ – der weder jubelt noch verzagt; der weder hingerissen noch verkümmert ist; parāmarśa-vivarjitaḥ – frei von Grübeleien; frei von rückwärtsgewandtem Nachsinnen.

Vers 6.50 Maha Upanishad
bāhyārthavāsanodbhūtā tṛṣṇā baddheti kathyate sarvārthavāsanonmuktā tṛṣṇā |
mukteti bhaṇyate || 6.50 ||

„Begehren, das aus der Neigung zu äußeren Dingen entspringt, gilt als gebunden; Begehren, das von der Neigung zu allen Dingen befreit ist, gilt als frei.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bāhya-artha-vāsanā-udbhūtā – aus der Neigung zu äußeren Dingen geboren; dem Hang zum Äußeren entsprungen; tṛṣṇā baddhā iti kathyate – Begehren gilt als gebunden; der Durst wird als der Gefesselte bezeichnet; sarva-artha-vāsanā-unmuktā – von der Neigung zu allen Dingen befreit; vom Hang zu allem Objektiven gelöst; tṛṣṇā muktā iti bhaṇyate – Begehren gilt als frei; der Durst wird als der Freie bezeichnet.

Vers 6.51 Maha Upanishad
idamastu mametyantamicchāṃ prārthanayānvitām tāṃ tīkṣṇāṃ śṛṅkhalāṃ viddhi |
duḥkhajanmabhayapradām || 6.51 ||

„Das Verlangen ‚Dies sei mein‘, begleitet von Flehen – erkenne es als scharfe Kette, die Leid, Geburt und Furcht bringt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: idam astu mama iti antam – „Dies sei mein“ – bis zuletzt; „Möge dies mein werden“ – bis an die Grenze; icchām prārthanayā anvitām – ein Verlangen, begleitet von Flehen; ein Wollen, einhergehend mit Bitten; tām tīkṣṇām śṛṅkhalām viddhi – erkenne es als scharfe Kette; begreife es als schneidende Fessel; duḥkha-janma-bhaya-pradām – Leid, Geburt und Furcht bringend; Schmerz, Geburt und Angst bescherend.

Vers 6.52 Maha Upanishad
tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā saṃtyajya paramodāraṃ padameti |
mahāmanāḥ || 6.52 ||

„Indem er es in allen Zuständen – sei es Sein oder Nichtsein – stets hinter sich lässt, erlangt der Großherzige den überaus segensreichen Zustand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tām etām sarva-bhāveṣu – es, in allen Zuständen; dasselbe, in jeder Verfassung; satsu asatsu ca sarvadā – Sein und Nichtsein, stets; im Wirklichen und Unwirklichen, beständig; saṃtyajya parama-udāram – hinter sich gelassen – das überaus Segensreiche; entsagt – das Höchst-Großzügige; padam eti mahā-manāḥ – Zustand, den der Großherzige erlangt; Der Zustand, den der Geist mit hoher Einsicht erreicht.

Vers 6.53 Maha Upanishad
bandhāsthāmatha mokṣāsthāṃ sukhaduḥkhadaśāmapi tyaktvā sadasadāsthāṃ tvaṃ |
tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 6.53 ||

„Gib die Bindung an Gefangenschaft und Freiheit auf, an den Zustand von Freude und Leid, an das Bestehende und Nicht-Bestehende – und verharre wie der große, unbewegte Ozean.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bandha-āsthām atha mokṣa-āsthām – Bindung an Gefangenschaft, dann Bindung an Freiheit; das Festhalten an Fesseln und das Festhalten an der Befreiung; sukha-duḥkha-daśām api – und ebenso den Zustand von Freude und Leid; sowie den Zustand von Glück und Leiden; tyaktvā sat-asat-āsthām tvam – gib die Bindung an das Bestehende und Nicht-Bestehende auf; wirf das Festhalten an Sein und Nichtsein ab; tiṣṭha akṣubdha-mahā-abdhi-vat – verharre wie der unbewegte große Ozean; verweile wie das unaufgewühlte, mächtige Meer.

Vers 6.54 Maha Upanishad
jāyate niścayaḥ |
sādho puruṣasya caturvidhaḥ || 6.54 ||

„In einem Menschen, o Guter, entsteht eine vierfache Überzeugung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jāyate niścayaḥ sādho – es entsteht eine Überzeugung, o Guter; ein fester Entschluss bildet sich, o Würdiger; puruṣasya catuḥ-vidhaḥ – in einem Menschen, vierfacher Art; in einer Person, vierfacher Sorte.

Vers 6.55 Maha Upanishad
āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ |
ityeko niścayo brahmanbandhāyāsavilokanāt || 6.55 ||

„‚Ich bin dies, von den Füßen bis zum Kopf, hervorgebracht von Mutter und Vater‘ – dies ist die erste Überzeugung, o Brahmane, die in die Gefangenschaft führt und aus kurzsichtiger Betrachtung entspringt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ā-pāda-mastakam aham – „Ich bin, von den Füßen bis zum Kopf“; „Ich bin, von der Sohle bis zum Scheitel“; mātā-pitṛ-vinirmitaḥ – „gemacht von Mutter und Vater“; „hervorgebracht von Mutter und Vater“; iti ekaḥ niścayaḥ brahman – Dies ist eine Überzeugung, o Brahmane; dies ist der erste Entschluss, o Brahmane,; bandhāya āsa-vilokanāt – der in die Bindung führt, aufgrund kurzsichtiger Betrachtung; hin zu Fesseln, aus engstirniger Sichtweise.

Vers 6.56 Maha Upanishad
atītaḥ sarvabhāvebhyo vālāgrādapyahaṃ tanuḥ iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate |
satām || 6.56 ||

„‚Ich stehe jenseits aller Zustände, ich bin feiner als eine Haarspitze‘ – dies ist die zweite Überzeugung, die bei den Guten entsteht und zur Befreiung führt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: atītaḥ sarva-bhāvebhyaḥ – „Ich stehe jenseits aller Zustände“; „Ich habe jede Verfassung hinter mir gelassen“; vāla-agrāt api aham tanuḥ – „Ich bin feiner als eine Haarspitze“; „Ich bin noch feiner als die Spitze eines Haares“; iti dvitīyaḥ mokṣāya – dies ist die zweite, hin zur Befreiung; dies die zweite, um der Erlösung willen,; niścayaḥ jāyate satām – die Überzeugung, die bei den Guten entsteht; der Entschluss, der bei den Würdigen geboren wird.

Vers 6.57 Maha Upanishad
jagajjāla padārthātmā sarva evāhamakṣayaḥ tṛtīyo niścayaścokto mokṣāyaiva |
dvijottama || 6.57 ||

„‚Ich bin das Selbst des gesamten Geflechts der weltlichen Dinge, ich bin alles und unvergänglich‘ – auch diese dritte Überzeugung führt zur Befreiung, o Bester der Zweimalgeborenen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jagat-jāla-padārtha-ātmā – „Ich bin das Selbst des Geflechts weltlicher Dinge“; „Ich bin das Wesen des Gewebes weltlicher Objekte“; sarvaḥ eva aham akṣayaḥ – „Ich bin alles und unvergänglich“; „Ich bin alles und unvergänglich“; tṛtīyaḥ niścayaḥ ca uktaḥ – und die dritte Überzeugung wird verkündet; und der dritte Entschluss wird ausgesprochen,; mokṣāya eva dvija-uttama – der der Befreiung selbst dient, o Bester der Zweimalgeborenen; gerade der Erlösung, o Erster der Zweimalgeborenen.

Vers 6.58 Maha Upanishad
ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyoma samaṃ sadā evameṣa caturtho'pi niścayo |
mokṣasiddhidaḥ || 6.58 ||

„‚Sowohl ich als auch die ganze Welt sind leer, stets gleich dem Himmel‘ – auch diese vierte Überzeugung gewährt das Erlangen der Freiheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: aham jagat vā sakalam – „Ich und die ganze Welt“; „Ich oder die ganze Welt“; śūnyam vyoma samam sadā – „sind leer, stets wie der Himmel“; „sind nichtig, immer gleich dem Firmament“; evam eṣaḥ caturthaḥ api – so auch dieses vierte; ebenso dieses vierte; niścayaḥ mokṣa-siddhi-daḥ – die Überzeugung verleiht die Erlangung der Freiheit; der Entschluss gewährt das Erreichen der Erlösung.

Vers 6.59 Maha Upanishad
eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇayā bandhayogyayā śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā |
jīvanmuktā vilāsinaḥ || 6.59 ||

„Von diesen gilt die erste als ein Begehren, das bindet; die drei des reinen, klaren Begehrens sind die zu Lebzeiten Befreiten, die Spieler.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eteṣām prathamaḥ proktaḥ – von diesen wird die erste benannt; unter diesen wird die erste ausgesprochen; tṛṣṇayā bandha-yogyayā – als ein Begehren, das bindet; ein Durst, der fesseln kann; śuddha-tṛṣṇāḥ trayaḥ svacchāḥ – drei sind von reinem, klarem Begehren; drei sind von makellosem, durchsichtigem Durst; jīvanmuktāḥ vilāsinaḥ – zu Lebzeiten Befreite, Spieler; frei im Leben, Spielende.

Vers 6.60 Maha Upanishad
sarvaṃ cāpyahameveti niścayo yo mahāmate tamādāya viṣādāya na bhūyo jāyate |
matiḥ || 6.60 ||

„Hat man die Überzeugung ‚und all dies bin ich‘ gefasst, o Geistvoller, so wendet sich der Sinn nicht mehr der Niedergeschlagenheit zu.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam ca api aham eva – „und alles ist wahrlich ich“; „und alles bin genau ich“; iti – — so; — ebenso; niścayaḥ yaḥ mahā-mate – jene Überzeugung, o Geistvoller; jener Entschluss, o Mächtiger im Verstand; tam ādāya viṣādāya – sie gefasst habend, hin zur Niedergeschlagenheit; sie angenommen habend, hin zur Mutlosigkeit; na bhūyaḥ jāyate matiḥ – entsteht der Gedanke nicht mehr; kein Sinnen wird mehr geboren.

Vers 6.61 Maha Upanishad
śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi śivaḥ puruṣa īśāno nityamātmeti |
kathyate || 6.61 ||

„Die Leere, Prakṛti, Māyā, Brahman, Wissen, Śiva, Puruṣa, Īśāna, das Ewige, das Ātman – so wird es genannt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śūnyam tat prakṛtiḥ māyā – die Leere, Prakṛti, Māyā; Leerheit, Prakṛti, Māyā; brahma vijñānam iti api – auch Brahman, Wissen; ebenso Brahman, Erkenntnis; śivaḥ puruṣaḥ īśānaḥ – Śiva, Puruṣa, Īśāna; Śiva, Puruṣa, Īśāna; nityam ātmā iti kathyate – das Ewige, der Ātman – so wird es genannt; das Immerwährende, das Selbst – so benennen sie es.

Vers 6.62 Maha Upanishad
dvaitādvaitasamudbhūtairjagannirmāṇalīlayā paramātmamayīśaktiradvaitaiva |
vijṛmbhate || 6.62 ||

„Die aus dem höchsten Ātman hervorgegangene Kraft – selbst nicht-dual – entfaltet sich im Spiel der Weltenerschaffung, das aus dem Dualen und dem Nicht-Dualen entspringt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvaita-advaita-samudbhūtaiḥ – durch Dinge, die aus Dualität und Nicht-Dualität entsprungen sind; durch das, was aus dem Dualen und Nicht-Dualen entsteht; jagat-nirmāṇa-līlayā – im Spiel der Weltenerschaffung; im Spiel der Erschaffung der Welt; paramātma-mayī śaktiḥ – die aus dem höchsten Ātman hervorgegangene Kraft; die aus dem höchsten Selbst gewobene Macht; advaitā eva vijṛmbhate – selbst nicht-dual, entfaltet sich; tatsächlich nicht-dual, breitet sie sich aus.

Vers 6.63 Maha Upanishad
sarvātītapadālambī paripūrṇaikacinmayaḥ nodvegī na ca tuṣṭātmā saṃsāre |
nāvasīdati || 6.63 ||

„Im Zustand verweilend, der jenseits von allem liegt – vollkommen erfüllt, eins, aus Bewusstsein bestehend, weder ängstlich noch selbstgefällig –, versinkt er nicht im Kreislauf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-atīta-pada-ālambī – im Zustand verweilend, der jenseits von allem liegt; gestützt auf die Stätte jenseits aller Dinge; paripūrṇa-eka-cit-mayaḥ – vollkommen erfüllt, eins, aus Bewusstsein bestehend; bis zum Rand gefüllt, eins, aus Gewahrsein gewoben; na udvegī na ca tuṣṭa-ātmā – weder ängstlich noch selbstgefällig; weder unruhig noch mit sich selbst zufrieden; saṃsāre na avasīdati – er versinkt nicht im Kreislauf; er geht nicht im Strudel unter.

Vers 6.64 Maha Upanishad
prāptakarmakaro nityaṃ śatrumitrasamānadṛk īhitānīhitairmukto na śocati na |
kāṅkṣati || 6.64 ||

„Stets die ihm zugefallene Aufgabe erfüllend, Feind und Freund gleichermaßen betrachtend, frei von Erwünschtem und Unerwünschtem – weder grämt er sich, noch begehrt er.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prāpta-karma-karaḥ nityam – stets die anstehende Aufgabe erfüllend; immer die Arbeit verrichtend, die sich bot; śatru-mitra-samāna-dṛk – Freund und Feind gleichermaßen betrachtend; mit gleichem Blick auf Gegner und Gefährten; īhita-anīhitaiḥ muktaḥ – frei von Gewünschtem und Ungewünschtem; gelöst von dem, was man sucht, und dem, was man meidet; na śocati na kāṅkṣati – er trauert nicht und begehrt nicht; er empfindet weder Kummer noch Gier.

Vers 6.65 Maha Upanishad
sarvasyābhimataṃ vaktā coditaḥ peśaloktimān āśayajñaśca bhūtānāṃ saṃsāre |
nāvasīdati || 6.65 ||

„Worte sprechend, die jedem angenehm sind, höflich antwortend, wenn man ihn fragt, und die Wesensart der Lebewesen kennend – so versinkt er nicht im Kreislauf.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvasya abhimatam vaktā – Worte sprechend, die jedem angenehm sind; jedem das sagend, was willkommen ist; coditaḥ peśala-uktimān – wenn angesprochen – gewandt in der Rede; wenn gefragt – mit kultiviertem Ausdruck; āśaya-jñaḥ ca bhūtānām – und die Wesensart der Lebewesen kennend; vertraut mit den Neigungen der Geschöpfe; saṃsāre na avasīdati – er versinkt nicht im Kreislauf; er geht nicht im Strudel unter.

Vers 6.66 Maha Upanishad
pūrvāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya dhyeyatyāgavilāsinīm jīvanmuktatayā svastho loke |
vihara vijvaraḥ || 6.66 ||

„Gestützt auf jene frühere Einsicht, die spielerisch vom Meditationsobjekt ablässt, und gefestigt als einer, der schon zu Lebzeiten befreit ist – wandle ohne Fieber durch die Welt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pūrvām dṛṣṭim avaṣṭabhya – gestützt auf jene frühere Einsicht; Halt findend in der früheren Schau; dhyeya-tyāga-vilāsinīm – die spielerisch vom Meditationsobjekt ablässt; die mit dem Loslassen des Betrachtungsobjekts spielt; jīvanmuktatayā svasthaḥ – gefestigt in der Befreiung zu Lebzeiten; daheim in der Freiheit im Leben; loke vihara vijvaraḥ – wandle ohne Fieber durch die Welt; durchstreife die Welt frei von brennender Unruhe.

Vers 6.67 Maha Upanishad
antaḥsaṃtyaktasarvāśo vītarāgo vivāsanaḥ bahiḥsarvasamācāro loke vihara |
vijvaraḥ || 6.67 ||

„Im Inneren alle Erwartungen hinter sich lassend, frei von Leidenschaften und ohne Vāsanās, im Äußeren sich den Gepflogenheiten anpassend – wandle ohne Fieber durch die Welt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: antaḥ-saṃtyakta-sarva-āśaḥ – im Inneren alle Erwartungen hinter sich lassend; innerlich auf jede Hoffnung verzichtet habend; vīta-rāgaḥ vivāsanaḥ – frei von Leidenschaften, ohne Vāsanās; frei von Zuneigung, frei von Neigungen; bahiḥ sarva-samācāraḥ – äußerlich jeder Gepflogenheit entsprechend; nach außen hin jedem Brauch folgend; loke vihara vijvaraḥ – durchwandere die Welt ohne Fieber; durchstreife die Welt frei von der Glut.

Vers 6.68 Maha Upanishad
bahiḥkṛtrimasaṃraṃbho hṛdi saṃrambhavarjitaḥ kartā bahirakartāntarloke vihara |
śuddhadhīḥ || 6.68 ||

„Außen mit geheucheltem Eifer, im Herzen frei von Eifer; außen Handelnder, innen Nicht-Handelnder – durchwandere die Welt mit reinem Verstand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bahiḥ kṛtrima-saṃrambhaḥ – außen mit geheucheltem Eifer; äußerlich mit vorgetäuschtem Eifer; hṛdi saṃrambha-varjitaḥ – im Herzen frei von Eifer; im Herzen frei von Glut; kartā bahiḥ akartā antaḥ – außen Handelnder, innen Nicht-Handelnder; außen einer, der handelt; innen einer, der nicht handelt; loke vihara śuddha-dhīḥ – durchwandere die Welt mit reinem Verstand; durchstreife die Welt mit makellosem Verständnis.

Vers 6.69 Maha Upanishad
tyaktāhaṃkṛtirāśvastamatirākāśaśobhanaḥ agṛhītakalaṅkāṅko loke vihara |
śuddhadhīḥ || 6.69 ||

„Das Ich-Gefühl abgelegt, im Geiste gefestigt, schön wie der Himmel, ohne Makel behaftet zu sein – durchwandere die Welt mit reinem Verstand.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tyakta-ahaṅkṛtiḥ āśvasta – das Ich-Gefühl abgelegt, gefestigt; das Selbstgefühl abgestreift, ermutigt; matiḥ ākāśa-śobhanaḥ – im Geiste schön wie der Himmel; im Verständnis herrlich wie das Firmament; agṛhīta-kalaṅka-aṅkaḥ – ohne Makel behaftet zu sein; nicht das Siegel eines Fehlers empfangen habend; loke vihara śuddha-dhīḥ – durchwandere die Welt mit reinem Verstand; durchstreife die Welt mit makellosem Verständnis.

Vers 6.70 Maha Upanishad
udāraḥ peśalācāraḥ sarvācārānuvṛttimān antaḥsaṅgaparityāgī bahiḥsaṃbhāravāniva |
antarvairāgyamādāya bahirāśonmukhehitaḥ || 6.70 ||

„Großzügig, anmutig im Verhalten, jeder Gepflogenheit entsprechend; innerlich der Anhaftung entsagt, äußerlich wie mit Sorgen beladen; innerlich der Leidenschaftslosigkeit zugewandt, äußerlich scheinbar auf Erwartungen ausgerichtet …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: udāraḥ peśala-ācāraḥ – großzügig, anmutig im Verhalten; edelmütig, angenehm in seinem Wesen; sarva-ācāra-anuvṛttimān – jeder Gepflogenheit entsprechend; allen Bräuchen folgend; antaḥ-saṅga-parityāgī – innerlich der Anhaftung entsagt; im Inneren: einer, der das Anhaften aufgegeben hat; bahiḥ sambhāra-vān iva – äußerlich: als wäre er mit Sorgen beladen; nach außen hin: als trüge er eine Last an Vorräten; antaḥ vairāgyam ādāya – innerlich: zur Leidenschaftslosigkeit gelangt; im Inneren: Gelassenheit angenommen; bahiḥ āśā-unmukha-īhitaḥ – äußerlich: auf Erwartungen ausgerichtet erscheinend; nach außen hin: auf Hoffnungen gerichtet wirkend.

Vers 6.71 Maha Upanishad
ayaṃ bandhurayaṃ neti gaṇanā laghucetasām udāracaritānāṃ tu vasudhaiva |
kuṭumbakam || 6.71 ||

„‚Dieser ist verwandt, jener nicht‘ – so denken die Kleinmütigen; doch für die Großherzigen ist die ganze Erde eine Familie.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayam bandhuḥ ayam na iti – „dieser ist verwandt, jener nicht“; „dieser gehört zu mir, jener nicht“; gaṇanā laghu-cetasām – ist die Denkweise der Kleinmütigen; ist die Sichtweise derer, die im Geiste klein sind; udāra-caritānām tu – doch für die Großherzigen; wohingegen für jene, die ein weites Herz haben; vasudhā eva kuṭumbakam – ist die Erde selbst eine Familie; ist die ganze Erde ein einziger Haushalt.

Vers 6.72 Maha Upanishad
bhāvābhāvavinirmuktaṃ jarāmaraṇavarjitam praśāntakalanārabhyaṃ nīrāgaṃ |
padamāśraya || 6.72 ||

„Suche Zuflucht in jenem Zustand, der frei ist von Sein und Nichtsein, frei von Alter und Tod – erreicht, wenn das Setzen zur Ruhe gekommen und Leidenschaftslosigkeit eingekehrt ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāva-abhāva-vinirmuktam – frei von Sein und Nichtsein; gelöst von Dasein und Nicht-Dasein; jarā-maraṇa-varjitam – frei von Alter und Tod; ausgenommen von Verfall und Sterben; praśānta-kalanā-ārabhyam – erreicht, wenn das Setzen zur Ruhe gekommen ist; erreichbar, wenn das Vermuten abgeklungen ist; nīrāgam padam āśraya – Zuflucht nehmen im leidenschaftslosen Zustand; Zuflucht suchen im Zustand ohne Anhaftung.

Vers 6.73 Maha Upanishad
eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā niṣkāmā vigatāmayā ādāya viharannevaṃ saṃkaṭeṣu na |
muhyati || 6.73 ||

„Dies ist der klare Zustand des Brahman, frei von Begehren und Krankheit; wer ihn annimmt und so wandert, ist selbst in der Bedrängnis nicht verwirrt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā – dies ist der Brahman-Zustand, klar; so ist die Brahman-Verfassung, durchsichtig; niṣkāmā vigata-āmayā – frei von Begehren, frei von Krankheit; ohne Verlangen, befreit von Gebrechen; ādāya viharan evam – ihn annehmend und so wandernd; ihn empfangen habend und so umherziehend; saṅkaṭeṣu na muhyati – in der Bedrängnis ist man nicht verwirrt; in der Enge ist man nicht verblendet.

Vers 6.74 Maha Upanishad
vairāgyeṇātha śāstreṇa mahattvādiguṇairapi yatsaṃkalpaharārthaṃ |
tatsvayamevonnayenmanaḥ || 6.74 ||

„Durch Leidenschaftslosigkeit, durch die Schrift und durch Tugenden wie Größe – durch was auch immer der Beseitigung von Absichten dient – ​​möge er selbst seinen Geist erheben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vairāgyeṇa atha śāstreṇa – durch Leidenschaftslosigkeit und durch die Schrift; durch Losgelöstheit und durch die heilige Schrift; mahattva-ādi-guṇaiḥ api – und durch Tugenden wie Größe; und durch Eigenschaften wie Großmut; yat saṅkalpa-hara-artham tat – was auch immer der Beseitigung von Absichten dient; alles, was dazu dient, die Absicht zu entfernen; svayam eva unnayet manaḥ – damit möge er selbst den Geist erheben; damit möge er selbst sein Bewusstsein emporheben.

Vers 6.75 Maha Upanishad
vairāgyātpūrṇatāmeti mano nāśavaśānugam |
āśayā raktatāmeti śaradīva saro'malam || 6.75 ||

„Durch Leidenschaftslosigkeit gelangt der Geist, während er seinem eigenen Vergehen zustrebt, zur Fülle; durch Hoffnung gerät er in Färbung – wie ein klarer See im Herbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vairāgyāt pūrṇatām eti – durch Leidenschaftslosigkeit gelangt er zur Fülle; aus Losgelöstheit erlangt er Fülle; manaḥ nāśa-vaśa-anugam – der Geist, dem Lauf seines eigenen Vergehens folgend; das Bewusstsein, seinem eigenen Untergang gehorchend; āśayā raktatām eti – durch Hoffnung gerät er in Färbung; über die Erwartung hinaus nimmt es Farbe an; śaradi iva saraḥ amalam – wie ein klarer See im Herbst; genau wie ein durchsichtiger Teich im Herbst.

Vers 6.76 Maha Upanishad
tameva bhuktivirasaṃ vyāpāraughaṃ punaḥ punaḥ divasedivase kurvanprājña |
kasmānna lajjate || 6.76 ||

„Tag für Tag dieselbe Flut von Beschäftigungen zu wiederholen, die durch langes Kosten schal geworden ist – warum schämt er sich nicht, o Weiser?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tam eva bhukti-virasam – ebenjene, schal durch Genuss; genau dieselbe, durch langes Kosten fade geworden; vyāpāra-ogham punaḥ punaḥ – die Flut der Beschäftigungen, immer wieder; der Strom des Tuns, wieder und wieder; divase-divase kurvan – Tag für Tag ausführen; Tag um Tag verrichten; prājña kasmāt na lajjate – O Weiser, warum schämt er sich nicht; o Einsichtiger, weshalb empfindet er keine Scham.

Vers 6.77 Maha Upanishad
ciccaityakalito bandhastanmuktau muktirucyate cidacaityā kilātmeti |
sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ || 6.77 ||

„Gebundenheit ist das Zusammenfügen von Bewusstsein und dem Erkannten; Freiheit davon wird als Freiheit bezeichnet. Bewusstsein ohne das Erkannte ist das Ātman: Dies ist die Zusammenfassung aller Schlussfolgerungen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cit-caitya-kalitaḥ bandhaḥ – Gebundenheit ist das Formen von Bewusstsein und dem Erkannten; die Fesseln sind das Zuschneiden von Gewahrsein und dessen Objekt; tat-muktau muktiḥ ucyate – in der Freiheit davon wird Freiheit erklärt; bei der Befreiung davon wird Befreiung verkündet; cit acaityā kila ātmā iti – Bewusstsein ohne das Erkannte ist das Ātman; Gewahrsein frei von seinem Objekt ist genau das Selbst; sarva-siddhānta-saṃgrahaḥ – dies ist die Zusammenfassung aller Schlussfolgerungen; dies ist der Inbegriff jeder endgültigen Lehre.

Vers 6.78 Maha Upanishad
etanniścayamādāya vilokaya dhiyeddhayā svayamevātmanātmānamānandaṃ |
padamāpsyasi || 6.78 ||

„Nimm diese Überzeugung an und schaue mit entflammter Vernunft – du selbst, durch dich selbst, auf dich selbst – und du wirst den glückseligen Zustand erlangen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: etat niścayam ādāya – diese Überzeugung annehmen; den besagten Entschluss gefasst haben; vilokaya dhiyā iddhayā – mit entflammter Vernunft schauen; mit entzündetem Verständnis betrachten; svayam eva ātmanā ātmānam – du selbst, durch dich selbst, auf dich selbst; aus dir selbst, durch dich selbst, an dir selbst; ānandam padam āpsyasi – wirst du den Zustand der Glückseligkeit erlangen; wirst du die Stufe der Wonne erreichen.

Vers 6.79 Maha Upanishad
cidahaṃ cidime lokāścidāśāścidimāḥ prajāḥ dṛśyadarśananirmuktaḥ |
kevalāmalarūpavān || 6.79 ||

„Bewusstsein bin ich, Bewusstsein diese Welten, Bewusstsein die Himmelsrichtungen, Bewusstsein diese Geschöpfe; frei vom Gesehenen und vom Sehen, ausgestattet mit einer einzigen und makellosen Gestalt …“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cit aham cit ime lokāḥ – Bewusstsein bin ich, Bewusstsein diese Welten; Gewahrsein bin ich, Gewahrsein sind diese Welten; cit āśāḥ cit imāḥ prajāḥ – Bewusstsein die Himmelsrichtungen, Bewusstsein diese Geschöpfe; Gewahrsein die Richtungen, Gewahrsein diese Wesen; dṛśya-darśana-nirmuktaḥ – frei vom Gesehenen und vom Sehen; befreit vom Sichtbaren und vom Sehen; kevala-amala-rūpavān – ausgestattet mit einer einzigen und makellosen Gestalt; im Besitz einer einzigen und makellosen Form.

Vers 6.80 Maha Upanishad
nityodito nirābhāso |
draṣṭā sākṣī cidātmakaḥ || 6.80 ||

„… ewig erstrahlend, ohne Reflexion – der Seher, der Zeuge, dessen Wesen Bewusstsein ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nitya-uditaḥ nirābhāsaḥ – ewig erstrahlend, ohne Reflexion; beständig aufgestiegen, frei von Widerschein; draṣṭā sākṣī cit-ātmakaḥ – der Seher, der Zeuge, dessen Wesen Bewusstsein ist; der Schauende, der Betrachter, dessen Natur Gewahrsein ist.

Vers 6.81 Maha Upanishad
caityanirmuktacidrūpaṃ pūrṇajyotiḥsvarūpakam saṃśāntasarvasaṃvedyaṃ |
saṃvinmātramahaṃ mahat || 6.81 ||

„Die Form des Bewusstseins, befreit vom Erkannten, deren Wesen das volle Licht ist, wo alles Erkennbare zur Ruhe gekommen ist – ich bin das Bewusstsein allein, das Große.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: caitya-nirmukta-cit-rūpam – die Form des Bewusstseins, befreit vom Erkannten; die Gestalt des Gewahrseins, gelöst von seinem Objekt; pūrṇa-jyotiḥ-svarūpakam – deren Wesen das volle Licht ist; deren Essenz die Fülle des Lichts ist; saṃśānta-sarva-saṃvedyam – wo alles Erkennbare zur Ruhe gekommen ist; wo alles Erkennbare abgeklungen ist; saṃvit-mātram aham mahat – ich bin das Bewusstsein allein, das Große; ich bin nichts als Gewahrsein, das Weite.

Vers 6.82 Maha Upanishad
saṃśāntasarvasaṃkalpaḥ praśāntasakaleṣaṇaḥ nirvikalpapadaṃ gatvā svastho bhava |
munīśvara || 6.82 ||

„Da alle Absichten zur Ruhe gekommen und alle Ansprüche erloschen sind, nachdem der Zustand ohne Unterscheidungen erreicht wurde – sei daheim in dir selbst, o Herr der Weisen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃśānta-sarva-saṅkalpaḥ – da alle Absichten zur Ruhe gekommen sind; worin jede Absicht abgeklungen ist; praśānta-sakala-īṣaṇaḥ – da alle Ansprüche erloschen sind; da alle Anmaßungen verbrannt sind; nirvikalpa-padam gatvā – nachdem der Zustand ohne Unterscheidungen erreicht wurde; nachdem die Stufe frei von Differenzierungen erreicht wurde; svasthaḥ bhava muni-īśvara – sei daheim in dir selbst, o Herr der Weisen; verweile in dir selbst, o Meister der Schweigsamen.

Textabschnitt 6.83 Maha Upanishad
iti ya imāṃ mahopaniṣadaṃ brāhmaṇo nityamadhīte aśrotriyaḥ śrotriyo bhavati
anupanīta upanīto bhavati so'gnipūto bhavati sa vāyupūto bhavati sa somapūto
bhavati sa satyapūto bhavati sa sarvapūto bhavati sa sarvardevairjñāto bhavati
sa sarveṣu tīrtheṣu snāto bhavati sa sarvairdevairanudhyāto bhavati sa
sarvakratubhiriṣṭavānbhavati gāyatryāḥ ṣaṣṭisahasrāṇi japtāni phalāni bhavanti
itihāsapurāṇānāṃ śatasahasrāṇi japtāni phalāni bhavanti praṇavānāmayutaṃ
japtaṃ bhavati ācakṣuṣaḥ paṅktiṃ punāti āsaptamānpuruṣayugānpunāti ityāha
bhagavān hiraṇyagarbhaḥ japyenāmṛtattvaṃ ca gacchatītyupaniṣat

Und so gilt für den Brahmana, der beständig diese Mahopanishad studiert: Der Ungelehrte wird gelehrt in den Veden, der Uninitiierte wird initiiert; er wird durch Feuer gereinigt, durch Wind gereinigt, durch Soma gereinigt, durch Wahrheit gereinigt, durch alles gereinigt; er wird allen Göttern bekannt, badet an allen heiligen Stätten, und alle Götter meditieren über ihn; er hat alle Opfer dargebracht. Ihm werden sechzigtausend Gāyatrīs, Hunderttausende von Itihāsas und Purāṇas sowie zehntausend Praṇavas als rezitiert angerechnet. Er reinigt seine Linie, soweit das Auge reicht, und bis zur siebten Generation der Menschen. So sprach der Herr Hiraṇyagarbha. Und durch Wiederholung erlangt er Unsterblichkeit. Dies ist die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti yaḥ imām mahopaniṣadam – Wer auch immer diese Mahopanishad – diese große Upanishad –; brāhmaṇaḥ nityam adhīte – als Brahmane beständig studiert;; aśrotriyaḥ śrotriyaḥ bhavati – der Ungelehrte wird gelehrt in den Veden;; anupanītaḥ upanītaḥ bhavati – der Uninitiierte wird initiiert;; saḥ agni-pūtaḥ bhavati – er wird durch das Feuer gereinigt;; saḥ vāyu-pūtaḥ bhavati – er wird durch den Wind gereinigt;; saḥ soma-pūtaḥ bhavati – er wird durch Soma gereinigt;; saḥ satya-pūtaḥ bhavati – er wird durch die Wahrheit gereinigt;; saḥ sarva-pūtaḥ bhavati – er wird durch alles gereinigt;; saḥ sarvaiḥ devaiḥ jñātaḥ bhavati – er wird allen Göttern bekannt;; saḥ sarveṣu tīrtheṣu snātaḥ – er ist an allen heiligen Stätten gebadet;; saḥ sarvaiḥ devaiḥ anudhyātaḥ – er wird von allen Göttern bedacht;; saḥ sarva-kratubhiḥ iṣṭavān – er hat alle Opfer dargebracht;; gāyatryāḥ ṣaṣṭi-sahasrāṇi – sechzigtausend Gāyatrīs; japtāni phalāni bhavanti – werden zur Frucht seiner Rezitation;; itihāsa-purāṇānām śata-sahasrāṇi – Hunderttausende von Itihāsas und Purāṇas;; praṇavānām ayutam japtam – zehntausend Praṇavas sind rezitiert; eine Unzahl von Praṇavas wird wiederholt; ā-cakṣuṣaḥ paṅktim punāti – er reinigt die Linie, soweit der Blick reicht; er läutert die Abfolge, soweit das Auge sieht; ā-saptamān puruṣa-yugān – bis hinab zur siebten Generation der Menschen; ja, bis zum siebten Zeitalter der Menschen; iti āha bhagavān hiraṇyagarbhaḥ – so sprach der Herr Hiraṇyagarbha; so verkündete der ehrwürdige Hiraṇyagarbha; japyena amṛtatvam ca gacchati – und durch Wiederholung erlangt er Unsterblichkeit; und durch Wiederholung erreicht er die Todeslosigkeit; iti upaniṣat – dies ist die Upaniṣad; dies ist die geheime Lehre.

Kolophon des 6. Kapitels
iti ṣaṣṭho'dhyāyaḥ || 6 ||

So endet das sechste Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti – so, damit; ṣaṣṭhaḥ adhyāyaḥ – sechstes Kapitel.

Abschließendes Shanti-Mantra der Maha Upanishad
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca ||
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot |
anirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me astu | tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne erstarken. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht verleugnen; möge Brahman mich nicht verleugnen. Möge es keine Verleugnung geben. Mögen die in den Upanishaden verkündeten Tugenden in mir ruhen, der ich dem Atman hingegeben bin. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; āpyāyantu – mögen sie erstarken; mama aṅgāni – meine Glieder; vāk – Rede; prāṇaḥ – Lebenshauch; cakṣuḥ – Auge; śrotram – Ohr; balam – Kraft; indriyāṇi – Sinne; sarvam brahma – alles ist Brahman; mā nirākuryām – möge ich nicht verleugnen; mā nirākarot – möge es mich nicht verleugnen; upaniṣatsu dharmāḥ – die in den Upanishaden gelehrten Tugenden; mayi santu – mögen sie in mir sein; śāntiḥ – Frieden.

Schlussformel der Maha Upanishad
iti mahopaniṣatsamāptā ||

Damit ist die Maha Upanishad beendet.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti – damit; mahā-upaniṣat – die Maha Upanishad; samāptā – beendet, vollendet.

Maha Upanishad: Datierung, Aufbau, Inhalt und Bedeutung

Name, Zuordnung und Überlieferung

Mahā bedeutet „groß“, upaniṣad bezeichnet die vertrauliche Erkenntnislehre, die zum Brahman führt. Der Text ist auch unter der zusammengeschriebenen Form Mahopaniṣat bekannt. Die Muktika-Tradition ordnet ihn dem Samaveda zu. Daneben ist eine kürzere, vorwiegend prosaische Fassung in Atharvaveda-Sammlungen überliefert. Die hier wiedergegebene Langfassung besitzt sechs Kapitel.

Der Text ist nicht mit der Mahanarayana Upanishad zu verwechseln. Zwar preisen beide Narayana und verwenden verwandte vedische Motive, doch Aufbau, Umfang und philosophischer Schwerpunkt unterscheiden sich deutlich.

Datierung und Textschichten

Eine genaue Datierung ist nicht möglich. Die Maha Upanishad ist kein in einem einzigen Arbeitsgang entstandener Text. Das erste Kapitel enthält eine vergleichsweise knappe vaishnavitische Kosmogonie: Vor der Schöpfung besteht allein Narayana; aus ihm gehen kosmische Prinzipien, Götter, Veden und Welten hervor. Die Kapitel 2 bis 6 besitzen dagegen Sprache, Bilder, Erzählrahmen und ganze Versfolgen, die eng mit dem Yoga Vasistha beziehungsweise dessen kürzeren Überlieferungsformen verbunden sind.

B. L. Atreya wies bereits 1932 darauf hin, dass bis auf das erste Kapitel sämtliche Kapitel der Maha Upanishad aus Yoga-Vasistha-Material bestehen. Für die Langfassung spricht das für eine mittelalterliche redaktionelle Gestalt. Das erste Kapitel oder eine kürzere Maha-Upanishad-Fassung kann älter sein; aus der Datierung der späteren Kompilation darf daher nicht ohne Weiteres auf das Alter jedes einzelnen Textbestandteils geschlossen werden.

Aufbau der sechs Kapitel

Das erste Kapitel beschreibt Narayana als Ursprung vor aller manifesten Welt. Brahma, Ishana, die Elemente, Sonne und Mond entstehen erst aus dem Einen. Im geistigen Herzen wird die subtile Flamme geschaut, in deren Mitte der höchste Atman gegenwärtig ist.

Das zweite Kapitel erzählt von Shuka. Obwohl er die Wahrheit durch eigene Unterscheidung erkannt hat, sucht er Bestätigung bei seinem Vater Vyasa und schließlich bei König Janaka. Der Text beschreibt ausführlich den Jivanmukta: Er bleibt in Freude und Leid gleichmütig, handelt ohne egoistische Erwartung und wird von Begierde, Furcht und Zorn nicht beherrscht.

Das dritte Kapitel lässt Nidagha über Vergänglichkeit nachdenken. Leben, Besitz, Jugend, Körper und Sinnengenuss erscheinen unbeständig. Manche zeitgebundenen asketischen Bilder – insbesondere pauschale Aussagen über Frauen – müssen historisch eingeordnet werden. Ihr spiritueller Sinn liegt nicht in der Abwertung eines Geschlechts, sondern in der Warnung vor Projektion, Anhaftung und der Verwechslung vergänglicher Formen mit bleibendem Glück.

Das vierte Kapitel nennt vier Torhüter der Befreiung: Beruhigung des Geistes, Erforschung, Zufriedenheit und Gemeinschaft mit Weisen. Erkenntnis ist hier kein bloßer Gedanke. Sie soll die Macht der eingeübten Vorstellungen durchschauen und den Geist in seiner bewussten Grundlage zur Ruhe bringen.

Das fünfte Kapitel unterscheidet sieben Stufen der Unwissenheit und sieben Stufen der Erkenntnis. Es untersucht Wachen, Traum und Tiefschlaf, die Entstehung geistiger Konstruktionen und das allmähliche Dünnerwerden der Vasanas. Befreiung ist die Rückkehr zur natürlichen Wesenswirklichkeit.

Das sechste Kapitel beschreibt das Leben aus dieser Erkenntnis. Der Weise wirkt äußerlich in der Welt, bleibt innerlich aber frei von Besitzanspruch und Egozentrik. In diesem Zusammenhang steht Vers 6.71: Für ein enges Denken gibt es Eigene und Fremde; für Menschen mit weitem Herzen ist die ganze Erde eine Familie.

Gleichmut bedeutet in der Maha Upanishad nicht Gleichgültigkeit, sondern Handeln ohne egoistische Verengung.

Philosophische Hauptgedanken

Die Schrift verbindet eine theistische und eine nichtduale Sprache. Narayana ist der kosmische Ursprung; zugleich ist das höchste Wirkliche reines Bewusstsein, das nicht als begrenzter Gegenstand erfasst werden kann. Brahma, Shiva, Indra und alle kosmischen Kräfte erscheinen innerhalb dieser einen Wirklichkeit.

Bindung entsteht durch saṃkalpa, die konstruierende Tätigkeit des Geistes, und durch vāsanā, tief eingeprägte Neigungen. Der Text fordert nicht zur Vernichtung gesunder Denkfähigkeit auf. Gemeint ist das Durchschauen zwanghafter Identifikationen: „Ich bin nur dieser Körper“, „mein Glück hängt von diesem Objekt ab“ oder „dieser Mensch gehört zu mir, jener nicht“.

Moksha wird als Ausdünnung und Erlöschen bindender Vasanas beschrieben. Ein Jivanmukta besitzt weiterhin Körper, Sinne und Handlungsmöglichkeiten, hält sich jedoch nicht mehr für das isolierte Zentrum der Welt. Darum können Gleichmut und tätige Verantwortung zusammenbestehen.

Vasudhaiva Kutumbakam

Ayaṃ bandhurayaṃ neti gaṇanā laghucetasām; udāracaritānāṃ tu vasudhaiva kuṭumbakam bedeutet: „Dieser ist verwandt, jener nicht – so denken die Kleinmütigen; doch für die Großherzigen ist die ganze Erde eine Familie.“ Der Vers ist heute die bekannteste Aussage der Maha Upanishad.

Sein Zusammenhang ist anspruchsvoller als ein freundlicher Slogan. Die Weite des Herzens beruht auf der Erkenntnis des einen Atman. Sie hebt notwendige Unterscheidungen und Verantwortung nicht auf, überwindet aber Feindbilder, die Menschen allein aufgrund von Herkunft, Religion oder Gruppenzugehörigkeit ihren inneren Wert absprechen.

Bedeutung für heutige Yoga-Aspiranten

Die Maha Upanishad empfiehlt eine Verbindung aus Viveka, Vairagya, geistiger Sammlung und Begegnung mit weisen Menschen. Im Alltag kann dies bedeuten, Wünsche wahrzunehmen, ohne ihnen blind zu folgen; Erfolg und Misserfolg zu verarbeiten, ohne das innere Gleichgewicht vollständig davon abhängig zu machen; und Entscheidungen aus einem weiteren Bewusstsein heraus zu treffen.

Die Lehre von der Welt als Bewusstseinserscheinung darf nicht dazu dienen, Leid oder soziale Verantwortung für „unwirklich“ zu erklären. Reife nichtduale Praxis zeigt sich gerade in Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und verlässlichem Handeln. Wer alle Wesen im einen Selbst erkennt, kann ihre konkrete Not nicht achtlos übergehen.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Schrift eine Erinnerung daran, Erkenntnislehre nicht von Ethik und psychischer Reife zu trennen. Aussagen über Wunschlosigkeit oder die Unwirklichkeit der Welt dürfen nicht benutzt werden, um Gefühle zu verdrängen, Abhängigkeit zu erzeugen oder Grenzverletzungen zu rechtfertigen.

Ein guter Lehrer hilft Schülern, zwischen vorübergehender Dissoziation und tragfähigem Sakshi Bhava zu unterscheiden. Gleichmut bleibt mit Empathie verbunden; Entsagung bedeutet Freiheit von Zwang, nicht Flucht vor Verantwortung. Der Lehrer verkörpert die Weite von vasudhaiva kuṭumbakam, indem er Verschiedenheit achtet und niemanden aus dem Kreis spiritueller Würde ausschließt.

Die bleibende Botschaft

Die Maha Upanishad führt vom kosmischen Narayana zum stillen Licht im Herzen und von dort zurück in die Welt. Ihr Weg endet nicht in selbstbezogener Abgeschiedenheit. Wer das eine Bewusstsein erkennt, sieht die Erde als gemeinsamen Lebensraum und alle Wesen als Angehörige einer umfassenden Familie.

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Maha Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 891 - 894.

Einleitung

An die oben, S. 250, erwähnten Denkmäler des Narayana-Kultus schließt sich zunächst die vorliegende, kleine, "die große" benannte Upanishad, welche, wie es scheint, den Zweck verfolgt, den Narayana als das höhere Wesen sowohl gegenüber den Prinzipien der Samkhyalehre als auch gegenüber den Göttern Siva und Brahma zu erweisen. Nach Kap. 1 läßt Narayana aus sich hervorgehen "den fünfundzwanzigfachen Purusha", d. h. die fünfundzwanzig Prinzipien der Samkhyas, mit Ersetzung der Prakriti durch Tejas (das nachher, Kap. 3, aus den Urwassern sich bildet, somit ihnen verwandt ist) und des Purusha durch den Atman. Die Form der Erzählung ist den Brahmanamythen über die Weltschöpfung nachgebildet und erinnert namentlich an Taitt. Br. 2,2,9, Panc. Br. 6,1 und Satap. Br. 6,1,1 (Gesch. d. Phil. I, S. 202. 183. 199). Kap. 2 schildert, wie aus Narayana der Sulapanih Purushah (d. h. Siva) entspringt, dessen Glieder aus den heiligen Rufen, den Liedern und Metren des Veda bestehen (vgl. Mantramurti als Beiwort des Siva). Endlich entsteht, nach Kap. 3, durch die Meditation des Narayana der Gott Brahma, und durch dessen Meditation wiederum der Veda nebst Metren und heiligen Rufen. Zur Form ist hier namentlich Taitt. Ar. 1,23 (Gesch. d. Phil. I, S. 197) zu vergleichen. Die weiter folgenden Verse sind sämtlich aus Mahanar. 11 (oben S. 250 f.) zusammengestoppelt, und die Abweichungen sind keine glücklichen (wie Sikaradibhis statt Sirabhis). Zum Schluß folgt Kap. 4 eine Reihe von Verheißungen, welche fast wörtlich mit Atharvasiras 7 übereinstimmen und vermutlich, mit den nötigen Änderungen, von dort herübergenommen sind.

Die Maha Upanishad

1.

Nunmehr das Maha Upanishad-Werk.

Allein, fürwahr, so sagen sie, war Narayana; nicht war Brahma, nicht Isana, nicht die Wasser, nicht Agni und Soma, nicht der Himmel und die Erde hier, nicht die Sterne, nicht die Sonne, sondern nur er, der Nara (Purusha) allein. Von ihm, wie er in Meditation versenkt steht, wird ein Opferpreislied gesprochen. In dem entstanden vierzehn Purushas (Männer) und ein Mädchen, nämlich: die zehn Indriyas, das Manas als elftes, das Tejas als zwölftes, der Ahamkara als dreizehnter, als vierzehnter der Prana, das ist der Atman, als fünfzehnte die Buddhi. Dazu die fünf Reinstoffe und die fünf großen Elemente. Dieses ist der fünfundzwanzigfache Purusha. Diesen Purusha setzte der [Ur-]Purusha [als Schöpfer] ein. Doch entstehen seine Geschöpfe nicht ohne das Jahr, sondern aus dem Jahr entstehen sie.

2. Und abermals meditierte, nach einem anderen verlangend, in seinem Geiste Narayana. Aus ihm, wie er in Meditation versenkt stand, wurde aus seiner Stirn ein dreiäugiger, dreizacktragender Purusha geboren, welcher Schönheit, Wahrheit, Keuschheit, Buße, Entsagung, Verstand und Herrschaft an sich trug, aber der Om-Laut und die Vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah), die Rics, Yajus, Samans, Atharva-Angiras und alle Versmaße, die wohnten in seinen Gliedern.

3. Und abermals meditierte, nach einem anderen verlangend, in seinem Geiste Narayana. Ihm, wie er in Meditation versenkt stand, rann von der Stirn der Schweiß. Der wurde zu diesen [Ur-]Wassern ausgebreitet; in ihnen entstand das Tejas als ein goldenes Ei; darin entsprang Gott Brahma mit vier Angesichtern. Derselbige meditierte, nach Osten hin, da ward der Ruf Bhur, das Metrum Gayatri, der Rigveda; - nach Westen hin, da ward der Ruf Bhuvar, das Metrum Trishtubh, der Yajurveda; - nach Norden hin, da ward der Ruf Svar, das Metrum Jagati, der Samaveda; - nach Süden hin, da ward mit dem Rufe Om Janad das Metrum Anushtubh, der Atharvaveda.

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Om!

Den Gott mit tausend Häuptern, mit

Tausend Augen, allheilbringend,

Der alles überragt ewig,

Das All, Narayana, Hari, -

Den Purusha, der dies All ist,

Ihn als Beleber hat die Welt,

Den weisen Herrn des Alls, welcher

In Wassern allgestaltig weilt.

Dem Lotoskelche gleich hängt es,

Ähnlich fast wie ein Blumenkelch,

Im Herzen, das, von Tautropfen (lies: Sikaradibhih)

Geschwellt gleichsam, nach unten hängt.

Mitten darin ein Großfeuer,

Allfeuer, flammend allerwärts;

In diesem eine Spitzflamme,

Eine feine, nach oben strebt,

Und mitten in der Spitzflamme

Der Purusha, das höchste Selbst,

Der Brahma ist und Isana,

Der ewige, der höchste Herr.

4. (Vgl. Atharvasiras 7.)

Der Brahmane, welcher dieses Maha Upanishad-Werk studiert, der wird aus einem nichtschriftgelehrten ein schriftgelehrter, aus einem nichteingeführten ein eingeführter; der wird durch Agni geläutert, durch Vayu geläutert, durch Surya geläutert, durch Soma geläutert, durch die Wahrheit geläutert, durch das All geläutert, der wird von allen Göttern gekannt, wird von allen Veden meditiert, wird ein in allen heiligen Badeplätzen gebadet habender, und von ihm sind alle Opfer geopfert worden. Sechzigtausend Gayatri-Strophen sind von ihm gemurmelt, hunderttausend [Strophen] der Itihasapuranas und der Rudralieder sind von ihm gemurmelt, zehntausend Pranavas sind von ihm gemurmelt. So weit sein Blick reicht, läutert er die Versammlung, bis zur siebenten Generation läutert er [Vorfahren und Nachkommen]; also hat es der erhabene Hiranyagarbha verheißen.

Durch die Murmelung geht er ein zur Unsterblichkeit, - geht er ein zur Unsterblichkeit.

Fußnoten

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Maha Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

Eröffnungsvers
यन्महोपनिषद्वेद्यं चिदाकाशतया स्थितम् ।
परमाद्वैतसाम्राज्यं तद्रामब्रह्म मे गतिः ॥

Shanti-Mantra
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च ॥
सर्वाणि सर्वं ब्रह्मोपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोत् ।
अनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मे अस्तु । तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Erstes Kapitel

१.१
अथातो महोपनिषदं व्याख्यास्यमस्तदाहुरेको ह वै नारायण
आसीन्न ब्रह्मा नेशानो नापो नाग्नीषोमौ नेमे द्यावापृथिवी
न नक्षत्राणि न सूर्यो न चन्द्रमाः स एकाकी न रमते तस्य
ध्यानान्तःस्थस्य यज्ञस्तोममुच्यते तस्मिन्पुरुषाश्चतुर्दश
जायन्ते एका कन्या दशेन्द्रियाणि मन एकादशं तेजः
द्वादशोऽहङ्कारः त्रयोदशकः प्राणः चतुर्दश आत्मा पञ्चदशी
बुद्धिः भूतानि पञ्च तन्मात्राणि पञ्च महाभूतानि स एकः
पञ्चविंशतिः पुरुषः

१.२
तत्पुरुषं पुरुषो निवेश्य नास्य प्रधानसंवत्सरा जायन्ते
संवत्सरादधिजायन्ते अथ पुनरेव नारायणः सोऽन्यत्कामो
मनसाध्यायत

१.३
तस्य ध्यानान्तःस्थस्य ललाटात्त्र्यक्षः शूलपाणिः पुरुषो
जायते

१.४
बिभ्रच्छ्रियं यशः सत्यं ब्रह्मचर्यं तपो वैराग्यं मन
ऐश्वर्यं सप्रणवा व्याहृतय ऋग्यजुःसामाथर्वाङ्गिरसः
सर्वाणि छन्दांसि तान्यङ्गे समाश्रितानि तस्मादीशानो
महादेवो महादेवः अथ पुनरेव नारायणः सोऽन्यत्कामो
मनसाध्यायत तस्य ध्यानान्तःस्थस्य ललाटात्स्वेदोऽपपत् ता
इमाः प्रतता आपः ततस्तेजो हिरण्मयमण्डलम् तत्र ब्रह्मा
चतुर्मुखोऽजायत सोऽध्यायत्

१.५
पूर्वाभिमुखो भूत्वा भूरिति व्याहृतिर्गायत्रं छन्द
ऋग्वेदोऽग्निर्देवता

१.६
पश्चिमाभिमुखो भूत्वा भुवरिति व्याहृतिस्त्रैष्टुभं छन्दो
यजुर्वेदो वायुर्देवता

१.७
उत्तराभिमुखो भूत्वा स्वरिति व्याहृतिर्जाग्रतं छन्दः
सामवेदः सूर्यो देवता

१.८
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा महरितिव्याहृतिरानुष्टभ
छन्दोऽथर्ववेदाः सोमो देवता सहस्रशीर्षं देवं सहस्राक्षं
विश्वसम्भुवम् विश्वतः परमं नित्यं विश्वं नारायणं हरिम्
विश्वमेवेदं पुरुषस्तद्विश्वमुपजीवति पतिं विश्वेश्वरं
देवं समुद्रे विश्वरूपिणम् पद्मकोशप्रतीकाशं
लम्बत्याकोशसंनिभम् हृदयं चाप्यधोमुखं सन्तत्यै
सीत्कराभीश्च

१.९
तस्य मध्ये महानर्चिर्विश्वर्चिर्विश्वतोमुखम् तस्य मध्ये
वह्निशिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थिता तस्याः शिखाया मध्ये
परमात्मा व्यवस्थिता

१.१०
स ब्रह्मा स ईशानः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराडिति
महोपनिषत्

Kolophon Kapitel 1
इति प्रथमोऽध्यायः ॥ १ ॥

Zweites Kapitel

२.१
शुको नाम महातेजाः स्वरूपानन्दतत्परः जातमात्रेण मुनिराड् ।
यत्सत्यं तदवाप्तवान् ॥ २.१ ॥

२.२
तेनासौ स्वविवेकेन स्वयमेव महामनाः प्रविचार्य चिरं साधु ।
स्वात्मनिश्चयमाप्तवान् ॥ २.२ ॥

२.३
अनाख्यत्वादगम्यत्वान्मनःषष्ठेन्द्रियस्थितेः ।
चिन्मात्रमेवमात्माणुराकाशादपि सूक्ष्मकः ॥ २.३ ॥

२.४
चिदणोः परमस्यान्तः कोटिब्रह्माण्डरेणवः ।
उत्पत्तिस्थितिमभ्येत्य लीयन्ते शक्तिपर्ययात् ॥ २.४ ॥

२.५
आकाशं बाह्यशून्यत्वादनाकाशं तु चित्त्वतः न ।
किंचिद्यदनिर्देश्यं वस्तु सत्तेति किंचन ॥ २.५ ॥

२.६
चेतनोऽसौ प्रकाशत्वाद्वेद्याभावाच्छिलोपमः स्वात्मनि ।
व्योमनि स्वस्थे जगदुन्मेषचित्रकृत् ॥ २.६ ॥

२.७
तद्भामात्रमिदं विश्वमिति न स्यात्ततः पृथक् जगद्भेदोऽपि ।
तद्भानमिति भेदोऽपि तन्मयः ॥ २.७ ॥

२.८
सर्वगः सर्वसम्बन्धो गत्यभावान्न गच्छति ।
नास्त्यसावश्रयाभावात्सद्रूपत्वादथास्ति च ॥ २.८ ॥

२.९
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातेर्दातुः परायणम् ।
सर्वसंकल्पसंन्यासश्चेतसा यत्परिग्रहः ॥ २.९ ॥

२.१०
जाग्रतः प्रत्ययाभावं यस्याहुः प्रत्ययं बुधाः ।
यत्संकोचविकासाभ्यां जगत्प्रलयसृष्टयः ॥ २.१० ॥

२.११
निष्ठा वेदान्तवाक्यानामथ वाचामगोचरः अहं ।
सच्चित्परानन्दब्रह्मैवास्मि न चेतरः ॥ २.११ ॥

२.१२
स्वयैव सूक्ष्मया बुद्ध्या सर्वं विज्ञातवाञ्छुकः स्वयं ।
प्राप्ते परे वस्तुन्यविश्रान्तमनाः स्थितः ॥ २.१२ ॥

२.१३
इदं वस्त्विति विश्वासं नासावात्मन्युपाययौ केवलं
विररामास्य चेतो विषयचापलम् भोगेभ्यो भूरिभङ्गेभ्यो ।
धाराभ्य इव चातकः ॥ २.१३ ॥

२.१४
एकदा सोऽमलप्रज्ञो मेरावेकान्तसंस्थितः पप्रच्छ पितरं ।
भक्त्या कृष्णद्वैपायनं मुनिम् ॥ २.१४ ॥

२.१५
संसाराडम्बरमिदं कथमभ्युत्थितं मुने कथं च प्रशमं याति किं ।
यत्कस्य कदा वद ॥ २.१५ ॥

२.१६
एवं पृष्टेन मुनिना व्यासेनाखिलमात्मजे यथावदखिलं प्रोक्तं ।
वक्तव्यं विदितात्मना ॥ २.१६ ॥

२.१७
अज्ञासिषं पूर्वमेवमहमित्यथ तत्पितुः स शुकः स्वकया ।
बुद्ध्या न वाक्यं बहु मन्यते ॥ २.१७ ॥

२.१८
व्यासोऽपि भगवान्बुद्ध्वा पुत्राभिप्रायमीदृशम् प्रत्युवाच ।
पुनः पुत्रं नाहं जानामि तत्त्वतः ॥ २.१८ ॥

२.१९
जनको नाम भूपालो विद्यते मिथिलापुरे यथावद्वेत्त्यसौ ।
वेद्यं तस्मात्सर्वमवाप्स्यसि ॥ २.१९ ॥

२.२०
पित्रेत्युक्तः शुकः प्रायात्सुमेरोर्वसुधातलम् विदेहनगरीं ।
प्राप जनकेनाभिपालिताम् ॥ २.२० ॥

२.२१
आवेदितोऽसौ याष्टीकैर्जनकाय महात्मने द्वारि व्याससुतो ।
राजञ्छुकोऽत्र स्थितवानिति ॥ २.२१ ॥

२.२२
जिज्ञासार्थं शुकस्यासावास्तामेवेत्यवज्ञया उक्त्वा बभूव ।
जनकस्तूष्णीं सप्त दिनान्यथ ॥ २.२२ ॥

२.२३
ततः प्रवेशयामास जनकः शुकमङ्गणे तत्राहानि स सप्तैव ।
तथैवावसदुन्मनाः ॥ २.२३ ॥

२.२४
ततः प्रवेशयामास जनकोऽन्तःपुराजिरे राजा न दृश्यते तावदिति ।
सप्तदिनानि तम् ॥ २.२४ ॥

२.२५
तत्रोन्मदाभिः कान्ताभिर्भोजनैर्भोगसंचयैः जनको लालयामास ।
शुकं शशिनिभाननम् ॥ २.२५ ॥

२.२६
ते भोगास्तानि भोज्यानि व्यासपुत्रस्य तन्मनः ।
नाजह्वुर्मन्दपवनो बद्धपीठमिवाचलम् ॥ २.२६ ॥

२.२७
केवलं सुसमः स्वच्छो मौनी मुदितमानसः सम्पूर्ण इव ।
शीतांशुरतिष्ठदमलः शुकः ॥ २.२७ ॥

२.२८
परिज्ञातस्वभावं तं शुकं स जनको नृपः आनीय ।
मुदितात्मानमवलोक्य ननाम ह ॥ २.२८ ॥

२.२९
निःशेषितजगत्कार्यः प्राप्ताखिलमनोरथः किमीप्सितं तवेत्याह ।
कृतस्वागत आह तम् ॥ २.२९ ॥

२.३०
संसाराडम्बरमिदं कथमभ्युत्थितं गुरो कथं प्रशममायाति ।
यथावत्कथयाशु मे ॥ २.३० ॥

२.३१
यथावदखिलं प्रोक्तं जनकेन महात्मना तदेव तत्पुरा प्रोक्तं ।
तस्य पित्रा महाधिया ॥ २.३१ ॥

२.३२
स्वयमेव मया पूर्वमभिज्ञातं विशेषतः एतदेव हि पृष्टेन ।
पित्रा मे समुदाहृतम् ॥ २.३२ ॥

२.३३
भवताप्येष एवार्थः कथितो वाग्विदां वर एष एव हि वाक्यार्थः ।
शास्त्रेषु परिदृश्यते ॥ २.३३ ॥

२.३४
मनोविकल्पसंजातं तद्विकल्पपरिक्षयात् क्षीयते दग्धसंसारो ।
निःसार इति निश्चितः ॥ २.३४ ॥

२.३५
तत्किमेतन्महाभाग सत्यं ब्रूहि ममाचलम् त्वत्तो ।
विश्रममाप्नोमि चेतसा भ्रमता जगत् ॥ २.३५ ॥

२.३६
श्रुणु तावदिदानीं त्वं कथ्यमानमिदं मया श्रीशुकं ।
ज्ञानविस्तारं बुद्धिसारान्तरान्तरम् ॥ २.३६ ॥

२.३७
यद्विज्ञानात्पुमान्सद्यो ।
जीवन्मुक्तत्वमाप्नुयात् ॥ २.३७ ॥

२.३८
दृश्यं नास्तीति बोधेन मनसो दृश्यमार्जनम् सम्पन्नं ।
चेत्तदुत्पन्ना परा निर्वाणनिर्वृतिः ॥ २.३८ ॥

२.३९
अशेषेण परित्यागो वासनायां य उत्तमः मोक्ष इत्युच्यते ।
सद्भिः स एव विमलक्रमः ॥ २.३९ ॥

२.४०
ये शुद्धवासना भूयो न जन्मानर्थभागिनः ज्ञातज्ञेयास्त ।
उच्यन्ते जीवन्मुक्ता महाधियः ॥ २.४० ॥

२.४१
पदार्थभावनादार्ढ्यं बन्ध इत्यभिधीयते वासनातानवं ।
ब्रह्मन्मोक्ष इत्यभिधीयते ॥ २.४१ ॥

२.४२
तपः प्रभृतिना यस्मै हेतुनैव विना पुनः भोगा इह न रोचन्ते ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४२ ॥

२.४३
आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतः न हृष्यति ग्लायति यः स ।
जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४३ ॥

२.४४
हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः न परामृश्यते ।
योऽन्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४४ ॥

२.४५
अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः तिष्ठति ।
ध्येयसंत्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४५ ॥

२.४६
ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर्वर्तिदृष्टिषु ।
सुषुप्तिवद्यश्चरति स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४६ ॥

२.४७
अध्यात्मरतिरासीनः पूर्णः पावनमानसः
प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर्न किंचिदिह वाञ्छति यो जीवति ।
गतस्नेहः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४७ ॥

२.४८
संवेद्येन हृदाकाशे मनागपि न लिप्यते यस्यासावजडा संवित्स ।
जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४८ ॥

२.४९
रागद्वेषौ सुखं दुःखं धर्माधर्मौ फलाफले यः ।
करोत्यनपेक्ष्यैव स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.४९ ॥

२.५०
मौनवान्निरहंभावो निर्मानो मुक्तमत्सरः यः करोति गतोद्वेगः ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५० ॥

२.५१
सर्वत्र विगतस्नेहो यः साक्षिवदवस्थितः निरिच्छो वर्तते ।
कार्ये स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५१ ॥

२.५२
येन धर्ममधर्मं च मनोमननमीहितम् सर्वमन्तः परित्यक्तं स ।
जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५२ ॥

२.५३
यावती दृश्यकलना सकलेयं विलोक्यते सा येन सुष्ठु संत्यक्ता ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५३ ॥

२.५४
कट्वम्ललवणं तिक्तममृष्टं मृष्टमेव च सममेव च यो भुङ्क्ते ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५४ ॥

२.५५
जरामरणमापच्च राज्यं दारिद्र्यमेव च रम्यमित्येव यो ।
भुङ्क्ते स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५५ ॥

२.५६
धर्माधर्मौ सुखं दुःखं तथा मरणजन्मनी धिया येन सुसंत्यक्तं ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५६ ॥

२.५७
उद्वेगानन्दरहितः समया स्वच्छया धिया न शोचते न चोदेति स ।
जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५७ ॥

२.५८
सर्वेच्छाः सकलाः शङ्काः सर्वेहाः सर्वनिश्चयाः धिया येन ।
परित्यक्ताः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५८ ॥

२.५९
जन्मस्थितिविनाशेषु सोदयास्तमयेषु च सममेव मनो यस्य स ।
जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.५९ ॥

२.६०
न किंचन द्वेष्टि तथा न किंचिदपि काङ्क्षति भुङ्क्ते यः ।
प्रकृतान्भोगान्स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.६० ॥

२.६१
शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः ।
स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.६१ ॥

२.६२
यः समस्तार्थजालेषु व्यवहार्यपि निःस्पृहः परार्थेष्विव ।
पूर्णात्मा स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २.६२ ॥

२.६३
जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा स्वदेहे कालसात्कृते ।
विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥ २.६३ ॥

२.६४
विदेहमुक्तो नोदेति नास्तमेति न शाम्यति न सन्नासन्न ।
दूरस्थो न चाहं न च नेतरः ॥ २.६४ ॥

२.६५
ततः स्तिमितगंभीरं न तेजो न तमस्ततम् अनाख्यमनभिव्यक्तं ।
सत्किंचिदवशिष्यते ॥ २.६५ ॥

२.६६
न शून्यं नापि चाकारो न दृश्यं नापि दर्शनम् न च ।
भूतपदार्थौघसदनन्ततया स्थितम् ॥ २.६६ ॥

२.६७
किमप्यव्यपदेशात्मा पूर्णात्पूर्णतराकृतिः न सन्नासन्न ।
सदसन्न भावो भावनं न च ॥ २.६७ ॥

२.६८
चिन्मात्रं चैत्यरहितमनन्तमजरं शिवम् अनादिमध्यपर्यन्तं ।
यदनादि निरामयम् ॥ २.६८ ॥

२.६९
द्रष्टृदर्शनदृश्यानां मध्ये यद्दर्शनं स्मृतम् नातः परतरं ।
किंचिन्निश्चयोऽस्त्यपरो मुने ॥ २.६९ ॥

२.७०
स्वयमेव त्वया ज्ञातं गुरुतश्च पुनः श्रुतम् ।
स्वसंकल्पवशाद्बद्धो निःसंकल्पाद्विमुच्यते ॥ २.७० ॥

२.७१
तेन स्वयं त्वया ज्ञातं ज्ञेयं यस्य महात्मनः भोगेभ्यो ।
ह्यरतिर्जाता दृश्याद्वा सकलादिह ॥ २.७१ ॥

२.७२
प्राप्तं प्राप्तव्यमखिलं भवता पूर्णचेतसा स्वरूपे तपसि ।
ब्रह्मन्मुक्तस्त्वं भ्रान्तिमुत्सृज ॥ २.७२ ॥

२.७३
अतिबाह्यं तथा बाह्यमन्तराभ्यन्तरं धियः शुक पश्यन्न ।
पश्येस्त्वं साक्षी सम्पूर्णकेवलः ॥ २.७३ ॥

२.७४
विशश्राम शुकस्तूष्णीं स्वस्थे परमवस्तुनि वीतशोकभयायासो ।
निरीहश्छिन्नसंशयः ॥ २.७४ ॥

२.७५
जगाम शिखरं ।
मेरोः समाध्यर्थमखण्डितम् ॥ २.७५ ॥

२.७६
तत्र वर्षसहस्राणि निर्विकल्पसमाधिना देशे स्थित्वा ।
शशामासावात्मन्यस्नेहदीपवत् ॥ २.७६ ॥

२.७७
व्यपगतकलनाकलङ्कशुद्धः स्वयममलात्मनि पावने पदेऽसौ सलिलकण ।
इवांबुधौ महात्मा विगलितवासनमेकतां जगाम ॥ २.७७ ॥

Kolophon Kapitel 2
इति महोपनिषत् । इति द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥

Drittes Kapitel

३.१
निदाघो नाम मुनिराट् प्राप्तविद्यश्च बालकः ।
विहृतस्तीर्थयात्रार्थं पित्रानुज्ञातवान्स्वयम् ॥ ३.१ ॥

३.२
सार्धत्रिकोटितीर्थेषु स्नात्वा गृहमुपागतः स्वोदन्तं ।
कथयामास ऋभुं नत्वा महायशाः ॥ ३.२ ॥

३.३
सार्धत्रिकोटितीर्थेषु स्नानपुण्यप्रभावतः ।
प्रादुर्भूतोमनसि मे विचारः सोऽयमीदृशः ॥ ३.३ ॥

३.४
जायते म्रियते लोको म्रियते जननाय च अस्थिरः सर्व एवेमे ।
सचराचरचेष्टिताः सर्वापदां पदं पापा भावा विभवभूमयः ॥ ३.४ ॥

३.५
अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः शुष्यन्ते केवला भावा ।
मनःकल्पनयानया ॥ ३.५ ॥

३.६
भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव शाम्यतीदं कथं दुःखमिति ।
तप्तोऽस्मि चेतसा ॥ ३.६ ॥

३.७
चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे सम्प्रसूतकलत्राणि ।
गृहाण्युग्रापदामिव ॥ ३.७ ॥

३.८
इयमस्मि स्थितोदारा संसारे परिपेलवा श्रीर्मुने परिमोहाय ।
सापि नूनं न शर्मदा ॥ ३.८ ॥

३.९
आयुः पल्लवकोणाग्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् उन्मत्त इव संत्यज्य ।
याम्यकाण्डे शरीरकम् ॥ ३.९ ॥

३.१०
विषयाशी विषासङ्गपरिजर्जरचेतसाम् ।
अप्रौढात्मविवेकानामायुरायासकारणम् ॥ ३.१० ॥

३.११
युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् ग्रन्थनं च ।
तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते ॥ ३.११ ॥

३.१२
प्राप्यं सम्प्राप्यते येन भूयो येन न शोच्यते पराया ।
निर्वृतेः स्थानं यत्तज्जीवितमुच्यते ॥ ३.१२ ॥

३.१३
तरवोऽपि हि जीवन्ति जीवन्ति मृगपक्षिणः स जीवति मनो यस्य ।
मननेनोपजीवति ॥ ३.१३ ॥

३.१४
जातास्त एव जगति जन्तवः साधुजीविताः ये पुनर्नेह जायन्ते ।
शेषा जरठगर्दभाः ॥ ३.१४ ॥

३.१५
भारो विवेकिनः शास्त्रं भारो ज्ञानं च रागिणः अशान्तस्य ।
मनो भारो भारोऽनात्मविदो वपुः ॥ ३.१५ ॥

३.१६
अहंकारवशादापदहंकाराद्दुराधयः अहंकारवशादीहा नाहंकारात्परो ।
रिपुः ॥ ३.१६ ॥

३.१७
अहंकारवशाद्यद्यन्मया भुक्तं चराचरम् तत्तत्सर्वमवस्त्वेव ।
वस्त्वहंकाररिक्तता ॥ ३.१७ ॥

३.१८
इतश्चेतश्च सुव्यग्रं व्यर्थमेवाभिधावति मनो दूरतरं याति ।
ग्रामे कौलेयको यथा ॥ ३.१८ ॥

३.१९
क्रूरेण जडतां याता तृष्णाभार्यानुगामिना वशः कौलेयकेनेव ।
ब्रह्मन्मुक्तोऽस्मि चेतसा ॥ ३.१९ ॥

३.२०
अप्यब्धिपानान्महतः सुमेरून्मूलनादपि अपि ।
वह्न्यशनाद्ब्रह्मन्विषमश्चित्तनिग्रहः ॥ ३.२० ॥

३.२१
चित्तं कारणमर्थानां तस्मिन्सति जगत्त्रयम् तस्मिन्क्षीणे ।
जगत्क्षीणं तच्चिकित्स्यं प्रयत्नतः ॥ ३.२१ ॥

३.२२
यां यामहं मुनिश्रेष्ठ संश्रयामि गुणश्रियम् तां तां ।
कृन्तति मे तृष्णा तन्त्रीमिव कुमूषिका ॥ ३.२२ ॥

३.२३
पदं करोत्यलङ्घ्येऽपि तृप्ता विफलमीहते चिरं तिष्ठति ।
नैकत्र तृष्णा चपलमर्कटी ॥ ३.२३ ॥

३.२४
क्षणमायाति पातालं क्षणं याति नभस्थलम् क्षणं भ्रमति ।
दिक्कुञ्जे तृष्णा हृत्पद्मषट्पदी ॥ ३.२४ ॥

३.२५
सर्वसंसारदुःखानां तृष्णैका दीर्घदुःखदा अन्तःपुरस्थमपि या ।
योजयत्यतिसंकटे ॥ ३.२५ ॥

३.२६
तृष्णाविषूचिकामन्त्रश्चिन्तात्यागो हि स द्विज ।
स्तोकेनानन्दमायाति स्तोकेनायाति खेदताम् ॥ ३.२६ ॥

३.२७
नास्ति देहसमः ।
शोच्यो नीचो गुणविवर्जितः ॥ ३.२७ ॥

३.२८
कलेवरमहंकारगृहस्थस्य महागृहम् लुठत्वभ्येतु वा स्थैर्यं ।
किमनेन गुरो मम ॥ ३.२८ ॥

३.२९
पङ्क्तिबद्धेन्द्रियपशुं वल्गत्तृष्णागृहाङ्गणम् ।
चित्तभृत्यजनाकीर्णं नेष्टं देहगृहं मम ॥ ३.२९ ॥

३.३०
जिह्वामर्कटिकाक्रान्तवदनद्वारभीषणम् दृष्टदन्तास्थिशकलं ।
नेष्टं देहगृहं मम ॥ ३.३० ॥

३.३१
रक्तमांसमयस्यास्य सबाह्याभ्यन्तरे मुने नाशैकधर्मिणो ।
ब्रूहि कैव कायस्य रम्यता ॥ ३.३१ ॥

३.३२
तडित्सु शरदभ्रेषु गन्धर्वनगरेषु च स्थैर्यं येन ।
विनिर्णीतं स विश्वसितु विग्रहे ॥ ३.३२ ॥

३.३३
शैशवे गुरुतो भीतिर्मातृतः पितृतस्तथा जनतो ज्येष्ठबालाच्च ।
शैशवं भयमन्दिरम् ॥ ३.३३ ॥

३.३४
स्वचित्तबिलसंस्थेन नानाविभ्रमकारिणा बलात्कामपिशाचेन ।
विवशः परिभूयते ॥ ३.३४ ॥

३.३५
दासाः पुत्राः स्त्रियश्चैव बान्धवाः सुहृदस्तथा ।
हसन्त्युन्मत्तकमिव नरं वार्धककम्पितम् ॥ ३.३५ ॥

३.३६
दैन्यदोषमयी दीर्घा वर्धते वार्धके स्पृहा सर्वापदामेकसखी ।
हृदि दाहप्रदायिनी ॥ ३.३६ ॥

३.३७
क्वचिद्वा विद्यते यैषा संसारे सुखभावना आयुः ।
स्तम्बमिवासाद्य कालस्तामपि कृन्तति ॥ ३.३७ ॥

३.३८
तृणं पांसुं महेन्द्रं च सुवर्णं मेरुसर्षपम् आत्मंभरितया
सर्वमात्मसात्कर्तुमुद्यतः कालोऽयं सर्वसंहारी ।
तेनाक्रान्तं जगत्त्रयम् ॥ ३.३८ ॥

३.३९
मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोलेअङ्गपञ्जरे ।
स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्याः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥ ३.३९ ॥

३.४०
त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने समालोकय ।
रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥ ३.४० ॥

३.४१
मेरुशृङ्गतटोल्लासिगङ्गाचलरयोपमा दृष्टा यस्मिन्मुने ।
मुक्ताहारस्योल्लासशालिता ॥ ३.४१ ॥

३.४२
श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः श्वभिरास्वाद्यते काले ।
लघुपिण्ड इवान्धसः ॥ ३.४२ ॥

३.४३
केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः दुष्कृताग्निशिखा ।
नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥ ३.४३ ॥

३.४४
ज्वलतामतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः स्त्रियो हि ।
नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥ ३.४४ ॥

३.४५
कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः नार्यो ।
नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥ ३.४५ ॥

३.४६
जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् पुंसां ।
दुर्वासनारज्जुर्नारी बडिशपिण्डिका ॥ ३.४६ ॥

३.४७
सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया दुःखशृङ्खलया ।
नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥ ३.४७ ॥

३.४८
यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निःस्त्रीकस्य क्व भोगभूः ।
स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥ ३.४८ ॥

३.४९
दिशोऽपि न हि दृश्यन्ते देशोऽप्यन्योपदेशकृत् शैला अपि ।
विशीर्यन्ते शीर्यन्ते तारका अपि ॥ ३.४९ ॥

३.५०
शुष्यन्त्यपि समुद्राश्च ध्रुवोऽप्यध्रुवजीवनः सिद्धा अपि ।
विनश्यन्ति जीर्यन्ते दानवादयः ॥ ३.५० ॥

३.५१
परमेष्ठ्यपि निष्ठावान्हीयते हरिरप्यजः भावोऽप्यभावमायाति ।
जीर्यन्ते वै दिगीश्वराः ॥ ३.५१ ॥

३.५२
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सर्वा वा भूतजातयः ।
नाशमेवानुधावन्ति सलिलानीव वाडवम् ॥ ३.५२ ॥

३.५३
आपदः क्षणमायान्ति क्षणमायान्ति सम्पदः क्षणं जन्माथ मरणं ।
सर्वं नश्वरमेव तत् ॥ ३.५३ ॥

३.५४
अशूरेण हताः शूरा एकेनापि शतं हतम् विषं विषयवैषम्यं न ।
विषं विषमुच्यते ॥ ३.५४ ॥

३.५५
जन्मान्तरघ्ना विषया एकजन्महरं विषम् इति मे ।
दोषदावाग्निदग्धे सम्प्रति चेतसि ॥ ३.५५ ॥

३.५६
स्फुरन्ति हि न भोगाशा मृगतृष्णासरःस्वपि अतो मां बोधयाशु ।
त्वं तत्त्वज्ञानेन वै गुरो ॥ ३.५६ ॥

३.५७
नो चेन्मौनं समास्थाय निर्मानो गतमत्सरः भावयन्मनसा ।
विष्णुं लिपिकर्मार्पितोपमः ॥ ३.५७ ॥

Kolophon Kapitel 3
इति महोपनिषत् । इति तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

Viertes Kapitel

४.१
निदाघ तव नास्तन्यज्ज्ञेयं ज्ञानवतां वर प्रज्ञया त्वं
विजानासि ईश्वरानुगृहीतया चित्तमालिन्यसंजातं मार्जयामि ।
भ्रमं मुने ॥ ४.१ ॥

४.२
मोक्षद्वारे द्वारपालश्चत्वारः परिकीर्तिताः शमो विचारः ।
सन्तोषश्चतुर्थः साधुसङ्गमः ॥ ४.२ ॥

४.३
एकं वा सर्वयत्नेन सर्वमुत्सृज्य संश्रयेत् एकस्मिन्वशगे ।
यान्ति चत्वारोऽपि वशं गताः ॥ ४.३ ॥

४.४
शास्त्रैः सज्जनसम्पर्कपूर्वकैश्च तपोदमैः आदौ ।
संसारमुक्त्यर्थं प्रज्ञामेवाभिवर्धयेत् ॥ ४.४ ॥

४.५
स्वानुभूतेश्च शास्त्रस्य गुरोश्चेवैकवाक्यता यस्याभ्यासेन ।
तेनात्म सततं चावलोक्यते ॥ ४.५ ॥

४.६
संकल्पाशानुसन्धानवर्जनं चेत्प्रतिक्षणम् करोषि ।
तदचित्तत्वं प्राप्त एवासि पावनम् ॥ ४.६ ॥

४.७
चेतसो यदकर्तृत्वं तत्समाधानमीरितम् तदेव केवलीभावं साशुभा ।
निर्वृतिः परा ॥ ४.७ ॥

४.८
चेतसा सम्परित्यज्य सर्वभावात्मभावनाम् यथा तिष्ठसि तिष्ठ ।
त्वं मूकान्धबधिरोपमः ॥ ४.८ ॥

४.९
सर्वं प्रशान्तमजमेकमनादिमध्यमाभास्वरं
स्वदनमात्रमचैत्यचिह्नम् सर्वं प्रशान्तमिति शब्दमयी च ।
दृष्टिर्बाधार्थमेव हि मुधैव तदोमितीदम् ॥ ४.९ ॥

४.१०
नित्यप्रबुद्धचित्तस्त्वं कुर्वन्वापि जगत्क्रियाम् ।
आत्मैकत्वं विदित्वा त्वं तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥ ४.१० ॥

४.११
तत्त्वावबोध एवासौ वासनातृणपावकः प्रोक्तः समाधिशब्देन नतु ।
तूष्णीमवस्थितिः ॥ ४.११ ॥

४.१२
निरिच्छे संस्थिते रत्ने यथा लोकः प्रवर्तते सत्तामात्रे ।
परे तत्त्वे तथैवायं जगद्गणः ॥ ४.१२ ॥

४.१३
अतश्चात्मनि कर्तृत्वमकर्तृत्वं च वै मुने ।
निरिच्छत्वादकर्तासौ कर्ता संनिधिमात्रतः ॥ ४.१३ ॥

४.१४
ते द्वे ब्रह्मणि विन्देति कर्तृताकर्तृते मुने यत्रैवैष ।
चमत्कारस्तमाश्रित्य स्थिरो भव ॥ ४.१४ ॥

४.१५
तस्मान्नित्यमकर्ताहमिति भावनयेद्धया परमामृतनाम्नी सा ।
समतैवावशिष्यते ॥ ४.१५ ॥

४.१६
निदाघ शृणु सत्त्वस्था जाता भुवि महागुणाः ते ।
नित्यमेवाभ्युदिता मुदिताः स्व इवेन्दवः ॥ ४.१६ ॥

४.१७
नापदि ग्लानिमायान्ति निशि हेमाम्बुजं यथा नेहन्ते ।
प्रकृतादन्यद्रमन्ते शिष्टवर्त्मनि ॥ ४.१७ ॥

४.१८
आकृत्यैव विराजन्ते मैत्र्यादिगुणवृत्तिभिः समाः समरसाः ।
सौम्य सततं साधुवृत्तयः ॥ ४.१८ ॥

४.१९
अब्धिवद्धतमर्याद भवति विशदाशयाः नियतिं न विमुञ्चन्ति ।
महान्तो भास्करा इव ॥ ४.१९ ॥

४.२०
कोऽहं कथमिदं चेति संसारमलमाततम् प्रविचार्यं प्रयत्नेन ।
प्राज्ञेन सहसाधुना ॥ ४.२० ॥

४.२१
नाकर्मसु नियोक्तव्यं नानार्येण सहावसेत् द्रष्टव्यः ।
सर्वसंहर्ता न मृत्युरवहेलया ॥ ४.२१ ॥

४.२२
शरीरमस्थिमांसं च त्यक्त्वा रक्ताद्यशोभनम् ।
भूतमुक्तावलीतन्तुं चिन्मात्रमवलोकयेत् ॥ ४.२२ ॥

४.२३
उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविसर्जनम् यदेतन्मनसो रूपं ।
तद्बाह्यं विद्धि नेतरत् ॥ ४.२३ ॥

४.२४
गुरुशास्त्रोक्तमार्गेण स्वानुभूत्या च चिद्घने ।
ब्रह्मैवाहमिति ज्ञात्वा वीतशोको भवेन्मुनिः ॥ ४.२४ ॥

४.२५
यत्र निशितासिशतपातनमुत्पलताडनवत्सोढव्यमग्निना दाहो
हिमसेचनमिवाङ्गारवर्तनं चन्दनचर्चेव निरवधिनाराचविकिरपातो
निदाघविनोदनधारागृहशीकरवर्षणमिव स्वशिरच्छेदः सुखनिद्रेव
मूकीकरणमाननमुद्रेव बाधिर्यं महानुपचय इवेदं नावहेलनया
भवितव्यमेवं दृढवैराग्याद्बोधो भवति
गुरुवाक्यसमुद्भूतस्वानुभूत्यादिशुद्धया यस्याभ्यासेन ।
तेनात्मा सततं चावलोक्यते ॥ ४.२५ ॥

४.२६
विनष्टदिग्भ्रमस्यापि यथापूर्वं विभाति दिक् तथा ।
विज्ञानविध्वस्तं जगन्नास्तीति भावय ॥ ४.२६ ॥

४.२७
न धनान्य्पकुर्वन्ति न मित्राणि न बान्धवाः न
कायक्लेशवैधुर्यं न तीर्थायतनाश्रयः केवलं ।
तन्मनोमात्रमयेनासाद्यते पदम् ॥ ४.२७ ॥

४.२८
यानि दुःखानि या तृष्णा दुःसहा ये दुराधयः शान्तचेतःसु ।
तत्सर्वं तमोऽर्केष्विव नश्यति ॥ ४.२८ ॥

४.२९
मातरीव परं यान्ति विषमाणि मृदूनि च विश्वासमिह भूतानि ।
सर्वाणि शमशालिनि ॥ ४.२९ ॥

४.३०
न रसायनपानेन न लक्ष्म्यालिङ्गितेन च न तथा सुखमाप्नोति ।
शमेनान्तर्यथा जनः ॥ ४.३० ॥

४.३१
श्रुत्वा स्पृष्ट्वा च भुक्त्वा च दृष्ट्वा ज्ञात्वा ।
शुभाशुभम् न हृष्यति ग्लायति यः स शान्त इति कथ्यते ॥ ४.३१ ॥

४.३२
तुषारकरबिंबाच्छं मनो यस्य निराकुलम् मरणोत्सवयुद्धेषु स ।
शान्त इति कथ्यते ॥ ४.३२ ॥

४.३३
तपस्विषु बहुज्ञेषु याजकेषु नृपेषु च बलवत्सु गुणाढ्येषु ।
शमवानेव राजते ॥ ४.३३ ॥

४.३४
सन्तोषामृतपानेन ये शान्तास्तृप्तिमागताः आत्मारामा ।
महात्मानस्ते महापदमागताः ॥ ४.३४ ॥

४.३५
अप्राप्तं हि परित्यज्य सम्प्राप्ते समतां गतः ।
अदृष्टखेदाखेदो यः सन्तुष्ट इति कथ्यते ॥ ४.३५ ॥

४.३६
नाभिनन्दत्यसम्प्राप्तं प्राप्तं भुङ्क्ते यथेप्सितम् यः स ।
सौम्यसमाचारः सन्तुष्ट इति कथ्यते ॥ ४.३६ ॥

४.३७
रमते धीर्यताप्राप्ते साध्वीवाऽन्तःपुराजिरे सा ।
जीवन्मुक्ततोदेति स्वरूपानन्ददायिनी ॥ ४.३७ ॥

४.३८
यथाक्षणं यथाशास्त्रं यथादेशं यथासुखम् यथासंभवसत्सङ्गमिमं
मोक्षपथक्रमम् तावद्विचारयेत्प्राज्ञो ।
यावद्विश्रान्तिमात्मनि ॥ ४.३८ ॥

४.३९
तुर्यविश्रान्तियुक्तस्य निवृत्तस्य भवार्णवात् ।
जीवतोऽजीवतश्चैव गृहस्थस्याथवा यतेः ॥ ४.३९ ॥

४.४०
नाकृतेन कृतेनार्थो न श्रुतिस्मृतिविभ्रमैः निर्मन्दर ।
इवाम्बोधिः स तिष्ठति यथास्थितः ॥ ४.४० ॥

४.४१
सर्वात्मवेदनं शुद्धं यदोदेति तवात्मकम् भाति ।
प्रसृतिदिक्कालबाह्यं चिद्रूपदेहकम् ॥ ४.४१ ॥

४.४२
एवमात्मा यथा यत्र समुल्लासमुपागतः तिष्ठत्याशु तथा तत्र ।
तद्रूपश्च विराजते ॥ ४.४२ ॥

४.४३
यदिदं दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् तत्सुषुप्ताविव ।
स्वप्नः कल्पान्ते प्रविनश्यति ॥ ४.४३ ॥

४.४४
ऋतमात्मा परंब्रह्म सत्यमित्यादिका बुधैः कल्पिता ।
व्यवहारार्थं यस्य संज्ञा महात्मनः ॥ ४.४४ ॥

४.४५
यथा कटकशब्दार्थः पृथग्भावो न काञ्चनात् न ।
हेमकटकात्तद्वज्जगच्छब्दार्थता परा ॥ ४.४५ ॥

४.४६
तेनेयमिन्द्रजालश्रीर्जगति प्रवितन्यते द्रष्टुदृश्यस्य ।
सत्तान्तर्बन्ध इत्यभिधीयते ॥ ४.४६ ॥

४.४७
द्रष्टा दृश्यवशाद्बद्धो दृश्याभावे विमुच्यते ।
जगत्त्वमहमित्यादिसर्गात्मा दृश्यमुच्यते ॥ ४.४७ ॥

४.४८
मनसैवेन्द्रजालश्रीर्जगति प्रवितन्यते यावदेतत्संभवति ।
तावन्मोक्षो न विद्यते ॥ ४.४८ ॥

४.४९
ब्रह्मणा तन्यते विश्वं मनसैव स्वयंभुवा मनोमयमतो विश्वं ।
यन्नाम परिदृश्यते ॥ ४.४९ ॥

४.५०
न बाह्ये नापि हृदये सद्रूपं विद्यते मनः यदर्थं प्रतिभानं ।
तन्मन इत्यभिधीयते ॥ ४.५० ॥

४.५१
संकल्पनं मनो विद्धि संकल्पस्तन्न विद्यते यत्र संकल्पनं ।
तत्र मनोऽस्तीत्यवगम्यताम् ॥ ४.५१ ॥

४.५२
संकल्पमनसी भिन्ने न कदाचन केनचित् संकल्पजाते गलिते ।
स्वरूपमवशिष्यते ॥ ४.५२ ॥

४.५३
अहं त्वं जगतित्यादौ प्रशान्ते दृश्यसंभ्रमे स्यात्तादृशी ।
केवलता दृश्ये सत्तामुपागते ॥ ४.५३ ॥

४.५४
महाप्रलयसम्पत्तौ ह्यसत्तां समुपागते अशेषदृश्ये सर्गादौ ।
शान्तमेवावशिष्यते ॥ ४.५४ ॥

४.५५
अस्त्यनस्तमितो भास्वानजो देवो निरामयः सर्वदा ।
सर्वकृत्सर्वः परमात्मेत्युदाहृतः ॥ ४.५५ ॥

४.५६
यतो वाचो निवर्तन्ते यो मुक्तैरवगम्यते यस्य चात्मादिकाः ।
संज्ञाः कल्पिता न स्वभावतः ॥ ४.५६ ॥

४.५७
चित्ताकाशं चिदाकाशमाकाशं च तृतीयकम् द्वाभ्यां शून्यतरं ।
विद्धि चिदाकाशं महामुने ॥ ४.५७ ॥

४.५८
देशाद्देशान्तरप्राप्तौ संविदो मध्यमेव यत् निमेषेण ।
चिदाकाशं तद्विद्धि मुनिपुङ्गव ॥ ४.५८ ॥

४.५९
तस्मिन्निरस्तनिःशेषसंकल्पस्थितिमेषि चेत् सर्वात्मकं पदं ।
शान्तं तदा प्राप्नोष्यसंशयः ॥ ४.५९ ॥

४.६०
उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसगर्भिणी आनन्दस्यन्दिनी यैषा ।
समाधिरभिधीयते ॥ ४.६० ॥

४.६१
दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवे रतिर्बलोदिता यासौ ।
समाधिरभिधीयते ॥ ४.६१ ॥

४.६२
दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं चिदात्मकम् तदेव ।
केवलीभावं ततोऽन्यत्सकलं मृषा ॥ ४.६२ ॥

४.६३
मत्त ऐरावतो बद्धः सर्षपीकोणकोटरे मशकेन कृतं युद्धं ।
सिंहौघैरेणुकोटरे ॥ ४.६३ ॥

४.६४
पद्माक्षे स्थापितो मेरुर्निगीर्णो भृङ्गसूनुना निदाघ ।
विद्धि तादृक्त्वं जगतेतद्भ्रमात्मकम् ॥ ४.६४ ॥

४.६५
चित्तमेव हि संसारो रोगादिक्लेशदूषितम् तदेव ।
तैर्विनिर्मुक्तं भवान्त इति कथ्यते ॥ ४.६५ ॥

४.६६
मनसा भाव्यमानो हि देहतां याति देहकः देहवासनया मुक्तो ।
देहधर्मैर्न लिप्यते ॥ ४.६६ ॥

४.६७
कल्पं क्षणीकरोत्यन्तः क्षणं नयति कल्पताम् मनोविलाससंसार ।
इति मे निश्चिता मतिः ॥ ४.६७ ॥

४.६८
नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः नाशान्तमनसो वापि ।
प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥ ४.६८ ॥

४.६९
तद्ब्रह्मानन्दमद्वन्द्वं निर्गुणं सत्यचिद्घनम् विदित्वा ।
स्वात्मनो रूपं न बिभेति कदाचन ॥ ४.६९ ॥

४.७०
परात्परं यन्महतो महान्तं स्वरूपतेजोमयशाश्वतं शिवम् कविं ।
पुराणं पुरुषं सनातनं सर्वेश्वरं सर्वदेवैरुपास्यम् ॥ ४.७० ॥

४.७१
अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम् द्वे पदे
बन्धमोक्षाय निर्ममेति ममेति च ममेति बध्यते ।
जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते ॥ ४.७१ ॥

४.७२
जीवेश्वरादिरूपेण चेतनाचेतनात्मकम् ईक्षणादिप्रवेशान्ता
सृष्टिरीशेन कल्पिता जाग्रदादिविमोक्षान्तः संसारो ।
जीवकल्पितः ॥ ४.७२ ॥

४.७३
त्रिणाचिकादियोगान्ता ईश्वरभ्रान्तिमाश्रिताः ।
लोकायतादिसांख्यान्ता जीवविभ्रान्तिमाश्रिताः ॥ ४.७३ ॥

४.७४
तस्मान्मुमुक्षिभिर्नैव मतिर्जीवेशवादयोः कार्या किंतु ।
ब्रह्मतत्त्वं निश्चलेन विचार्यताम् ॥ ४.७४ ॥

४.७५
अविशेषेण सर्वं तु यः पश्यति चिदन्वयात् स एव ।
साक्षाद्विज्ञानी स शिवः स हरिर्विधिः ॥ ४.७५ ॥

४.७६
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम् दुर्लभा ।
सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना ॥ ४.७६ ॥

४.७७
उत्पन्नशक्तिर्बोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः योगिनः सहजावस्था ।
स्वयमेवोपजायते ॥ ४.७७ ॥

४.७८
यदा ह्येवैष एतस्मिन्नल्पमप्यन्तरं नरः विजानाति तदा तस्य ।
भयं स्यान्नत्र संशयः ॥ ४.७८ ॥

४.७९
सर्वगं सच्चिदानन्दं ज्ञानचक्षुर्निरीक्षते ।
अज्ञानचक्षुर्नेक्षेत भास्वन्तं भानुमन्दह्वत् ॥ ४.७९ ॥

४.८०
प्रज्ञानमेव तद्ब्रह्म सत्यप्रज्ञानलक्षणम् एवं ।
ब्रह्मपरिज्ञानादेव मर्त्याऽमृतो भवेत् ॥ ४.८० ॥

४.८१
भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः क्षीयन्ते ।
चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥ ४.८१ ॥

४.८२
अनात्मतां परित्यज्य निर्विकारौ जगत्स्थितौ ।
एकनिष्ठतयान्तस्थः संविन्मात्रपरो भव ॥ ४.८२ ॥

४.८३
मरुभूमौ जलं सर्वं मरुभूमात्रमेव तत् जगत्त्रयमिदं सर्वं ।
चिन्मात्रं स्वविचारतः ॥ ४.८३ ॥

४.८४
लक्ष्यालक्ष्यमतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना शिव एव ।
स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः ॥ ४.८४ ॥

४.८५
अधिष्ठानमनौपम्यमवाङ्मनसगोचरम् नित्यं विभुं सर्वगतं ।
सुसूक्ष्मं च तदव्ययम् ॥ ४.८५ ॥

४.८६
सर्वशक्तेर्महेशस्य विलासो हि मनो जगत् संयमासंयमाभ्यां च ।
संसारं शान्तिमन्वगात् ॥ ४.८६ ॥

४.८७
मनोव्याधेश्चिकित्सार्थमुपायं कथयामि ते यद्यत्स्वाभिमतं ।
वस्तु तत्त्यजन्मोक्षमश्नुते ॥ ४.८७ ॥

४.८८
स्वायत्तमेकान्तहितं स्वेप्सितत्यागवेदनम् यस्य दुष्करतां ।
यातं धिक्तं पुरुषकीटकम् ॥ ४.८८ ॥

४.८९
स्वपौरुषेकसाध्येन स्वेप्सितत्यागरूपिणा मनःप्रशममात्रेण ।
विना नास्ति शुभा गतिः ॥ ४.८९ ॥

४.९०
असंकल्पनशस्त्रेण छिन्नं चित्तमिदं यदा सर्वं सर्वगतं ।
शान्तं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ ४.९० ॥

४.९१
भव भावनया मुक्तो मुक्तः परमया धिया धारयात्मानमव्यग्रो ।
ग्रस्तचित्तं चितः पदम् ॥ ४.९१ ॥

४.९२
परं पौरुषमाश्रित्य नीत्वा चित्तमचित्तताम् ध्यानतो ।
हृदयाकाशे चिति चिच्चक्रधारया ॥ ४.९२ ॥

४.९३
मनो मारय निःशङ्कं ।
त्वां प्रबध्नन्ति नारयः ॥ ४.९३ ॥

४.९४
अयं सोऽहमिदं तन्म एतावन्मात्रकं मनः तदभावनमात्रेण ।
दात्रेणेव विलीयते ॥ ४.९४ ॥

४.९५
छिन्नाभ्रमण्डलं व्योम्नि यथा शरदि धूयते वातेन कल्पकेनैव ।
तथान्तर्धूयते मनः ॥ ४.९५ ॥

४.९६
कल्पान्तपवना वान्तु यान्तु चैकत्वमर्णवाः तपन्तु ।
द्वादशादित्या नास्ति निर्मनसः क्षतिः ॥ ४.९६ ॥

४.९७
असंकल्पनमात्रैकसाध्ये सकलसिद्धिदे असंकल्पातिसाम्राज्ये ।
तिष्ठवष्टब्धतत्पदः ॥ ४.९७ ॥

४.९८
न हि चञ्चलताहीनं मनः क्वचन दृश्यते चञ्चलत्वं मनोधर्मो ।
वह्नेर्धर्मो यथोष्णता ॥ ४.९८ ॥

४.९९
एषा हि चञ्चलास्पन्दशक्तिश्चित्तत्वसंस्थिता तां विद्धि ।
मानसीं शक्तिं जगदाडंबरात्मिकाम् ॥ ४.९९ ॥

४.१००
यत्तु चञ्चलताहीनं तन्मनोऽमृतमुच्यते तदेव च तपः ।
शास्त्रसिद्धान्ते मोक्ष उच्यते ॥ ४.१०० ॥

४.१०१
तस्य चञ्चलता यैषा त्वविद्या वासनात्मिका वासनापरनाम्नीं ।
तां विचारेण विनाशय ॥ ४.१०१ ॥

४.१०२
पौरुषेण प्रयत्नेन यस्मिन्नैव पदे मनः योज्यते तत्पदं ।
प्राप्य निर्विकल्पो भवानघ ॥ ४.१०२ ॥

४.१०३
अतः पौरुषमाश्रित्य चित्तमाक्रम्य चेतसा विशोकं पदमालम्ब्य ।
निरातङ्कः स्थिरो भव ॥ ४.१०३ ॥

४.१०४
मन एव समर्थं हि मनसो दृढनिग्रहे अराजकः समर्थः ।
स्याद्राज्ञो निग्रहकर्मणि ॥ ४.१०४ ॥

४.१०५
तृष्णाग्राहगृहीतानां संसारार्णवपातिनाम् ।
आवर्तैरूह्यमानानां दूरं स्वमन एव नौः ॥ ४.१०५ ॥

४.१०६
मनसैव मनश्छित्त्वा पाशं परमबन्धनम् भवादुत्तारयात्मानं ।
नासावन्येन तार्यते ॥ ४.१०६ ॥

४.१०७
या योदेति मनोनाम्नी वासना वासितान्तरा तां तां ।
परिहरेत्प्राज्ञस्ततोऽविद्याक्षयो भवेत् ॥ ४.१०७ ॥

४.१०८
भोगैकवासनां त्यक्त्वा त्यज त्वं भेदवासनाम् भावाभावौ ।
ततस्त्यक्त्या निर्विकल्पः सुखी भव ॥ ४.१०८ ॥

४.१०९
एष एव मनोनाशस्त्वविद्यानाश एव च यत्तत्संवेद्यते ।
किंचित्तत्रास्थापरिवर्जनम् ॥ ४.१०९ ॥

४.११०
अनास्थैव हि ।
निर्वाणं दुःखमास्थापरिग्रहः ॥ ४.११० ॥

४.१११
अविद्या विद्यमानैव नष्टप्रज्ञेषु दृश्यते ।
नाम्नैवाङ्गीकृताकारा सम्यक्प्रज्ञस्य सा कुतः ॥ ४.१११ ॥

४.११२
तावत्संसारभृगुषु स्वात्मना सह देहिनम् आन्दोलयति ।
नीरन्ध्रं दुःखकण्टकशालिषु ॥ ४.११२ ॥

४.११३
अविद्या यावदस्यास्तु नोत्पन्ना क्षयकारिणी ।
स्वयमात्मावलोकेच्छा मोहसंक्षयकारिणी ॥ ४.११३ ॥

४.११४
अस्याः परं प्रपश्यन्ताः स्वात्मनाशः प्रजायते दृष्टे ।
सर्वगते बोधे स्वयं ह्येषा विलीयते ॥ ४.११४ ॥

४.११५
इच्छामात्रमविद्येयं तन्नाशो मोक्ष उच्यते स ।
चासंकल्पमात्रेण सिद्धो भवति वै मुने ॥ ४.११५ ॥

४.११६
मनागपि मनोव्योम्नि वासनारजनी क्षये कालिका तनुतामेति ।
चिदादित्याप्रकाशनात् ॥ ४.११६ ॥

४.११७
चैतान्युपातरहितं सामान्येन च सर्वगम् ।
यच्चित्तत्त्वमनाख्येयं स आत्मा परमेश्वरः ॥ ४.११७ ॥

४.११८
सर्वं च खल्विदं ब्रह्म नित्यचिद्घनमक्षतम् कल्पनान्या ।
मनोनाम्नी विद्यते न हि काचन ॥ ४.११८ ॥

४.११९
न जायते न म्रियत्ते किंचिदत्र जगत्त्रये न च भावविकाराणां ।
सत्ता क्वचन विद्यते ॥ ४.११९ ॥

४.१२०
केवलं केवलाभासं सर्वसामान्यमक्षतम् चैत्यानुपातरहितं ।
चिन्मात्रमिह विद्यते ॥ ४.१२० ॥

४.१२१
तस्मिन्नित्ये तते शुद्धे चिन्मात्रे निरुपद्रवे शान्ते ।
शमसमाभोगे निर्विकारे चिदात्मनि ॥ ४.१२१ ॥

४.१२२
यैषा स्वभावाभिमतं स्वयं संकल्प्य धावति चिच्चैत्यं
स्वयमम्लानं माननान्मन उच्यते अतः संकल्पसिद्धेयं ।
संकल्पेनैव नश्यति ॥ ४.१२२ ॥

४.१२३
नाहं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढाद्बध्यते मनः सर्वं ।
ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढान्मुच्यते मनः ॥ ४.१२३ ॥

४.१२४
कृशोऽहं दुःखबद्धोऽहं हस्तपादादिमानहम् इति भावानुरूपेण ।
व्यवहारेण बध्यते ॥ ४.१२४ ॥

४.१२५
नाहं दुःखी न मे देहो बन्धः कोऽस्यात्मनि स्थितः इति ।
भावानुरूपेण व्यवहारेण मुच्यते ॥ ४.१२५ ॥

४.१२६
नाहं मांसं न चास्थीनि देहादन्यः परोऽस्म्यहम् इति ।
निश्चितवानन्तः क्षीणाविद्यो विमुच्यते ॥ ४.१२६ ॥

४.१२७
कल्पितेयमविद्येयमनात्मन्यात्मभावनात् परं पौरुषमाश्रित्य
यत्नात्परमया धिया भोगेच्छां दूरतस्त्यक्त्वा निर्विकल्पः ।
सुखी भव ॥ ४.१२७ ॥

४.१२८
मम पुत्रो मम धनमहं सोऽयमिदं मम इतीयमिन्द्रजालेन वासनैव ।
विवल्गति ॥ ४.१२८ ॥

४.१२९
मा भवाज्ञो भव ज्ञस्त्वं जहि संसारभावनाम् ।
अनात्मन्यात्मभावेन किमज्ञ इव रोदिषि ॥ ४.१२९ ॥

४.१३०
कस्तवायं जडो मूको देहो मांसमयोऽशुचिः यदर्थं ।
सुखदुःखाभ्यामवशः परिभूयसे ॥ ४.१३० ॥

४.१३१
अहो नु चित्रं यत्सत्यं ब्रह्म तद्विस्मृतं नृणाम् ।
तिष्ठतस्तव कार्येषु मास्तु रागानुरञ्जना ॥ ४.१३१ ॥

४.१३२
अहो नु चित्रं पद्मोत्थैर्बद्धास्तन्तुभिरद्रयः अविद्यमान ।
या विद्या तया विश्वं खिलीकृतम् ॥ ४.१३२ ॥

४.१३३
इदं तद्वज्रतां यातं ।
तृणमात्रं जगत्त्रयम् इत्युपनिषत् ॥ ४.१३३ ॥

Kolophon Kapitel 4
इत्युपनिषत् ॥ इति चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

Fünftes Kapitel

५.१
ऋभुः अथापरं प्रवक्ष्यामि शृणु तात यथायथम् अज्ञानभूः ।
सप्तपदा ज्ञभूः सप्तपदैव हि ॥ ५.१ ॥

५.२
पदान्तराण्यसंख्यानि प्रभवन्त्यन्यथैतयोः ।
स्वरूपावस्थितिर्मुक्तिस्तद्भ्रंशोऽहंत्ववेदनम् ॥ ५.२ ॥

५.३
शुद्धसन्मात्रसंवित्तेः स्वरूपान्न चलन्ति ये रागद्वेषादयो ।
भावास्तेषां नाज्ञत्वसंभवः ॥ ५.३ ॥

५.४
यः स्वरूपपरिभ्रंशश्चेत्वार्थे चिति मज्जनम् एतस्मादपरो ।
मोहो न भूतो न भविष्यति ॥ ५.४ ॥

५.५
अर्थादर्थान्तरं चित्ते याति मध्ये तु या स्थितिः सा ।
ध्वस्तमननाकारा स्वरूपस्थितिरुच्यते ॥ ५.५ ॥

५.६
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः ।
जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥ ५.६ ॥

५.७
अहन्तांशे क्षते शान्ते भेदनिष्पन्दचित्तता अजडा या ।
प्रचलति तत्स्वरूपमितीरितम् ॥ ५.७ ॥

५.८
बीजं जाग्रत्तथा जाग्रन्महाजाग्रत्तथैव च ।
जाग्रत्स्वप्नस्तथा स्वप्नः स्वप्नजाग्रत्सुषुप्तिकम् ॥ ५.८ ॥

५.९
इति सप्तविधो मोहः पुनरेष परस्परम् श्लिष्टो ।
भवत्यनेकाग्र्यं श्रुणु लक्षणमस्य तु ॥ ५.९ ॥

५.१०
प्रथमं चेतनं यत्स्यादनाख्यं निर्मलं चितः ।
भविष्यच्चित्तजीवादिनामशब्दार्थभाजनम् ॥ ५.१० ॥

५.११
बीजरूपस्थितं जाग्रद्बीजजाग्रत्तदुच्यते एषा ।
ज्ञप्तेर्नवावस्था त्वजाग्रत्संस्थितिं श्रुणु ॥ ५.११ ॥

५.१२
नवप्रसूतस्य परादयं चाहमिदं मम इति यः प्रत्ययः ।
स्वस्थस्तज्जाग्रत्प्रागभावनात् ॥ ५.१२ ॥

५.१३
अयं सोऽहमिदं तन्म इति जन्मान्तरोदितः पीवरः प्रत्ययः ।
प्रोक्तो महाजाग्रदिति स्फुटम् ॥ ५.१३ ॥

५.१४
अरूढमथवा रूढं सर्वथा तन्मयात्मकम् यज्जाग्रतो मनोराज्यं ।
यज्जाग्रत्स्वप्न उच्यते ॥ ५.१४ ॥

५.१५
द्विचन्द्रशुक्तिकारूप्यमृगतृष्णादिभेदतः अभ्यासं प्राप्य ।
जाग्रत्तत्स्वप्नो नानाविधो भवेत् ॥ ५.१५ ॥

५.१६
अल्पकालं मया दृष्टमेतन्नोदेति यत्र हि परामर्षः ।
प्रबुद्धस्य स स्वप्न इति कथ्यते ॥ ५.१६ ॥

५.१७
चिरं संदर्शनाभावादप्रफुल्लं बृहद्वचः चिरकालानुवृत्तिस्तु ।
स्वप्नो जाग्रदिवोदितः ॥ ५.१७ ॥

५.१८
स्वप्नजाग्रदिति प्रोक्तं जाग्रत्यपि परिस्फुरत् षडवस्था ।
परित्यागो जडा जीवस्य या स्थितिः ॥ ५.१८ ॥

५.१९
भविष्यद्दुःखबोधाढ्या सौषुप्तिः सोच्यते गतिः ।
जगत्तस्यामवस्थायामन्तस्तमसि लीयते ॥ ५.१९ ॥

५.२०
सप्तावस्था इमाः प्रोक्ता मया ज्ञानस्य वै द्विज एकैका ।
शतसंख्यात्र नानाविभवरूपिणी ॥ ५.२० ॥

५.२१
इमां सप्तपदां ज्ञानभूमिमाकर्णयानघ नानया ज्ञातया भूयो ।
मोहपङ्के निमज्जति ॥ ५.२१ ॥

५.२२
वदन्ति बहुभेदेन वादिनो योगभूमिकाः मम त्वभिमता नूनमिमा एव ।
शुभप्रदाः ॥ ५.२२ ॥

५.२३
अवबोधं विदुर्ज्ञानं तदिदं साप्तभूमिकम् मुक्तिस्तु ।
ज्ञेयमित्युक्ता भूमिकासप्तकात्परम् ॥ ५.२३ ॥

५.२४
ज्ञानभूमिः शुभेच्छाख्या प्रथमा समुदाहृता विचारणा ।
द्वितीया तु तृतीया तनुमानसी ॥ ५.२४ ॥

५.२५
सत्त्वापत्तिश्चतुर्थी स्यात्ततोऽसंसक्तिनामिका ।
पदार्थभावना षष्ठी सप्तमी तुर्यगा स्मृता ॥ ५.२५ ॥

५.२६
आसामन्तस्थिता मुक्तिर्यस्यां भूयो न शोचति एतासां ।
भूमिकानां त्वमिदं निर्वचनं श्रुणु ॥ ५.२६ ॥

५.२७
स्थितः किं मूढ एवास्मि प्रेक्षेऽहं शास्त्रसज्जनैः ।
वैराग्यपूर्वमिच्छेति शुभेच्छेत्युच्यते बुधैः ॥ ५.२७ ॥

५.२८
शास्त्रसज्जनसम्पर्कवैराग्याभ्यासपूर्वकम् ।
सदाचारप्रवृत्तिर्या प्रोच्यते सा विचारणा ॥ ५.२८ ॥

५.२९
विचारणाशुभेच्छाभ्यामिन्द्रियार्थेषु रक्तता यत्र सा ।
तनुतामेति प्रोच्यते तनुमानसी ॥ ५.२९ ॥

५.३०
भूमिकात्रितयाभ्यासाच्चित्ते तु विरतेर्वशात् सत्त्वात्मनि ।
स्थिते शुद्धे सत्त्वापत्तिरुदाहृता ॥ ५.३० ॥

५.३१
दशाचतुष्टयाभ्यासादसंसर्गकला तु या रूढसत्त्वचमत्कारा ।
प्रोक्ता संसक्तिनामिका ॥ ५.३१ ॥

५.३२
भूमिकापञ्चकाभ्यासात्स्वात्मारामतया दृढम् आभ्यन्तराणां ।
बाह्यानां पदार्थानामभावनात् ॥ ५.३२ ॥

५.३३
परप्रयुक्तेन चिरं प्रयत्नेनावबोधनम् पदार्थभावना नाम ।
षष्ठी भवति भूमिका ॥ ५.३३ ॥

५.३४
भूमिषट्कचिराभ्यासाद्भेदस्यानुपलम्बनात् ।
यत्स्वभावैकनिष्ठत्वं सा ज्ञेया तुर्यगा गतिः ॥ ५.३४ ॥

५.३५
एषा हि जीवन्मुक्तेषु तुर्यावस्थेति विद्यते ।
विदेहमुक्तिविषयं तुर्यातीतमतः परम् ॥ ५.३५ ॥

५.३६
ये निदाघ महाभागाः साप्तमीं भूमिमाश्रिताः आत्मारामा ।
महात्मानस्ते महत्पदमागताः ॥ ५.३६ ॥

५.३७
जीवन्मुक्ता न मज्जन्ति सुखदुःखरसस्थिते प्रकृतेनाथ ।
कार्येण किंचित्कुर्वन्ति वा न वा ॥ ५.३७ ॥

५.३८
पार्श्वस्थबोधिताः सन्तः पूर्वाचरक्रमागतम् आचारमाचरत्येव ।
सुप्तबुद्धवदुत्थिताः ॥ ५.३८ ॥

५.३९
भूमिकासप्तकं चैतद्धीमतामेव गोचरम् प्राप्य ज्ञानदशामेतां ।
पशुम्लेच्छादयोऽपि ये ॥ ५.३९ ॥

५.४०
सदेहा वाप्यदेहा वा ते मुक्ता नात्र संशयः ज्ञप्तिर्हि ।
ग्रन्थिविच्छेदस्तस्मिन्सति विमुक्तता ॥ ५.४० ॥

५.४१
मृगतृष्णाम्बुबुद्ध्य्यादिशान्तिमात्रात्मकस्त्वसौ ये तु ।
मोहार्णवात्तीर्णास्तैः प्राप्तं परमं पदम् ॥ ५.४१ ॥

५.४२
ते स्थिता भूमिकास्वासु स्वात्मलाभपरायणाः मनःप्रशमनोपायो ।
योग इत्यभिधीयते ॥ ५.४२ ॥

५.४३
सप्तभूमिः स विज्ञेयः कथितास्ताश्च भूमिकाः एतासां ।
भूमिकानां तु गमं ब्रह्माभिधं पदम् ॥ ५.४३ ॥

५.४४
त्वत्ताहन्तात्मता यत्र परता नास्ति काचन न क्वचिद्भावकलना ।
न भावाभाव गोचरा ॥ ५.४४ ॥

५.४५
सर्वं शान्तं निरालम्बं व्योमस्थं शाश्वतं शिवम् ।
अनामयमनाभासमनामकमकारणम् ॥ ५.४५ ॥

५.४६
न सन्नसन्न मध्यान्तं न सर्वं सर्वमेव च मनोवचोभिरग्राह्यं ।
पूर्णात्पूर्णं सुखात्सुखम् ॥ ५.४६ ॥

५.४७
असंवेदनमाशान्तमात्मवेदनमाततम् सत्ता सर्वपदार्थानां ।
नान्या संवेदनादृते ॥ ५.४७ ॥

५.४८
संबन्धे द्रष्टृदृश्यानां मध्ये दृष्टिर्हि यद्वपुः ।
द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तदिदं पदम् ॥ ५.४८ ॥

५.४९
देशाद्देशं गते चित्ते मध्ये यच्चेतसो वओउः ।
अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५.४९ ॥

५.५०
अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत्ते रूपं सनातनम् अचेतनं चाजडं च ।
तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५.५० ॥

५.५१
जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि तत् अमनस्कस्वरूपं
यत्तन्मयो भव सर्वदा चित्तं दूरे परित्यज्य योऽसि सोऽसि ।
स्थिरो भव ॥ ५.५१ ॥

५.५२
पूर्वं मनः समुदितं परमात्मतत्त्वात्तेनाततं जगदिदं
सविकल्पजालम् शून्येन शून्यमपि विप्र यथाम्बरेण ।
नीलत्वमुल्लसति चारुतराभिधानम् ॥ ५.५२ ॥

५.५३
संकल्पसंक्षयद्गलिते तु चित्ते संसारमोहमिहिका गलिता
भवन्ति स्वच्छं विभाति शरदीव खमागतायां ।
चिन्मात्रमेकमजमाद्यमनन्तमन्तः ॥ ५.५३ ॥

५.५४
अकर्तृकमरङ्गं च गगने चित्रमुत्थितम् अद्रष्टृकं ।
स्वानुभवमनिद्रस्वप्नदर्शनम् ॥ ५.५४ ॥

५.५५
साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि निरिच्छं ।
प्रतिबिम्बन्ति जगन्ति मुकुरे यथा ॥ ५.५५ ॥

५.५६
एकं ब्रह्म चिदाकाशं सर्वात्मकमखण्डितम् इति भावय यत्नेन ।
चेतश्चाञ्चल्यशान्तये ॥ ५.५६ ॥

५.५७
रेखोपरेखावलिता यथैका पीवरी शिला तथा त्रैलोक्यवलितं ।
ब्रह्मैकमिह दृश्यताम् ॥ ५.५७ ॥

५.५८
द्वितीयकारणाभावादनुत्पन्नमिदं जगत् ज्ञातं ज्ञातव्यमधुना ।
दृष्टं द्रष्टव्यमद्भुतम् ॥ ५.५८ ॥

५.५९
विश्रान्तोऽस्मि चिरं श्रान्तश्चिन्मात्रान्नास्ति किंचन ।
पश्य विश्रान्तसन्देहं विगताशेषकौतुकम् ॥ ५.५९ ॥

५.६०
निरस्तकल्पनाजालमचित्तत्वं परं पदम् त एव भूमतां प्राप्ताः ।
संशान्ताशेषकिल्बिषाः ॥ ५.६० ॥

५.६१
महाधियः शान्तधियो ये याता विमनस्कताम् जन्तोः कृतविचारस्य ।
विगलद्वृत्तिचेतसः ॥ ५.६१ ॥

५.६२
मननं त्यजतो नित्यं किंचित्परिणतं मनः दृश्यं सन्त्यजतो ।
हेयमुपादेयमुपेयुषः ॥ ५.६२ ॥

५.६३
द्रष्टारं पश्यतो नित्यमद्रष्टारमपश्यतः विज्ञातव्ये परे ।
तत्त्वे जागरूकस्य जीवतः ॥ ५.६३ ॥

५.६४
सुप्तस्य धनसंमोहमये संसारवर्त्मनि ।
अत्यन्तपक्ववैराग्यादरसेषु रसेष्वपि ॥ ५.६४ ॥

५.६५
संसारवासनाजाले खगजाल इवाधुना त्रोटिते हृदयग्रन्थौ श्लथे ।
वैराग्यरंहसा ॥ ५.६५ ॥

५.६६
कातकं फलमासाद्य यथा वारि प्रसीदति तथा विज्ञानवशतः ।
स्वभावः सम्प्रसीदति ॥ ५.६६ ॥

५.६७
नीरागं निरुपासङ्गं निर्द्वन्द्वं निरुपाश्रयम् विनिर्याति ।
मनो मोहाद्विहङ्गः पञ्जरादिव ॥ ५.६७ ॥

५.६८
शान्तसन्देहदौरात्म्यं गतकौतुकविभ्रमम् परिपूर्णान्तरं ।
चेतः पूर्णेन्दुरिव राजते ॥ ५.६८ ॥

५.६९
नाहं न चान्यदस्तीह ब्रह्मैवास्मि निरामयम् इत्थं ।
सदस्तोर्मध्याद्यः पश्यति स पश्यति ॥ ५.६९ ॥

५.७०
अयत्नोपतेष्वक्षिदृग्दृश्येषु यथा मनः नीरागमेव पतति ।
तद्वत्कार्येषु धीरधीः ॥ ५.७० ॥

५.७१
परिज्ञायोपभुक्तो हि भोगो भवति तुष्टये विज्ञाय ।
सेवितश्चोरो मैत्रीमेति न चोरताम् ॥ ५.७१ ॥

५.७२
अशङ्कितापि सम्प्राप्ता ग्रामयात्रा यथाध्वगैः प्रेक्ष्यते ।
तद्वदेव ज्ञैर्भोगश्रीरवलोक्यते ॥ ५.७२ ॥

५.७३
मनसो निगृहीतस्य लीलाभोगोऽल्पकोऽपि यः तमेवालब्धविस्तारं ।
क्लिष्टत्वाद्बहु मन्यते ॥ ५.७३ ॥

५.७४
बद्धमुक्तो महीपालो ग्रासमात्रेण तुष्यति परैरबद्धो ।
नाक्रान्तो न राष्ट्रं बहु मन्यते ॥ ५.७४ ॥

५.७५
हस्तं हतेन सम्पीड्य दन्तैर्दन्तान्विचूर्ण्य च ।
अङ्गान्यङ्गैरिवाक्रम्य जयेदादौ स्वकं मनः ॥ ५.७५ ॥

५.७६
मनसो विजयान्नान्या गतिरस्ति भवार्णवे महानरकसाम्राज्ये ।
मत्तदुष्कृतवारणाः ॥ ५.७६ ॥

५.७७
आशाशरशलाकाढ्या दुर्जया हीन्द्रियारयः ।
प्रक्षीणचित्तदर्पस्य निगृहीतेन्द्रियद्विषः ॥ ५.७७ ॥

५.७८
पद्मिन्य इव हेमन्ते क्षीयन्ते भोगवासनाः तावन्निशीव
वेताला वसन्ति हृदि वासनाः एकतत्त्वदृढाभ्यासाद्यावन्न ।
विजितं मनः ॥ ५.७८ ॥

५.७९
भृत्योऽभिमतकर्तृत्वान्मन्त्री सर्वार्थकारणात् ।
सामन्तश्चेन्द्रियाक्रान्तेर्मनो मन्ये विवेकिनः ॥ ५.७९ ॥

५.८०
लालनात्स्निग्धललना पालानात्पालकः पिता ।
सुहृदुत्तमविन्यासान्मनो मन्ये मनीषिणः ॥ ५.८० ॥

५.८१
स्वालोकतः शास्त्रदृशा स्वबुद्ध्या स्वानुभावतः प्रयच्छति ।
परां सिद्धिं त्यक्त्वात्मानं मनःपिता ॥ ५.८१ ॥

५.८२
सुहृष्टः सुदृढः स्वच्छः सुक्रान्तः सुप्रबोधितः ।
स्वगुणेनोर्जितो भाति हृदि हृद्यो मनोमणिः ॥ ५.८२ ॥

५.८३
एनं मनोमणिं ब्रह्मन्बहुपङ्ककलङ्कितम् विवेकवारिणा ।
सिद्ध्यै प्रक्षाल्यालोकवान्भव ॥ ५.८३ ॥

५.८४
विवेकं परमाश्रित्य बुद्ध्या सत्यमवेक्ष्य च ।
इन्द्रियारीनलं छित्त्वा तीर्णो भव भवार्णवात् ॥ ५.८४ ॥

५.८५
आस्थामात्रमनन्तानां दुःखानामाकरं विदुः अनास्थामात्रमभितः ।
सुखानामालयं विदुः ॥ ५.८५ ॥

५.८६
वासनातन्तुबद्धोऽयं लोको विपरिवर्तते सा प्रसिद्धातिदुःखाय ।
सुखायोच्छेदमागता ॥ ५.८६ ॥

५.८७
धीरोऽप्यतिबहुज्ञोऽपि कुलजोऽपि महानपि तृष्णया बध्यते ।
जन्तुः सिंहः शृङ्खलया यथा ॥ ५.८७ ॥

५.८८
परमं पौरुषं यत्नमास्थादाय सृद्यमम् ।
यथाशास्त्रमनुद्वेगमाचरन्को न सिद्धिभाक् ॥ ५.८८ ॥

५.८९
अहं सर्वमिदं विश्वं परमात्माहमच्युतः नान्यदस्तीति ।
संवित्त्या परमा सा ह्यहङ्कृतिः ॥ ५.८९ ॥

५.९०
सर्वस्माद्व्यतिरिक्तोऽहं वालाग्रादप्यहं तनुः इति या ।
संविदो ब्रह्मन्द्वितीयाहङ्कृतिः शुभा ॥ ५.९० ॥

५.९१
मोक्षायैषा न ।
बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते ॥ ५.९१ ॥

५.९२
पाणिपादादिमात्रोऽयमहमित्येष निश्चयः अहंकारस्तृतीयोऽसौ ।
लैकिकस्तुच्छ एव सः ॥ ५.९२ ॥

५.९३
जीव एव दुरात्मासौ कन्दः संसारदुस्तरोः अनेनाभिहतो ।
जन्तुरधोऽधः परिधावति ॥ ५.९३ ॥

५.९४
अनया दुरहंकृत्या भावात्संत्यक्तया चिरम् ।
शिष्टाहंकारवाञ्जन्तुः शमवान्याति मुक्तताम् ॥ ५.९४ ॥

५.९५
प्रथमौ द्वावहंकारावङ्गीकृत्य त्वलौकिकौ ।
तृतीयाहंकृतिस्त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी ॥ ५.९५ ॥

५.९६
अथ ते अपि संत्यज्य सर्वाहंकृतिवर्जितः स तिष्ठति ।
तथात्युच्चैः परमेवाधिरोहति ॥ ५.९६ ॥

५.९७
भोगेच्छामात्रको बन्धस्तत्त्यागो मोक्ष उच्यते ।
मनसोऽभ्युदयो नाशो मनोनाशो महोदयः ॥ ५.९७ ॥

५.९८
ज्ञमनो नाशमभ्येति मनोऽज्ञस्य हि शृङ्खला नानन्दं न
निरानन्दं न चलं नाचलं स्थिरम् न सन्नासन्न चैतेषां मध्यं ।
ज्ञानिमनो विदुः ॥ ५.९८ ॥

५.९९
यथा सौक्ष्म्याच्चिदाभास्य आकाशो नोपलक्ष्यते तथा ।
निरंशश्चिद्भावः सर्वगोऽपि न लक्ष्यते ॥ ५.९९ ॥

५.१००
सर्वसंकल्परहिता सर्वसंज्ञाविवर्जिता सैषा चिदविनाशात्मा ।
स्वात्मेत्यादिकृताभिधा ॥ ५.१०० ॥

५.१०१
आकाशशतभागाण्छा ज्ञेषु निष्कलरूपिणी ।
सकलामलसंसारस्वरूपैकात्मदर्शिनी ॥ ५.१०१ ॥

५.१०२
नास्तमेति न चोदेति नोत्तिष्ठति न तिष्ठति न च याति न ।
चायाति न च नेह न चेह चित् ॥ ५.१०२ ॥

५.१०३
सैषा चियमलाकारा ।
निर्विकल्पा निरास्पदा ॥ ५.१०३ ॥

५.१०४
आदौ शमदमप्रायैर्गुणैः शिष्यं विशोधयेत् पश्चात्सर्वमिदं ।
ब्रह्म शुद्धस्त्वमिति बोधयेत् ॥ ५.१०४ ॥

५.१०५
अज्ञस्यार्धप्रबुद्धस्य सर्वं ब्रह्मेति यो वदेत् ।
महानरकजालेषु स तेन विनियोजितः ॥ ५.१०५ ॥

५.१०६
प्रबुद्धबुद्धेः प्रक्षीणभोगेच्छस्य निराशिषः ।
नास्त्यविद्यामलमिति प्राज्ञस्तूपदिशेद्गुरुः ॥ ५.१०६ ॥

५.१०७
सति दीप इवालोकः सत्यर्क इव वासरः सति पुष्प इवामोदश्चिति ।
सत्यं जगत्तथा ॥ ५.१०७ ॥

५.१०८
प्रतिभासत एवेदं न जगत्परमार्थतः ज्ञानदृष्टौ प्रसन्नायां ।
प्रबोधविततोदये ॥ ५.१०८ ॥

५.१०९
यथावज्ज्ञास्यसि स्वस्थो मद्वाग्वृष्टिबलाबलम् ।
अविद्ययैवोत्तमया स्वार्थनाशोद्यमार्थया ॥ ५.१०९ ॥

५.११०
विद्या सम्प्राप्यते ब्रह्मन्सर्वदोषापहारिणी शाम्यति ।
ह्यस्त्रमस्त्रेण मलेन क्षाल्यते मलम् ॥ ५.११० ॥

५.१११
शमं विषं विषेणैति रिपुणा हन्यते रिपुः ईदृशी भूतमायेयं या ।
स्वनाशेन हर्षदा ॥ ५.१११ ॥

५.११२
न लक्ष्यते स्वभावोऽस्या वीक्ष्यमाणैव नश्यति नास्त्येषा ।
परमार्थेनेत्येवं भावनयेद्धया ॥ ५.११२ ॥

५.११३
सर्वं ब्रह्मेति यस्यान्तर्भावना सा हि मुक्तिदा ।
भेददृष्टिरविद्येयं सर्वथा तां विसर्जयेत् ॥ ५.११३ ॥

५.११४
मुने नासाद्यते तद्धि पदमक्षयमुच्यते कुतो जातेयमिति ते ।
द्विज मास्तु विचारणा ॥ ५.११४ ॥

५.११५
इमां कथमहं हन्मीत्येषा तेऽस्तु विचारणा अस्तं गतायां ।
क्षीणायामस्यां ज्ञास्यसि तत्पदम् ॥ ५.११५ ॥

५.११६
यत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्यखण्डितम् तदस्या रोगशालाया ।
यत्नं कुरु चिकित्सने ॥ ५.११६ ॥

५.११७
यथैषा जन्मदुःखेषु न भूयस्त्वां नियोक्ष्यति स्वात्मनि ।
स्वपरिस्पन्दैः स्फुरत्यच्छैश्चिदर्णवः ॥ ५.११७ ॥

५.११८
एकात्मकमखण्डं तदित्यन्तर्भाव्यतां दृढम् ।
किंचित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश्चिन्मयार्णवे ॥ ५.११८ ॥

५.११९
तन्मयैव स्फुरत्यच्छा तत्रैवोर्मिरिवार्णवे ।
आत्मन्येवात्मना व्योम्नि यथा सरसि मारुतः ॥ ५.११९ ॥

५.१२०
तथैवात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्येवैति लोलताम् क्षणं ।
स्फुरति सा देवी सर्वशक्तितया तथा ॥ ५.१२० ॥

५.१२१
देशकालक्रियाशक्तिर्न यस्याः सम्प्रकर्षणे स्वस्वभावं ।
विदित्वोच्चैरप्यनन्तपदे स्थिता ॥ ५.१२१ ॥

५.१२२
रूपं परिमितेनासौ भावयत्यविभाविता यदैवं भावितं रूपं तया ।
परमकान्तया ॥ ५.१२२ ॥

५.१२३
तदैवैनामनुगता नामसंख्यादिका दृशः विकल्पकलिताकारं ।
देशकालक्रियास्पदम् ॥ ५.१२३ ॥

५.१२४
चितो रूपमिदं ब्रह्मन्क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते वासनाः ।
कल्पयन्सोऽपि यात्यहंकारतां पुनः ॥ ५.१२४ ॥

५.१२५
अहङ्कारो विनिर्णेता कलङ्की बुद्धिरुच्यते बुद्धिः ।
संकल्पिताकारा प्रयाति मननास्पदम् ॥ ५.१२५ ॥

५.१२६
मनो घनविकल्पं तु गच्छतीन्द्रियतां शनैः पाणिपादमयं ।
देहमिन्द्रियाणि विदुर्बुधाः ॥ ५.१२६ ॥

५.१२७
एवं जीवो हि संकल्पवासनारज्जुवेष्टितः दुःखजालपरीतात्मा ।
क्रमादायाति नीचताम् ॥ ५.१२७ ॥

५.१२८
इति शक्तिमयं चेतो घनाहंकारतां गतम् कोशकारक्रिमिरिव ।
स्वेच्छया याति बन्धनम् ॥ ५.१२८ ॥

५.१२९
स्वयं कल्पित तन्मात्राजालभ्यन्तरवर्ति च परां विवशतामेति ।
शृङ्खलाबद्धसिंहवत् ॥ ५.१२९ ॥

५.१३०
क्वचिन्मनः क्वचिद्बुद्धिः क्वचिज्ज्ञानं क्वचित्क्रिया ।
क्वचिदेतदहंकारः क्वचिच्चित्तमिति स्मृतम् ॥ ५.१३० ॥

५.१३१
क्वचित्प्रकृतिरित्युक्तं क्वचिन्मायेति कल्पितम् ।
क्वचिन्मलमिति प्रोक्तं क्वचित्कर्मेति संस्मृतम् ॥ ५.१३१ ॥

५.१३२
क्वचिद्बन्ध इति ख्यातं क्वचित्पुर्यष्टकं स्मृतम् ।
प्रोक्तं क्वचिदविद्येति क्वचिदिच्छेति संमतम् ॥ ५.१३२ ॥

५.१३३
इअमं संसारमखिलमाशापाशविधायकम् दधदन्तःफलैर्हीनं वटधाना ।
वटं यथा ॥ ५.१३३ ॥

५.१३४
चिन्तानलशिखादग्धं कोपाजगरचर्वितम् कामाब्धिकल्लोलरतं ।
विस्मृतात्मपितामहम् ॥ ५.१३४ ॥

५.१३५
समुद्धर मनो ब्रह्मन्मातङ्गमिव कर्दमात् एवं जीवाश्रिता ।
भावा भवभावनयाहिताः ॥ ५.१३५ ॥

५.१३६
ब्रह्मणा कल्पिताकारा लक्षशोऽप्यथ कोटिशः संख्यातीताः पुरा ।
जाता जायन्तेऽद्यापि चाभितः ॥ ५.१३६ ॥

५.१३७
उत्पत्स्यन्तेऽपि चैवान्ये कणौघा इव निर्झरात् ।
केचित्प्रथमजन्मानः केचिज्जन्मशताधिकाः ॥ ५.१३७ ॥

५.१३८
केचिच्चासंख्यजन्मानः केचिद्द्वित्रिभवान्तराः ।
केचित्किन्नरगन्धर्वविद्याधरमहोरगाः ॥ ५.१३८ ॥

५.१३९
केचिदर्केन्दुवरुणास्त्र्यक्षाधोक्षजपद्मजाः ।
केचिद्ब्रह्मणभूपालवैश्यशूद्रगणाः स्थिताः ॥ ५.१३९ ॥

५.१४०
केचित्तृणौषधीवृक्षफलमूलपतङ्गकाः ।
केचित्कदम्बजम्बीरसालतालतमालकाः ॥ ५.१४० ॥

५.१४१
केचिन्महेन्द्रमलयसह्यमन्दरमेरवः ।
केचित्क्षारोदधिक्षीरघृतेक्षुजलराशयः ॥ ५.१४१ ॥

५.१४२
केचिद्विशालाः कुकुभः केचिन्नद्यो महारयाः विहायस्युच्चकैः ।
केचिन्निपतन्त्युत्पतन्ति च ॥ ५.१४२ ॥

५.१४३
कन्तुका इव हस्तेन मृत्युनाऽविरतं हताः भुक्त्वा ।
जन्मसहस्राणि भूयः संसारसंकटे ॥ ५.१४३ ॥

५.१४४
पतन्ति केचिदबुधाः सम्प्राप्यापि विवेकताम् ।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नमात्मतत्त्वं स्वशक्तितः ॥ ५.१४४ ॥

५.१४५
लीलयैव यदादत्ते दिक्कालकलितं वपुः तदेव ।
जीवपर्यायवासनावेशतः परम् ॥ ५.१४५ ॥

५.१४६
मनः सम्पद्यते लोलं कलनाकलनोन्मुखम् कलयन्ती मनःशक्तिरादौ ।
भावयति क्षणात् ॥ ५.१४६ ॥

५.१४७
आकाशभावनामच्छां शब्दबीजरसोन्मुखीम् ततस्तद्घनतां यातं ।
घनस्पन्दक्रमान्मनः ॥ ५.१४७ ॥

५.१४८
भावयत्यनिलस्पन्दं स्पर्शबीजरसोन्मुखम् ।
ताभ्यामाकाशवाताभ्यां दृढाभ्यासवशात्ततः ॥ ५.१४८ ॥

५.१४९
शब्दस्पर्शस्वरूपाभ्यां संघर्षाज्जन्यतेऽनलः ।
रूपतन्मात्रसहितं त्रिभिस्तैः सह संमितम् ॥ ५.१४९ ॥

५.१५०
मनस्ताद्दृग्गुणगतं रसतन्मात्रवेदनम् क्षणाच्चेतत्यपां ।
शैत्यं जलसंवित्ततो भवेत् ॥ ५.१५० ॥

५.१५१
ततस्तादृग्गुणगतं मनो भावयति क्षणात् ।
गन्धतन्मात्रमेतस्माद्भूमिसंवित्ततो भवेत् ॥ ५.१५१ ॥

५.१५२
अथेत्थंभूततन्मात्रवेष्टितं तनुतां जहत् वपुर्वह्निकणाकारं ।
स्फुरितं व्योम्नि पश्यति ॥ ५.१५२ ॥

५.१५३
अहंकारकलायुक्तं बुद्धिबीजसमन्वितम् ।
तत्पुर्यष्टकमित्युक्तं भूतहृत्पद्मषट्पदम् ॥ ५.१५३ ॥

५.१५४
तस्मिंस्तु तीव्रसंवेगाद्भावयद्भासुरं वपुः स्थूलतामेति ।
पाकेन मनो बिल्वफलं यथा ॥ ५.१५४ ॥

५.१५५
मूषास्थद्रुतहेमाभं स्फुरितं विमलाम्बरे संनिवेशमथादत्ते ।
तत्तेजः स्वस्वभावतः ॥ ५.१५५ ॥

५.१५६
ऊर्ध्वं शिरःपिण्डमयमधः पादमयं तथा ।
पार्श्वयोर्हस्तसंस्थानं मध्ये चोदरधर्मिणम् ॥ ५.१५६ ॥

५.१५७
कालेन स्फुटतामेत्य भवत्यमलविग्रहम् ।
बुद्धिसत्त्वबलोत्साहविज्ञानैश्वर्यसंस्थितः ॥ ५.१५७ ॥

५.१५८
स एव भगवान्ब्रह्मा सर्वलोकपितामहः अवलोक्य वपुर्ब्रह्मा ।
कान्तमात्मीयमुत्तमम् ॥ ५.१५८ ॥

५.१५९
चिन्तामभ्येत्य भगवांस्त्रिकालामलदर्शनः एतस्मिन्परमाकाशे ।
चिन्मात्रैकात्मरूपिणी ॥ ५.१५९ ॥

५.१६०
अदृष्टपारपर्यन्ते प्रथमं किं भवेदिति इति ।
चिन्तितवान्ब्रह्मा सद्यो जातामलात्मदृक् ॥ ५.१६० ॥

५.१६१
अपश्यत्सर्गवृन्दानि समतीतान्यनेकशः स्मरत्यथो स ।
सकलान्सर्वधर्मगुणक्रमात् ॥ ५.१६१ ॥

५.१६२
लीलया कल्पयामास चित्राः संकल्पतः प्रजाः नानाचारसमारम्भा ।
गन्धर्वनगरं यथा ॥ ५.१६२ ॥

५.१६३
तासां स्वर्गापवर्गार्थं धर्मकामार्थसिद्धये अनन्तानि ।
विचित्राणि शास्त्राणि समकल्पयत् ॥ ५.१६३ ॥

५.१६४
विरञ्चिरूपान्मनसः कल्पितत्वाज्जगत्स्थितेः ।
तावत्स्थितिरियं प्रोक्ता तन्नाशे नाशमाप्नुयात् ॥ ५.१६४ ॥

५.१६५
न जायते न म्रियते क्वचित्किंचित्कदाचन परमार्थेन ।
विप्रेन्द्र मिथ्या सर्वं तु दृश्यते ॥ ५.१६५ ॥

५.१६६
कोशमाशाभुजङ्गानां संसाराडंबरं त्यज असदेतदिति ज्ञात्वा ।
मातृभावं निवेशय ॥ ५.१६६ ॥

५.१६७
गन्धर्वनगरस्यार्थे भूषितेऽभूषिते तथा अविद्यांशे सुतादौ ।
वा कः क्रमः सुखदुःखयोः ॥ ५.१६७ ॥

५.१६८
धनदारेषु वृद्धेषु दुःखयुक्तं न तुष्टता वृद्धायां ।
मोहमायायां कः समाश्वासवानिह ॥ ५.१६८ ॥

५.१६९
यैरेव जायते रागो मूर्खस्याधिकतां गतैः तैरेव भागैः ।
प्राज्ञस्य विराग उपजायते ॥ ५.१६९ ॥

५.१७०
अतो निदाघ तत्त्वज्ञ व्यवहारेषु संसृतेः नष्टं ।
नष्टमुपेक्षस्व प्राप्तं प्राप्तमुपाहर ॥ ५.१७० ॥

५.१७१
अनागतानां भोगानामवाञ्छनमकृत्रिमम् आगतानां च संभोग इति ।
पण्डितलक्षणम् ॥ ५.१७१ ॥

५.१७२
शुद्धं सदसतोर्मध्यं पदं बुद्ध्वावलंब्य च सबाह्याभ्यन्तरं ।
दृश्यं मा गृहाण विमुञ्च मा ॥ ५.१७२ ॥

५.१७३
यस्य चेच्छा तथानिच्छा ज्ञस्य कर्मणि तिष्ठतः न तस्य ।
लिप्यते प्रज्ञा पद्मपत्रमिवाम्बुभिः ॥ ५.१७३ ॥

५.१७४
यदि ते नेन्द्रियार्थश्रीः स्पन्दते हृदि वै द्विज तदा ।
विज्ञातविज्ञेया समुत्तीर्णो भवार्णवात् ॥ ५.१७४ ॥

५.१७५
उच्चैःपदाय परया प्रज्ञया वासनागणात् ।
पुष्पाद्गन्धमपोह्यारं चेतोवृत्तिं पृथक्कुरु ॥ ५.१७५ ॥

५.१७६
संसाराम्बुनिधावस्मिन्वासनाम्बुपरिप्लुते ये ।
प्रज्ञानावमारूढास्ते तीर्णाः पण्डिताः परे ॥ ५.१७६ ॥

५.१७७
न त्यजन्ति न वाञ्छन्ति व्यवहारं जगद्गतम् ।
सर्वमेवानुवर्तन्ते पारावारविदो जनाः ॥ ५.१७७ ॥

५.१७८
अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य सत्तासामान्यरूपिणः ।
चितश्चेत्योन्मुखत्वं यत्तत्संकल्पाङ्कुरं विदुः ॥ ५.१७८ ॥

५.१७९
लेशतः प्राप्तसत्ताकः स एव घनतां शनैः याति ।
चित्तत्वमापूर्य दृढं जाड्याय मेघवत् ॥ ५.१७९ ॥

५.१८०
भावयन्ति चितिश्चैत्यं व्यतिरिक्तमिवात्मनः ।
संकल्पतामिवायाति बीजमङ्कुरतामिव ॥ ५.१८० ॥

५.१८१
संकल्पनं हि संकल्पः स्वयमेव प्रजायते वर्धते स्वयमेवाशु ।
दुःखाय न सुखाय यत् ॥ ५.१८१ ॥

५.१८२
मा संकल्पय संकल्पं मा भावं भावय स्थितौ संकल्पनाशने यत्तो ।
न भूयोऽननुगच्छति ॥ ५.१८२ ॥

५.१८३
भावनाभावमात्रेण संकल्पः क्षीयते स्वयम् संकल्पेनैव ।
संकल्पं मनसैव मनो मुने ॥ ५.१८३ ॥

५.१८४
छित्त्वा स्वात्मनि तिष्ठ त्वं किमेतावति दुष्करम् यथैवेदं ।
नभः शून्यं जगच्छून्यं तथैव हि ॥ ५.१८४ ॥

५.१८५
तण्डुलस्य यथा चर्म यथा ताम्रस्य कालिमा नश्यति क्रियया ।
विप्र पुरुषस्य तथा मलम् ॥ ५.१८५ ॥

५.१८६
जीवस्य तण्डुलस्येव मलं सहजमप्यलम् नश्यत्येव न ।
सन्देहस्तस्मादुद्योगवान्भवेत् ॥ ५.१८६ ॥

Kolophon Kapitel 5
इति महोपनिषत् ॥ इति पञ्चमोऽध्यायः ॥ ५ ॥

Sechstes Kapitel

६.१
अन्तरास्थां परित्यज्य भावश्रीं भावनामयीम् योऽसि सोऽसि ।
जगत्यस्मिंल्लीलया विहरानघ ॥ ६.१ ॥

६.२
सर्वत्राहमकर्तेति दृढभावनयानया परमामृतनाम्नी सा ।
समतैवावशिष्यते ॥ ६.२ ॥

६.३
खेदोल्लासविलासेषु स्वात्मकर्तृतयैकया स्वसंकल्पे क्षयं ।
याते समतैवावशिष्यते ॥ ६.३ ॥

६.४
समता सर्वभावेषु यासौ सत्यपरा स्थितिः तस्यामवस्थितं ।
चित्तं न भूयो जन्मभाग्भवेत् ॥ ६.४ ॥

६.५
अथवा सर्वकर्तृत्वमकर्तृत्वं च वै मुने सर्वं त्यक्त्वा ।
मनः पीत्वा योऽसि सोऽसि स्थिरो भव ॥ ६.५ ॥

६.६
शेषस्थिरो समाधानो येन त्यजसि तत्त्यज चिन्मनःकलनाकारं ।
प्रकाशतिमिरादिकम् ॥ ६.६ ॥

६.७
वासनां वासितारं च प्राणस्पन्दनपूर्वकम् समूलमखिलं ।
त्यक्त्वा व्योमसाम्यः प्रशान्तधीः ॥ ६.७ ॥

६.८
हृदयात्सम्परित्यज्य सर्ववासनपङ्क्तयः यस्तिष्ठति ।
गतव्यग्रः स मुक्तः परमेश्वरः ॥ ६.८ ॥

६.९
दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं भ्रान्तं भ्रान्त्या दिशो दश ।
युक्त्या वै चरतो ज्ञस्य संसारो गोष्पदाकृतिः ॥ ६.९ ॥

६.१०
सबाह्याभ्यन्तरे देहे ह्यध ऊर्ध्वं च दिक्षु च इत आत्मा ।
ततोऽप्यात्मा नास्त्यनात्ममयं जगत् ॥ ६.१० ॥

६.११
न तदस्ति न यत्राहं न तदस्ति न तन्मयम् किमन्यदभिवाञ्छामि ।
सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ॥ ६.११ ॥

६.१२
समस्तं खल्विदं ब्रह्म सर्वमात्मेदमाततम् अहमन्य इदं ।
चान्यदिति भ्रान्तिं त्यजानघ ॥ ६.१२ ॥

६.१३
तते ब्रह्मघने नित्ये संभवन्ति न कल्पिताः न शोकोऽस्ति न ।
मोहोऽस्ति न जरास्ति न जन्म वा ॥ ६.१३ ॥

६.१४
यदस्तीह तदेवास्ति विज्वरो भव सर्वदा यथाप्राप्तानुभवतः ।
सर्वत्रानभिवाञ्छनात् ॥ ६.१४ ॥

६.१५
त्यागादानपरित्यागी विज्वरो भव सर्वदा यस्येदं जन्म ।
पाश्चात्यं तमाश्वेव महामते ॥ ६.१५ ॥

६.१६
विशन्ति विद्या विमला मुक्ता वेणुमिवोत्तमम् विरक्तमनसां ।
सम्यक्स्वप्रसङ्गादुदाहृतम् ॥ ६.१६ ॥

६.१७
द्रष्टुर्दृश्यसमायोगात्प्रत्ययानन्दनिश्चयः यस्तं ।
स्वमात्मतत्त्वोत्थं निष्पन्दं समुपास्महे ॥ ६.१७ ॥

६.१८
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह ।
दर्शनप्रत्ययाभासमात्मानं समुपास्महे ॥ ६.१८ ॥

६.१९
द्वयोर्मध्यगतं नित्यमस्तिनास्तीति पक्षयोः प्रकाशनं ।
प्रकाशानामात्मानं समुपास्महे ॥ ६.१९ ॥

६.२०
सन्त्यज्य हृद्गुहेशानं देवमन्यं प्रयान्ति ये ते ।
रत्नमभिवाञ्छन्ति त्यक्तहस्तस्थकौस्तुभाः ॥ ६.२० ॥

६.२१
उत्थितानुत्थितानेतानिन्द्रियारीन्पुनः पुनः ।
हन्याद्विवेकदण्डेन वज्रेणेव हरिर्गिरीन् ॥ ६.२१ ॥

६.२२
संसाररात्रिदुःस्वप्ने शून्ये देहमये भ्रमे ।
सर्वमेवापवित्रं तद्दृष्टं संसृतिविभ्रमम् ॥ ६.२२ ॥

६.२३
अज्ञानोपहतो बाल्ये यौवने वनिताहतः शेषे कलत्रचिन्तार्तः ।
किं करोति नराधमः ॥ ६.२३ ॥

६.२४
सतोऽसत्ता स्थिता मूर्ध्नि रम्याणां मूर्ध्न्यरम्यता ।
सुखानां मूर्ध्निदुःखानि किमेकं संश्रयाम्यहम् ॥ ६.२४ ॥

६.२५
येषां निमेषणामेषौ जगतः प्रलयोदयौ तादृशाः पुरुषा यान्ति ।
मादृशां गणनैव का ॥ ६.२५ ॥

६.२६
संसार एव दुःखानां सीमान्त इति कथ्यते तन्मध्ये पतिते देहे ।
सुखमासाद्यते कथम् ॥ ६.२६ ॥

६.२७
प्रबुद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि दुष्टश्चोरोऽयमात्मनः मनो ।
नाम निहन्म्येनं मनसास्मि चिरं हृतः ॥ ६.२७ ॥

६.२८
मा खेदं भज हेयेषु नोपादेयपरो भव हेयादेयादृशौ त्यक्त्वा ।
शेषस्थः सुस्थिरो भव ॥ ६.२८ ॥

६.२९
निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता निरीहता निष्क्रियता ।
सौम्यता निर्विकल्पता ॥ ६.२९ ॥

६.३०
धृर्मैत्री मनस्तुष्टिर्मृदुता मृदुभाषिता ।
हेयोपादेयनिर्मुक्ते ज्ञे तिष्ठन्त्यपवासनम् ॥ ६.३० ॥

६.३१
गृहीततृष्णाशबरीवासनाजालमाततम् संसारवारिप्रसृतं ।
चिन्तातन्तुभिराततम् ॥ ६.३१ ॥

६.३२
अनया तीक्ष्णया तात छिन्धि बुद्धिशलाकया वात्ययेवाम्बुदं ।
जालं छित्त्वा तिष्ठ तते पदे ॥ ६.३२ ॥

६.३३
मनसैव मनश्छित्त्वा कुठारेणेव पादपम् पदं पावनमासाद्य सद्य ।
एव स्थिरो भव ॥ ६.३३ ॥

६.३४
तिष्ठन्गच्छन्त्स्वपञ्जाग्रन्निवसन्नुत्पतन्पतन् ।
असदेवेदमित्यन्तं निश्चित्यास्तां परित्यज ॥ ६.३४ ॥

६.३५
दृश्यमाश्रयसीदं चेत्तत्सच्चितोऽसि बन्धवान् दृश्यं ।
सन्त्यजसीदं चेत्तदाऽचित्तोऽसि मोक्षवान् ॥ ६.३५ ॥

६.३६
नाहं नेदमिति ध्यायंस्तिष्ठ त्वमचलाचलः आत्मनो ।
जगतश्चान्तर्द्रष्टृदृश्यदशान्तरे ॥ ६.३६ ॥

६.३७
दर्शनाख्यं स्वमात्मानं सर्वदा भावयन्भव ।
स्वाद्यस्वादकसंत्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् ॥ ६.३७ ॥

६.३८
स्वदनं केवलं ध्यायन्परमात्ममयो भव अवलम्ब्य निरालम्बं ।
मध्येमध्ये स्थिरो भव ॥ ६.३८ ॥

६.३९
रज्जुबद्धा विमुच्यन्ते तृष्णाबद्धा न केनचित् ।
तस्मान्निदाघ तृष्णा त्वं त्यज संकल्पवर्जनात् ॥ ६.३९ ॥

६.४०
एतामहंभावमयीपपुण्यां छित्त्वानहंभाव शलाकयैव स्वभावजां ।
भव्यभवन्तभूमौ भव प्रशान्ताखिलभूतभीतिः ॥ ६.४० ॥

६.४१
अहमेषां पदार्थानामेते च मम जीवितम् नाहमेभिर्विना ।
किंचिन्न मयैते विना किल ॥ ६.४१ ॥

६.४२
इत्यन्तर्निश्चयं त्यक्त्वा विचार्य मनसा सह नाहं ।
पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते ॥ ६.४२ ॥

६.४३
अन्तःशीतलया बुद्ध्या कुर्वतो लीलया क्रियाम् यो नूनं ।
वासनात्यागो ध्येयो ब्रह्मन्प्रकीर्तितः ॥ ६.४३ ॥

६.४४
सर्वं समतया बुद्ध्या यः कृत्वा वासनाक्षयम् जहाति निर्ममो ।
देहं नेयोऽसौ वासनाक्षयः ॥ ६.४४ ॥

६.४५
अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः तिष्ठति ।
ध्येयसंत्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ६.४५ ॥

६.४६
निर्मूलं कलनां त्यक्त्वा वासनां यः शमं गतः ज्ञेयं ।
त्यागमिमं विद्धि मुक्तं तं ब्राह्मणोत्तमम् ॥ ६.४६ ॥

६.४७
द्वावेतौ ब्रह्मतां यातौ द्वावेतौ विगतज्वरौ आपतत्सु
यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतौ संन्यासियोगिनौ दान्तौ विद्धि ।
शान्तौ मुनीश्वर ॥ ६.४७ ॥

६.४८
ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर्वर्तिदृष्टिषु ।
सुषुप्तवद्यश्चरति स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ६.४८ ॥

६.४९
हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः न हृष्यति ग्लायति ।
यः परामर्शविवर्जितः ॥ ६.४९ ॥

६.५०
बाह्यार्थवासनोद्भूता तृष्णा बद्धेति कथ्यते ।
सर्वार्थवासनोन्मुक्ता तृष्णा मुक्तेति भण्यते ॥ ६.५० ॥

६.५१
इदमस्तु ममेत्यन्तमिच्छां प्रार्थनयान्विताम् तां ।
तीक्ष्णां शृङ्खलां विद्धि दुःखजन्मभयप्रदाम् ॥ ६.५१ ॥

६.५२
तामेतां सर्वभावेषु सत्स्वसत्सु च सर्वदा संत्यज्य ।
परमोदारं पदमेति महामनाः ॥ ६.५२ ॥

६.५३
बन्धास्थामथ मोक्षास्थां सुखदुःखदशामपि त्यक्त्वा ।
सदसदास्थां त्वं तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥ ६.५३ ॥

६.५४
जायते निश्चयः ।
साधो पुरुषस्य चतुर्विधः ॥ ६.५४ ॥

६.५५
आपादमस्तकमहं मातापितृविनिर्मितः इत्येको निश्चयो ।
ब्रह्मन्बन्धायासविलोकनात् ॥ ६.५५ ॥

६.५६
अतीतः सर्वभावेभ्यो वालाग्रादप्यहं तनुः इति द्वितीयो ।
मोक्षाय निश्चयो जायते सताम् ॥ ६.५६ ॥

६.५७
जगज्जाल पदार्थात्मा सर्व एवाहमक्षयः तृतीयो ।
निश्चयश्चोक्तो मोक्षायैव द्विजोत्तम ॥ ६.५७ ॥

६.५८
अहं जगद्वा सकलं शून्यं व्योम समं सदा एवमेष चतुर्थोऽपि ।
निश्चयो मोक्षसिद्धिदः ॥ ६.५८ ॥

६.५९
एतेषां प्रथमः प्रोक्तस्तृष्णया बन्धयोग्यया ।
शुद्धतृष्णास्त्रयः स्वच्छा जीवन्मुक्ता विलासिनः ॥ ६.५९ ॥

६.६०
सर्वं चाप्यहमेवेति निश्चयो यो महामते तमादाय विषादाय न ।
भूयो जायते मतिः ॥ ६.६० ॥

६.६१
शून्यं तत्प्रकृतिर्माया ब्रह्मविज्ञानमित्यपि शिवः पुरुष ।
ईशानो नित्यमात्मेति कथ्यते ॥ ६.६१ ॥

६.६२
द्वैताद्वैतसमुद्भूतैर्जगन्निर्माणलीलया ।
परमात्ममयीशक्तिरद्वैतैव विजृम्भते ॥ ६.६२ ॥

६.६३
सर्वातीतपदालम्बी परिपूर्णैकचिन्मयः नोद्वेगी न च ।
तुष्टात्मा संसारे नावसीदति ॥ ६.६३ ॥

६.६४
प्राप्तकर्मकरो नित्यं शत्रुमित्रसमानदृक् ।
ईहितानीहितैर्मुक्तो न शोचति न काङ्क्षति ॥ ६.६४ ॥

६.६५
सर्वस्याभिमतं वक्ता चोदितः पेशलोक्तिमान् आशयज्ञश्च ।
भूतानां संसारे नावसीदति ॥ ६.६५ ॥

६.६६
पूर्वां दृष्टिमवष्टभ्य ध्येयत्यागविलासिनीम् ।
जीवन्मुक्ततया स्वस्थो लोके विहर विज्वरः ॥ ६.६६ ॥

६.६७
अन्तःसंत्यक्तसर्वाशो वीतरागो विवासनः बहिःसर्वसमाचारो ।
लोके विहर विज्वरः ॥ ६.६७ ॥

६.६८
बहिःकृत्रिमसंरंभो हृदि संरम्भवर्जितः कर्ता ।
बहिरकर्तान्तर्लोके विहर शुद्धधीः ॥ ६.६८ ॥

६.६९
त्यक्ताहंकृतिराश्वस्तमतिराकाशशोभनः अगृहीतकलङ्काङ्को लोके ।
विहर शुद्धधीः ॥ ६.६९ ॥

६.७०
उदारः पेशलाचारः सर्वाचारानुवृत्तिमान् अन्तःसङ्गपरित्यागी ।
बहिःसंभारवानिव अन्तर्वैराग्यमादाय बहिराशोन्मुखेहितः ॥ ६.७० ॥

६.७१
अयं बन्धुरयं नेति गणना लघुचेतसाम् उदारचरितानां तु वसुधैव ।
कुटुम्बकम् ॥ ६.७१ ॥

६.७२
भावाभावविनिर्मुक्तं जरामरणवर्जितम् प्रशान्तकलनारभ्यं ।
नीरागं पदमाश्रय ॥ ६.७२ ॥

६.७३
एषा ब्राह्मी स्थितिः स्वच्छा निष्कामा विगतामया आदाय ।
विहरन्नेवं संकटेषु न मुह्यति ॥ ६.७३ ॥

६.७४
वैराग्येणाथ शास्त्रेण महत्त्वादिगुणैरपि यत्संकल्पहरार्थं ।
तत्स्वयमेवोन्नयेन्मनः ॥ ६.७४ ॥

६.७५
वैराग्यात्पूर्णतामेति मनो नाशवशानुगम् आशया रक्ततामेति ।
शरदीव सरोऽमलम् ॥ ६.७५ ॥

६.७६
तमेव भुक्तिविरसं व्यापारौघं पुनः पुनः दिवसेदिवसे ।
कुर्वन्प्राज्ञ कस्मान्न लज्जते ॥ ६.७६ ॥

६.७७
चिच्चैत्यकलितो बन्धस्तन्मुक्तौ मुक्तिरुच्यते चिदचैत्या ।
किलात्मेति सर्वसिद्धान्तसंग्रहः ॥ ६.७७ ॥

६.७८
एतन्निश्चयमादाय विलोकय धियेद्धया ।
स्वयमेवात्मनात्मानमानन्दं पदमाप्स्यसि ॥ ६.७८ ॥

६.७९
चिदहं चिदिमे लोकाश्चिदाशाश्चिदिमाः प्रजाः ।
दृश्यदर्शननिर्मुक्तः केवलामलरूपवान् ॥ ६.७९ ॥

६.८०
नित्योदितो निराभासो ।
द्रष्टा साक्षी चिदात्मकः ॥ ६.८० ॥

६.८१
चैत्यनिर्मुक्तचिद्रूपं पूर्णज्योतिःस्वरूपकम् ।
संशान्तसर्वसंवेद्यं संविन्मात्रमहं महत् ॥ ६.८१ ॥

६.८२
संशान्तसर्वसंकल्पः प्रशान्तसकलेषणः निर्विकल्पपदं गत्वा ।
स्वस्थो भव मुनीश्वर ॥ ६.८२ ॥

६.८३
इति य इमां महोपनिषदं ब्राह्मणो नित्यमधीते अश्रोत्रियः
श्रोत्रियो भवति अनुपनीत उपनीतो भवति सोऽग्निपूतो भवति स
वायुपूतो भवति स सोमपूतो भवति स सत्यपूतो भवति स सर्वपूतो
भवति स सर्वर्देवैर्ज्ञातो भवति स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो
भवति स सर्वैर्देवैरनुध्यातो भवति स
सर्वक्रतुभिरिष्टवान्भवति गायत्र्याः षष्टिसहस्राणि
जप्तानि फलानि भवन्ति इतिहासपुराणानां शतसहस्राणि जप्तानि
फलानि भवन्ति प्रणवानामयुतं जप्तं भवति आचक्षुषः पङ्क्तिं
पुनाति आसप्तमान्पुरुषयुगान्पुनाति इत्याह भगवान्
हिरण्यगर्भः जप्येनामृतत्त्वं च गच्छतीत्युपनिषत्

Kolophon Kapitel 6
इति षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥

Abschließendes Shanti-Mantra
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च ॥
सर्वाणि सर्वं ब्रह्मोपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोत् ।
अनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मे अस्तु । तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Schlussformel
इति महोपनिषत्समाप्ता ॥

Maha Upanishad – vollständiger Text in IAST

Eröffnungsvers
yanmahopaniṣadvedyaṃ cidākāśatayā sthitam |
paramādvaitasāmrājyaṃ tadrāmabrahma me gatiḥ ||

Shanti-Mantra
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca ||
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot |
anirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me astu | tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Erstes Kapitel

1.1
athāto mahopaniṣadaṃ vyākhyāsyamastadāhureko ha vai nārāyaṇa āsīnna brahmā
neśāno nāpo nāgnīṣomau neme dyāvāpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryo na candramāḥ
sa ekākī na ramate tasya dhyānāntaḥsthasya yajñastomamucyate
tasminpuruṣāścaturdaśa jāyante ekā kanyā daśendriyāṇi mana ekādaśaṃ tejaḥ
dvādaśo'haṅkāraḥ trayodaśakaḥ prāṇaḥ caturdaśa ātmā pañcadaśī buddhiḥ bhūtāni
pañca tanmātrāṇi pañca mahābhūtāni sa ekaḥ pañcaviṃśatiḥ puruṣaḥ

1.2
tatpuruṣaṃ puruṣo niveśya nāsya pradhānasaṃvatsarā jāyante
saṃvatsarādadhijāyante atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo manasādhyāyata

1.3
tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭāttryakṣaḥ śūlapāṇiḥ puruṣo jāyate

1.4
bibhracchriyaṃ yaśaḥ satyaṃ brahmacaryaṃ tapo vairāgyaṃ mana aiśvaryaṃ
sapraṇavā vyāhṛtaya ṛgyajuḥsāmātharvāṅgirasaḥ sarvāṇi chandāṃsi tānyaṅge
samāśritāni tasmādīśāno mahādevo mahādevaḥ atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo
manasādhyāyata tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭātsvedo'papat tā imāḥ pratatā āpaḥ
tatastejo hiraṇmayamaṇḍalam tatra brahmā caturmukho'jāyata so'dhyāyat

1.5
pūrvābhimukho bhūtvā bhūriti vyāhṛtirgāyatraṃ chanda ṛgvedo'gnirdevatā

1.6
paścimābhimukho bhūtvā bhuvariti vyāhṛtistraiṣṭubhaṃ chando yajurvedo
vāyurdevatā

1.7
uttarābhimukho bhūtvā svariti vyāhṛtirjāgrataṃ chandaḥ sāmavedaḥ sūryo devatā

1.8
dakṣiṇābhimukho bhūtvā maharitivyāhṛtirānuṣṭabha chando'tharvavedāḥ somo
devatā sahasraśīrṣaṃ devaṃ sahasrākṣaṃ viśvasambhuvam viśvataḥ paramaṃ nityaṃ
viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati patiṃ
viśveśvaraṃ devaṃ samudre viśvarūpiṇam padmakośapratīkāśaṃ
lambatyākośasaṃnibham hṛdayaṃ cāpyadhomukhaṃ santatyai sītkarābhīśca

1.9
tasya madhye mahānarcirviśvarcirviśvatomukham tasya madhye vahniśikhā
aṇīyordhvā vyavasthitā tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitā

1.10
sa brahmā sa īśānaḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāḍiti mahopaniṣat

Kolophon Kapitel 1
iti prathamo'dhyāyaḥ || 1 ||

Zweites Kapitel

2.1
śuko nāma mahātejāḥ svarūpānandatatparaḥ jātamātreṇa munirāḍ yatsatyaṃ |
tadavāptavān || 2.1 ||

2.2
tenāsau svavivekena svayameva mahāmanāḥ pravicārya ciraṃ sādhu |
svātmaniścayamāptavān || 2.2 ||

2.3
anākhyatvādagamyatvānmanaḥṣaṣṭhendriyasthiteḥ cinmātramevamātmāṇurākāśādapi |
sūkṣmakaḥ || 2.3 ||

2.4
cidaṇoḥ paramasyāntaḥ koṭibrahmāṇḍareṇavaḥ utpattisthitimabhyetya līyante |
śaktiparyayāt || 2.4 ||

2.5
ākāśaṃ bāhyaśūnyatvādanākāśaṃ tu cittvataḥ na kiṃcidyadanirdeśyaṃ vastu |
satteti kiṃcana || 2.5 ||

2.6
cetano'sau prakāśatvādvedyābhāvācchilopamaḥ svātmani vyomani svasthe |
jagadunmeṣacitrakṛt || 2.6 ||

2.7
tadbhāmātramidaṃ viśvamiti na syāttataḥ pṛthak jagadbhedo'pi tadbhānamiti |
bhedo'pi tanmayaḥ || 2.7 ||

2.8
sarvagaḥ sarvasambandho gatyabhāvānna gacchati |
nāstyasāvaśrayābhāvātsadrūpatvādathāsti ca || 2.8 ||

2.9
vijñānamānandaṃ brahma rāterdātuḥ parāyaṇam sarvasaṃkalpasaṃnyāsaścetasā |
yatparigrahaḥ || 2.9 ||

2.10
jāgrataḥ pratyayābhāvaṃ yasyāhuḥ pratyayaṃ budhāḥ yatsaṃkocavikāsābhyāṃ |
jagatpralayasṛṣṭayaḥ || 2.10 ||

2.11
niṣṭhā vedāntavākyānāmatha vācāmagocaraḥ ahaṃ saccitparānandabrahmaivāsmi na |
cetaraḥ || 2.11 ||

2.12
svayaiva sūkṣmayā buddhyā sarvaṃ vijñātavāñchukaḥ svayaṃ prāpte pare |
vastunyaviśrāntamanāḥ sthitaḥ || 2.12 ||

2.13
idaṃ vastviti viśvāsaṃ nāsāvātmanyupāyayau kevalaṃ virarāmāsya ceto |
viṣayacāpalam bhogebhyo bhūribhaṅgebhyo dhārābhya iva cātakaḥ || 2.13 ||

2.14
ekadā so'malaprajño merāvekāntasaṃsthitaḥ papraccha pitaraṃ bhaktyā |
kṛṣṇadvaipāyanaṃ munim || 2.14 ||

2.15
saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ mune kathaṃ ca praśamaṃ yāti kiṃ |
yatkasya kadā vada || 2.15 ||

2.16
evaṃ pṛṣṭena muninā vyāsenākhilamātmaje yathāvadakhilaṃ proktaṃ vaktavyaṃ |
viditātmanā || 2.16 ||

2.17
ajñāsiṣaṃ pūrvamevamahamityatha tatpituḥ sa śukaḥ svakayā buddhyā na vākyaṃ |
bahu manyate || 2.17 ||

2.18
vyāso'pi bhagavānbuddhvā putrābhiprāyamīdṛśam pratyuvāca punaḥ putraṃ nāhaṃ |
jānāmi tattvataḥ || 2.18 ||

2.19
janako nāma bhūpālo vidyate mithilāpure yathāvadvettyasau vedyaṃ |
tasmātsarvamavāpsyasi || 2.19 ||

2.20
pitretyuktaḥ śukaḥ prāyātsumerorvasudhātalam videhanagarīṃ prāpa |
janakenābhipālitām || 2.20 ||

2.21
āvedito'sau yāṣṭīkairjanakāya mahātmane dvāri vyāsasuto rājañchuko'tra |
sthitavāniti || 2.21 ||

2.22
jijñāsārthaṃ śukasyāsāvāstāmevetyavajñayā uktvā babhūva janakastūṣṇīṃ sapta |
dinānyatha || 2.22 ||

2.23
tataḥ praveśayāmāsa janakaḥ śukamaṅgaṇe tatrāhāni sa saptaiva |
tathaivāvasadunmanāḥ || 2.23 ||

2.24
tataḥ praveśayāmāsa janako'ntaḥpurājire rājā na dṛśyate tāvaditi saptadināni |
tam || 2.24 ||

2.25
tatronmadābhiḥ kāntābhirbhojanairbhogasaṃcayaiḥ janako lālayāmāsa śukaṃ |
śaśinibhānanam || 2.25 ||

2.26
te bhogāstāni bhojyāni vyāsaputrasya tanmanaḥ nājahvurmandapavano |
baddhapīṭhamivācalam || 2.26 ||

2.27
kevalaṃ susamaḥ svaccho maunī muditamānasaḥ sampūrṇa iva |
śītāṃśuratiṣṭhadamalaḥ śukaḥ || 2.27 ||

2.28
parijñātasvabhāvaṃ taṃ śukaṃ sa janako nṛpaḥ ānīya muditātmānamavalokya nanāma |
ha || 2.28 ||

2.29
niḥśeṣitajagatkāryaḥ prāptākhilamanorathaḥ kimīpsitaṃ tavetyāha kṛtasvāgata |
āha tam || 2.29 ||

2.30
saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ guro kathaṃ praśamamāyāti |
yathāvatkathayāśu me || 2.30 ||

2.31
yathāvadakhilaṃ proktaṃ janakena mahātmanā tadeva tatpurā proktaṃ tasya pitrā |
mahādhiyā || 2.31 ||

2.32
svayameva mayā pūrvamabhijñātaṃ viśeṣataḥ etadeva hi pṛṣṭena pitrā me |
samudāhṛtam || 2.32 ||

2.33
bhavatāpyeṣa evārthaḥ kathito vāgvidāṃ vara eṣa eva hi vākyārthaḥ śāstreṣu |
paridṛśyate || 2.33 ||

2.34
manovikalpasaṃjātaṃ tadvikalpaparikṣayāt kṣīyate dagdhasaṃsāro niḥsāra iti |
niścitaḥ || 2.34 ||

2.35
tatkimetanmahābhāga satyaṃ brūhi mamācalam tvatto viśramamāpnomi cetasā |
bhramatā jagat || 2.35 ||

2.36
śruṇu tāvadidānīṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ mayā śrīśukaṃ jñānavistāraṃ |
buddhisārāntarāntaram || 2.36 ||

2.37
yadvijñānātpumānsadyo |
jīvanmuktatvamāpnuyāt || 2.37 ||

2.38
dṛśyaṃ nāstīti bodhena manaso dṛśyamārjanam sampannaṃ cettadutpannā parā |
nirvāṇanirvṛtiḥ || 2.38 ||

2.39
aśeṣeṇa parityāgo vāsanāyāṃ ya uttamaḥ mokṣa ityucyate sadbhiḥ sa eva |
vimalakramaḥ || 2.39 ||

2.40
ye śuddhavāsanā bhūyo na janmānarthabhāginaḥ jñātajñeyāsta ucyante jīvanmuktā |
mahādhiyaḥ || 2.40 ||

2.41
padārthabhāvanādārḍhyaṃ bandha ityabhidhīyate vāsanātānavaṃ brahmanmokṣa |
ityabhidhīyate || 2.41 ||

2.42
tapaḥ prabhṛtinā yasmai hetunaiva vinā punaḥ bhogā iha na rocante sa |
jīvanmukta ucyate || 2.42 ||

2.43
āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanārataḥ na hṛṣyati glāyati yaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.43 ||

2.44
harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ na parāmṛśyate yo'ntaḥ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.44 ||

2.45
ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa |
jīvanmukta ucyate || 2.45 ||

2.46
īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu suṣuptivadyaścarati sa jīvanmukta |
ucyate || 2.46 ||

2.47
adhyātmaratirāsīnaḥ pūrṇaḥ pāvanamānasaḥ prāptānuttamaviśrāntirna kiṃcidiha |
vāñchati yo jīvati gatasnehaḥ sa jīvanmukta ucyate || 2.47 ||

2.48
saṃvedyena hṛdākāśe manāgapi na lipyate yasyāsāvajaḍā saṃvitsa jīvanmukta |
ucyate || 2.48 ||

2.49
rāgadveṣau sukhaṃ duḥkhaṃ dharmādharmau phalāphale yaḥ karotyanapekṣyaiva sa |
jīvanmukta ucyate || 2.49 ||

2.50
maunavānnirahaṃbhāvo nirmāno muktamatsaraḥ yaḥ karoti gatodvegaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.50 ||

2.51
sarvatra vigatasneho yaḥ sākṣivadavasthitaḥ niriccho vartate kārye sa |
jīvanmukta ucyate || 2.51 ||

2.52
yena dharmamadharmaṃ ca manomananamīhitam sarvamantaḥ parityaktaṃ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.52 ||

2.53
yāvatī dṛśyakalanā sakaleyaṃ vilokyate sā yena suṣṭhu saṃtyaktā sa jīvanmukta |
ucyate || 2.53 ||

2.54
kaṭvamlalavaṇaṃ tiktamamṛṣṭaṃ mṛṣṭameva ca samameva ca yo bhuṅkte sa |
jīvanmukta ucyate || 2.54 ||

2.55
jarāmaraṇamāpacca rājyaṃ dāridryameva ca ramyamityeva yo bhuṅkte sa jīvanmukta |
ucyate || 2.55 ||

2.56
dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ tathā maraṇajanmanī dhiyā yena susaṃtyaktaṃ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.56 ||

2.57
udvegānandarahitaḥ samayā svacchayā dhiyā na śocate na codeti sa jīvanmukta |
ucyate || 2.57 ||

2.58
sarvecchāḥ sakalāḥ śaṅkāḥ sarvehāḥ sarvaniścayāḥ dhiyā yena parityaktāḥ sa |
jīvanmukta ucyate || 2.58 ||

2.59
janmasthitivināśeṣu sodayāstamayeṣu ca samameva mano yasya sa jīvanmukta |
ucyate || 2.59 ||

2.60
na kiṃcana dveṣṭi tathā na kiṃcidapi kāṅkṣati bhuṅkte yaḥ prakṛtānbhogānsa |
jīvanmukta ucyate || 2.60 ||

2.61
śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ yaḥ sacitto'pi niścittaḥ sa jīvanmukta |
ucyate || 2.61 ||

2.62
yaḥ samastārthajāleṣu vyavahāryapi niḥspṛhaḥ parārtheṣviva pūrṇātmā sa |
jīvanmukta ucyate || 2.62 ||

2.63
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte viśatyadehamuktatvaṃ |
pavano'spandatāmiva || 2.63 ||

2.64
videhamukto nodeti nāstameti na śāmyati na sannāsanna dūrastho na cāhaṃ na ca |
netaraḥ || 2.64 ||

2.65
tataḥ stimitagaṃbhīraṃ na tejo na tamastatam anākhyamanabhivyaktaṃ |
satkiṃcidavaśiṣyate || 2.65 ||

2.66
na śūnyaṃ nāpi cākāro na dṛśyaṃ nāpi darśanam na ca |
bhūtapadārthaughasadanantatayā sthitam || 2.66 ||

2.67
kimapyavyapadeśātmā pūrṇātpūrṇatarākṛtiḥ na sannāsanna sadasanna bhāvo |
bhāvanaṃ na ca || 2.67 ||

2.68
cinmātraṃ caityarahitamanantamajaraṃ śivam anādimadhyaparyantaṃ yadanādi |
nirāmayam || 2.68 ||

2.69
draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ madhye yaddarśanaṃ smṛtam nātaḥ parataraṃ |
kiṃcinniścayo'styaparo mune || 2.69 ||

2.70
svayameva tvayā jñātaṃ gurutaśca punaḥ śrutam svasaṃkalpavaśādbaddho |
niḥsaṃkalpādvimucyate || 2.70 ||

2.71
tena svayaṃ tvayā jñātaṃ jñeyaṃ yasya mahātmanaḥ bhogebhyo hyaratirjātā |
dṛśyādvā sakalādiha || 2.71 ||

2.72
prāptaṃ prāptavyamakhilaṃ bhavatā pūrṇacetasā svarūpe tapasi brahmanmuktastvaṃ |
bhrāntimutsṛja || 2.72 ||

2.73
atibāhyaṃ tathā bāhyamantarābhyantaraṃ dhiyaḥ śuka paśyanna paśyestvaṃ sākṣī |
sampūrṇakevalaḥ || 2.73 ||

2.74
viśaśrāma śukastūṣṇīṃ svasthe paramavastuni vītaśokabhayāyāso |
nirīhaśchinnasaṃśayaḥ || 2.74 ||

2.75
jagāma śikharaṃ |
meroḥ samādhyarthamakhaṇḍitam || 2.75 ||

2.76
tatra varṣasahasrāṇi nirvikalpasamādhinā deśe sthitvā |
śaśāmāsāvātmanyasnehadīpavat || 2.76 ||

2.77
vyapagatakalanākalaṅkaśuddhaḥ svayamamalātmani pāvane pade'sau salilakaṇa |
ivāṃbudhau mahātmā vigalitavāsanamekatāṃ jagāma || 2.77 ||

Kolophon Kapitel 2
iti mahopaniṣat | iti dvitīyo'dhyāyaḥ || 2 ||

Drittes Kapitel

3.1
nidāgho nāma munirāṭ prāptavidyaśca bālakaḥ vihṛtastīrthayātrārthaṃ |
pitrānujñātavānsvayam || 3.1 ||

3.2
sārdhatrikoṭitīrtheṣu snātvā gṛhamupāgataḥ svodantaṃ kathayāmāsa ṛbhuṃ natvā |
mahāyaśāḥ || 3.2 ||

3.3
sārdhatrikoṭitīrtheṣu snānapuṇyaprabhāvataḥ prādurbhūtomanasi me vicāraḥ |
so'yamīdṛśaḥ || 3.3 ||

3.4
jāyate mriyate loko mriyate jananāya ca asthiraḥ sarva eveme |
sacarācaraceṣṭitāḥ sarvāpadāṃ padaṃ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ || 3.4 ||

3.5
ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ śuṣyante |
kevalā bhāvā manaḥkalpanayānayā || 3.5 ||

3.6
bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkhamiti tapto'smi |
cetasā || 3.6 ||

3.7
cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni |
me samprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva || 3.7 ||

3.8
iyamasmi sthitodārā saṃsāre paripelavā śrīrmune parimohāya sāpi nūnaṃ na |
śarmadā || 3.8 ||

3.9
āyuḥ pallavakoṇāgralambāmbukaṇabhaṅguram unmatta iva saṃtyajya yāmyakāṇḍe |
śarīrakam || 3.9 ||

3.10
viṣayāśī |
viṣāsaṅgaparijarjaracetasām aprauḍhātmavivekānāmāyurāyāsakāraṇam || 3.10 ||

3.11
yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam granthanaṃ ca taraṅgāṇāmāsthā |
nāyuṣi yujyate || 3.11 ||

3.12
prāpyaṃ samprāpyate yena bhūyo yena na śocyate parāyā nirvṛteḥ sthānaṃ |
yattajjīvitamucyate || 3.12 ||

3.13
taravo'pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ sa jīvati mano yasya |
mananenopajīvati || 3.13 ||

3.14
jātāsta eva jagati jantavaḥ sādhujīvitāḥ ye punarneha jāyante śeṣā |
jaraṭhagardabhāḥ || 3.14 ||

3.15
bhāro vivekinaḥ śāstraṃ bhāro jñānaṃ ca rāgiṇaḥ aśāntasya mano bhāro |
bhāro'nātmavido vapuḥ || 3.15 ||

3.16
ahaṃkāravaśādāpadahaṃkārāddurādhayaḥ ahaṃkāravaśādīhā |
nāhaṃkārātparo ripuḥ || 3.16 ||

3.17
ahaṃkāravaśādyadyanmayā bhuktaṃ carācaram tattatsarvamavastveva |
vastvahaṃkārariktatā || 3.17 ||

3.18
itaścetaśca suvyagraṃ vyarthamevābhidhāvati mano dūrataraṃ yāti grāme |
kauleyako yathā || 3.18 ||

3.19
krūreṇa jaḍatāṃ yātā tṛṣṇābhāryānugāminā vaśaḥ kauleyakeneva brahmanmukto'smi |
cetasā || 3.19 ||

3.20
apyabdhipānānmahataḥ sumerūnmūlanādapi api |
vahnyaśanādbrahmanviṣamaścittanigrahaḥ || 3.20 ||

3.21
cittaṃ kāraṇamarthānāṃ tasminsati jagattrayam tasminkṣīṇe jagatkṣīṇaṃ |
taccikitsyaṃ prayatnataḥ || 3.21 ||

3.22
yāṃ yāmahaṃ muniśreṣṭha saṃśrayāmi guṇaśriyam tāṃ tāṃ kṛntati me tṛṣṇā |
tantrīmiva kumūṣikā || 3.22 ||

3.23
padaṃ karotyalaṅghye'pi tṛptā viphalamīhate ciraṃ tiṣṭhati naikatra tṛṣṇā |
capalamarkaṭī || 3.23 ||

3.24
kṣaṇamāyāti pātālaṃ kṣaṇaṃ yāti nabhasthalam kṣaṇaṃ bhramati dikkuñje tṛṣṇā |
hṛtpadmaṣaṭpadī || 3.24 ||

3.25
sarvasaṃsāraduḥkhānāṃ tṛṣṇaikā dīrghaduḥkhadā antaḥpurasthamapi yā |
yojayatyatisaṃkaṭe || 3.25 ||

3.26
tṛṣṇāviṣūcikāmantraścintātyāgo hi sa dvija stokenānandamāyāti stokenāyāti |
khedatām || 3.26 ||

3.27
nāsti dehasamaḥ |
śocyo nīco guṇavivarjitaḥ || 3.27 ||

3.28
kalevaramahaṃkāragṛhasthasya mahāgṛham luṭhatvabhyetu vā sthairyaṃ kimanena |
guro mama || 3.28 ||

3.29
paṅktibaddhendriyapaśuṃ valgattṛṣṇāgṛhāṅgaṇam cittabhṛtyajanākīrṇaṃ neṣṭaṃ |
dehagṛhaṃ mama || 3.29 ||

3.30
jihvāmarkaṭikākrāntavadanadvārabhīṣaṇam dṛṣṭadantāsthiśakalaṃ neṣṭaṃ dehagṛhaṃ |
mama || 3.30 ||

3.31
raktamāṃsamayasyāsya sabāhyābhyantare mune nāśaikadharmiṇo brūhi kaiva kāyasya |
ramyatā || 3.31 ||

3.32
taḍitsu śaradabhreṣu gandharvanagareṣu ca sthairyaṃ yena vinirṇītaṃ sa |
viśvasitu vigrahe || 3.32 ||

3.33
śaiśave guruto bhītirmātṛtaḥ pitṛtastathā janato jyeṣṭhabālācca śaiśavaṃ |
bhayamandiram || 3.33 ||

3.34
svacittabilasaṃsthena nānāvibhramakāriṇā |
balātkāmapiśācena vivaśaḥ paribhūyate || 3.34 ||

3.35
dāsāḥ putrāḥ striyaścaiva bāndhavāḥ suhṛdastathā hasantyunmattakamiva naraṃ |
vārdhakakampitam || 3.35 ||

3.36
dainyadoṣamayī dīrghā vardhate vārdhake spṛhā sarvāpadāmekasakhī hṛdi |
dāhapradāyinī || 3.36 ||

3.37
kvacidvā vidyate yaiṣā saṃsāre sukhabhāvanā āyuḥ stambamivāsādya kālastāmapi |
kṛntati || 3.37 ||

3.38
tṛṇaṃ pāṃsuṃ mahendraṃ ca suvarṇaṃ merusarṣapam ātmaṃbharitayā |
sarvamātmasātkartumudyataḥ kālo'yaṃ sarvasaṃhārī tenākrāntaṃ jagattrayam || 3.38 ||

3.39
māṃsapāñcālikāyāstu yantraloleaṅgapañjare snāyvasthigranthiśālinyāḥ striyaḥ |
kimiva śobhanam || 3.39 ||

3.40
tvaṅmāṃsaraktabāṣpāmbu pṛthakkṛtvā vilocane samālokaya ramyaṃ cetkiṃ mudhā |
parimuhyasi || 3.40 ||

3.41
meruśṛṅgataṭollāsigaṅgācalarayopamā dṛṣṭā |
yasminmune muktāhārasyollāsaśālitā || 3.41 ||

3.42
śmaśāneṣu diganteṣu sa eva lalanāstanaḥ śvabhirāsvādyate kāle laghupiṇḍa |
ivāndhasaḥ || 3.42 ||

3.43
keśakajjaladhāriṇyo duḥsparśā locanapriyāḥ duṣkṛtāgniśikhā nāryo dahanti |
tṛṇavannaram || 3.43 ||

3.44
jvalatāmatidūre'pi sarasā api nīrasāḥ striyo hi narakāgnīnāmindhanaṃ cāru |
dāruṇam || 3.44 ||

3.45
kāmanāmnā kirātena vikīrṇā mugdhacetasaḥ nāryo |
naravihaṅgānāmaṅgabandhanavāgurāḥ || 3.45 ||

3.46
janmapalvalamatsyānāṃ cittakardamacāriṇām puṃsāṃ durvāsanārajjurnārī |
baḍiśapiṇḍikā || 3.46 ||

3.47
sarveṣāṃ doṣaratnānāṃ susamudgikayānayā duḥkhaśṛṅkhalayā nityamalamastu mama |
striyā || 3.47 ||

3.48
yasya strī tasya bhogecchā niḥstrīkasya kva bhogabhūḥ striyaṃ tyaktvā |
jagattyaktaṃ jagattyaktvā sukhī bhavet || 3.48 ||

3.49
diśo'pi na hi dṛśyante deśo'pyanyopadeśakṛt śailā api viśīryante śīryante |
tārakā api || 3.49 ||

3.50
śuṣyantyapi samudrāśca dhruvo'pyadhruvajīvanaḥ siddhā api vinaśyanti jīryante |
dānavādayaḥ || 3.50 ||

3.51
parameṣṭhyapi niṣṭhāvānhīyate harirapyajaḥ bhāvo'pyabhāvamāyāti jīryante vai |
digīśvarāḥ || 3.51 ||

3.52
brahmā viṣṇuśca rudraśca sarvā vā bhūtajātayaḥ nāśamevānudhāvanti salilānīva |
vāḍavam || 3.52 ||

3.53
āpadaḥ kṣaṇamāyānti kṣaṇamāyānti sampadaḥ kṣaṇaṃ janmātha maraṇaṃ sarvaṃ |
naśvarameva tat || 3.53 ||

3.54
aśūreṇa hatāḥ śūrā ekenāpi śataṃ hatam viṣaṃ viṣayavaiṣamyaṃ na viṣaṃ |
viṣamucyate || 3.54 ||

3.55
janmāntaraghnā viṣayā ekajanmaharaṃ viṣam iti me doṣadāvāgnidagdhe samprati |
cetasi || 3.55 ||

3.56
sphuranti hi na bhogāśā mṛgatṛṣṇāsaraḥsvapi ato māṃ bodhayāśu tvaṃ |
tattvajñānena vai guro || 3.56 ||

3.57
no cenmaunaṃ samāsthāya nirmāno gatamatsaraḥ bhāvayanmanasā viṣṇuṃ |
lipikarmārpitopamaḥ || 3.57 ||

Kolophon Kapitel 3
iti mahopaniṣat | iti tṛtīyo'dhyāyaḥ || 3 ||

Viertes Kapitel

4.1
nidāgha tava nāstanyajjñeyaṃ jñānavatāṃ vara prajñayā tvaṃ vijānāsi |
īśvarānugṛhītayā cittamālinyasaṃjātaṃ mārjayāmi bhramaṃ mune || 4.1 ||

4.2
mokṣadvāre dvārapālaścatvāraḥ parikīrtitāḥ śamo vicāraḥ santoṣaścaturthaḥ |
sādhusaṅgamaḥ || 4.2 ||

4.3
ekaṃ vā sarvayatnena sarvamutsṛjya saṃśrayet ekasminvaśage yānti catvāro'pi |
vaśaṃ gatāḥ || 4.3 ||

4.4
śāstraiḥ sajjanasamparkapūrvakaiśca tapodamaiḥ ādau saṃsāramuktyarthaṃ |
prajñāmevābhivardhayet || 4.4 ||

4.5
svānubhūteśca śāstrasya guroścevaikavākyatā yasyābhyāsena tenātma satataṃ |
cāvalokyate || 4.5 ||

4.6
saṃkalpāśānusandhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam karoṣi tadacittatvaṃ prāpta evāsi |
pāvanam || 4.6 ||

4.7
cetaso yadakartṛtvaṃ tatsamādhānamīritam tadeva kevalībhāvaṃ sāśubhā nirvṛtiḥ |
parā || 4.7 ||

4.8
cetasā samparityajya sarvabhāvātmabhāvanām yathā tiṣṭhasi tiṣṭha tvaṃ |
mūkāndhabadhiropamaḥ || 4.8 ||

4.9
sarvaṃ praśāntamajamekamanādimadhyamābhāsvaraṃ svadanamātramacaityacihnam |
sarvaṃ praśāntamiti śabdamayī ca dṛṣṭirbādhārthameva hi mudhaiva tadomitīdam || 4.9 ||

4.10
nityaprabuddhacittastvaṃ kurvanvāpi jagatkriyām ātmaikatvaṃ viditvā tvaṃ |
tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 4.10 ||

4.11
tattvāvabodha evāsau vāsanātṛṇapāvakaḥ proktaḥ samādhiśabdena natu |
tūṣṇīmavasthitiḥ || 4.11 ||

4.12
niricche saṃsthite ratne yathā lokaḥ pravartate sattāmātre pare tattve |
tathaivāyaṃ jagadgaṇaḥ || 4.12 ||

4.13
ataścātmani kartṛtvamakartṛtvaṃ ca vai mune niricchatvādakartāsau kartā |
saṃnidhimātrataḥ || 4.13 ||

4.14
te dve brahmaṇi vindeti kartṛtākartṛte mune yatraivaiṣa camatkārastamāśritya |
sthiro bhava || 4.14 ||

4.15
tasmānnityamakartāhamiti bhāvanayeddhayā |
paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate || 4.15 ||

4.16
nidāgha śṛṇu sattvasthā jātā bhuvi mahāguṇāḥ te nityamevābhyuditā muditāḥ sva |
ivendavaḥ || 4.16 ||

4.17
nāpadi glānimāyānti niśi hemāmbujaṃ yathā nehante prakṛtādanyadramante |
śiṣṭavartmani || 4.17 ||

4.18
ākṛtyaiva virājante maitryādiguṇavṛttibhiḥ samāḥ samarasāḥ saumya satataṃ |
sādhuvṛttayaḥ || 4.18 ||

4.19
abdhivaddhatamaryāda bhavati viśadāśayāḥ niyatiṃ na vimuñcanti mahānto |
bhāskarā iva || 4.19 ||

4.20
ko'haṃ kathamidaṃ ceti saṃsāramalamātatam pravicāryaṃ prayatnena prājñena |
sahasādhunā || 4.20 ||

4.21
nākarmasu niyoktavyaṃ nānāryeṇa sahāvaset draṣṭavyaḥ sarvasaṃhartā na |
mṛtyuravahelayā || 4.21 ||

4.22
śarīramasthimāṃsaṃ ca tyaktvā raktādyaśobhanam bhūtamuktāvalītantuṃ |
cinmātramavalokayet || 4.22 ||

4.23
upādeyānupatanaṃ heyaikāntavisarjanam yadetanmanaso rūpaṃ tadbāhyaṃ viddhi |
netarat || 4.23 ||

4.24
guruśāstroktamārgeṇa svānubhūtyā ca cidghane brahmaivāhamiti jñātvā vītaśoko |
bhavenmuniḥ || 4.24 ||

4.25
yatra niśitāsiśatapātanamutpalatāḍanavatsoḍhavyamagninā dāho
himasecanamivāṅgāravartanaṃ candanacarceva niravadhinārācavikirapāto
nidāghavinodanadhārāgṛhaśīkaravarṣaṇamiva svaśiracchedaḥ sukhanidreva
mūkīkaraṇamānanamudreva bādhiryaṃ mahānupacaya ivedaṃ nāvahelanayā
bhavitavyamevaṃ dṛḍhavairāgyādbodho bhavati
guruvākyasamudbhūtasvānubhūtyādiśuddhayā yasyābhyāsena tenātmā satataṃ |
cāvalokyate || 4.25 ||

4.26
vinaṣṭadigbhramasyāpi yathāpūrvaṃ vibhāti dik tathā vijñānavidhvastaṃ |
jagannāstīti bhāvaya || 4.26 ||

4.27
na dhanānypakurvanti na mitrāṇi na bāndhavāḥ na kāyakleśavaidhuryaṃ na |
tīrthāyatanāśrayaḥ kevalaṃ tanmanomātramayenāsādyate padam || 4.27 ||

4.28
yāni duḥkhāni yā tṛṣṇā duḥsahā ye durādhayaḥ śāntacetaḥsu tatsarvaṃ |
tamo'rkeṣviva naśyati || 4.28 ||

4.29
mātarīva paraṃ yānti viṣamāṇi mṛdūni |
ca viśvāsamiha bhūtāni sarvāṇi śamaśālini || 4.29 ||

4.30
na rasāyanapānena na lakṣmyāliṅgitena ca na tathā sukhamāpnoti śamenāntaryathā |
janaḥ || 4.30 ||

4.31
śrutvā spṛṣṭvā ca bhuktvā ca dṛṣṭvā jñātvā śubhāśubham na hṛṣyati glāyati yaḥ |
sa śānta iti kathyate || 4.31 ||

4.32
tuṣārakarabiṃbācchaṃ mano yasya nirākulam maraṇotsavayuddheṣu sa śānta iti |
kathyate || 4.32 ||

4.33
tapasviṣu bahujñeṣu yājakeṣu nṛpeṣu |
ca balavatsu guṇāḍhyeṣu śamavāneva rājate || 4.33 ||

4.34
santoṣāmṛtapānena ye śāntāstṛptimāgatāḥ |
ātmārāmā mahātmānaste mahāpadamāgatāḥ || 4.34 ||

4.35
aprāptaṃ hi parityajya samprāpte samatāṃ gataḥ adṛṣṭakhedākhedo yaḥ santuṣṭa |
iti kathyate || 4.35 ||

4.36
nābhinandatyasamprāptaṃ prāptaṃ bhuṅkte yathepsitam yaḥ sa saumyasamācāraḥ |
santuṣṭa iti kathyate || 4.36 ||

4.37
ramate dhīryatāprāpte sādhvīvā'ntaḥpurājire sā jīvanmuktatodeti |
svarūpānandadāyinī || 4.37 ||

4.38
yathākṣaṇaṃ yathāśāstraṃ yathādeśaṃ yathāsukham yathāsaṃbhavasatsaṅgamimaṃ |
mokṣapathakramam tāvadvicārayetprājño yāvadviśrāntimātmani || 4.38 ||

4.39
turyaviśrāntiyuktasya nivṛttasya bhavārṇavāt jīvato'jīvataścaiva |
gṛhasthasyāthavā yateḥ || 4.39 ||

4.40
nākṛtena kṛtenārtho na śrutismṛtivibhramaiḥ nirmandara ivāmbodhiḥ sa tiṣṭhati |
yathāsthitaḥ || 4.40 ||

4.41
sarvātmavedanaṃ śuddhaṃ yadodeti tavātmakam bhāti prasṛtidikkālabāhyaṃ |
cidrūpadehakam || 4.41 ||

4.42
evamātmā yathā yatra samullāsamupāgataḥ tiṣṭhatyāśu tathā tatra tadrūpaśca |
virājate || 4.42 ||

4.43
yadidaṃ dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam tatsuṣuptāviva svapnaḥ kalpānte |
pravinaśyati || 4.43 ||

4.44
ṛtamātmā paraṃbrahma satyamityādikā budhaiḥ kalpitā vyavahārārthaṃ yasya |
saṃjñā mahātmanaḥ || 4.44 ||

4.45
yathā kaṭakaśabdārthaḥ pṛthagbhāvo na kāñcanāt na |
hemakaṭakāttadvajjagacchabdārthatā parā || 4.45 ||

4.46
teneyamindrajālaśrīrjagati pravitanyate draṣṭudṛśyasya sattāntarbandha |
ityabhidhīyate || 4.46 ||

4.47
draṣṭā dṛśyavaśādbaddho dṛśyābhāve vimucyate jagattvamahamityādisargātmā |
dṛśyamucyate || 4.47 ||

4.48
manasaivendrajālaśrīrjagati pravitanyate yāvadetatsaṃbhavati tāvanmokṣo na |
vidyate || 4.48 ||

4.49
brahmaṇā tanyate viśvaṃ manasaiva svayaṃbhuvā manomayamato viśvaṃ yannāma |
paridṛśyate || 4.49 ||

4.50
na bāhye nāpi hṛdaye sadrūpaṃ vidyate manaḥ yadarthaṃ pratibhānaṃ tanmana |
ityabhidhīyate || 4.50 ||

4.51
saṃkalpanaṃ mano viddhi saṃkalpastanna vidyate yatra saṃkalpanaṃ tatra |
mano'stītyavagamyatām || 4.51 ||

4.52
saṃkalpamanasī bhinne na kadācana kenacit saṃkalpajāte galite |
svarūpamavaśiṣyate || 4.52 ||

4.53
ahaṃ tvaṃ jagatityādau praśānte dṛśyasaṃbhrame syāttādṛśī kevalatā dṛśye |
sattāmupāgate || 4.53 ||

4.54
mahāpralayasampattau hyasattāṃ samupāgate aśeṣadṛśye sargādau |
śāntamevāvaśiṣyate || 4.54 ||

4.55
astyanastamito bhāsvānajo devo nirāmayaḥ sarvadā sarvakṛtsarvaḥ |
paramātmetyudāhṛtaḥ || 4.55 ||

4.56
yato vāco nivartante yo muktairavagamyate yasya cātmādikāḥ saṃjñāḥ kalpitā na |
svabhāvataḥ || 4.56 ||

4.57
cittākāśaṃ cidākāśamākāśaṃ ca tṛtīyakam dvābhyāṃ śūnyataraṃ viddhi cidākāśaṃ |
mahāmune || 4.57 ||

4.58
deśāddeśāntaraprāptau saṃvido madhyameva yat nimeṣeṇa cidākāśaṃ tadviddhi |
munipuṅgava || 4.58 ||

4.59
tasminnirastaniḥśeṣasaṃkalpasthitimeṣi cet sarvātmakaṃ padaṃ śāntaṃ tadā |
prāpnoṣyasaṃśayaḥ || 4.59 ||

4.60
uditaudāryasaundaryavairāgyarasagarbhiṇī ānandasyandinī yaiṣā |
samādhirabhidhīyate || 4.60 ||

4.61
dṛśyāsaṃbhavabodhena rāgadveṣāditānave |
ratirbaloditā yāsau samādhirabhidhīyate || 4.61 ||

4.62
dṛśyāsaṃbhavabodho hi jñānaṃ jñeyaṃ cidātmakam tadeva kevalībhāvaṃ |
tato'nyatsakalaṃ mṛṣā || 4.62 ||

4.63
matta airāvato baddhaḥ sarṣapīkoṇakoṭare maśakena kṛtaṃ yuddhaṃ |
siṃhaughaireṇukoṭare || 4.63 ||

4.64
padmākṣe sthāpito merurnigīrṇo bhṛṅgasūnunā nidāgha viddhi tādṛktvaṃ |
jagatetadbhramātmakam || 4.64 ||

4.65
cittameva hi saṃsāro rogādikleśadūṣitam tadeva tairvinirmuktaṃ bhavānta iti |
kathyate || 4.65 ||

4.66
manasā bhāvyamāno hi dehatāṃ yāti dehakaḥ dehavāsanayā mukto dehadharmairna |
lipyate || 4.66 ||

4.67
kalpaṃ kṣaṇīkarotyantaḥ kṣaṇaṃ nayati kalpatām manovilāsasaṃsāra iti me |
niścitā matiḥ || 4.67 ||

4.68
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ nāśāntamanaso vāpi |
prajñānenainamāpnuyāt || 4.68 ||

4.69
tadbrahmānandamadvandvaṃ nirguṇaṃ satyacidghanam viditvā svātmano rūpaṃ na |
bibheti kadācana || 4.69 ||

4.70
parātparaṃ yanmahato mahāntaṃ svarūpatejomayaśāśvataṃ śivam kaviṃ purāṇaṃ |
puruṣaṃ sanātanaṃ sarveśvaraṃ sarvadevairupāsyam || 4.70 ||

4.71
ahaṃ brahmeti niyataṃ mokṣaheturmahātmanām dve pade bandhamokṣāya nirmameti |
mameti ca mameti badhyate janturnirmameti vimucyate || 4.71 ||

4.72
jīveśvarādirūpeṇa cetanācetanātmakam īkṣaṇādipraveśāntā sṛṣṭirīśena kalpitā |
jāgradādivimokṣāntaḥ saṃsāro jīvakalpitaḥ || 4.72 ||

4.73
triṇācikādiyogāntā īśvarabhrāntimāśritāḥ lokāyatādisāṃkhyāntā |
jīvavibhrāntimāśritāḥ || 4.73 ||

4.74
tasmānmumukṣibhirnaiva matirjīveśavādayoḥ kāryā kiṃtu brahmatattvaṃ niścalena |
vicāryatām || 4.74 ||

4.75
aviśeṣeṇa sarvaṃ tu yaḥ paśyati cidanvayāt sa eva sākṣādvijñānī sa śivaḥ sa |
harirvidhiḥ || 4.75 ||

4.76
durlabho viṣayatyāgo durlabhaṃ tattvadarśanam durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ |
karuṇāṃ vinā || 4.76 ||

4.77
utpannaśaktirbodhasya tyaktaniḥśeṣakarmaṇaḥ yoginaḥ sahajāvasthā |
svayamevopajāyate || 4.77 ||

4.78
yadā hyevaiṣa etasminnalpamapyantaraṃ naraḥ vijānāti tadā tasya bhayaṃ |
syānnatra saṃśayaḥ || 4.78 ||

4.79
sarvagaṃ saccidānandaṃ jñānacakṣurnirīkṣate ajñānacakṣurnekṣeta bhāsvantaṃ |
bhānumandahvat || 4.79 ||

4.80
prajñānameva tadbrahma satyaprajñānalakṣaṇam evaṃ brahmaparijñānādeva |
martyā'mṛto bhavet || 4.80 ||

4.81
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi |
tasmindṛṣṭe parāvare || 4.81 ||

4.82
anātmatāṃ parityajya nirvikārau jagatsthitau ekaniṣṭhatayāntasthaḥ |
saṃvinmātraparo bhava || 4.82 ||

4.83
marubhūmau jalaṃ sarvaṃ marubhūmātrameva tat jagattrayamidaṃ sarvaṃ cinmātraṃ |
svavicārataḥ || 4.83 ||

4.84
lakṣyālakṣyamatiṃ tyaktvā yastiṣṭhetkevalātmanā śiva eva svayaṃ sākṣādayaṃ |
brahmaviduttamaḥ || 4.84 ||

4.85
adhiṣṭhānamanaupamyamavāṅmanasagocaram nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ ca |
tadavyayam || 4.85 ||

4.86
sarvaśaktermaheśasya vilāso hi mano jagat saṃyamāsaṃyamābhyāṃ ca saṃsāraṃ |
śāntimanvagāt || 4.86 ||

4.87
manovyādheścikitsārthamupāyaṃ kathayāmi te yadyatsvābhimataṃ vastu |
tattyajanmokṣamaśnute || 4.87 ||

4.88
svāyattamekāntahitaṃ svepsitatyāgavedanam yasya duṣkaratāṃ yātaṃ dhiktaṃ |
puruṣakīṭakam || 4.88 ||

4.89
svapauruṣekasādhyena svepsitatyāgarūpiṇā manaḥpraśamamātreṇa vinā nāsti śubhā |
gatiḥ || 4.89 ||

4.90
asaṃkalpanaśastreṇa chinnaṃ cittamidaṃ yadā sarvaṃ sarvagataṃ śāntaṃ brahma |
sampadyate tadā || 4.90 ||

4.91
bhava bhāvanayā mukto muktaḥ paramayā dhiyā dhārayātmānamavyagro grastacittaṃ |
citaḥ padam || 4.91 ||

4.92
paraṃ pauruṣamāśritya nītvā cittamacittatām dhyānato hṛdayākāśe citi |
ciccakradhārayā || 4.92 ||

4.93
mano māraya niḥśaṅkaṃ |
tvāṃ prabadhnanti nārayaḥ || 4.93 ||

4.94
ayaṃ so'hamidaṃ tanma etāvanmātrakaṃ manaḥ tadabhāvanamātreṇa dātreṇeva |
vilīyate || 4.94 ||

4.95
chinnābhramaṇḍalaṃ vyomni yathā śaradi dhūyate vātena kalpakenaiva |
tathāntardhūyate manaḥ || 4.95 ||

4.96
kalpāntapavanā vāntu yāntu caikatvamarṇavāḥ tapantu dvādaśādityā nāsti |
nirmanasaḥ kṣatiḥ || 4.96 ||

4.97
asaṃkalpanamātraikasādhye sakalasiddhide asaṃkalpātisāmrājye |
tiṣṭhavaṣṭabdhatatpadaḥ || 4.97 ||

4.98
na hi cañcalatāhīnaṃ manaḥ kvacana dṛśyate cañcalatvaṃ manodharmo vahnerdharmo |
yathoṣṇatā || 4.98 ||

4.99
eṣā hi cañcalāspandaśaktiścittatvasaṃsthitā tāṃ viddhi mānasīṃ śaktiṃ |
jagadāḍaṃbarātmikām || 4.99 ||

4.100
yattu cañcalatāhīnaṃ tanmano'mṛtamucyate tadeva ca tapaḥ śāstrasiddhānte mokṣa |
ucyate || 4.100 ||

4.101
tasya cañcalatā yaiṣā tvavidyā vāsanātmikā vāsanāparanāmnīṃ tāṃ vicāreṇa |
vināśaya || 4.101 ||

4.102
pauruṣeṇa prayatnena yasminnaiva pade manaḥ yojyate tatpadaṃ prāpya nirvikalpo |
bhavānagha || 4.102 ||

4.103
ataḥ pauruṣamāśritya cittamākramya cetasā viśokaṃ padamālambya nirātaṅkaḥ |
sthiro bhava || 4.103 ||

4.104
mana eva samarthaṃ hi manaso dṛḍhanigrahe arājakaḥ samarthaḥ syādrājño |
nigrahakarmaṇi || 4.104 ||

4.105
tṛṣṇāgrāhagṛhītānāṃ saṃsārārṇavapātinām āvartairūhyamānānāṃ dūraṃ svamana eva |
nauḥ || 4.105 ||

4.106
manasaiva manaśchittvā pāśaṃ paramabandhanam bhavāduttārayātmānaṃ nāsāvanyena |
tāryate || 4.106 ||

4.107
yā yodeti manonāmnī vāsanā vāsitāntarā tāṃ tāṃ pariharetprājñastato'vidyākṣayo |
bhavet || 4.107 ||

4.108
bhogaikavāsanāṃ tyaktvā tyaja tvaṃ bhedavāsanām bhāvābhāvau tatastyaktyā |
nirvikalpaḥ sukhī bhava || 4.108 ||

4.109
eṣa eva manonāśastvavidyānāśa eva ca yattatsaṃvedyate |
kiṃcittatrāsthāparivarjanam || 4.109 ||

4.110
anāsthaiva hi |
nirvāṇaṃ duḥkhamāsthāparigrahaḥ || 4.110 ||

4.111
avidyā vidyamānaiva naṣṭaprajñeṣu dṛśyate nāmnaivāṅgīkṛtākārā samyakprajñasya |
sā kutaḥ || 4.111 ||

4.112
tāvatsaṃsārabhṛguṣu svātmanā saha dehinam āndolayati nīrandhraṃ |
duḥkhakaṇṭakaśāliṣu || 4.112 ||

4.113
avidyā yāvadasyāstu notpannā kṣayakāriṇī svayamātmāvalokecchā |
mohasaṃkṣayakāriṇī || 4.113 ||

4.114
asyāḥ paraṃ prapaśyantāḥ svātmanāśaḥ prajāyate dṛṣṭe sarvagate bodhe svayaṃ |
hyeṣā vilīyate || 4.114 ||

4.115
icchāmātramavidyeyaṃ tannāśo mokṣa ucyate sa cāsaṃkalpamātreṇa siddho bhavati |
vai mune || 4.115 ||

4.116
manāgapi manovyomni vāsanārajanī |
kṣaye kālikā tanutāmeti cidādityāprakāśanāt || 4.116 ||

4.117
caitānyupātarahitaṃ sāmānyena ca sarvagam yaccittattvamanākhyeyaṃ sa ātmā |
parameśvaraḥ || 4.117 ||

4.118
sarvaṃ ca khalvidaṃ brahma nityacidghanamakṣatam kalpanānyā manonāmnī vidyate |
na hi kācana || 4.118 ||

4.119
na jāyate na mriyatte kiṃcidatra jagattraye na ca bhāvavikārāṇāṃ sattā kvacana |
vidyate || 4.119 ||

4.120
kevalaṃ kevalābhāsaṃ sarvasāmānyamakṣatam caityānupātarahitaṃ cinmātramiha |
vidyate || 4.120 ||

4.121
tasminnitye tate śuddhe cinmātre nirupadrave śānte śamasamābhoge nirvikāre |
cidātmani || 4.121 ||

4.122
yaiṣā svabhāvābhimataṃ svayaṃ saṃkalpya dhāvati ciccaityaṃ svayamamlānaṃ |
mānanānmana ucyate ataḥ saṃkalpasiddheyaṃ saṃkalpenaiva naśyati || 4.122 ||

4.123
nāhaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhādbadhyate manaḥ sarvaṃ brahmeti |
saṃkalpātsudṛḍhānmucyate manaḥ || 4.123 ||

4.124
kṛśo'haṃ duḥkhabaddho'haṃ hastapādādimānaham iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa |
badhyate || 4.124 ||

4.125
nāhaṃ duḥkhī na me deho bandhaḥ ko'syātmani sthitaḥ iti bhāvānurūpeṇa |
vyavahāreṇa mucyate || 4.125 ||

4.126
nāhaṃ māṃsaṃ na cāsthīni dehādanyaḥ paro'smyaham iti niścitavānantaḥ |
kṣīṇāvidyo vimucyate || 4.126 ||

4.127
kalpiteyamavidyeyamanātmanyātmabhāvanāt paraṃ pauruṣamāśritya yatnātparamayā |
dhiyā bhogecchāṃ dūratastyaktvā nirvikalpaḥ sukhī bhava || 4.127 ||

4.128
mama putro mama dhanamahaṃ so'yamidaṃ mama itīyamindrajālena vāsanaiva |
vivalgati || 4.128 ||

4.129
mā bhavājño bhava jñastvaṃ jahi saṃsārabhāvanām anātmanyātmabhāvena kimajña |
iva rodiṣi || 4.129 ||

4.130
kastavāyaṃ jaḍo mūko deho māṃsamayo'śuciḥ yadarthaṃ sukhaduḥkhābhyāmavaśaḥ |
paribhūyase || 4.130 ||

4.131
aho nu citraṃ yatsatyaṃ brahma tadvismṛtaṃ nṛṇām tiṣṭhatastava kāryeṣu māstu |
rāgānurañjanā || 4.131 ||

4.132
aho nu citraṃ padmotthairbaddhāstantubhiradrayaḥ avidyamāna yā vidyā tayā |
viśvaṃ khilīkṛtam || 4.132 ||

4.133
idaṃ tadvajratāṃ yātaṃ |
tṛṇamātraṃ jagattrayam ityupaniṣat || 4.133 ||

Kolophon Kapitel 4
ityupaniṣat || iti caturtho'dhyāyaḥ || 4 ||

Fünftes Kapitel

5.1
ṛbhuḥ athāparaṃ pravakṣyāmi śṛṇu tāta yathāyatham ajñānabhūḥ saptapadā jñabhūḥ |
saptapadaiva hi || 5.1 ||

5.2
padāntarāṇyasaṃkhyāni prabhavantyanyathaitayoḥ |
svarūpāvasthitirmuktistadbhraṃśo'haṃtvavedanam || 5.2 ||

5.3
śuddhasanmātrasaṃvitteḥ svarūpānna calanti ye rāgadveṣādayo bhāvāsteṣāṃ |
nājñatvasaṃbhavaḥ || 5.3 ||

5.4
yaḥ svarūpaparibhraṃśaścetvārthe citi majjanam etasmādaparo moho na bhūto na |
bhaviṣyati || 5.4 ||

5.5
arthādarthāntaraṃ citte yāti madhye tu yā sthitiḥ sā dhvastamananākārā |
svarūpasthitirucyate || 5.5 ||

5.6
saṃśāntasarvasaṃkalpā yā śilāvadavasthitiḥ jāgrannidrāvinirmuktā sā |
svarūpasthitiḥ parā || 5.6 ||

5.7
ahantāṃśe kṣate śānte bhedaniṣpandacittatā ajaḍā yā pracalati |
tatsvarūpamitīritam || 5.7 ||

5.8
bījaṃ jāgrattathā jāgranmahājāgrattathaiva ca jāgratsvapnastathā svapnaḥ |
svapnajāgratsuṣuptikam || 5.8 ||

5.9
iti saptavidho mohaḥ punareṣa parasparam śliṣṭo bhavatyanekāgryaṃ śruṇu |
lakṣaṇamasya tu || 5.9 ||

5.10
prathamaṃ cetanaṃ yatsyādanākhyaṃ nirmalaṃ citaḥ |
bhaviṣyaccittajīvādināmaśabdārthabhājanam || 5.10 ||

5.11
bījarūpasthitaṃ jāgradbījajāgrattaducyate eṣā jñapternavāvasthā |
tvajāgratsaṃsthitiṃ śruṇu || 5.11 ||

5.12
navaprasūtasya parādayaṃ cāhamidaṃ mama iti yaḥ pratyayaḥ |
svasthastajjāgratprāgabhāvanāt || 5.12 ||

5.13
ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti janmāntaroditaḥ pīvaraḥ pratyayaḥ prokto |
mahājāgraditi sphuṭam || 5.13 ||

5.14
arūḍhamathavā rūḍhaṃ sarvathā tanmayātmakam yajjāgrato manorājyaṃ |
yajjāgratsvapna ucyate || 5.14 ||

5.15
dvicandraśuktikārūpyamṛgatṛṣṇādibhedataḥ abhyāsaṃ prāpya jāgrattatsvapno |
nānāvidho bhavet || 5.15 ||

5.16
alpakālaṃ mayā dṛṣṭametannodeti yatra hi parāmarṣaḥ prabuddhasya sa svapna iti |
kathyate || 5.16 ||

5.17
ciraṃ saṃdarśanābhāvādapraphullaṃ bṛhadvacaḥ cirakālānuvṛttistu svapno |
jāgradivoditaḥ || 5.17 ||

5.18
svapnajāgraditi proktaṃ jāgratyapi parisphurat ṣaḍavasthā parityāgo jaḍā |
jīvasya yā sthitiḥ || 5.18 ||

5.19
bhaviṣyadduḥkhabodhāḍhyā sauṣuptiḥ socyate gatiḥ |
jagattasyāmavasthāyāmantastamasi līyate || 5.19 ||

5.20
saptāvasthā imāḥ proktā mayā jñānasya vai dvija ekaikā śatasaṃkhyātra |
nānāvibhavarūpiṇī || 5.20 ||

5.21
imāṃ saptapadāṃ jñānabhūmimākarṇayānagha nānayā jñātayā bhūyo mohapaṅke |
nimajjati || 5.21 ||

5.22
vadanti bahubhedena vādino yogabhūmikāḥ mama tvabhimatā nūnamimā eva |
śubhapradāḥ || 5.22 ||

5.23
avabodhaṃ vidurjñānaṃ tadidaṃ sāptabhūmikam muktistu jñeyamityuktā |
bhūmikāsaptakātparam || 5.23 ||

5.24
jñānabhūmiḥ śubhecchākhyā prathamā samudāhṛtā vicāraṇā dvitīyā tu tṛtīyā |
tanumānasī || 5.24 ||

5.25
sattvāpattiścaturthī syāttato'saṃsaktināmikā padārthabhāvanā ṣaṣṭhī saptamī |
turyagā smṛtā || 5.25 ||

5.26
āsāmantasthitā muktiryasyāṃ bhūyo na śocati etāsāṃ bhūmikānāṃ tvamidaṃ |
nirvacanaṃ śruṇu || 5.26 ||

5.27
sthitaḥ kiṃ mūḍha evāsmi prekṣe'haṃ śāstrasajjanaiḥ vairāgyapūrvamiccheti |
śubhecchetyucyate budhaiḥ || 5.27 ||

5.28
śāstrasajjanasamparkavairāgyābhyāsapūrvakam sadācārapravṛttiryā procyate sā |
vicāraṇā || 5.28 ||

5.29
vicāraṇāśubhecchābhyāmindriyārtheṣu raktatā yatra sā tanutāmeti procyate |
tanumānasī || 5.29 ||

5.30
bhūmikātritayābhyāsāccitte tu viratervaśāt sattvātmani sthite śuddhe |
sattvāpattirudāhṛtā || 5.30 ||

5.31
daśācatuṣṭayābhyāsādasaṃsargakalā tu yā rūḍhasattvacamatkārā proktā |
saṃsaktināmikā || 5.31 ||

5.32
bhūmikāpañcakābhyāsātsvātmārāmatayā dṛḍham ābhyantarāṇāṃ bāhyānāṃ |
padārthānāmabhāvanāt || 5.32 ||

5.33
paraprayuktena ciraṃ prayatnenāvabodhanam padārthabhāvanā nāma ṣaṣṭhī bhavati |
bhūmikā || 5.33 ||

5.34
bhūmiṣaṭkacirābhyāsādbhedasyānupalambanāt yatsvabhāvaikaniṣṭhatvaṃ sā jñeyā |
turyagā gatiḥ || 5.34 ||

5.35
eṣā hi jīvanmukteṣu turyāvastheti vidyate videhamuktiviṣayaṃ turyātītamataḥ |
param || 5.35 ||

5.36
ye nidāgha mahābhāgāḥ sāptamīṃ bhūmimāśritāḥ ātmārāmā mahātmānaste |
mahatpadamāgatāḥ || 5.36 ||

5.37
jīvanmuktā na majjanti sukhaduḥkharasasthite prakṛtenātha kāryeṇa |
kiṃcitkurvanti vā na vā || 5.37 ||

5.38
pārśvasthabodhitāḥ santaḥ pūrvācarakramāgatam ācāramācaratyeva |
suptabuddhavadutthitāḥ || 5.38 ||

5.39
bhūmikāsaptakaṃ caitaddhīmatāmeva gocaram prāpya jñānadaśāmetāṃ |
paśumlecchādayo'pi ye || 5.39 ||

5.40
sadehā vāpyadehā vā te muktā nātra saṃśayaḥ jñaptirhi |
granthivicchedastasminsati vimuktatā || 5.40 ||

5.41
mṛgatṛṣṇāmbubuddhyyādiśāntimātrātmakastvasau ye tu mohārṇavāttīrṇāstaiḥ |
prāptaṃ paramaṃ padam || 5.41 ||

5.42
te sthitā bhūmikāsvāsu svātmalābhaparāyaṇāḥ manaḥpraśamanopāyo yoga |
ityabhidhīyate || 5.42 ||

5.43
saptabhūmiḥ sa vijñeyaḥ kathitāstāśca bhūmikāḥ etāsāṃ bhūmikānāṃ tu gamaṃ |
brahmābhidhaṃ padam || 5.43 ||

5.44
tvattāhantātmatā yatra paratā nāsti kācana na kvacidbhāvakalanā na bhāvābhāva |
gocarā || 5.44 ||

5.45
sarvaṃ śāntaṃ nirālambaṃ vyomasthaṃ śāśvataṃ śivam |
anāmayamanābhāsamanāmakamakāraṇam || 5.45 ||

5.46
na sannasanna madhyāntaṃ na sarvaṃ sarvameva ca manovacobhiragrāhyaṃ |
pūrṇātpūrṇaṃ sukhātsukham || 5.46 ||

5.47
asaṃvedanamāśāntamātmavedanamātatam sattā |
sarvapadārthānāṃ nānyā saṃvedanādṛte || 5.47 ||

5.48
saṃbandhe draṣṭṛdṛśyānāṃ madhye dṛṣṭirhi yadvapuḥ draṣṭṛdarśanadṛśyādivarjitaṃ |
tadidaṃ padam || 5.48 ||

5.49
deśāddeśaṃ gate citte madhye yaccetaso vaouḥ ajāḍyasaṃvinmananaṃ tanmayo bhava |
sarvadā || 5.49 ||

5.50
ajāgratsvapnanidrasya yatte rūpaṃ sanātanam acetanaṃ cājaḍaṃ ca tanmayo bhava |
sarvadā || 5.50 ||

5.51
jaḍatāṃ varjayitvaikāṃ śilāyā hṛdayaṃ hi tat amanaskasvarūpaṃ yattanmayo bhava |
sarvadā cittaṃ dūre parityajya yo'si so'si sthiro bhava || 5.51 ||

5.52
pūrvaṃ manaḥ samuditaṃ paramātmatattvāttenātataṃ jagadidaṃ savikalpajālam |
śūnyena śūnyamapi vipra yathāmbareṇa nīlatvamullasati cārutarābhidhānam || 5.52 ||

5.53
saṃkalpasaṃkṣayadgalite tu citte saṃsāramohamihikā galitā bhavanti svacchaṃ |
vibhāti śaradīva khamāgatāyāṃ cinmātramekamajamādyamanantamantaḥ || 5.53 ||

5.54
akartṛkamaraṅgaṃ ca gagane citramutthitam adraṣṭṛkaṃ |
svānubhavamanidrasvapnadarśanam || 5.54 ||

5.55
sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani niricchaṃ pratibimbanti jaganti |
mukure yathā || 5.55 ||

5.56
ekaṃ brahma cidākāśaṃ sarvātmakamakhaṇḍitam iti bhāvaya yatnena |
cetaścāñcalyaśāntaye || 5.56 ||

5.57
rekhoparekhāvalitā yathaikā pīvarī śilā tathā trailokyavalitaṃ brahmaikamiha |
dṛśyatām || 5.57 ||

5.58
dvitīyakāraṇābhāvādanutpannamidaṃ jagat jñātaṃ jñātavyamadhunā dṛṣṭaṃ |
draṣṭavyamadbhutam || 5.58 ||

5.59
viśrānto'smi ciraṃ śrāntaścinmātrānnāsti kiṃcana paśya viśrāntasandehaṃ |
vigatāśeṣakautukam || 5.59 ||

5.60
nirastakalpanājālamacittatvaṃ paraṃ padam ta eva bhūmatāṃ prāptāḥ |
saṃśāntāśeṣakilbiṣāḥ || 5.60 ||

5.61
mahādhiyaḥ śāntadhiyo ye yātā vimanaskatām jantoḥ kṛtavicārasya |
vigaladvṛtticetasaḥ || 5.61 ||

5.62
mananaṃ tyajato nityaṃ kiṃcitpariṇataṃ manaḥ dṛśyaṃ santyajato |
heyamupādeyamupeyuṣaḥ || 5.62 ||

5.63
draṣṭāraṃ paśyato nityamadraṣṭāramapaśyataḥ vijñātavye pare tattve jāgarūkasya |
jīvataḥ || 5.63 ||

5.64
suptasya dhanasaṃmohamaye saṃsāravartmani atyantapakvavairāgyādaraseṣu |
raseṣvapi || 5.64 ||

5.65
saṃsāravāsanājāle khagajāla ivādhunā troṭite hṛdayagranthau ślathe |
vairāgyaraṃhasā || 5.65 ||

5.66
kātakaṃ phalamāsādya yathā vāri prasīdati tathā vijñānavaśataḥ svabhāvaḥ |
samprasīdati || 5.66 ||

5.67
nīrāgaṃ nirupāsaṅgaṃ nirdvandvaṃ nirupāśrayam viniryāti mano mohādvihaṅgaḥ |
pañjarādiva || 5.67 ||

5.68
śāntasandehadaurātmyaṃ gatakautukavibhramam paripūrṇāntaraṃ cetaḥ pūrṇenduriva |
rājate || 5.68 ||

5.69
nāhaṃ na cānyadastīha brahmaivāsmi nirāmayam itthaṃ sadastormadhyādyaḥ paśyati |
sa paśyati || 5.69 ||

5.70
ayatnopateṣvakṣidṛgdṛśyeṣu yathā manaḥ nīrāgameva patati tadvatkāryeṣu |
dhīradhīḥ || 5.70 ||

5.71
parijñāyopabhukto hi bhogo bhavati tuṣṭaye vijñāya sevitaścoro maitrīmeti na |
coratām || 5.71 ||

5.72
aśaṅkitāpi samprāptā grāmayātrā yathādhvagaiḥ prekṣyate tadvadeva |
jñairbhogaśrīravalokyate || 5.72 ||

5.73
manaso nigṛhītasya līlābhogo'lpako'pi yaḥ tamevālabdhavistāraṃ kliṣṭatvādbahu |
manyate || 5.73 ||

5.74
baddhamukto mahīpālo grāsamātreṇa tuṣyati parairabaddho nākrānto na rāṣṭraṃ |
bahu manyate || 5.74 ||

5.75
hastaṃ hatena sampīḍya dantairdantānvicūrṇya ca aṅgānyaṅgairivākramya |
jayedādau svakaṃ manaḥ || 5.75 ||

5.76
manaso vijayānnānyā gatirasti bhavārṇave mahānarakasāmrājye |
mattaduṣkṛtavāraṇāḥ || 5.76 ||

5.77
āśāśaraśalākāḍhyā durjayā hīndriyārayaḥ prakṣīṇacittadarpasya |
nigṛhītendriyadviṣaḥ || 5.77 ||

5.78
padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ tāvanniśīva vetālā vasanti hṛdi |
vāsanāḥ ekatattvadṛḍhābhyāsādyāvanna vijitaṃ manaḥ || 5.78 ||

5.79
bhṛtyo'bhimatakartṛtvānmantrī sarvārthakāraṇāt sāmantaścendriyākrāntermano |
manye vivekinaḥ || 5.79 ||

5.80
lālanātsnigdhalalanā pālānātpālakaḥ pitā suhṛduttamavinyāsānmano manye |
manīṣiṇaḥ || 5.80 ||

5.81
svālokataḥ śāstradṛśā svabuddhyā svānubhāvataḥ prayacchati parāṃ siddhiṃ |
tyaktvātmānaṃ manaḥpitā || 5.81 ||

5.82
suhṛṣṭaḥ sudṛḍhaḥ svacchaḥ sukrāntaḥ suprabodhitaḥ svaguṇenorjito bhāti hṛdi |
hṛdyo manomaṇiḥ || 5.82 ||

5.83
enaṃ manomaṇiṃ brahmanbahupaṅkakalaṅkitam vivekavāriṇā siddhyai |
prakṣālyālokavānbhava || 5.83 ||

5.84
vivekaṃ paramāśritya buddhyā satyamavekṣya ca indriyārīnalaṃ chittvā tīrṇo |
bhava bhavārṇavāt || 5.84 ||

5.85
āsthāmātramanantānāṃ duḥkhānāmākaraṃ viduḥ anāsthāmātramabhitaḥ sukhānāmālayaṃ |
viduḥ || 5.85 ||

5.86
vāsanātantubaddho'yaṃ loko viparivartate sā prasiddhātiduḥkhāya |
sukhāyocchedamāgatā || 5.86 ||

5.87
dhīro'pyatibahujño'pi kulajo'pi mahānapi tṛṣṇayā badhyate jantuḥ siṃhaḥ |
śṛṅkhalayā yathā || 5.87 ||

5.88
paramaṃ pauruṣaṃ yatnamāsthādāya sṛdyamam yathāśāstramanudvegamācaranko na |
siddhibhāk || 5.88 ||

5.89
ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ nānyadastīti saṃvittyā paramā sā |
hyahaṅkṛtiḥ || 5.89 ||

5.90
sarvasmādvyatirikto'haṃ vālāgrādapyahaṃ tanuḥ iti yā saṃvido |
brahmandvitīyāhaṅkṛtiḥ śubhā || 5.90 ||

5.91
mokṣāyaiṣā na |
bandhāya jīvanmuktasya vidyate || 5.91 ||

5.92
pāṇipādādimātro'yamahamityeṣa niścayaḥ ahaṃkārastṛtīyo'sau laikikastuccha eva |
saḥ || 5.92 ||

5.93
jīva eva durātmāsau kandaḥ saṃsāradustaroḥ anenābhihato janturadho'dhaḥ |
paridhāvati || 5.93 ||

5.94
anayā durahaṃkṛtyā bhāvātsaṃtyaktayā ciram śiṣṭāhaṃkāravāñjantuḥ śamavānyāti |
muktatām || 5.94 ||

5.95
prathamau dvāvahaṃkārāvaṅgīkṛtya tvalaukikau tṛtīyāhaṃkṛtistyājyā laukikī |
duḥkhadāyinī || 5.95 ||

5.96
atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ sa tiṣṭhati tathātyuccaiḥ |
paramevādhirohati || 5.96 ||

5.97
bhogecchāmātrako bandhastattyāgo mokṣa ucyate manaso'bhyudayo nāśo manonāśo |
mahodayaḥ || 5.97 ||

5.98
jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya hi śṛṅkhalā nānandaṃ na nirānandaṃ na calaṃ |
nācalaṃ sthiram na sannāsanna caiteṣāṃ madhyaṃ jñānimano viduḥ || 5.98 ||

5.99
yathā saukṣmyāccidābhāsya ākāśo nopalakṣyate tathā niraṃśaścidbhāvaḥ |
sarvago'pi na lakṣyate || 5.99 ||

5.100
sarvasaṃkalparahitā sarvasaṃjñāvivarjitā saiṣā cidavināśātmā |
svātmetyādikṛtābhidhā || 5.100 ||

5.101
ākāśaśatabhāgāṇchā jñeṣu |
niṣkalarūpiṇī sakalāmalasaṃsārasvarūpaikātmadarśinī || 5.101 ||

5.102
nāstameti na codeti nottiṣṭhati na tiṣṭhati na ca yāti na cāyāti na ca neha na |
ceha cit || 5.102 ||

5.103
saiṣā ciyamalākārā |
nirvikalpā nirāspadā || 5.103 ||

5.104
ādau śamadamaprāyairguṇaiḥ śiṣyaṃ viśodhayet paścātsarvamidaṃ brahma |
śuddhastvamiti bodhayet || 5.104 ||

5.105
ajñasyārdhaprabuddhasya sarvaṃ brahmeti yo vadet mahānarakajāleṣu sa tena |
viniyojitaḥ || 5.105 ||

5.106
prabuddhabuddheḥ prakṣīṇabhogecchasya nirāśiṣaḥ nāstyavidyāmalamiti |
prājñastūpadiśedguruḥ || 5.106 ||

5.107
sati dīpa ivālokaḥ satyarka iva vāsaraḥ sati puṣpa ivāmodaściti satyaṃ |
jagattathā || 5.107 ||

5.108
pratibhāsata evedaṃ na jagatparamārthataḥ jñānadṛṣṭau prasannāyāṃ |
prabodhavitatodaye || 5.108 ||

5.109
yathāvajjñāsyasi svastho madvāgvṛṣṭibalābalam avidyayaivottamayā |
svārthanāśodyamārthayā || 5.109 ||

5.110
vidyā samprāpyate brahmansarvadoṣāpahāriṇī śāmyati hyastramastreṇa malena |
kṣālyate malam || 5.110 ||

5.111
śamaṃ viṣaṃ viṣeṇaiti ripuṇā hanyate ripuḥ īdṛśī bhūtamāyeyaṃ yā svanāśena |
harṣadā || 5.111 ||

5.112
na lakṣyate svabhāvo'syā vīkṣyamāṇaiva naśyati nāstyeṣā paramārthenetyevaṃ |
bhāvanayeddhayā || 5.112 ||

5.113
sarvaṃ brahmeti yasyāntarbhāvanā sā hi muktidā bhedadṛṣṭiravidyeyaṃ sarvathā |
tāṃ visarjayet || 5.113 ||

5.114
mune nāsādyate taddhi padamakṣayamucyate kuto jāteyamiti te dvija māstu |
vicāraṇā || 5.114 ||

5.115
imāṃ kathamahaṃ hanmītyeṣā te'stu vicāraṇā astaṃ gatāyāṃ kṣīṇāyāmasyāṃ |
jñāsyasi tatpadam || 5.115 ||

5.116
yata eṣā yathā caiṣā yathā naṣṭetyakhaṇḍitam tadasyā rogaśālāyā yatnaṃ kuru |
cikitsane || 5.116 ||

5.117
yathaiṣā janmaduḥkheṣu na bhūyastvāṃ niyokṣyati svātmani svaparispandaiḥ |
sphuratyacchaiścidarṇavaḥ || 5.117 ||

5.118
ekātmakamakhaṇḍaṃ tadityantarbhāvyatāṃ dṛḍham kiṃcitkṣubhitarūpā sā |
cicchaktiścinmayārṇave || 5.118 ||

5.119
tanmayaiva sphuratyacchā tatraivormirivārṇave ātmanyevātmanā vyomni yathā |
sarasi mārutaḥ || 5.119 ||

5.120
tathaivātmātmaśaktyaiva svātmanyevaiti lolatām kṣaṇaṃ sphurati sā devī |
sarvaśaktitayā tathā || 5.120 ||

5.121
deśakālakriyāśaktirna yasyāḥ samprakarṣaṇe svasvabhāvaṃ |
viditvoccairapyanantapade sthitā || 5.121 ||

5.122
rūpaṃ parimitenāsau bhāvayatyavibhāvitā yadaivaṃ bhāvitaṃ rūpaṃ tayā |
paramakāntayā || 5.122 ||

5.123
tadaivaināmanugatā nāmasaṃkhyādikā dṛśaḥ vikalpakalitākāraṃ |
deśakālakriyāspadam || 5.123 ||

5.124
cito rūpamidaṃ brahmankṣetrajña iti kathyate vāsanāḥ kalpayanso'pi |
yātyahaṃkāratāṃ punaḥ || 5.124 ||

5.125
ahaṅkāro vinirṇetā kalaṅkī buddhirucyate buddhiḥ saṃkalpitākārā prayāti |
mananāspadam || 5.125 ||

5.126
mano ghanavikalpaṃ tu gacchatīndriyatāṃ śanaiḥ pāṇipādamayaṃ dehamindriyāṇi |
vidurbudhāḥ || 5.126 ||

5.127
evaṃ jīvo hi saṃkalpavāsanārajjuveṣṭitaḥ duḥkhajālaparītātmā kramādāyāti |
nīcatām || 5.127 ||

5.128
iti śaktimayaṃ ceto ghanāhaṃkāratāṃ gatam kośakārakrimiriva svecchayā yāti |
bandhanam || 5.128 ||

5.129
svayaṃ kalpita tanmātrājālabhyantaravarti ca parāṃ vivaśatāmeti |
śṛṅkhalābaddhasiṃhavat || 5.129 ||

5.130
kvacinmanaḥ kvacidbuddhiḥ kvacijjñānaṃ kvacitkriyā kvacidetadahaṃkāraḥ |
kvaciccittamiti smṛtam || 5.130 ||

5.131
kvacitprakṛtirityuktaṃ kvacinmāyeti kalpitam kvacinmalamiti proktaṃ |
kvacitkarmeti saṃsmṛtam || 5.131 ||

5.132
kvacidbandha iti khyātaṃ kvacitpuryaṣṭakaṃ smṛtam proktaṃ kvacidavidyeti |
kvacidiccheti saṃmatam || 5.132 ||

5.133
iamaṃ saṃsāramakhilamāśāpāśavidhāyakam dadhadantaḥphalairhīnaṃ vaṭadhānā vaṭaṃ |
yathā || 5.133 ||

5.134
cintānalaśikhādagdhaṃ kopājagaracarvitam kāmābdhikallolarataṃ |
vismṛtātmapitāmaham || 5.134 ||

5.135
samuddhara mano brahmanmātaṅgamiva kardamāt evaṃ jīvāśritā bhāvā |
bhavabhāvanayāhitāḥ || 5.135 ||

5.136
brahmaṇā kalpitākārā lakṣaśo'pyatha koṭiśaḥ saṃkhyātītāḥ purā jātā |
jāyante'dyāpi cābhitaḥ || 5.136 ||

5.137
utpatsyante'pi caivānye kaṇaughā iva nirjharāt kecitprathamajanmānaḥ |
kecijjanmaśatādhikāḥ || 5.137 ||

5.138
keciccāsaṃkhyajanmānaḥ keciddvitribhavāntarāḥ |
kecitkinnaragandharvavidyādharamahoragāḥ || 5.138 ||

5.139
kecidarkenduvaruṇāstryakṣādhokṣajapadmajāḥ |
kecidbrahmaṇabhūpālavaiśyaśūdragaṇāḥ sthitāḥ || 5.139 ||

5.140
kecittṛṇauṣadhīvṛkṣaphalamūlapataṅgakāḥ |
kecitkadambajambīrasālatālatamālakāḥ || 5.140 ||

5.141
kecinmahendramalayasahyamandarameravaḥ |
kecitkṣārodadhikṣīraghṛtekṣujalarāśayaḥ || 5.141 ||

5.142
kecidviśālāḥ kukubhaḥ kecinnadyo mahārayāḥ vihāyasyuccakaiḥ |
kecinnipatantyutpatanti ca || 5.142 ||

5.143
kantukā iva hastena mṛtyunā'virataṃ hatāḥ bhuktvā janmasahasrāṇi bhūyaḥ |
saṃsārasaṃkaṭe || 5.143 ||

5.144
patanti kecidabudhāḥ samprāpyāpi vivekatām dikkālādyanavacchinnamātmatattvaṃ |
svaśaktitaḥ || 5.144 ||

5.145
līlayaiva yadādatte dikkālakalitaṃ |
vapuḥ tadeva jīvaparyāyavāsanāveśataḥ param || 5.145 ||

5.146
manaḥ sampadyate lolaṃ kalanākalanonmukham kalayantī manaḥśaktirādau bhāvayati |
kṣaṇāt || 5.146 ||

5.147
ākāśabhāvanāmacchāṃ śabdabījarasonmukhīm tatastadghanatāṃ yātaṃ |
ghanaspandakramānmanaḥ || 5.147 ||

5.148
bhāvayatyanilaspandaṃ sparśabījarasonmukham tābhyāmākāśavātābhyāṃ |
dṛḍhābhyāsavaśāttataḥ || 5.148 ||

5.149
śabdasparśasvarūpābhyāṃ saṃgharṣājjanyate'nalaḥ rūpatanmātrasahitaṃ |
tribhistaiḥ saha saṃmitam || 5.149 ||

5.150
manastāddṛgguṇagataṃ rasatanmātravedanam kṣaṇāccetatyapāṃ śaityaṃ |
jalasaṃvittato bhavet || 5.150 ||

5.151
tatastādṛgguṇagataṃ mano bhāvayati kṣaṇāt |
gandhatanmātrametasmādbhūmisaṃvittato bhavet || 5.151 ||

5.152
athetthaṃbhūtatanmātraveṣṭitaṃ tanutāṃ jahat vapurvahnikaṇākāraṃ sphuritaṃ |
vyomni paśyati || 5.152 ||

5.153
ahaṃkārakalāyuktaṃ buddhibījasamanvitam tatpuryaṣṭakamityuktaṃ |
bhūtahṛtpadmaṣaṭpadam || 5.153 ||

5.154
tasmiṃstu tīvrasaṃvegādbhāvayadbhāsuraṃ vapuḥ sthūlatāmeti pākena mano |
bilvaphalaṃ yathā || 5.154 ||

5.155
mūṣāsthadrutahemābhaṃ sphuritaṃ vimalāmbare saṃniveśamathādatte tattejaḥ |
svasvabhāvataḥ || 5.155 ||

5.156
ūrdhvaṃ śiraḥpiṇḍamayamadhaḥ pādamayaṃ tathā pārśvayorhastasaṃsthānaṃ madhye |
codaradharmiṇam || 5.156 ||

5.157
kālena sphuṭatāmetya bhavatyamalavigraham |
buddhisattvabalotsāhavijñānaiśvaryasaṃsthitaḥ || 5.157 ||

5.158
sa eva bhagavānbrahmā sarvalokapitāmahaḥ avalokya vapurbrahmā |
kāntamātmīyamuttamam || 5.158 ||

5.159
cintāmabhyetya bhagavāṃstrikālāmaladarśanaḥ etasminparamākāśe |
cinmātraikātmarūpiṇī || 5.159 ||

5.160
adṛṣṭapāraparyante prathamaṃ kiṃ bhavediti iti cintitavānbrahmā sadyo |
jātāmalātmadṛk || 5.160 ||

5.161
apaśyatsargavṛndāni samatītānyanekaśaḥ smaratyatho sa |
sakalānsarvadharmaguṇakramāt || 5.161 ||

5.162
līlayā kalpayāmāsa citrāḥ saṃkalpataḥ prajāḥ nānācārasamārambhā |
gandharvanagaraṃ yathā || 5.162 ||

5.163
tāsāṃ svargāpavargārthaṃ dharmakāmārthasiddhaye anantāni vicitrāṇi śāstrāṇi |
samakalpayat || 5.163 ||

5.164
virañcirūpānmanasaḥ kalpitatvājjagatsthiteḥ tāvatsthitiriyaṃ proktā tannāśe |
nāśamāpnuyāt || 5.164 ||

5.165
na jāyate na mriyate kvacitkiṃcitkadācana paramārthena viprendra mithyā sarvaṃ |
tu dṛśyate || 5.165 ||

5.166
kośamāśābhujaṅgānāṃ saṃsārāḍaṃbaraṃ tyaja asadetaditi jñātvā mātṛbhāvaṃ |
niveśaya || 5.166 ||

5.167
gandharvanagarasyārthe bhūṣite'bhūṣite tathā avidyāṃśe sutādau vā kaḥ kramaḥ |
sukhaduḥkhayoḥ || 5.167 ||

5.168
dhanadāreṣu vṛddheṣu duḥkhayuktaṃ na tuṣṭatā vṛddhāyāṃ mohamāyāyāṃ kaḥ |
samāśvāsavāniha || 5.168 ||

5.169
yaireva jāyate rāgo mūrkhasyādhikatāṃ gataiḥ taireva bhāgaiḥ prājñasya virāga |
upajāyate || 5.169 ||

5.170
ato nidāgha tattvajña vyavahāreṣu saṃsṛteḥ naṣṭaṃ naṣṭamupekṣasva prāptaṃ |
prāptamupāhara || 5.170 ||

5.171
anāgatānāṃ bhogānāmavāñchanamakṛtrimam āgatānāṃ ca saṃbhoga iti |
paṇḍitalakṣaṇam || 5.171 ||

5.172
śuddhaṃ sadasatormadhyaṃ padaṃ buddhvāvalaṃbya ca sabāhyābhyantaraṃ dṛśyaṃ mā |
gṛhāṇa vimuñca mā || 5.172 ||

5.173
yasya cecchā tathānicchā jñasya karmaṇi tiṣṭhataḥ na tasya lipyate prajñā |
padmapatramivāmbubhiḥ || 5.173 ||

5.174
yadi te nendriyārthaśrīḥ spandate hṛdi vai dvija tadā vijñātavijñeyā |
samuttīrṇo bhavārṇavāt || 5.174 ||

5.175
uccaiḥpadāya parayā prajñayā vāsanāgaṇāt puṣpādgandhamapohyāraṃ cetovṛttiṃ |
pṛthakkuru || 5.175 ||

5.176
saṃsārāmbunidhāvasminvāsanāmbupariplute ye prajñānāvamārūḍhāste tīrṇāḥ |
paṇḍitāḥ pare || 5.176 ||

5.177
na tyajanti na vāñchanti vyavahāraṃ jagadgatam sarvamevānuvartante |
pārāvāravido janāḥ || 5.177 ||

5.178
anantasyātmatattvasya sattāsāmānyarūpiṇaḥ citaścetyonmukhatvaṃ |
yattatsaṃkalpāṅkuraṃ viduḥ || 5.178 ||

5.179
leśataḥ prāptasattākaḥ sa eva ghanatāṃ śanaiḥ yāti cittatvamāpūrya dṛḍhaṃ |
jāḍyāya meghavat || 5.179 ||

5.180
bhāvayanti citiścaityaṃ vyatiriktamivātmanaḥ saṃkalpatāmivāyāti |
bījamaṅkuratāmiva || 5.180 ||

5.181
saṃkalpanaṃ hi saṃkalpaḥ svayameva prajāyate vardhate svayamevāśu duḥkhāya na |
sukhāya yat || 5.181 ||

5.182
mā saṃkalpaya saṃkalpaṃ mā bhāvaṃ bhāvaya sthitau saṃkalpanāśane yatto na |
bhūyo'nanugacchati || 5.182 ||

5.183
bhāvanābhāvamātreṇa saṃkalpaḥ kṣīyate svayam saṃkalpenaiva saṃkalpaṃ manasaiva |
mano mune || 5.183 ||

5.184
chittvā svātmani tiṣṭha tvaṃ kimetāvati duṣkaram yathaivedaṃ nabhaḥ śūnyaṃ |
jagacchūnyaṃ tathaiva hi || 5.184 ||

5.185
taṇḍulasya yathā carma yathā tāmrasya kālimā naśyati kriyayā vipra puruṣasya |
tathā malam || 5.185 ||

5.186
jīvasya taṇḍulasyeva malaṃ sahajamapyalam naśyatyeva na |
sandehastasmādudyogavānbhavet || 5.186 ||

Kolophon Kapitel 5
iti mahopaniṣat || iti pañcamo'dhyāyaḥ || 5 ||

Sechstes Kapitel

6.1
antarāsthāṃ parityajya bhāvaśrīṃ bhāvanāmayīm yo'si so'si jagatyasmiṃllīlayā |
viharānagha || 6.1 ||

6.2
sarvatrāhamakarteti dṛḍhabhāvanayānayā |
paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate || 6.2 ||

6.3
khedollāsavilāseṣu svātmakartṛtayaikayā svasaṃkalpe kṣayaṃ yāte |
samataivāvaśiṣyate || 6.3 ||

6.4
samatā sarvabhāveṣu yāsau satyaparā sthitiḥ tasyāmavasthitaṃ cittaṃ na bhūyo |
janmabhāgbhavet || 6.4 ||

6.5
athavā sarvakartṛtvamakartṛtvaṃ ca vai mune sarvaṃ tyaktvā manaḥ pītvā yo'si |
so'si sthiro bhava || 6.5 ||

6.6
śeṣasthiro samādhāno yena tyajasi tattyaja cinmanaḥkalanākāraṃ |
prakāśatimirādikam || 6.6 ||

6.7
vāsanāṃ vāsitāraṃ ca prāṇaspandanapūrvakam samūlamakhilaṃ tyaktvā vyomasāmyaḥ |
praśāntadhīḥ || 6.7 ||

6.8
hṛdayātsamparityajya sarvavāsanapaṅktayaḥ yastiṣṭhati gatavyagraḥ sa muktaḥ |
parameśvaraḥ || 6.8 ||

6.9
dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ bhrāntaṃ bhrāntyā diśo daśa yuktyā vai carato jñasya |
saṃsāro goṣpadākṛtiḥ || 6.9 ||

6.10
sabāhyābhyantare dehe hyadha ūrdhvaṃ ca dikṣu ca ita ātmā tato'pyātmā |
nāstyanātmamayaṃ jagat || 6.10 ||

6.11
na tadasti na yatrāhaṃ na tadasti na tanmayam kimanyadabhivāñchāmi sarvaṃ |
saccinmayaṃ tatam || 6.11 ||

6.12
samastaṃ khalvidaṃ brahma sarvamātmedamātatam ahamanya idaṃ cānyaditi bhrāntiṃ |
tyajānagha || 6.12 ||

6.13
tate brahmaghane nitye saṃbhavanti na kalpitāḥ na śoko'sti na moho'sti na |
jarāsti na janma vā || 6.13 ||

6.14
yadastīha tadevāsti vijvaro bhava sarvadā yathāprāptānubhavataḥ |
sarvatrānabhivāñchanāt || 6.14 ||

6.15
tyāgādānaparityāgī vijvaro bhava sarvadā yasyedaṃ janma pāścātyaṃ tamāśveva |
mahāmate || 6.15 ||

6.16
viśanti vidyā vimalā muktā veṇumivottamam viraktamanasāṃ |
samyaksvaprasaṅgādudāhṛtam || 6.16 ||

6.17
draṣṭurdṛśyasamāyogātpratyayānandaniścayaḥ yastaṃ svamātmatattvotthaṃ |
niṣpandaṃ samupāsmahe || 6.17 ||

6.18
draṣṭṛdarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha darśanapratyayābhāsamātmānaṃ |
samupāsmahe || 6.18 ||

6.19
dvayormadhyagataṃ nityamastināstīti pakṣayoḥ prakāśanaṃ prakāśānāmātmānaṃ |
samupāsmahe || 6.19 ||

6.20
santyajya hṛdguheśānaṃ devamanyaṃ prayānti ye te ratnamabhivāñchanti |
tyaktahastasthakaustubhāḥ || 6.20 ||

6.21
utthitānutthitānetānindriyārīnpunaḥ punaḥ hanyādvivekadaṇḍena vajreṇeva |
harirgirīn || 6.21 ||

6.22
saṃsārarātriduḥsvapne śūnye dehamaye bhrame sarvamevāpavitraṃ taddṛṣṭaṃ |
saṃsṛtivibhramam || 6.22 ||

6.23
ajñānopahato bālye yauvane vanitāhataḥ śeṣe kalatracintārtaḥ kiṃ karoti |
narādhamaḥ || 6.23 ||

6.24
sato'sattā sthitā mūrdhni ramyāṇāṃ mūrdhnyaramyatā sukhānāṃ mūrdhniduḥkhāni |
kimekaṃ saṃśrayāmyaham || 6.24 ||

6.25
yeṣāṃ nimeṣaṇāmeṣau jagataḥ pralayodayau tādṛśāḥ puruṣā yānti mādṛśāṃ |
gaṇanaiva kā || 6.25 ||

6.26
saṃsāra eva duḥkhānāṃ sīmānta iti kathyate tanmadhye patite dehe |
sukhamāsādyate katham || 6.26 ||

6.27
prabuddho'smi prabuddho'smi duṣṭaścoro'yamātmanaḥ mano nāma nihanmyenaṃ |
manasāsmi ciraṃ hṛtaḥ || 6.27 ||

6.28
mā khedaṃ bhaja heyeṣu nopādeyaparo bhava heyādeyādṛśau tyaktvā śeṣasthaḥ |
susthiro bhava || 6.28 ||

6.29
nirāśatā nirbhayatā nityatā samatā jñatā nirīhatā niṣkriyatā saumyatā |
nirvikalpatā || 6.29 ||

6.30
dhṛrmaitrī manastuṣṭirmṛdutā mṛdubhāṣitā heyopādeyanirmukte jñe |
tiṣṭhantyapavāsanam || 6.30 ||

6.31
gṛhītatṛṣṇāśabarīvāsanājālamātatam |
saṃsāravāriprasṛtaṃ cintātantubhirātatam || 6.31 ||

6.32
anayā tīkṣṇayā tāta chindhi buddhiśalākayā vātyayevāmbudaṃ jālaṃ chittvā |
tiṣṭha tate pade || 6.32 ||

6.33
manasaiva manaśchittvā kuṭhāreṇeva pādapam padaṃ pāvanamāsādya sadya eva |
sthiro bhava || 6.33 ||

6.34
tiṣṭhangacchantsvapañjāgrannivasannutpatanpatan asadevedamityantaṃ |
niścityāstāṃ parityaja || 6.34 ||

6.35
dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsaccito'si bandhavān dṛśyaṃ santyajasīdaṃ |
cettadā'citto'si mokṣavān || 6.35 ||

6.36
nāhaṃ nedamiti dhyāyaṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ ātmano |
jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare || 6.36 ||

6.37
darśanākhyaṃ svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava svādyasvādakasaṃtyaktaṃ |
svādyasvādakamadhyagam || 6.37 ||

6.38
svadanaṃ kevalaṃ dhyāyanparamātmamayo bhava avalambya nirālambaṃ madhyemadhye |
sthiro bhava || 6.38 ||

6.39
rajjubaddhā vimucyante tṛṣṇābaddhā na kenacit tasmānnidāgha tṛṣṇā tvaṃ tyaja |
saṃkalpavarjanāt || 6.39 ||

6.40
etāmahaṃbhāvamayīpapuṇyāṃ chittvānahaṃbhāva śalākayaiva svabhāvajāṃ |
bhavyabhavantabhūmau bhava praśāntākhilabhūtabhītiḥ || 6.40 ||

6.41
ahameṣāṃ padārthānāmete ca mama jīvitam nāhamebhirvinā kiṃcinna mayaite vinā |
kila || 6.41 ||

6.42
ityantarniścayaṃ tyaktvā vicārya manasā saha nāhaṃ padārthasya na me padārtha |
iti bhāvite || 6.42 ||

6.43
antaḥśītalayā buddhyā kurvato līlayā kriyām yo nūnaṃ vāsanātyāgo dhyeyo |
brahmanprakīrtitaḥ || 6.43 ||

6.44
sarvaṃ samatayā buddhyā yaḥ kṛtvā vāsanākṣayam jahāti nirmamo dehaṃ neyo'sau |
vāsanākṣayaḥ || 6.44 ||

6.45
ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa |
jīvanmukta ucyate || 6.45 ||

6.46
nirmūlaṃ kalanāṃ tyaktvā vāsanāṃ yaḥ śamaṃ gataḥ jñeyaṃ tyāgamimaṃ viddhi |
muktaṃ taṃ brāhmaṇottamam || 6.46 ||

6.47
dvāvetau brahmatāṃ yātau dvāvetau vigatajvarau āpatatsu yathākālaṃ |
sukhaduḥkheṣvanāratau saṃnyāsiyoginau dāntau viddhi śāntau munīśvara || 6.47 ||

6.48
īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu suṣuptavadyaścarati sa jīvanmukta |
ucyate || 6.48 ||

6.49
harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ na hṛṣyati glāyati yaḥ |
parāmarśavivarjitaḥ || 6.49 ||

6.50
bāhyārthavāsanodbhūtā tṛṣṇā baddheti kathyate sarvārthavāsanonmuktā tṛṣṇā |
mukteti bhaṇyate || 6.50 ||

6.51
idamastu mametyantamicchāṃ prārthanayānvitām tāṃ tīkṣṇāṃ śṛṅkhalāṃ viddhi |
duḥkhajanmabhayapradām || 6.51 ||

6.52
tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā saṃtyajya paramodāraṃ padameti |
mahāmanāḥ || 6.52 ||

6.53
bandhāsthāmatha mokṣāsthāṃ sukhaduḥkhadaśāmapi tyaktvā sadasadāsthāṃ tvaṃ |
tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 6.53 ||

6.54
jāyate niścayaḥ |
sādho puruṣasya caturvidhaḥ || 6.54 ||

6.55
āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ |
ityeko niścayo brahmanbandhāyāsavilokanāt || 6.55 ||

6.56
atītaḥ sarvabhāvebhyo vālāgrādapyahaṃ tanuḥ iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate |
satām || 6.56 ||

6.57
jagajjāla padārthātmā sarva evāhamakṣayaḥ tṛtīyo niścayaścokto mokṣāyaiva |
dvijottama || 6.57 ||

6.58
ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyoma samaṃ sadā evameṣa caturtho'pi niścayo |
mokṣasiddhidaḥ || 6.58 ||

6.59
eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇayā bandhayogyayā śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā |
jīvanmuktā vilāsinaḥ || 6.59 ||

6.60
sarvaṃ cāpyahameveti niścayo yo mahāmate tamādāya viṣādāya na bhūyo jāyate |
matiḥ || 6.60 ||

6.61
śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi śivaḥ puruṣa īśāno nityamātmeti |
kathyate || 6.61 ||

6.62
dvaitādvaitasamudbhūtairjagannirmāṇalīlayā paramātmamayīśaktiradvaitaiva |
vijṛmbhate || 6.62 ||

6.63
sarvātītapadālambī paripūrṇaikacinmayaḥ nodvegī na ca tuṣṭātmā saṃsāre |
nāvasīdati || 6.63 ||

6.64
prāptakarmakaro nityaṃ śatrumitrasamānadṛk īhitānīhitairmukto na śocati na |
kāṅkṣati || 6.64 ||

6.65
sarvasyābhimataṃ vaktā coditaḥ peśaloktimān āśayajñaśca bhūtānāṃ saṃsāre |
nāvasīdati || 6.65 ||

6.66
pūrvāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya dhyeyatyāgavilāsinīm jīvanmuktatayā svastho loke |
vihara vijvaraḥ || 6.66 ||

6.67
antaḥsaṃtyaktasarvāśo vītarāgo vivāsanaḥ bahiḥsarvasamācāro loke vihara |
vijvaraḥ || 6.67 ||

6.68
bahiḥkṛtrimasaṃraṃbho hṛdi saṃrambhavarjitaḥ kartā bahirakartāntarloke vihara |
śuddhadhīḥ || 6.68 ||

6.69
tyaktāhaṃkṛtirāśvastamatirākāśaśobhanaḥ agṛhītakalaṅkāṅko loke vihara |
śuddhadhīḥ || 6.69 ||

6.70
udāraḥ peśalācāraḥ sarvācārānuvṛttimān antaḥsaṅgaparityāgī bahiḥsaṃbhāravāniva |
antarvairāgyamādāya bahirāśonmukhehitaḥ || 6.70 ||

6.71
ayaṃ bandhurayaṃ neti gaṇanā laghucetasām udāracaritānāṃ tu vasudhaiva |
kuṭumbakam || 6.71 ||

6.72
bhāvābhāvavinirmuktaṃ jarāmaraṇavarjitam praśāntakalanārabhyaṃ nīrāgaṃ |
padamāśraya || 6.72 ||

6.73
eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā niṣkāmā vigatāmayā ādāya viharannevaṃ saṃkaṭeṣu na |
muhyati || 6.73 ||

6.74
vairāgyeṇātha śāstreṇa mahattvādiguṇairapi yatsaṃkalpaharārthaṃ |
tatsvayamevonnayenmanaḥ || 6.74 ||

6.75
vairāgyātpūrṇatāmeti mano nāśavaśānugam |
āśayā raktatāmeti śaradīva saro'malam || 6.75 ||

6.76
tameva bhuktivirasaṃ vyāpāraughaṃ punaḥ punaḥ divasedivase kurvanprājña |
kasmānna lajjate || 6.76 ||

6.77
ciccaityakalito bandhastanmuktau muktirucyate cidacaityā kilātmeti |
sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ || 6.77 ||

6.78
etanniścayamādāya vilokaya dhiyeddhayā svayamevātmanātmānamānandaṃ |
padamāpsyasi || 6.78 ||

6.79
cidahaṃ cidime lokāścidāśāścidimāḥ prajāḥ dṛśyadarśananirmuktaḥ |
kevalāmalarūpavān || 6.79 ||

6.80
nityodito nirābhāso |
draṣṭā sākṣī cidātmakaḥ || 6.80 ||

6.81
caityanirmuktacidrūpaṃ pūrṇajyotiḥsvarūpakam saṃśāntasarvasaṃvedyaṃ |
saṃvinmātramahaṃ mahat || 6.81 ||

6.82
saṃśāntasarvasaṃkalpaḥ praśāntasakaleṣaṇaḥ nirvikalpapadaṃ gatvā svastho bhava |
munīśvara || 6.82 ||

6.83
iti ya imāṃ mahopaniṣadaṃ brāhmaṇo nityamadhīte aśrotriyaḥ śrotriyo bhavati
anupanīta upanīto bhavati so'gnipūto bhavati sa vāyupūto bhavati sa somapūto
bhavati sa satyapūto bhavati sa sarvapūto bhavati sa sarvardevairjñāto bhavati
sa sarveṣu tīrtheṣu snāto bhavati sa sarvairdevairanudhyāto bhavati sa
sarvakratubhiriṣṭavānbhavati gāyatryāḥ ṣaṣṭisahasrāṇi japtāni phalāni bhavanti
itihāsapurāṇānāṃ śatasahasrāṇi japtāni phalāni bhavanti praṇavānāmayutaṃ
japtaṃ bhavati ācakṣuṣaḥ paṅktiṃ punāti āsaptamānpuruṣayugānpunāti ityāha
bhagavān hiraṇyagarbhaḥ japyenāmṛtattvaṃ ca gacchatītyupaniṣat

Kolophon Kapitel 6
iti ṣaṣṭho'dhyāyaḥ || 6 ||

Abschließendes Shanti-Mantra
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca ||
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot |
anirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me astu | tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Schlussformel
iti mahopaniṣatsamāptā ||

Maha Upanishad – vollständige deutsche Übersetzung

Eröffnungsvers
Meine Zuflucht ist jenes Rama-Brahman, das durch die Maha Upanishad erkannt wird, als Raum des Bewusstseins besteht und das Reich der höchsten Nichtdualität ist.

Shanti-Mantra
Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne erstarken. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht verleugnen; möge Brahman mich nicht verleugnen. Möge es keine Verleugnung geben. Mögen die in den Upanishaden verkündeten Tugenden in mir ruhen, der ich dem Atman hingegeben bin. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Erstes Kapitel

1.1.
Nun wollen wir die große Upaniṣad darlegen. Man sagt: Nārāyaṇa war allein – es gab weder Brahmā noch Īśāna, weder die Gewässer noch Agni und Soma, weder Himmel und Erde noch die Sterne, weder Sonne noch Mond. Er, der Einsame, empfindet keine Freude. Ihm, der in der Betrachtung verweilt, gilt der Opferpreis; und aus ihm werden die vierzehn Puruṣas und eine Jungfrau geboren: die zehn Sinne, als elfter der Geist (Manas), das Feuer, als zwölftes das Ich-Bewusstsein (Ahaṅkāra), als dreizehnter der Atem (Prāṇa), als vierzehnter der Ātman, als fünfzehnte die Vernunft (Buddhi), die fünf feinstofflichen Elemente und die fünf grobstofflichen Elemente. Er allein ist der fünfundzwanzigfache Puruṣa.

1.2.
Nachdem er jenen Puruṣa in den Puruṣa hineingelegt hatte – keine Ur-Jahre werden für ihn geboren, doch aus dem Jahr werden sie geboren. Und wiederum sann Nārāyaṇa, ein anderes begehrend, im Geiste nach.

1.3.
Aus ihm, der in der Betrachtung verweilt, wird an der Stirn ein dreinäugiger Puruṣa mit einem Dreizack in der Hand geboren.

1.4.
Wohlstand, Ruhm, Wahrheit, Keuschheit, Askese, Leidenschaftslosigkeit, Geist und Herrschaft in sich tragend; Die Lautformeln samt dem Praṇava, der Ṛg-veda, der Yajur-veda, der Sāma-veda und der Atharvāṅgiras sowie alle Versmaße – all dies ruht in seinem Leib. Darum ist er Īśāna, Mahādeva. Und ferner sann Nārāyaṇa, nach etwas anderem strebend, im Geiste nach; und während er in der Versenkung verweilte, fiel Schweiß von seiner Stirn – dies sind die ausgebreiteten Wasser. Sodann das Feuer – die goldene Scheibe; und dort wurde der viergesichtige Brahmā geboren, und er sann nach.

1.5.
Nach Osten gewandt: die Äußerung „bhūḥ“, das Gāyatra-Metrum, der Ṛg-Veda, die Gottheit – Agni.

1.6.
Nach Westen gewandt: die Äußerung „bhuvaḥ“, das Traiṣṭubha-Metrum, der Yajur-Veda, die Gottheit – Vāyu.

1.7.
Nach Norden gewandt: die Äußerung „svaḥ“, das Jāgata-Metrum, der Sāma-Veda, die Gottheit – Sūrya.

1.8.
Nach Süden gewandt: die Äußerung „mahaḥ“, das Ānuṣṭubha-Metrum, der Atharva-Veda, die Gottheit – Soma. Der tausendköpfige Gott, der tausendäugige, der das Wohl des Universums wirkt, jenseits des Universums, ewig – das Universum, Nārāyaṇa, Hari. Dieses ganze Universum ist der Puruṣa, und durch ihn lebt das Universum; der Herr, der allherrschende Gott, im Ozean, dessen Gestalt die ganze Welt ist. Wie der Kelch eines Lotus, der herabhängt, so auch das Herz, nach unten gerichtet – für den Fortbestand…

1.9.
In seiner Mitte – eine große Flamme, allflammend, nach allen Seiten gerichtet; in seiner Mitte – eine Feuerzunge, höchst fein, nach oben gerichtet; und in der Mitte dieser Zunge weilt der Höchste Atman.

1.10.
Er ist Brahma, er ist Ishana, er ist Indra, er ist das Unvergängliche, der höchste Selbstherrscher. Dies ist die große Upanishad.

Kolophon Kapitel 1
So endet das erste Kapitel.

Zweites Kapitel

2.1.
Da war Shuka, von großem Glanz, versunken in die Glückseligkeit seines eigenen Wesens; kaum geboren, erlangte dieser König der Weisen das, was Wahrheit ist.

2.2.
Durch eigene Unterscheidungskraft, aus eigenem Antrieb und nach langem, gewissenhaftem Nachdenken gelangte dieser Geistvolle zu fester Gewissheit über seinen eigenen Ātman.

2.3.
Da er unbenennbar und unerreichbar ist und jenseits der sechs Sinne samt dem Geist liegt, ist der Ātman reines Bewusstsein – subtil, feiner als der Raum selbst.

2.4.
In diesem höchsten Atom des Bewusstseins entstehen und bestehen Myriaden von Universen – wie Staubkörner –, und sie lösen sich auf durch das Wirken seiner Macht.

2.5.
Er ist Raum, denn äußerlich ist er leer; und doch kein Raum, denn er ist Bewusstsein. Er ist nichts, denn man kann nicht auf ihn zeigen; und er ist etwas, denn er ist.

2.6.
Er ist bewusst, denn Er ist leuchtend; und wie ein Stein, denn es gibt für Ihn nichts zu wissen. In Seiner eigenen Ausdehnung, in Sich selbst ruhend, malt Er das Bild der sich entfaltenden Welt.

2.7.
Dieses ganze Universum ist nur Sein Leuchten und kann daher nicht von Ihm getrennt sein. Selbst die Verschiedenheit der Welt ist Sein Strahlen – so besteht auch die Verschiedenheit selbst aus Ihm.

2.8.
Er ist allgegenwärtig und mit allem verbunden – und bewegt sich nirgendwohin, denn es gibt keinen Ort, wohin man sich bewegen könnte. Er ist nicht, denn Er hat keine Stütze; und Er ist, denn das Sein selbst ist Seine Natur.

2.9.
„Brahman ist Wissen und Glückseligkeit, das höchste Ziel dessen, der die Gabe darbringt.“ Das Aufgeben aller Absichten – so erfasst der Geist Ihn.

2.10.
Das Fehlen von Vorstellungen bei einem Wachen – das nennen die Weisen die Erkenntnis Seiner; durch Sein Zusammenziehen und Ausdehnen geschehen Auflösung und Geburt der Welt.

2.11.
Er ist die Vollendung aller Aussagen des Vedānta und doch jenseits der Reichweite der Rede. „Ich bin Sein, Bewusstsein, höchste Glückseligkeit; ich bin Brahman und nichts anderes.“

2.12.
Mit seinem eigenen feinsinnigen Verstand erkannte Śuka alles; und obwohl er aus eigener Kraft zur höchsten Wirklichkeit gelangt war, blieb sein Geist unruhig.

2.13.
Die Gewissheit „Dies ist die Wirklichkeit“ fand er nicht in sich selbst; sein Geist wandte sich lediglich von der Unbeständigkeit der Dinge und von Genüssen, die immer wieder abreißen, ab – so wie sich der Cātaka-Vogel von Wasserströmen abwendet.

2.14.
Einst, in der Einsamkeit auf dem Meru weilend, fragte er – der Weise von makelloser Einsicht – voller Hingabe seinen Vater, den Weisen Kṛṣṇa Dvaipāyana.

2.15.
„Woher ist all dieses Schauspiel des Daseinskreislaufs entstanden, o Weiser? Und wie gelangt es zur Ruhe? Was ist es, wessen ist es und wann – sag es mir.“

2.16.
So gefragt, berichtete der Weise Vyāsa, der Kenner des Ātman, seinem Sohn alles, wie es ist – alles, was zu sagen war.

2.17.
„Das wusste ich schon vorher“ – und so maß Śuka den Worten seines Vaters aufgrund seiner eigenen Vernunft keine große Bedeutung bei.

2.18.
Und der ehrwürdige Vyāsa, der eine solche Gesinnung bei seinem Sohn wahrnahm, antwortete ihm erneut: „Ich weiß dies nicht in Wahrheit.“

2.19.
„In der Stadt Mithilā gibt es einen König namens Janaka; er weiß, wie es sich gehört, um das, was erkannt werden muss. Von ihm wirst du alles erfahren.“

2.20.
Als Śuka dies von seinem Vater hörte, stieg er vom Sumeru zur Erde hinab und erreichte die Stadt im Land der Videhas, die von Janaka behütet wurde.

2.21.
Die Stabträger meldeten ihn dem großherzigen Janaka: „O König, am Tor steht Śuka, der Sohn des Vyāsa.“

2.22.
In der Absicht, Śuka zu prüfen, sagte Janaka geringschätzig: „Er soll nur warten“ – und schwieg sieben Tage lang.

2.23.
Dann ließ Janaka Śuka in den Hof; auch dort verbrachte er sieben Tage, im Geiste unberührt.

2.24.
Dann führte Janaka ihn in den Hof der inneren Gemächer – „der König ist noch nicht zu sehen“ – und ließ ihn dort sieben Tage verweilen.

2.25.
Dort verwöhnte Janaka den mondgesichtigen Śuka mit berauschten Schönheiten, Speisen und einer Fülle von Genüssen.

2.26.
Jene Genüsse und Speisen vermochten den Geist von Vyāsas Sohn nicht zu bewegen – so wenig, wie ein schwacher Wind einen fest auf seinem Grund stehenden Berg erschüttert.

2.27.
Ganz ausgeglichen, klar, still und mit frohem Geist – wie der Vollmond – stand der makellose Śuka da.

2.28.
Nachdem König Janaka Śukas Wesen erkannt hatte, ließ er ihn zu sich kommen; als er ihn mit froher Seele sah, verneigte er sich vor ihm.

2.29.
„Du hast alle weltlichen Angelegenheiten hinter dir, all deine Wünsche sind erfüllt. Was begehrst du nun?“ – sprach Janaka, nachdem er ihn willkommen geheißen hatte.

2.30.
„Woher ist all dieses Schauspiel des Kreislaufs entstanden, o Lehrer? Wie kommt es zur Ruhe? Sag es mir rasch, wie es sich verhält.“

2.31.
Janaka, der Edle, legte alles so dar, wie es ist – und es war genau das, was ihm sein weiser Vater zuvor gesagt hatte.

2.32.
„Dies hatte ich selbst schon zuvor genau erfasst; und genau dies legte mein Vater dar, als ich ihn fragte.“

2.33.
„Und du hast genau denselben Sinn verkündet, o Bester der Meister der Rede; eben dieser Sinn der Worte findet sich auch in den Schriften.“

2.34.
„Der Kreislauf entsteht aus der Konstruktion des Geistes und schwindet, wenn die Konstruktion restlos vergeht; verbrannt erweist er sich als kernlos – dies steht fest.“

2.35.
„Was ist dies also, o Glücklicher? Sage mir die unerschütterliche Wahrheit. Durch dich werde ich Ruhe finden – ich, dessen Geist durch die Welt schweift.“

2.36.
„Höre nun, o geehrter Śuka, was ich berichten werde – die Weite des Wissens, den innersten Kern der Vernunft.“

2.37.
„Durch dessen Erkenntnis erlangt ein Mensch sogleich Befreiung, noch während er lebt.“

2.38.
„Wenn durch die Einsicht ‚das Gesehene ist nicht‘ die Reinigung des Geistes vom Gesehenen vollbracht wird, dann entsteht die höchste Wonne des Erlöschens.“

2.39.
„Das höchste Aufgeben ist das restlose Aufgeben von Eindrücken; die Heiligen nennen es Befreiung, und es ist der makellose Pfad selbst.“

2.40.
„Diejenigen, deren Eindrücke rein sind, haben fortan keinen Anteil am Unglück der Geburt; als Kenner des Erkennbaren gelten sie als Großmütige, als zu Lebzeiten Befreite.“

2.41.
„Die feste Verwurzelung des Gedankens an die Dinge wird Bindung genannt; und das Ausdünnen der Eindrücke, o Brāhmaṇa, wird Befreiung genannt.“

2.42.
„Derjenige, dem die Genüsse dieser Welt nicht lieb sind – ohne Askese und tatsächlich ohne jeglichen Grund –, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.43.
„Wer inmitten von Freuden und Leiden, die jeweils zu ihrer Zeit und in ununterbrochener Abfolge eintreffen, weder frohlockt noch verzagt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.44.
„Wen Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn, Begehren und eine Haltung der Armseligkeit im Inneren nicht berühren – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.45.
„Wer, nachdem er spielerisch die aus dem Ich-Gefühl gewobene Neigung abgelegt hat, verweilt, nachdem er selbst das Objekt der Meditation aufgegeben hat – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.46.
„In dessen nach innen gerichtetem Blick weder Gewünschtes noch Ungewünschtes liegt und der sich wie im Tiefschlaf bewegt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.47.
„Wer in der Wonne des Ātman ruht – erfüllt und mit läuterndem Geist –, wer unübertreffliche Ruhe erlangt hat, hier nichts begehrt und ohne Anhaftungen lebt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.48.
„Dessen lebendiges Gewahrsein im Raum des Herzens nicht im Geringsten durch das Erkennbare getrübt ist – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.49.
„Wer handelt, ohne Rücksicht auf Gefallen und Missfallen, Glück und Leid, das Rechte und das Unrechte, Frucht und Fruchtlosigkeit – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.50.
„Wer schweigsam ist, frei vom Ich-Gefühl, ohne Hochmut und ohne Neid, und handelt, nachdem er alle Angst abgelegt hat – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.51.
„Wer überall frei von Anhaftung ist, als Zeuge verweilt und im Tun nichts begehrt – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.52.
„Wer im Inneren alles aufgegeben hat – das Rechte und das Unrechte, das Wirken des Geistes und den Drang –, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.53.
„Wer die gesamte Vorstellung vom Gesehenen – wie auch immer sie beschaffen sein mag – gänzlich losgelassen hat, der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.54.
„Wer Scharfes, Saures, Salziges, Bitteres, Unschmackhaftes und Köstliches gleichermaßen zu sich nimmt – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.55.
„Wer Alter, Tod, Unglück, Königtum und Armut als erfreulich erlebt – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.56.
„Wer durch Einsicht Rechtschaffenheit und Unrecht, Glück und Leid, Tod und Geburt vollständig hinter sich gelassen hat – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

2.57.
„Wer weder Angst noch Verzückung kennt, wer mit gleichmütigem, klarem Verstand weder trauert noch sich hinreißen lässt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.58.
„Wer durch Vernunft alle Wünsche, alle Zweifel, alle Unternehmungen und alle Entschlüsse losgelassen hat – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.59.
„Wer bei Entstehen, Fortbestehen und Vergehen, bei Aufgang und Untergang einen gleichmütigen Geist bewahrt – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.60.
„Wer vor nichts Abscheu empfindet und nichts begehrt, sondern annimmt, was sich ihm ungebeten darbietet – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.61.
„In wem die Vorstellung vom Kreislauf zur Ruhe gekommen ist, wer trotz Teilen teil-los und trotz Geist geist-los ist – der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.62.
„Wer inmitten der Netze aller Dinge die Geschäfte führt, doch ohne Begehren – als wären es die Angelegenheiten eines anderen, in sich selbst erfüllt –, der wird zu Lebzeiten Befreiter genannt.“

2.63.
„Nachdem er den Zustand des zu Lebzeiten Befreiten verlassen hat und sein Körper der Zeit anheimgefallen ist, geht er in die körperlose Befreiung ein – so wie der Wind in die Stille eingeht.“

2.64.
„Der körperlos Befreite geht nicht auf und nicht unter, er erlischt nicht; er ist weder seiend noch nicht-seiend, weder fern noch ‚Ich‘ noch ‚Anderer‘.“

2.65.
„Dann bleibt etwas Seiendes zurück – unerschütterlich, tief, weder Licht noch Dunkelheit, ausgebreitet, namenlos, unmanifest.“

2.66.
„Weder Leere noch Gestalt; weder das Gesehene noch das Sehende; noch die Fülle der Elemente und Dinge – es verharrt als die Grenzenlosigkeit des Seins.“

2.67.
„Etwas, dessen Wesen nicht aufgezeigt werden kann, in der Form voller als das Volle; weder seiend noch nicht-seiend, noch beides zugleich; weder Gegenwart noch Vorstellung.“

2.68.
„Reines Bewusstsein ohne Bewusstseinsobjekt, grenzenlos, alterlos, gütig, ohne Anfang, Mitte oder Ende, anfangslos und makellos.“

2.69.
„Von den dreien – Seher, Sehen und Gesehenes – ist das, was Sehen genannt wird, das Mittlere; nichts ist höher als dies, und es gibt keine andere Schlussfolgerung, o Weiser.“

2.70.
„Du hast dies selbst erkannt und es erneut vom Lehrer gehört. Ein Mensch ist durch die Kraft seiner eigenen Absicht gebunden und wird durch Absichtslosigkeit befreit.“

2.71.
„Daher wurde das Erkennbare von dir selbst erkannt – von dir, dem Großherzigen, in dem ein Überdruss an Genüssen und an allem Sichtbaren hier entstanden war.“

2.72.
„Durch dich, dessen Bewusstsein vollkommen ist, wurde alles Erreichbare erreicht – in deinem eigenen Wesen und durch Askese. Du bist frei, o Brahmane; lege die Täuschung ab.“

2.73.
„Das Äußere und das Jenseits-des-Äußeren, das Innere und das Innerste der Vernunft – indem du all dies siehst, o Śuka, schaue nicht [bloß] hin: Sei ein Zeuge, vollkommen und allein.“

2.74.
Śuka fand still zur Ruhe in der aus sich selbst bestehenden höchsten Wirklichkeit – frei von Kummer, Furcht und Anstrengung, ohne Handlungen, seinen Zweifel durchtrennt.

2.75.
Er begab sich zum Gipfel des Meru, um ununterbrochene Konzentration zu üben.

2.76.
Nachdem er dort Jahrtausende in unterschiedsloser Konzentration verweilt hatte, wurde er still im Ātman – wie eine Lampe ohne Öl.

2.77.
Rein, ohne den Makel des Setzens, trat diese große Seele aus eigenem Antrieb in den makellosen, heiligenden Zustand ein – wie ein Wassertropfen in den Ozean – und gelangte, da ihre Neigungen dahingeschmolzen waren, zur Einheit.

Kolophon Kapitel 2
So lautet die Maha Upanishad. So endet das zweite Kapitel.

Drittes Kapitel

3.1.
Nidāgha, ein Fürst der Weisen, der seine Ausbildung bereits als Knabe abgeschlossen hatte, begab sich mit der Erlaubnis seines Vaters auf eine Pilgerreise zu den heiligen Stätten.

3.2.
Nachdem er in dreieinhalb Crores heiliger Stätten gebadet hatte, kehrte er heim, verneigte sich vor Ṛbhu und erzählte dem weithin Berühmten seine Geschichte.

3.3.
„Durch die Kraft des Verdienstes aus Waschungen an dreieinhalb Crores heiliger Stätten ist ein Nachdenken in meinem Geist entstanden; hier ist es.“

3.4.
„Die Welt wird geboren und stirbt, und sie stirbt, um wiedergeboren zu werden. Alles ist unbeständig – sowohl das Bewegliche als auch das Unbewegliche in ihrem Tun; alles ist eine Stätte des Unheils, und selbst die Grundlagen des Wohlstands sind übel.“

3.5.
„Für sich allein betrachtet sind die Dinge wie Eisenstangen, die nicht miteinander verbunden sind; sie vertrocknen durch eben dieses Konstrukt des Geistes.“

3.6.
„Abscheu vor allem ist aufgekommen – wie bei einem Reisenden in der Wüste. ‚Wie lässt sich dieses Leiden stillen?‘ – daran ist mein Geist zermürbt.“

3.7.
„Mein Reichtum bereitet mir keine Freude – es sind Winden, beladen mit Haufen von Sorgen; und Häuser voller herangewachsener Familien gleichen Stätten schwerer Unglücksfälle.“

3.8.
„‚Hier bin ich, die Prächtige‘ – so steht das Glück im Kreislauf, flüchtig; es dient der Verblendung, o Weiser, und wahrlich, es gewährt keinen Frieden.“

3.9.
„Das Leben ist zerbrechlich wie ein Tropfen an einer Blattspitze; und wie ein Wahnsinniger verlasse ich diesen armen Leib vor der Zeit.“

3.10.
„Für jene, die von der Sinneswelt verzehrt werden, deren Geist durch giftige Anhaftung verfallen ist und die in der Unterscheidung des Ātman unreif sind – für sie ist das Leben selbst eine Ursache der Mühsal.“

3.11.
„Eher könnte man den Wind in Windeln wickeln, den Raum spalten und die Wellen verknoten, als sich auf die Lebensspanne zu verlassen.“

3.12.
„Wodurch das Erreichbare erreicht wird, wodurch man nicht mehr trauert, was die Stätte höchster Zufriedenheit ist – das nennt man Leben.“

3.13.
„Denn auch Bäume leben, und Tiere und Vögel leben; derjenige lebt, dessen Geist sich von der Besinnung nährt.“

3.14.
„Wahrhaft geboren sind nur jene Wesen, die gut gelebt haben und hier nicht wiedergeboren werden; die übrigen sind gebrechliche Esel.“

3.15.
„Die Schrift ist eine Last für den, der bereits Einsicht besitzt; Wissen ist eine Last für den Leidenschaftlichen; der Geist ist eine Last für den Unfriedfertigen; der Körper ist eine Last für den, der das Ātman nicht kennt.“

3.16.
„Aus der Herrschaft des Ich-Sinns erwächst Unheil, aus dem Ich-Sinn schwere Qualen, aus der Herrschaft des Ich-Sinns das Treiben von Unternehmungen; es gibt keinen größeren Feind als den Ich-Sinn.“

3.17.
„Alles, was ich unter der Herrschaft des Ich-Sinns genossen habe – ob Bewegliches oder Unbewegliches –, ist ohne Substanz; die wahre Substanz ist die Leerheit des Ich-Sinns.“

3.18.
„Der Geist stürmt rastlos und völlig vergeblich hin und her und schweift immer weiter ab – wie ein Dorfhund, der im Dorf umherstreift.“

3.19.
„Durch den grausamen Geist, der seiner Gefährtin – dem Begehren – nachjagt, werde ich in Verwirrung gestürzt und in seiner Gewalt gehalten, wie von einem Hund. O Brāhmaṇa, werde ich davon erlöst werden?“

3.20.
„Schwieriger, als den großen Ozean auszutrinken, den Sumeru zu entwurzeln oder Feuer zu verschlucken, o Brahmane, ist die Zügelung des Geistes.“

3.21.
„Der Geist ist die Ursache der Dinge: Solange er existiert, existieren die drei Welten; wenn er erloschen ist, ist auch die Welt erloschen. Es ist der Geist, der sorgsam behandelt werden muss.“

3.22.
„Welchen Reichtum an Tugenden ich auch erwerbe, o Bester der Weisen, mein Begehren nagt an jedem einzelnen – wie eine böse Maus an einer Schnur nagt.“

3.23.
„Es betritt selbst unwegsame Pfade; gesättigt strebt es vergeblich; es verweilt nirgends lange – das Begehren, der unruhige Affe.“

3.24.
„Im einen Augenblick ist es in der Unterwelt, im nächsten am Himmelsgewölbe, dann wieder durchstreift es das Dickicht der Himmelsrichtungen: Das Begehren ist eine Biene auf dem Lotus des Herzens.“

3.25.
„Von allen Leiden des Daseinskreislaufs bereitet allein das Begehren langanhaltende Qualen: Selbst den Bewohner eines Palastes stürzt es in äußerste Bedrängnis.“

3.26.
„Das Heilmittel gegen die Cholera des Begehrens, o Zweimalgeborener, ist das Ablegen der Sorgen; denn schon durch eine Kleinigkeit entsteht Freude, und durch eine Kleinigkeit Niedergeschlagenheit.“

3.27.
„Nichts ist beklagenswerter als der Körper – niedrig und frei von Tugenden.“

3.28.
„Der Körper ist ein geräumiges Haus für den Hausherrn namens ‚Ich-Selbst‘. Ob er zusammenbricht oder fest steht – was geht mich das an, o Lehrer?“

3.29.
„Mit dem Vieh der Sinne, das in Reihen angebunden ist, mit einem Hof, auf dem das Begehren umherhüpft, vollgestopft mit der Dienerschaft der Gedanken – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb.“

3.30.
„Mit den Toren des Mundes, die durch den Affen der Zunge, der sie in Beschlag genommen hat, furchterregend wirken und mit den Scherben der Zahnknochen besetzt sind – dieses Haus des Körpers ist mir nicht lieb.“

3.31.
„Bei diesem Ding, das außen und innen aus Blut und Fleisch gewebt ist und dessen einzige Eigenschaft der Verfall ist – sag, o Weiser, worin liegt seine Lieblichkeit?“

3.32.
„Wer Beständigkeit in Blitzen, in Herbstwolken und in den Trugstädten der Gandharvas erkannt hat – der mag auch dem Körper vertrauen.“

3.33.
„In der Kindheit herrscht Furcht vor dem Lehrer, vor Mutter und Vater, vor den Menschen und vor den älteren Kindern: Die Kindheit ist ein Haus der Furcht.“

3.34.
„Vom Dämon der Begierde, der in der Höhle des eigenen Geistes haust und vielfältige Täuschungen bewirkt, wird der Hilflose gewaltsam überwältigt.“

3.35.
„Diener, Söhne und Frauen, Verwandte und Freunde lachen über den vor Alter zitternden Mann wie über einen Wahnsinnigen.“

3.36.
„Im Alter wächst eine lange Gier, voller Elend – der einzige Gefährte allen Unheils, der ein Brennen im Herzen entfacht.“

3.37.
„Findet sich irgendwo im Kreislauf des Daseins ein solcher Gedanke an Glück, so schneidet die Zeit – die sich dem Leben nähert wie ein Schnitter dem Halm – selbst diesen nieder.“

3.38.
„Ein Grashalm und Staub, der große Indra, Gold, der Berg Meru und ein Senfkorn – all das ist die alles vernichtende Zeit bereit, sich anzueignen und damit ihren Bauch zu füllen; von ihr werden die drei Welten überrollt.“

3.39.
„In einer Puppe aus Fleisch, in einem Käfig aus Gliedmaßen, die an Schnüren gezerrt werden, in ihr, die aus Sehnen, Knochen und Gelenken besteht – was ist eigentlich schön an einer Frau?“

3.40.
„Zerlege das Auge – in Haut, Fleisch, Blut und Tränenwasser – und schau, ob es schön ist. Warum täuschst du dich also vergeblich?“

3.41.
„An der Brust, wo der spielerische Liebreiz einer Perlenkette zu sehen war – gleich der rauschenden Gangā, die den Hang des Meru hinabfunkelt, o Weiser …“

3.42.
„Auf den Verbrennungsplätzen an den Enden der Himmelsrichtungen wird eben diese Brust zu gegebener Zeit von Hunden verzehrt, wie ein kleiner Bissen Speise.“

3.43.
„Geschmückt mit Haar und Kajal, eine Wonne für das Auge, doch schmerzhaft bei Berührung – Frauen sind Zungen des Feuers der Missetaten: Sie verbrennen den Mann wie Stroh.“

3.44.
„Fern von der Glut und voller Saft, sind sie doch ohne Geschmack: Denn Frauen sind der schöne und grausame Brennstoff für die Feuer der Hölle.“

3.45.
„Vom Jäger namens Kāma ausgelegt – o ihr Einfältigen! – sind Frauen: Schlingen, die die Glieder der ‚Menschenvögel‘ fesseln.“

3.46.
„Für Männer – Fische im Teich der Geburten, die durch den Schlamm des Geistes irren – ist das Seil der bösen Neigungen die Angelschnur, und die Frau ist der Köder am Haken.“

3.47.
„Genug der Frau für mich – dieses wohlgeformte Kästchen für all die Juwelen des Lasters, diese ewige Kette des Leidens.“

3.48.
„Wer eine Frau hat, hegt das Verlangen nach Genüssen; wer keine hat – worauf sollen Genüsse dann gründen? Wer die Frau verlässt, verlässt die Welt; wer die Welt verlässt, wird glücklich.“

3.49.
„Selbst die Himmelsrichtungen sind nicht mehr zu erkennen; jeder Ort verweist auf einen anderen; die Berge zerfallen, und die Sterne zerbröckeln.“

3.50.
„Auch die Ozeane trocknen aus; Dhruvas Leben ist nicht von Dauer; selbst die Siddhas vergehen; die Dānavas und ihresgleichen verfallen.“

3.51.
„Selbst Parameṣṭhin hat ein Ende, und der ungeborene Hari schwindet; Sein wandelt sich in Nichtsein; die Herren der Himmelsrichtungen verfallen.“

3.52.
„Brahmā, Viṣṇu und Rudra sowie alle Scharen der Wesen eilen direkt dem Untergang entgegen – wie die Wasser dem Unterwasserfeuer.“

3.53.
„Einen Augenblick lang währen Unglücksfälle, einen Augenblick lang Erfolge; einen Augenblick lang die Geburt, dann der Tod: All dies ist vergänglich.“

3.54.
„Von einem Nicht-Helden werden Helden erschlagen; von einem Einzigen werden Hundert getötet. Gift ist das Verderben der Sinnesobjekte; nicht das, was man gewöhnlich Gift nennt, ist das wahre Gift.“

3.55.
„Die Sinnesobjekte vernichten sogar künftige Geburten, während Gift nur ein Leben beendet. So – in meinem Geist, der nun vom Waldbrand der Laster versengt ist …“

3.56.
„… keimen Hoffnungen auf Genuss nicht mehr auf – nicht einmal in den Seen der Fata Morgana. Erwecke mich daher rasch durch die Erkenntnis der Wahrheit, o Lehrer.“

3.57.
„Und wenn nicht – dann werde ich, in Schweigen gehüllt, frei von Stolz und Neid, während ich im Geist über Viṣṇu nachsinne, wie eine gemalte Gestalt werden.“

Kolophon Kapitel 3
So lautet die Maha Upanishad. So endet das dritte Kapitel.

Viertes Kapitel

4.1.
„Nidāgha, es gibt für dich nichts weiter zu wissen, o Bester der Wissenden: Du verstehst durch eine Einsicht, die dir durch die Gnade des Herrn gewährt wurde. Und die Täuschung, die aus der Verunreinigung des Geistes stammt, werde ich hinwegwaschen.“

4.2.
„Am Tor der Befreiung sind vier Torwächter aufgestellt: Ruhe, Nachforschung, Zufriedenheit und als vierter – der Umgang mit den Rechtschaffenen.“

4.3.
„Oder er möge, unter Zurückstellung allen Übrigen, mit all seiner Kraft an einem festhalten: Wenn eines errungen ist, erweisen sich alle vier als errungen.“

4.4.
„Zuerst, zur Befreiung aus dem Kreislauf, mehre er die Einsicht – durch die Schriften, geleitet vom Umgang mit den Würdigen, sowie durch Askese und Selbstbeherrschung.“

4.5.
„Eigene Erfahrung, Schrift und Lehrer – der Einklang dieser drei in einem; durch deren Praxis wird das Ātman unaufhörlich geschaut.“

4.6.
„Wenn du in jedem Augenblick Absicht, Hoffnung und Streben aufgibst – dann hast du bereits den reinigenden Zustand des Geistlosen erreicht.“

4.7.
„Das Nicht-Handeln des Geistes – das nennt man Konzentration; es ist zugleich der Zustand der Einheit, es ist die makellose, höchste Zufriedenheit.“

4.8.
„Nachdem du im Geist jegliches Denken an dich selbst als diesen oder jenen Zustand aufgegeben hast, verharre so, wie du bist – wie einer, der stumm, blind und taub ist.“

4.9.
„Alles ist zur Ruhe gekommen, ungeboren, eins, ohne Anfang oder Mitte, strahlend – reines Erleben, ohne Merkmal des Erkennbaren. Und selbst die Aussage ‚alles ist zur Ruhe gekommen‘ ist eine aus Worten gebildete Ansicht, die nur zur Beseitigung dient; vergeblich ist sogar dieses ‚Om‘.“

4.10.
„Verharre – mit stets wachem Geist, selbst während du die Arbeit der Welt verrichtest und die Einheit des Atman erkannt hast – wie der große, unbewegte Ozean.“

4.11.
„Das Erkennen der Wahrheit – das Feuer für das Stroh der Neigungen – wird mit dem Wort ‚Samādhi‘ bezeichnet, keineswegs das stille Sitzen.“

4.12.
„Wie die Menschen durch einen Edelstein in Bewegung gesetzt werden, der selbst nichts begehrt, so wird diese ganze Schar von Welten durch die höchste Wahrheit bewegt, die reines Sein ist.“

4.13.
„Daher liegt im Ātman sowohl das Handeln als auch das Nicht-Handeln: Durch seine Wunschlosigkeit ist Er kein Handelnder, und durch seine bloße Gegenwart ist Er ein Handelnder.“

4.14.
„Finde diese beiden – das Handeln und das Nicht-Handeln – in Brahman, o Weiser; genau darin liegt das Wunder. Halte dich daran und sei standhaft.“

4.15.
„Aus der entfachten Betrachtung ‚Ich bin niemals der Handelnde‘ bleibt daher allein die Gleichmut zurück, die als die höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird.“

4.16.
„Höre, Nidāgha: Auf Erden werden jene geboren, die groß an Tugenden und in der Güte verankert sind; sie befinden sich stets im Aufstieg und sind voller Freude – wie Monde an ihrem eigenen Himmel.“

4.17.
„In der Not welken sie nicht – wie der goldene Lotus bei Nacht; sie begehren nichts jenseits dessen, was von selbst gekommen ist, und freuen sich auf dem Pfad der Würdigen.“

4.18.
„Sie strahlen durch ihr bloßes Wesen, durch Freundlichkeit und die anderen Tugenden: ausgeglichen, von einheitlichem Geschmack, o Sanfter, stets rechtschaffen in ihrem Tun.“

4.19.
„Wie der Ozean überschreiten sie nicht die Grenze; ​​sie sind klar in ihren Absichten; großartig, verlassen sie nicht die vorgegebene Ordnung – wie Sonnen.“

4.20.
„Wer bin ich? Wie ist dieser ausgebreitete Unrat des Daseinskreislaufs entstanden?“ – dies muss der Weise sogleich, genau in diesem Augenblick, eingehend untersuchen.

4.21.
„Man darf sich nicht an falsche Taten binden noch mit Unedlen leben; und man muss den Zerstörer von allem im Blick behalten – dem Tod nicht mit Geringschätzung begegnen.“

4.22.
„Unter Zurücklassung des Körpers – Knochen, Fleisch, Blut und das Übrige, das unansehnlich ist – möge er das reine Bewusstsein betrachten, den Faden in der Perlenschnur der Wesen.“

4.23.
„Das Streben nach dem, was angenommen werden soll, und das entschlossene Verwerfen dessen, was abgelehnt wird – dies ist die Form des Geistes; wisse, dass dies das Äußere ist, und nichts anderes.“

4.24.
„Auf dem Pfad, den Lehrer und Schrift weisen, und durch eigene Erfahrung – im dichten Bewusstsein –, nachdem er erkannt hat ‚Ich bin Brahman‘, möge der Weise frei von Kummer werden.“

4.25.
„Wo das Niederfallen von hundert geschärften Schwertern wie ein Schlag mit einer Lotusblüte ertragen werden muss; das Brennen durch Feuer wie das Bestreuen mit Schnee; das Wälzen auf Kohlen wie eine Salbung mit Sandelholz; ein unaufhörlicher Pfeilregen wie die Gischt von Springbrunnen in einem Sommerhaus; das Abschlagen des eigenen Kopfes wie süßer Schlaf; Stummheit wie ein Siegel auf den Lippen und Taubheit wie ein großer Gewinn: Dies darf nicht leichtfertig behandelt werden. So entsteht aus fester Leidenschaftslosigkeit und durch die Reinheit der eigenen, aus dem Wort des Lehrers geborenen Erfahrung das Erwachen; und durch dessen Praxis wird das Ātman unaufhörlich geschaut.“

4.26.
„So wie für jemanden, dessen Verwirrung bezüglich der Himmelsrichtungen geschwunden ist, die Richtungen erscheinen wie zuvor – so betrachte: Die Welt, durch Wissen zerstört, ist nicht.“

4.27.
„Weder Reichtum hilft, noch Freunde, noch Verwandte, noch körperliche Erschöpfung, noch Zuflucht an heiligen Orten und in Tempeln: Jener Zustand wird nur durch das erreicht, was allein aus Geist besteht.“

4.28.
„Alles Leiden, alles Begehren und die unerträglichen Qualen vergehen in einem zur Ruhe gekommenen Geist – wie Dunkelheit vor der Sonne.“

4.29.
„Zu dem, der von Ruhe erfüllt ist, kommen alle Wesen – wilde wie sanfte – mit größtem Vertrauen, wie zu einer Mutter.“

4.30.
„Weder durch das Trinken des Elixiers noch durch die Umarmung der Glücksgöttin selbst erlangt ein Mensch ein solches Glück wie durch innere Ruhe.“

4.31.
„Wer, nachdem er das Gute und das Schlechte gehört, berührt, gekostet, gesehen und erkannt hat, weder frohlockt noch verzagt – der wird der Stillgestellte genannt.“

4.32.
„Wessen Geist ungestört und klar ist wie die Mondscheibe – beim Tod, beim Fest und im Kampf –, der wird der Stillgestellte genannt.“

4.33.
„Unter Asketen und Wissenden, unter Opferpriestern und Königen, unter den Starken und den Tugendreichen – nur wer Ruhe besitzt, strahlt.“

4.34.
„Wer den Nektar der Zufriedenheit getrunken hat, zur Ruhe gekommen und erfüllt ist, wer sich in sich selbst freut und von großer Seele ist – der hat den großen Zustand erreicht.“

4.35.
„Wer das Unerreichte abgelegt hat, dem Erlangten gegenüber gleichmütig ist und weder Kummer noch Freude über das Ungesehene empfindet – der wird als zufrieden bezeichnet.“

4.36.
„Wer nicht nach dem verlangt, was ihm nicht zuteilwurde, sondern das Erlangte wie das Ersehnte annimmt – der, sanft in seinem Verhalten, wird als zufrieden bezeichnet.“

4.37.
„Wenn sich der gezügelte Verstand selbst an dem freut, was ihm nicht zuteilwurde – so wie eine treue Gattin im Innenhof frohlockt –, dann entsteht die Befreiung im Leben, die die Glückseligkeit der eigenen Natur gewährt.“

4.38.
„Der Weise möge diese Abfolge des Befreiungsweges prüfen – unter Berücksichtigung von Zeit, Schrift, Ort und eigener Bequemlichkeit sowie – wenn sich die Gelegenheit bietet – in der Gemeinschaft der Rechtschaffenen –, bis er im Ātman Ruhe findet.“

4.39.
„Für den, der im Vierten Ruhe gefunden hat und vom Ozean des Werdens zurückgekehrt ist – ob er lebt oder nicht, ob er Hausvater oder Entsagender ist …“

4.40.
„… bedarf er weder des Getanen noch des Ungetanen, noch des Wirbels aus Offenbarung und Überlieferung: Er verweilt, wie er ist – gleich dem Ozean, aus dem der Berg Mandara herausgehoben wurde.“

4.41.
„Wenn das reine Wissen vom allgegenwärtigen Ātman in dir aufsteigt, leuchtet es jenseits von Ausdehnung, Himmelsrichtungen und Zeit – ein Leib, dessen Gestalt Bewusstsein ist.“

4.42.
„Wie und wo auch immer der Ātman zur Erscheinung gekommen ist, so und dort verweilt er sogleich, und in dieser Gestalt leuchtet er.“

4.43.
„Alles, was gesehen wird – die Welt, die sich bewegt und die unbeweglich ist –, vergeht gänzlich am Ende des Kalpa, wie ein Traum im Tiefschlaf.“

4.44.
„‚Das Rechte‘, ‚Ātman‘, ‚höchstes Brahman‘, ‚das Wirkliche‘ und die anderen Namen jener Großen Seele wurden von den Weisen zum Zwecke des Gebrauchs erdacht.“

4.45.
„So wie der Sinn des Wortes ‚Armreif‘ nicht vom Gold getrennt ist und das Gold nicht vom Armreif – so verhält es sich mit dem höchsten Sinn des Wortes ‚Welt‘.“

4.46.
„Dadurch breitet sich dieser Glanz der Illusion über die Welt aus; und das Dasein von Seher und Gesehenem im Inneren wird als Gebundenheit bezeichnet.“

4.47.
„Der Seher ist durch die Macht des Gesehenen gebunden und wird in dessen Abwesenheit befreit; ‚Welt‘, ‚Du‘, ‚Ich‘ und der Rest – das eigentliche Wesen der Schöpfung – werden als das Gesehene bezeichnet.“

4.48.
„Allein durch den Geist breitet sich dieser Glanz der Illusion über die Welt aus; und solange er andauert, gibt es keine Befreiung.“

4.49.
„Durch Brahman – das heißt durch den aus sich selbst existierenden Geist – ist das Universum gewebt; daher besteht das Universum, wie auch immer man es nennt, aus Geist.“

4.50.
„Weder außen noch im Herzen findet sich der Geist als ein existierendes Ding; das, wodurch Erscheinung stattfindet – das ist es, was man Geist nennt.“

4.51.
„Wisse: Der Geist entwirft; kein Entwurf – kein Geist. Wo Entwerfen ist, da ist der Geist: Dies sei verstanden.“

4.52.
„Entwurf und Geist wurden niemals von irgendjemandem getrennt; wenn das, was aus dem Entwurf geboren wurde, dahingeschmolzen ist, bleibt die eigene Natur zurück.“

4.53.
„Wenn die Unruhe des Sichtbaren – ‚Ich‘, ‚Du‘, ‚Welt‘ und das Übrige – sich gelegt hat, stellt sich jene Einzigkeit ein, und das Sichtbare gelangt zu seinem wahren Sein.“

4.54.
„Wenn bei der großen Auflösung alles Sichtbare ins Nichtsein übergegangen ist – und zu Beginn einer neuen Schöpfung –, bleibt nur das zur Ruhe Gekommene.“

4.55.
„Es gibt ein niemals untergehendes Licht, einen ungeborenen Gott, makellos, ewig, alles erschaffend, alles – Er wird der Höchste Ātman genannt.“

4.56.
„…vor dem Worte umkehren; der von den Befreiten verstanden wird; dessen Namen – ‚Ātman‘ und die übrigen – erdacht sind, nicht durch sein Wesen gegeben.“

4.57.
„Der Raum des Geistes, der Raum des Bewusstseins und als Drittes – der Raum selbst; wisse, o großer Weiser, dass der Raum des Bewusstseins subtiler ist als die beiden anderen.“

4.58.
„Das, was genau in der Mitte des Gewahrseins liegt beim Übergang von einem Ort zum anderen – wisse, o Stier unter den Weisen: das ist im Augenblick eines Wimpernschlags der Raum des Bewusstseins.“

4.59.
„Wenn du darin zu stehen vermagst, wo alle Vorstellungen restlos abgelegt sind – dann erlangst du zweifellos den alles umfassenden, stillen Zustand.“

4.60.
„Sie, in der sich Großmut und Schönheit erhoben haben, die schwanger ist mit dem Saft der Leidenschaftslosigkeit und vor Glückseligkeit strömt – sie wird Samādhi genannt.“

4.61.
„Jenes Entzücken, das durch das Verständnis erstarkt ist, dass das Gesehene nicht entstehen kann – während Anziehung und Abneigung schwinden –, wird Samādhi genannt.“

4.62.
„Denn das Verständnis, dass das Gesehene nicht entstehen kann, ist selbst Wissen; das Erkennbare ist von der Natur des Bewusstseins; es ist zugleich der Zustand der Einheit, und alles andere ist falsch.“

4.63.
„Der rasende Elefant Airāvata ist in der Höhlung einer Ecke eines Senfkorns angebunden; eine Mücke hat im Inneren eines Staubkorns einen Kampf gegen Löwenhorden geführt.“

4.64.
„Der Berg Meru ist auf einen Lotossamen gesetzt und vom Kind einer Biene verschluckt worden. Wisse, Nidāgha: So bist du – diese Welt ist ihrem Wesen nach Täuschung.“

4.65.
„Denn der Geist, verdorben durch Krankheiten und Leiden, ist selbst Saṁsāra; und derselbe Geist, von ihnen befreit, wird als das Ende des Werdens bezeichnet.“

4.66.
„Denn der Körper wird zum Körper, weil der Geist ihn beständig denkt; und wer von der Neigung zum Körper befreit ist, wird nicht von den Eigenschaften des Fleisches befleckt.“

4.67.
„Im Inneren macht es aus einem Augenblick ein Äon und aus einem Äon einen Augenblick. Der Kreislauf ist das Spiel des Geistes: Das ist meine feste Überzeugung.“

4.68.
„Weder wer sich nicht von bösen Taten abgewandt hat, noch der Unberuhigte, noch der Unsammlige, noch der, dessen Geist unruhig ist, wird Ihn durch Einsicht erlangen.“

4.69.
„Wer jenes glückselige Brahman – jenseits der Dualität, ohne Eigenschaften, als reines Sein und Bewusstsein – als die Gestalt des eigenen Ātman erkannt hat, der fürchtet sich niemals.“

4.70.
„…das, was höher ist als das Höchste und größer als das Große, ewig, gewebt aus dem Licht der eigenen Natur, gütig, der Seher, uralt – der unvergängliche Puruṣa, Herr über alles, den alle Götter verehren.“

4.71.
„‚Ich bin Brahman‘ – beständig festgehalten – ist die Ursache der Befreiung für die Großen der Seele. Zwei Worte führen zur Bindung und zur Freiheit: ‚mein‘ und ‚nicht mein‘; durch ‚mein‘ ist das Geschöpf gebunden, durch ‚nicht mein‘ wird es befreit.“

4.72.
„Die Schöpfung – in der Gestalt von Jīva, Īśvara und dem Übrigen, Bewusstem und Unbewusstem, vom ursprünglichen Schauen bis zum Eintreten – wird vom Herrn bewirkt; während der Kreislauf, vom Wachen bis zur Befreiung, vom Jīva bewirkt wird.“

4.73.
„Die Lehren von Triṇāciketa bis Yoga haften einer Täuschung über Īśvara an; die Lehren von Lokāyata bis Sāṅkhya haften einer Täuschung über das Jīva an.“

4.74.
„Daher sollten die nach Freiheit Strebenden ihre Gedanken nicht mit den Streitigkeiten über Jīva und den Herrn beschäftigen; der Unerschütterliche möge die Wahrheit Brahmans erforschen.“

4.75.
„Wer alles ohne Unterschied durch seine Verbindung mit dem Bewusstsein sieht – er ist wahrlich der wahre Wissende; er ist Śiva, er ist Hari, er ist der Schöpfer.“

4.76.
„Schwer zu erlangen sind die Entsagung gegenüber dem Sinnlichen, das Schauen der Wahrheit und der natürliche Zustand – ohne die Gnade eines wahren Lehrers.“

4.77.
„Für den Yogin, in dem die Kraft des Erwachens geboren ist und der die Taten restlos hinter sich gelassen hat, entsteht der natürliche Zustand von selbst.“

4.78.
„Sobald ein Mensch in Ihm auch nur den geringsten Unterschied wahrnimmt, entsteht sogleich Furcht in ihm – daran besteht kein Zweifel.“

4.79.
„Das allgegenwärtige Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit erblickt das Auge des Wissens; das Auge der Unwissenheit sieht es nicht – so wie ein Blinder die strahlende Sonne nicht sieht.“

4.80.
„Jenes Wissen selbst ist Brahman, dessen Kennzeichen wahres Wissen ist; so wird der Sterbliche durch das volle Wissen von Brahman unsterblich.“

4.81.
„Der Knoten des Herzens wird gelöst, alle Zweifel werden zerschnitten und seine Taten schwinden dahin – wenn Er geschaut wird, der das Höhere und das Niedere ist.“

4.82.
„Nachdem man alles aufgegeben hat, was zum Nicht-Atman gehört – unveränderlich, solange die Welt besteht, und im Inneren mit ungeteilter Hingabe verweilend –, sei ganz dem Bewusstsein hingegeben.“

4.83.
„Alles Wasser in der Wüste ist nichts als die Wüste selbst; ebenso sind all diese drei Welten – wenn du selbst nachforschst – reines Bewusstsein.“

4.84.
„Wer, nachdem er den Gedanken an das Gekennzeichnete und das Ungekennzeichnete hinter sich gelassen hat, als der Atman allein verweilt – der ist wahrlich der Gütige selbst, der Höchste unter den Brahman-Kennern.“

4.85.
„Das Substrat, unvergleichlich, jenseits von Rede und Geist, ewig, alles umfassend, allgegenwärtig, höchst subtil und unvergänglich.“

4.86.
„Geist und Welt sind das Spiel des allmächtigen Großen Herrn; durch Zügelung oder Nicht-Zügelung des Geistes gelangt man zum Frieden oder in den Kreislauf.“

4.87.
„Zur Heilung der Krankheit des Geistes will ich dir das Mittel nennen: Indem du alles aufgibst, was dir lieb ist, erlangst du Freiheit.“

4.88.
„Für wen dies undurchführbar geworden ist – dieses Wissen um das Aufgeben des Begehrten, das in seiner eigenen Macht liegt und gänzlich zu seinem Wohl dient –, wehe diesem Wurm in Menschengestalt.“

4.89.
„Ohne die bloße Beruhigung des Geistes – die durch eigene Anstrengung erreichbar ist und in der Aufgabe des Begehrten besteht – gibt es keinen guten Pfad.“

4.90.
„Wenn dieser Geist mit der Waffe des Nicht-Entwerfens durchtrennt wird, dann wird Brahman erlangt – das All, allgegenwärtig, zur Ruhe gekommen.“

4.91.
„Werde frei durch Kontemplation, frei durch die höchste Vernunft; verharre ohne Hast – im Zustand des Bewusstseins, in dem der Geist verschlungen wird.“

4.92.
„Indem man auf höchste Tapferkeit setzt und den Geist durch Meditation im Raum des Herzens zur Geistlosigkeit bringt – im Bewusstsein, mit der Klinge des Rades des Bewusstseins …“

4.93.
„Erschlage den Geist ohne Zögern – und die Feinde werden dich nicht binden.“

4.94.
„‚Hier ist er‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – allein daraus besteht der Geist; durch das bloße Nicht-Betrachten dessen löst er sich auf, wie von einer Sichel niedergemäht.“

4.95.
„Wie im Herbst die zerrissene Wolkenbank am Himmel vom Wind zerstreut wird, so wird im Inneren der Geist zerstreut.“

4.96.
„Mögen die Winde am Ende des Kalpa wehen, mögen die Ozeane zu einem verschmelzen, mögen die zwölf Sonnen lodern – für den, der keinen Geist hat, gibt es keinen Verlust.“

4.97.
„Verweile fest in jenem Zustand – im höchsten Reich der Absichtslosigkeit, das allein durch Nicht-Absicht-Fassen erreichbar ist und jede Vollkommenheit gewährt.“

4.98.
„Nirgends sieht man einen Geist, der frei von Unruhe ist: Unruhe ist die Eigenschaft des Geistes, so wie Hitze die Eigenschaft des Feuers ist.“

4.99.
„Diese rastlose Kraft der Schwingung, die sich als Geist manifestiert – erkenne sie als die Kraft des Denkens, welche den gesamten Lärm der Welt ausmacht.“

4.100.
„Doch jener Geist, der frei von Rastlosigkeit ist, wird als unsterblich bezeichnet; er ist zugleich Askese und – nach der Schlussfolgerung der Schriften – Befreiung.“

4.101.
„Jene Rastlosigkeit des Geistes ist Unwissenheit, gewebt aus Neigungen; vernichte sie – die auch *Vāsanā* genannt wird – durch Selbsterforschung.“

4.102.
„Auf welchen Zustand auch immer der Geist durch Tatkraft und Anstrengung gelenkt wird – erreiche diesen Zustand und werde frei von Unterscheidungen, o Sündenloser.“

4.103.
„Wende dich daher der Tatkraft zu, bezwinge den Geist durch das Bewusstsein, stütze dich auf den Zustand der Leidlosigkeit und sei furchtlos und standhaft.“

4.104.
„Denn nur der Geist vermag den Geist fest zu bezwingen: Kann etwa jemand, der kein König ist, einen König bezwingen?“

4.105.
„Für jene, die vom Ungeheuer des Begehrens ergriffen wurden, die in den Ozean des Daseinskreislaufs fallen und von dessen Strudeln weit fortgetragen werden – da gibt es nur ein Boot: den eigenen Geist.“

4.106.
„Nachdem du mit dem Geist selbst den Geist – jene Schlinge, die stärkste aller Fesseln – durchtrennt hast, trage dich selbst hinüber über das Werden: auf keine andere Weise wird es überquert.“

4.107.
„Welche *vāsanā* auch immer unter dem Namen ‚Geist‘ aufsteigt und das Innere durchdringt – der Weise möge jede einzelne davon ablegen; dann wird die Zerstörung der Unwissenheit eintreten.“

4.108.
„Nachdem du die Neigung zu Genüssen aufgegeben hast, gib auch die Neigung zur Unterscheidung auf; dann, indem du Sein und Nichtsein hinter dir lässt, werde frei von Unterscheidungen und glücklich.“

4.109.
„Dies ist der Tod des Geistes und der Tod der Unwissenheit: was auch immer du erkennen magst – das Aufgeben des Vertrauens darauf.“

4.110.
„Denn das Nicht-Vertrauen selbst ist das Verlöschen, und Leiden ist das Eingehen von Vertrauen.“

4.111.
„Unwissenheit, als ob sie existierte, zeigt sich bei jenen, deren Einsicht geschwunden ist; sie hat nur durch ihren Namen Gestalt angenommen – wie sollte sie bei jemandem mit vollkommener Einsicht vorhanden sein?“

4.112.
„So lange schleudert sie das verkörperte Wesen – samt sich selbst – unaufhörlich an den Klippen des Kreislaufs umher, der mit den Dornen des Leidens gespickt ist …“

4.113.
„…solange nicht der Wunsch entstanden ist – der Unwissenheit und Täuschung vernichtet –, den Ātman selbst zu schauen.“

4.114.
„In jenen, die darüber hinausblicken, vergeht ihr eigentliches Wesen; wenn das allgegenwärtige Erwachen geschaut wird, löst sie sich von selbst auf.“

4.115.
„Diese Unwissenheit ist nichts als Begehren; ihr Tod wird Befreiung genannt, und sie wird, o Weiser, durch bloßes Nicht-Entwerfen vollbracht.“

4.116.
„Wenn am Himmel des Geistes die Nacht der Vāsanās auch nur ein wenig schwindet, lichtet sich das Dunkel – durch das Hervorstrahlen der Sonne des Bewusstseins.“

4.117.
„Jene unaussprechliche Essenz des Bewusstseins, frei von der Beimischung des Erkennbaren und allgegenwärtig – sie ist das Ātman, der Höchste Herr.“

4.118.
„Und all dies ist wahrlich Brahman – ewiges, festes Bewusstsein, unbeeinträchtigt; und kein anderes Gebilde namens Geist existiert überhaupt.“

4.119.
„Nichts hier in den drei Welten wird geboren oder stirbt; und die Wandlungen des Seins haben nirgendwo Realität.“

4.120.
„Nur das Eine, das Spiegelbild des Einen, allen gemeinsam, unbeeinträchtigt, ohne Beimischung des Erkennbaren – hier ist allein Bewusstsein.“

4.121.
„In jenem ewigen, ausgebreiteten, reinen, von Unheil freien Bewusstsein allein – zur Ruhe gekommen, dessen Fülle Frieden ist, unveränderlich, dessen Wesen Bewusstsein ist …“

4.122.
„Sie, die – nachdem sie selbst entworfen hat, was ihrer Natur teuer ist – diesem nachjagt (Bewusstsein und das Erkannte, an sich unvergänglich), wird aufgrund ihres Meinens ‚Geist‘ genannt; und da sie durch einen Entwurf erschaffen wurde, vergeht sie auch nur durch einen Entwurf.“

4.123.
„Durch den festen Entwurf ‚Ich bin nicht Brahman‘ wird der Geist gebunden; durch den festen Entwurf ‚Alles ist Brahman‘ wird der Geist befreit.“

4.124.
„‚Ich bin dünn‘, ‚Ich bin durch Leiden gebunden‘, ‚Ich bin derjenige, der Hände und Füße hat‘ – so wird ein Mensch gemäß seiner Vorstellung durch seinen eigenen alltäglichen Gebrauch gebunden.“

4.125.
„‚Ich bin kein Leidender, der Körper gehört nicht mir; welche Fessel haftet an diesem Ātman?‘ – so, gemäß seiner Vorstellung, wird ein Mensch durch seine eigene tägliche Praxis befreit.“

4.126.
„‚Ich bin nicht Fleisch und nicht Knochen; ich bin anders als der Körper und stehe über ihm‘ – wer diesen inneren Entschluss gefasst hat, dessen Unwissenheit ist geschwunden, und er ist befreit.“

4.127.
„Dieses Nichtwissen ist künstlich erzeugt – es entsteht daraus, dass man sich selbst in dem wähnt, was man nicht ist. Indem du auf höchste Tapferkeit und höchste Vernunft baust, dich anstrengst und das Verlangen nach Genüssen weit von dir weist, wirst du frei von Unterscheidungen und glücklich.“

4.128.
„‚Mein Sohn‘, ‚mein Reichtum‘, ‚ich bin genau dieser‘, ‚dies ist mein‘ – so ist es allein die *Vāsanā* [die tiefsitzende Neigung], die durch die Illusion des Gauklers ihr Spiel treibt.“

4.129.
„Sei nicht unwissend – sei ein Wissender; wirf den Gedanken an den Kreislauf ab. Warum weinst du wie ein Unwissender und hältst dich für das, was du nicht bist?“

4.130.
„Was bedeutet dir dieser träge, stumme, fleischliche, unreine Körper, um dessentwillen du, hilflos, von Lust und Schmerz hin- und hergestoßen wirst?“

4.131.
„Oh, welch ein Wunder: Das wahre Brahman wird von den Menschen vergessen! Möge es also bei dir, der du in deinen Werken tätig bist, zu keiner Färbung durch Leidenschaft kommen.“

4.132.
„Oh, welch ein Wunder: Die Berge sind mit Lotusfasern gebunden! Durch ein Wissen, das nicht existiert, ist das Universum zur Einöde geworden.“

4.133.
„Betrachte die dreifache Welt – ein bloßer Grashalm, der zu Diamant geworden ist. Das ist die Upaniṣad.“

Kolophon Kapitel 4
So lautet die Upanishad. So endet das vierte Kapitel.

Fünftes Kapitel

5.1.
Ṛbhu sprach: „Nun werde ich noch etwas darlegen – höre, Teurer, alles der Reihe nach. Der Boden der Unwissenheit hat sieben Stufen, und der Boden des Wissens ebenso genau sieben.“

5.2.
„Die Zwischenstufen bei beiden sind zahllos. Das Verweilen in der eigenen Natur ist Freiheit; das Abfallen von ihr ist das Gefühl des ‚Ich‘.“

5.3.
„In denen Anziehung, Abneigung und die anderen Zustände nicht von ihrer eigenen Natur abweichen – vom reinen Bewusstsein des Alleinseins –, in ihnen kann keine Unwissenheit entstehen.“

5.4.
„Das Abfallen von der eigenen Natur – das heißt das Versinken des Bewusstseins im Objekt: eine andere Verblendung als diese hat es nie gegeben und wird es nie geben.“

5.5.
„Wenn der Geist von einem Objekt zum anderen übergeht, wird der Zustand, der dazwischen liegt – wenn die Form des Denkens aufgelöst ist –, als Verweilen in der eigenen Natur bezeichnet.“

5.6.
„Jenes steinartige Verweilen, in dem alle Vorstellungen zur Ruhe gekommen sind – frei von Wachen und Schlafen –, ist das höchste Verweilen in der eigenen Natur.“

5.7.
„Wenn der Anteil des ‚Ich-Seins‘ gebrochen und zur Ruhe gebracht ist und der Geist frei vom Pulsieren der Unterscheidung ist – dann wird das Lebendige, das sich regt, als die eigene Natur bezeichnet.“

5.8.
„Samen-Wachen, Wachen, das große Wachen, der Wachtraum, der Traum, das Wachen im Traum und der Tiefschlaf.“

5.9.
„Dies ist die siebenfache Täuschung; und sie ist zudem auf vielfältige Weise in sich selbst verflochten. Höre nun ihre Kennzeichen.“

5.10.
„Jene erste Empfindungsfähigkeit, namenlos und makellos, aus dem Bewusstsein hervorgehend – das Gefäß für die zukünftigen Namen und Bedeutungen: ‚Geist‘, ‚Jīva‘ und die übrigen.“

5.11.
„Das Wachen, das in der Form eines Samens besteht, wird Samen-Wachen genannt; dies ist der neue Zustand des Gewahrseins. Höre nun vom Zustand des Nicht-Wachens.“

5.12.
„Bei einem, der aus dem Höchsten neu geboren ist, ist die Vorstellung ‚dies hier‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – sobald sie sich gefestigt hat – ein Wachen; denn zuvor war sie nicht vorhanden.“

5.13.
„‚Hier ist er‘, ‚Ich‘, ‚dies ist mein‘ – die aus früheren Geburten entstandene und mächtig angewachsene Vorstellung wird schlicht als das große Wachen bezeichnet.“

5.14.
„Das Reich des Geistes bei einem Wachen – ob verwurzelt oder nicht, gänzlich aus sich selbst gewebt – wird als Wachtraum bezeichnet.“

5.15.
„Der Doppelmond, das Silber im Perlmutt, die Fata Morgana und das Übrige in ihren Arten: Zur Gewohnheit geworden, wird dieses Wachen zu einem Traum vieler Gestalten.“

5.16.
„‚Dies sah ich für eine kurze Weile, und hier entsteht es nicht‘ – so lautet die Überlegung eines Erwachten; das nennt man einen Traum.“

5.17.
„Aus langer Unsichtbarkeit – ein ungeblühtes, doch lautes Wort; während ein lange andauernder Traum aufsteigt, als wäre er das Wachen.“

5.18.
„Was als ‚Wachen im Traum‘ bezeichnet wird, zeigt sich selbst im Wachen. Und das Aufgeben der sechs Zustände ist der träge Zustand des Jīva…“

5.19.
„Dieser Verlauf wird als Tiefschlaf bezeichnet, reich an Wissen um künftiges Leiden; in diesem Zustand löst sich die Welt in innerer Dunkelheit auf.“

5.20.
„Diese sieben Zustände habe ich dargelegt, o Zweimalgeborener; jeder von ihnen umfasst hier hundert Arten, die in vielfältigen Erscheinungsformen auftreten.“

5.21.
„Vernimm, o Sündenloser, diese siebenstufige Grundlage des Wissens: Wer sie erkannt hat, versinkt nicht mehr im Sumpf der Täuschung.“

5.22.
„Die Disputierenden sprechen von den Stufen des Yoga in vielen Unterteilungen; doch mir sind diese lieb – jene, die das Gute schenken.“

5.23.
„Erwachen kennen sie als Wissen, und es ist siebenstufig; Freiheit jedoch nennt man das, was erkannt werden muss – sie steht über den sieben Stufen.“

5.24.
„Die erste Stufe des Wissens heißt ‚gutes Begehren‘; die zweite ist Nachforschung, die dritte die Verdünnung des Geistes.“

5.25.
„Die vierte ist das Erreichen des Seins; dann diejenige, die Nicht-Anhaftung genannt wird; die sechste ist das Durchdringen der Dinge; die siebte gilt als der Weg in den vierten Zustand.“

5.26.
„Am Ende von ihnen steht die Freiheit, in der ein Mensch nicht mehr trauert. Höre nun die Erläuterung dieser Stufen.“

5.27.
„‚Was, soll ich ein Tor bleiben? Lass mich schauen, mit Hilfe der Schriften und guter Männer‘ – ein solches Verlangen, dem Leidenschaftslosigkeit vorausgeht, nennen die Weisen ein gutes Verlangen.“

5.28.
„Die Neigung zu rechtem Handeln, der die Berührung mit Schrift und den Guten, Leidenschaftslosigkeit und Übung vorausgehen – sie wird ‚Ergründung‘ genannt.“

5.29.
„Wenn durch Ergründung und heilsames Streben die Anhaftung an die Sinnesobjekte schwindet – das nennt man das Dünnerwerden des Geistes.“

5.30.
„Wenn sich der Geist durch die Praxis der drei Stufen und die Kraft der Loslösung im reinen Sein gefestigt hat – das nennt man das Erlangen des Seins.“

5.31.
„Aus der Übung in den vier Zuständen heraus wird jenes Maß an Nicht-Vermischung, in dem das Wunder des Seins Wurzeln geschlagen hat, als Nicht-Anhaften bezeichnet.“

5.32.
„Aus der Übung in den fünf Stufen – fest, im eigenen Selbst erfreut, durch das Nicht-Betrachten innerer und äußerer Dinge …“

5.33.
„… ein Erwachen, das erst durch den Anstoß eines anderen und lange Bemühung entsteht – dies ist die sechste Stufe, genannt das Betrachten der Dinge.“

5.34.
„Aus langer Übung in den sechs Stufen, wenn kein Unterschied mehr wahrgenommen wird, die alleinige Treue zur eigenen Natur – erkenne dies als den Weg, der in den vierten [Zustand] führt.“

5.35.
„Unter den zu Lebzeiten Befreiten gilt dies als der Zustand von *turya*; und noch höher ist das, was jenseits von *turya* liegt – der Bereich der körperlosen Befreiung.“

5.36.
„Jene überaus Glücklichen, o Nidāgha, die Zuflucht in der siebten Stufe gefunden haben – in sich selbst frohlockend, von großer Seele –, sind zum großen Zustand gelangt.“

5.37.
„Die zu Lebzeiten Befreiten versinken nicht im verfestigten Geschmack von Freude und Leid; bei welcher Aufgabe auch immer, die von selbst herangetreten ist, tun sie etwas – oder auch nicht.“

5.38.
„Von ihren Nebenleuten angeregt, vollziehen sie den Brauch, der aus ihrer früheren Ordnung überliefert ist – wie Männer, die aus dem Schlaf erwacht sind.“

5.39.
„Und diese sieben Stufen sind allein für Verständige erreichbar; doch selbst Tiere, Barbaren und die Übrigen, die diesen Wissenszustand erreicht haben …“

5.40.
„…ob mit oder ohne Körper, sie sind befreit – daran besteht kein Zweifel; denn Erkennen ist das Lösen des Knotens, und wo es ist, da ist Erlösung.“

5.41.
„Es besteht lediglich im Beruhigen des Gedankens an Wasser in der Fata Morgana und dergleichen; und wer den Ozean der Täuschung überquert hat, hat den höchsten Zustand erreicht.“

5.42.
„Sie stehen auf diesen Stufen, dem Erlangen ihrer selbst hingegeben; und das Mittel zur Beruhigung des Geistes wird Yoga genannt.“

5.43.
„Es ist als siebenstufig zu verstehen, und diese Stufen wurden dargelegt; das Ziel dieser Stufen ist der Zustand, der Brahman genannt wird.“

5.44.
„Wo es kein ‚Du‘, kein ‚Ich‘, kein ‚Selbst‘ noch irgendein Anderssein gibt; wo nirgendwo eine Setzung von Zuständen stattfindet und was weder unter Sein noch Nichtsein fällt …“

5.45.
„… alles zur Ruhe gekommen, ohne Stütze, in der Weite verweilend, ewig, gütig, makellos, ohne Reflexion, namenlos, ohne Ursache.“

5.46.
„Weder seiend noch nicht-seiend, weder Mitte noch Ende; nicht alles – und doch alles; unfassbar für Geist und Sprache, voller als die Fülle und beglückender als das Glück.“

5.47.
„Nicht-Erkennen, vollkommen zur Ruhe gekommen – und es ist das ausgebreitete Erkennen des Ātman; das Sein aller Dinge ist nichts anderes als Erkennen.“

5.48.
„In der Vereinigung von Seher und Gesehenem ist das, was in der Mitte liegt, das Sehen selbst; doch dieser Zustand ist frei von Seher, Sehen und Gesehenem gleichermaßen.“

5.49.
„Wenn der Geist von Ort zu Ort wandert, ist die Substanz des Gewahrseins, die in der Mitte liegt, lebendige Erkenntnis; sei stets eins mit ihr.“

5.50.
„Deine ewige Gestalt – die dessen, der weder wacht noch träumt noch schläft – weder bewusst noch träge; sei stets eins mit ihr.“

5.51.
„Abgesehen allein von der Trägheit ist es das Herz eines Steins, die Natur ohne Geist; sei stets davon erfüllt. Wirf den Geist weit von dir – wer du bist, das bist du: sei standhaft.“

5.52.
„Zuerst entstand der Geist aus dem Wesen des Höchsten Atman, und durch ihn breitet sich diese Welt mit ihrem Netz von Unterscheidungen aus – das Leere durch das Leere, o Brahmane, so wie das Blau, das so herrlich benannt wird, am Himmel spielt.“

5.53.
„Wenn durch das Schwinden der Vorstellungen der Geist dahingeschmolzen ist, schmilzt auch der Nebel der Täuschung des Daseinskreislaufs; und klar im Inneren – wie der Himmel bei Anbruch des Herbstes – strahlt das Bewusstsein allein: ungeboren, ursprünglich, endlos.“

5.54.
„Ein Bild ist am Himmel erschienen – ohne Schöpfer und ohne Leinwand, ohne Betrachter, sein eigenes Erleben, das Sehen eines Traums ohne Schlaf.“

5.55.
„In dem, was zum Zeugen geworden ist – gleichmäßig, klar, frei von Unterscheidungen, dessen Wesen Bewusstsein ist –, spiegeln sich die Welten ohne jedes Begehren wider, wie in einem Spiegel.“

5.56.
„‚Das eine Brahman, der Raum des Bewusstseins, alles umfassend und ungeteilt‘ – so betrachte es eifrig, um die Unruhe des Geistes zu stillen.“

5.57.
„Wie ein einziger massiver Fels, durchzogen von Linien und Streifen – so soll hier das eine Brahman gesehen werden, durchzogen von den drei Welten.“

5.58.
„Mangels einer zweiten Ursache ist diese Welt nicht entstanden; nun ist erkannt, was zu erkennen war, und geschaut das Wunder, das zu schauen war.“

5.59.
„Ich ruhe, lange ermattet: Außer dem Bewusstsein gibt es nichts. Betrachte den, dessen Zweifel zur Ruhe gekommen sind und von dem alle Neugier gewichen ist.“

5.60.
„Der höchste Zustand ist Geistlosigkeit, bei abgestreiftem Netz der Erdichtungen; sie haben die Fülle erlangt, und all ihre Makel sind zur Ruhe gekommen.“

5.61.
„Der an Vernunft Große, der an Vernunft zur Ruhe Gekommene, der zur Geistlosigkeit gelangt ist; von dem Wesen, das die Untersuchung vollzogen hat, dessen geistige Regungen dahinschmelzen …“

5.62.
„… von dem, der stets vom Grübeln ablässt, dessen Geist gewissermaßen gewandelt ist, der das Gesehene, das verworfen werden muss, aufgibt und sich dem nähert, was angenommen werden soll …“

5.63.
„…dessen, der stets den Seher sieht und nicht den Nicht-Seher, der wach ist und in der höchsten, zu erkennenden Wahrheit lebt…“

5.64.
„…dessen, der auf dem Weg des Kreislaufs inmitten der Betäubung durch Reichtum schläft und dem – aus voll gereifter Leidenschaftslosigkeit – das Schmackhafte und das Geschmacklose gleich sind…“

5.65.
„…wenn das Netz der *Vāsanās* des Kreislaufs wie das Netz eines Vogelfängers zerrissen wird und der Knoten des Herzens durch den Strom der Leidenschaftslosigkeit gelöst wird…“

5.66.
„So wie Wasser klar wird, wenn es mit der Kataka-Frucht in Berührung kommt, so wird die eigene Natur durch die Kraft des Wissens gelassen.“

5.67.
„Frei von Leidenschaft, ohne Anhaften, jenseits der Gegensatzpaare und ohne Stütze tritt der Geist aus der Täuschung hervor – wie ein Vogel aus dem Käfig.“

5.68.
„Bewusstsein, in dem die Bösartigkeit des Zweifels zur Ruhe gekommen ist und das Flattern der Neugier geschwunden ist – erfüllt im Inneren strahlt es wie der Vollmond.“

5.69.
„‚Weder ich noch ein anderer ist hier; ich bin das makellose Brahman‘ – wer dies sieht, inmitten von Sein und Nichtsein, der sieht wahrhaftig.“

5.70.
„So wie der Geist leidenschaftslos auf das fällt, was sich dem Auge ungebeten dargeboten hat, so richtet sich der standhafte Verstand auf seine Aufgaben.“

5.71.
„Ein mit Wissen genossener Genuss führt zur Zufriedenheit; ein erkannter und willkommen geheißener Dieb wird zum Freund, nicht zum Räuber.“

5.72.
„Wie Reisende auf ein Dorf blicken, dem sie unerwartet auf dem Weg begegnen, so betrachten die Wissenden den Glanz der Genüsse.“

5.73.
„Im gezügelten Geist wird selbst eine kleine, spielerische Freude, der der Raum verwehrt bleibt, hoch geschätzt – gerade wegen ihrer Beschränktheit.“

5.74.
„Ein aus der Gefangenschaft befreiter König begnügt sich mit einem einzigen Bissen; doch wer von Feinden ungebunden und unbesiegt ist, schätzt selbst ein Königreich nicht hoch ein.“

5.75.
„Hand gegen Hand pressend, Zähne auf Zähne reibend, Gliedmaßen mit Gliedmaßen überwältigend – möge er zuerst seinen eigenen Geist bezwingen.“

5.76.
„Außer dem Sieg über den Geist gibt es keinen anderen Weg im Ozean des Werdens; im Reich der großen Hölle wüten die Elefanten der Missetaten …“

5.77.
„Schwer zu bezwingen sind die feindlichen Sinne, reich an den Pfeilen und Stacheln der Hoffnungen; doch für den, dessen Stolz des Geistes geschwunden ist und dessen feindliche Sinne bezwungen sind …“

5.78.
„… vergehen die Neigungen zum Genuss wie Lotosblumen im Winter. Doch solange der Geist nicht durch feste Übung in der einen Wahrheit bezwungen ist, hausen die Vāsanās im Herzen wie Dämonen in der Nacht.“

5.79.
„Ein Diener, da er tut, was gewünscht wird; ein Minister, da er die Ursache aller Angelegenheiten ist; ein Feldherr, da er die Sinne bezwingt – solch, so meine ich, ist der Geist des einsichtigen Mannes.“

5.80.
„Im liebevollen Umsorgen der Gattin, im schützenden Beistand des Vaters, im vortrefflichen Ordnen der Freundschaft – so, meine ich, ist der Geist des Weisen.“

5.81.
„Mit eigenem Blick, mit dem Auge der Schrift, mit eigener Vernunft und eigener Erfahrung verleiht der väterliche Geist die höchste Vollendung – nachdem er sich selbst hingegeben hat.“

5.82.
„Heiter, fest, durchsichtig, weit ausschreitend, wohl erwacht, mächtig in eigener Tugend – das kostbare Juwel des Geistes strahlt im Herzen.“

5.83.
„Dieses Juwel des Geistes, o Brāhmaṇa, von reichlichem Schmutz befleckt – wasche es mit dem Wasser der Unterscheidungskraft und werde zu einem Sehenden.“

5.84.
„Indem du dich auf höchste Unterscheidungskraft stützt, die Wahrheit mit dem Verstand schaust und die feindlichen Sinne niederringst – überquere den Ozean des Werdens.“

5.85.
„Bloßes Anhaften kennen sie als die Quelle endlosen Leidens; bloßes Nicht-Anhaften – als die Stätte allseitiger Freuden.“

5.86.
„Diese Welt dreht sich, gebunden an den Faden der Vāsanās; erstarkt, führt dieser Faden zu großem Leid; durchtrennt – zu Freude.“

5.87.
„Mag einer auch standhaft, hochgebildet, von edler Herkunft und bedeutend sein – das Begehren fesselt das Geschöpf, wie eine Kette einen Löwen bindet.“

5.88.
„Wer – unter Aufbietung höchster männlicher Anstrengung, unerschütterlich und im Einklang mit der Schrift handelnd – würde da keinen Erfolg erlangen?“

5.89.
„‚Ich bin dieses ganze Universum, ich bin das höchste Ātman, das Unvergängliche; es gibt nichts anderes‘ – mit diesem Bewusstsein ist dies das höchste Selbstverständnis.“

5.90.
„‚Ich bin von allem verschieden, ich bin feiner als eine Haarspitze‘ – ein solches Bewusstsein, o Brāhmaṇa, ist das zweite Selbstverständnis, und es ist gut.“

5.91.
„Es führt zur Befreiung, nicht zur Bindung; es findet sich bei dem, der schon zu Lebzeiten befreit ist.“

5.92.
„‚Das bin ich – derjenige, der aus Händen, Füßen und dem Übrigen besteht‘ – eine solche Überzeugung ist das dritte Selbstverständnis, weltlich und gänzlich nichtig.“

5.93.
„Es ist jene Seele (Jīva) böser Art, die Knolle des üblen Baumes des Daseinskreislaufs; das davon befallene Wesen sinkt immer tiefer und tiefer.“

5.94.
„Wenn dieses böse Selbstverständnis in der Betrachtung lange aufgegeben worden ist, gelangt das Wesen mit dem verbleibenden Selbstverständnis, erfüllt von Ruhe, zur Freiheit.“

5.95.
„Nachdem man die ersten beiden, nicht-weltlichen Selbstheiten angenommen hat, muss man die dritte aufgeben – die weltliche, die Leid verursacht.“

5.96.
„Indem er dann auch diese aufgibt und frei von jeglicher Selbstheit ist, verweilt er in größter Höhe – und steigt zum Höchsten selbst empor.“

5.97.
„Gebundenheit ist lediglich das Verlangen nach Genuss, und ihr Aufgeben wird Freiheit genannt; das Aufsteigen des Geistes ist der Untergang, und der Untergang des Geistes ist das große Aufsteigen.“

5.98.
„Der Geist des Wissenden geht dem Untergang entgegen; der Geist des Unwissenden ist eine Fessel. Weder Glückseligkeit noch Nicht-Glückseligkeit, weder bewegt noch unbewegt noch feststehend, weder seiend noch nicht-seiend, noch die Mitte dazwischen – als solches erkennen sie den Geist des Wissenden.“

5.99.
„So wie der Raum aufgrund seiner Feinheit – obwohl vom Bewusstsein erhellt – nicht wahrgenommen wird, so wird das unteilbare Wesen des Bewusstseins – obwohl allgegenwärtig – nicht wahrgenommen.“

5.100.
„Frei von allen Vorstellungen und aller Namen entkleidet, hat dieses unvergängliche Bewusstsein Bezeichnungen wie ‚der eigene Ātman‘ und Ähnliches erhalten.“

5.101.
„Hundertmal klarer als der Raum, erscheint es dem Wissenden als teil-los, indem es das gesamte makellose Rund als das einzige Wesen seiner eigenen Natur schaut.“

5.102.
„Es geht weder unter noch auf, es erhebt sich weder noch steht es, es geht weder fort noch kommt es herbei; und es ist weder ‚nicht hier‘ noch ‚hier‘ – so ist das Bewusstsein.“

5.103.
„Eben dieses Bewusstsein ist gestaltlos, frei von Unterscheidungen, ohne festen Halt.“

5.104.
„Zuerst reinige er den Schüler durch Eigenschaften – Ruhe, Selbstbeherrschung und dergleichen; und erst danach verkünde er: ‚All dies ist Brahman; du bist rein.‘“

5.105.
„Wer dem Unwissenden oder dem Halb-Erwachten sagt: ‚Alles ist Brahman‘, der hat ihn damit in die Netze der großen Hölle gestürzt.“

5.106.
„Dem, dessen Vernunft erwacht ist, dessen Verlangen nach Genüssen erloschen ist und der frei von Begierden ist – dem verkünde der weise Lehrer: ‚Es gibt keinen Makel der Unwissenheit.‘“

5.107.
„Wie Licht, wo eine Lampe ist; wie Tag, wo eine Sonne ist; wie Duft, wo eine Blume ist – so ist die Welt, wo Bewusstsein ist.“

5.108.
„Dies erscheint nur; im höchsten Sinne gibt es keine Welt – wenn sich das Auge des Wissens geklärt hat und das Erwachen weit aufgegangen ist.“

5.109.
„In dir selbst gefestigt, wirst du die Stärke und Schwäche des Regens meiner Worte so erkennen, wie sie wirklich sind – durch jene beste aller Unwissenheiten, die darauf bedacht ist, sich selbst zu zerstören.“

5.110.
„So erlangt man, o Brāhmaṇa, das Wissen, das alle Fehler hinwegnimmt; denn eine Waffe wird durch eine Waffe zum Schweigen gebracht, und Schmutz wird mit Schmutz abgewaschen.“

5.111.
„Gift wird durch Gift neutralisiert, und ein Feind wird durch einen Feind erschlagen; so ist diese Täuschung der Wesen, die durch ihren eigenen Tod Freude bereitet.“

5.112.
„Ihr Wesen wird nicht erkannt: Sie vergeht schon bei der Untersuchung. ‚Im Sinne der höchsten Wahrheit ist sie nicht‘ – so, mit entfachter Betrachtung …“

5.113.
„In wem die Betrachtung ‚Alles ist Brahman‘ im Inneren ruht – das schenkt Freiheit; während die Wahrnehmung von Unterschieden Unwissenheit ist: Er möge sie unbedingt ablegen.“

5.114.
„O Weiser, jener unvergängliche Zustand wird nicht auf diese Weise erlangt; und hege in dir, o Zweimalgeborener, kein Grübeln: ‚Woher ist sie entstanden?‘“

5.115.
„‚Wie soll ich sie töten?‘ – so sei dein Grübeln; wenn sie untergegangen und geschwunden ist, dann wirst du jenen Zustand erkennen.“

5.116.
„Woher sie stammt, wie sie beschaffen ist und wie sie gänzlich verging – wende deine Mühe der Heilung dieses Krankheitszustands zu.“

5.117.
„…damit sie dich niemals wieder den Leiden der Geburt unterwirft. Der Ozean des Bewusstseins funkelt in sich selbst mit seinen eigenen reinen Schwingungen.“

5.118.
„‚Es ist eins und ungeteilt‘ – so sei es im Inneren fest betrachtet. Und die Kraft des Bewusstseins im Ozean des Bewusstseins ist nur leicht bewegt.“

5.119.
„Klar funkelt es aus ebenjener Substanz hervor – genau dort, wie eine Welle im Ozean; in sich selbst und durch sich selbst, wie der Wind in der Weite über einem See.“

5.120.
„Ebenso gerät der Ātman durch seine eigene Kraft in sich selbst in Schwingung; und für einen Augenblick funkelt jene Göttin auf – als die universelle Kraft.“

5.121.
„Die Macht von Ort, Zeit und Handlung kann sie nicht mit sich reißen; da sie ihr eigenes Wesen erkannt hat, ruht sie erhaben im unendlichen Zustand.“

5.122.
„Sie selbst, unbetrachtet, betrachtet eine Form mittels des Begrenzten; und wenn die Form so von ihr betrachtet worden ist – die überaus Schöne …“

5.123.
„…dann folgen in ihrem Gefolge die Vorstellungen – Name, Zahl und das Übrige; eine durch Differenzierung herausgelöste Form, der Sitz von Ort, Zeit und Handlung.“

5.124.
„Diese Form des Bewusstseins, o Brāhmaṇa, wird der Kenner des Feldes genannt; und er, Vāsanās formend, gelangt seinerseits zur Ich-heit.“

5.125.
„Die Ich-heit ist der Bestimmer; befleckt wird sie Vernunft genannt; und die Vernunft, die Gestalt des Entwurfs angenommen habend, geht in den Wohnsitz des Nachsinnens über.“

5.126.
„Und der Geist, in dem sich die Differenzierung verdichtet hat, wird langsam zu den Sinnen; und den Körper aus Händen und Füßen bezeichnen die Weisen als die Sinne.“

5.127.
„So gelangt das Jīva, umwunden vom Seil der Pläne und Neigungen, umschlossen vom Netz des Leidens, allmählich in einen Zustand der Niedrigkeit.“

5.128.
„So begibt sich das Bewusstsein – gewebt aus Kraft und zu einer verdichteten Ich-Identität gelangt – aus eigenem Willen in die Gefangenschaft, wie der Wurm, der sich einen Kokon spinnt.“

5.129.
„Und indem es im Netz der selbst geschaffenen feinstofflichen Elemente verweilt, gerät es in völlige Hilflosigkeit – wie ein mit einer Kette gebundener Löwe.“

5.130.
„An einer Stelle ist es Geist, an einer anderen Vernunft, hier Wissen, dort Handlung, hier Ichhaftigkeit, dort wird es als ‚Citta‘ bezeichnet.“

5.131.
„An einer Stelle wird es ‚Prakṛti‘ genannt, an einer anderen als ‚Māyā‘ vorgestellt, hier als ‚Makel‘ deklariert, dort als ‚Karma‘ bezeichnet.“

5.132.
„An einer Stelle ist es als ‚Bindung‘ bekannt, an einer Stelle als die ‚achtfache Stadt‘ erinnert, an einer Stelle als ‚Unwissenheit‘ erklärt, an einer Stelle als ‚Begehren‘ anerkannt.“

5.133.
„Es trägt diesen gesamten Kreislauf in sich – den Erzeuger der Schlinge der Hoffnungen –, während es selbst frei von Früchten ist; so wie der Banyan-Samen den Banyan-Baum in sich trägt.“

5.134.
„Versengt von den Flammenzungen der Sorgen, zerkaut von der Python des Zorns, spielend in den Wogen des Ozeans der Begierde, den Ātman, seinen Urahn, vergessend …“

5.135.
„Ziehe den Geist heraus, o Brāhmaṇa, so wie man einen Elefanten aus dem Schlamm zieht; auf diese Weise werden die im Jīva ruhenden Zustände durch den Gedanken an das Werden abgelagert.“

5.136.
„Zu Hunderttausenden und Millionen, unzählbar, mit von Brahmā erdachten Formen, wurden sie einst geboren und werden auch jetzt überall geboren.“

5.137.
„Und wieder andere werden entstehen – wie Tropfenschauer eines Wasserfalls; manche in ihrer ersten Geburt, manche nach hundert Geburten …“

5.138.
„… manche mit zahllosen Geburten, manche erst zwei oder drei Existenzen alt; manche sind Kinnaras, Gandharvas, Vidyādharas und große Schlangen …“

5.139.
„… manche sind die Sonne, der Mond, Varuṇa, der Dreiäugige, Adhokṣaja, der aus dem Lotus Geborene; manche sind Scharen von Brāhmaṇas, Königen, Vaiśyas und Śūdras …“

5.140.
„…manche sind Gräser, Kräuter, Bäume, Früchte, Wurzeln, Motten; manche sind der Kadamba, die Zitrone, der Sala, die Palme, der Tamala…“

5.141.
„…manche sind Mahendra, Malaya, Sahya, Mandara, Meru; manche sind die Ozeane – aus Salz, aus Milch, aus Ghee, aus Zuckerrohrsaft…“

5.142.
„…manche sind die weiten Himmelsrichtungen, manche Flüsse mit gewaltiger Strömung; manche fallen hoch in der Luft herab und fliegen empor…“

5.143.
„…wie Bälle, unaufhörlich geschlagen von der Hand des Todes; nachdem sie Tausende von Geburten gekostet haben, befinden sie sich wieder in der Enge des Kreislaufs…“

5.144.
„…und manche fallen – die Unweisen –, obgleich sie Unterscheidungskraft erlangt haben. Nun die Wahrheit des Ātman, unbegrenzt durch Himmelsrichtungen und Zeit, aus eigener Kraft…“

5.145.
„…wenn es im Spiel einen Körper annimmt, der nach dem Maß von Himmelsrichtungen und Zeit zugeschnitten ist – jener Körper, der seinerseits zum Jīva wird durch das Eintreten der Vāsanās…“

5.146.
„…der Geist wird unstet, darauf bedacht, Formen zu schnitzen; und die Kraft des Geistes, die formend wirkt, betrachtet zunächst in einem Augenblick…“

5.147.
„…die reine Betrachtung des Raums, hin zum Keim des Klangs gerichtet; dann, durch den Verlauf dichter Schwingung verdichtet, der Geist…“

5.148.
„…er betrachtet die Schwingung des Windes, hin zum Keim der Berührung gerichtet; und dann, durch die Kraft beständiger Übung, durch jene beiden – Raum und Wind…“

5.149.
„…aus der Reibung der Naturen von Klang und Berührung entsteht Feuer, zusammen mit dem feinstofflichen Element der Form, diesen dreien entsprechend.“

5.150.
„Der Geist, der in solche Qualitäten eingetreten ist, nimmt im Augenblick die Kühle der Wasser wahr – das Erkennen des feinstofflichen Elements des Geschmacks; daraus entsteht das Bewusstsein von Wasser.“

5.151.
„Dann betrachtet der Geist, der in solche Qualitäten eingetreten ist, im Augenblick das feinstoffliche Element des Geruchs; daraus entsteht das Bewusstsein von Erde.“

5.152.
„Dann, eingehüllt in solche feinstofflichen Elemente und seine Feinheit ablegend, erblickt es in der Weite einen flackernden Leib, geformt wie ein Feuerfunke.“

5.153.
„Ausgestattet mit einem Anteil an Ich-Wesenheit und verbunden mit dem Keim der Vernunft, wird es die ‚achtfache Stadt‘ genannt – die Biene auf der Herz-Lotosblüte der Wesen.“

5.154.
„Indem der Geist darin – aus einem intensiven Drang heraus – einen strahlenden Leib betrachtet, gelangt er durch Reifung zur Grobstofflichkeit – wie die Bilva-Frucht.“

5.155.
„Wie geschmolzenes Gold in einem Tiegel, flackernd in der makellosen Weite, nimmt jenes Licht aus eigener Natur eine Gestalt an.“

5.156.
„Oben – der Kopf, unten – die Füße, an den Seiten sind die Hände angeordnet, und in der Mitte – der Bauch.“

5.157.
„Mit der Zeit, nachdem es Deutlichkeit erlangt hat, wird es zu einem makellosen Leib – gegründet in Vernunft, Güte, Kraft, Eifer, Wissen und Herrschaft.“

5.158.
„Er ist der Herr Brahmā, der Großvater aller Welten; und während er seinen eigenen Leib betrachtete – lieblich und höchst vortrefflich …“

5.159.
„… verfiel der Herr, dessen makelloser Blick die drei Zeiten umspannt, in Nachdenken: In dieser höchsten Weite, deren Gestalt das eine Selbst reinen Bewusstseins ist …“

5.160.
„… in jenem, dessen Grenzen unsichtbar sind – ‚Was ist hier das Erste?‘ So sann Brahmā nach, und sogleich entstand in ihm die makellose Sicht seiner selbst.“

5.161.
„Er schaute die zahllosen Scharen vergangener Schöpfungen und erinnerte sich ihrer alle – in der Ordnung all ihrer Gesetze und Eigenschaften.“

5.162.
„Im Spiel, aus Absicht, erschuf er vielfältige Wesen mit mannigfaltigen Bräuchen und Unternehmungen – wie eine Stadt der Gandharvas.“

5.163.
„Für ihren Himmel und ihre endgültige Erlösung, für das Erlangen von Dharma, Begehren und Reichtum erdachte er unendliche und vielfältige Schriften.“

5.164.
„Da der Bestand der Welt durch den Geist in Gestalt von Virañci hervorgebracht wird, währt er so lange wie dieser; mit dessen Untergang geht auch sie zugrunde.“

5.165.
„Nirgendwo, nichts und niemals wird etwas geboren oder stirbt – nach der höchsten Wahrheit, o Fürst der Brahmanen; doch alles Sichtbare ist unwirklich.“

5.166.
„Verlass den Lärm des Kreislaufs – den Kokon der Schlangen der Hoffnung; in dem Wissen, dass er unwirklich ist, verankere die Betrachtung des Maßes.“

5.167.
„Welch ein Wechsel von Freude und Leid um eine Phantomstadt – geschmückt oder ungeschmückt – oder um einen Anteil an Unwissenheit: einen Sohn und das Übrige?“

5.168.
„Wenn Reichtum und Frauen sich vermehrt haben, ist dies mit Leid verbunden, nicht mit Zufriedenheit; wer kann hier, da die Täuschung mächtig angewachsen ist, noch frei aufatmen?“

5.169.
„Aus eben jenen Dingen, die – wenn sie sich mehren – im Toren Leidenschaft erzeugen, entsteht im Weisen Leidenschaftslosigkeit.“

5.170.
„Darum, Nidāgha, du Kenner der Wahrheit: Lass im Treiben des Daseinskreislaufs das Verlorene unbeachtet und nimm das Aufgetauchte an.“

5.171.
„Ein ungeheucheltes Nicht-Begehren künftiger Genüsse und das Genießen der bereits eingetroffenen – das ist das Kennzeichen des Weisen.“

5.172.
„Nachdem du den reinen Zustand – die Mitte zwischen dem Seienden und dem Nicht-Seienden – erkannt hast und an ihm festhältst: Greife nicht nach dem Gesehenen, sei es äußerlich oder innerlich, und lass es nicht los.“

5.173.
„Der Wissende, der in seinem Tun verharrt, kennt sowohl Begehren als auch Nicht-Begehren – und seine Einsicht bleibt unbefleckt, so wie ein Lotusblatt nicht vom Wasser benetzt wird.“

5.174.
„Wenn der Glanz der Sinnesobjekte nicht in deinem Herzen bebt, o Zweimalgeborener – dann hast du das Erkennbare erkannt und den Ozean des Werdens überquert.“

5.175.
„Für den erhabenen Zustand löse mit höchster Einsicht die Bewegung des Geistes aus der Menge der Vāsanās – so wie man den Duft von einer Blume abzieht.“

5.176.
„In diesem Ozean des Kreislaufs, überflutet von den Wassern der Vāsanās, haben jene, die das Boot der Einsicht bestiegen haben, übergesetzt – sie sind die Höchsten unter den Weisen.“

5.177.
„Sie verwerfen weder die in der Welt üblichen Bräuche, noch begehren sie sie, sondern folgen ihnen allen – jene Menschen, die sowohl das Ufer als auch die Tiefe kennen.“

5.178.
„In der unendlichen Wahrheit des Ātman, dessen Gestalt die Gemeinsamkeit des Seins ist, ist die Hinwendung des Bewusstseins zum Erkennbaren das, was sie als den Keim der Absicht kennen.“

5.179.
„Kaum entstanden, strebt dieser Keim allmählich der Verdichtung zu und erfüllt den Geisteszustand – fest, hin zur Trägheit, wie eine Wolke.“

5.180.
„Das Bewusstsein betrachtet das Erkennbare, als wäre es von ihm selbst verschieden, und gelangt gleichsam zur Absicht – so wie ein Samen zum Keim gelangt.“

5.181.
„Denn der Entwurf entwirft sich selbst: Er wird aus sich selbst geboren und wächst rasch aus sich selbst – hin zum Leiden, nicht zur Freude.“

5.182.
„Entwirf keinen Entwurf; sinne nicht über einen Zustand nach; wer danach strebt, den Entwurf zu vernichten, folgt ihm nicht mehr.“

5.183.
„Allein durch das Fehlen von Betrachtung vergeht der Entwurf von selbst; durch den Entwurf – der Entwurf, durch den Geist – der Geist, o Weiser …“

5.184.
„… nachdem du es durchtrennt hast, verweile in dir selbst. Was ist daran so schwer? So wie dieser Himmel leer ist, so ist auch die Welt leer.“

5.185.
„Wie die Spelze des Reiskorns, wie die Schwärze des Kupfers durch Bearbeitung vergeht, o Brāhmaṇa – so vergeht die Unreinheit des Menschen.“

5.186.
„Im Jīva vergeht die Unreinheit – wie im Reiskorn, obgleich angeboren – vollständig; daran besteht kein Zweifel; darum sei er eifrig.“

Kolophon Kapitel 5
So lautet die Maha Upanishad. So endet das fünfte Kapitel.

Sechstes Kapitel

6.1.
„Nachdem du die innere Abhängigkeit – den Glanz aus Kontemplation gewebter Zustände – aufgegeben hast: Wer du bist, das bist du; wandle spielend durch diese Welt, o Sündenloser.“

6.2.
„Durch die feste Betrachtung ‚Überall bin ich nicht der Handelnde‘ bleibt allein die Gleichmut bestehen, die als die höchste Unsterblichkeit bezeichnet wird.“

6.3.
„Im Spiel von Niedergeschlagenheit und Hochgefühl, durch das alleinige Wirken des eigenen Ātman, wenn der eigene Plan vergangen ist – bleibt allein die Gleichmut bestehen.“

6.4.
„Gleichmaß in allen Zuständen – das ist das der Wahrheit gewidmete Verweilen; der darin verankerte Geist wird an der Geburt nicht mehr teilhaben.“

6.5.
„Oder aber – alles hinter dir lassend, sowohl das Tun als auch das Nicht-Tun, o Weiser, und nachdem du den Geist in dir aufgenommen hast: Wer du bist, das bist du. Sei standhaft.“

6.6.
„Fest im Verbleibenden, gefasst – lass selbst das los, womit du loslässt: die Gestalt von Bewusstsein und Geist, Licht, Dunkelheit und das Übrige.“

6.7.
„Indem er alles – Wurzel und Zweig – hinter sich lässt: die Vāsanā und den, den sie durchdrungen hat, mitsamt dem Pulsieren des Atems – wird er dem Himmel gleich, sein Verstand zur Ruhe gekommen.“

6.8.
„Wer alle Scharen der Vāsanās aus seinem Herzen verbannt hat und frei von Unruhe verweilt – der ist frei, er ist der höchste Herr.“

6.9.
„Gesehen ist alles, was zu sehen war; in Verblendung wurden die zehn Himmelsrichtungen durchwandert. Für den Wissenden, der methodisch schreitet, hat der Kreis die Größe eines Kuhhufabdrucks.“

6.10.
„Außerhalb und innerhalb des Körpers, unten und oben und in jeder Himmelsrichtung – hier ist das Ātman und dort ist das Ātman; es gibt keine Welt, die nicht aus dem Ātman besteht.“

6.11.
„Es gibt nichts, wo ich nicht bin; es gibt nichts, das nicht aus Jenem besteht. Was sonst sollte ich begehren? Alles ist ausgebreitet, aus Sein und Bewusstsein geschaffen.“

6.12.
„Wahrlich, all dies ist Brahman; all dies ist der ausgebreitete Ātman; lass die Täuschung ‚Ich bin anders und dies ist anders‘ hinter dir, o Sündenloser.“

6.13.
„Im ausgebreiteten, festen, ewigen Brahman entstehen die erdachten Dinge nicht: Es gibt keinen Kummer, keine Täuschung, kein Alter, keine Geburt.“

6.14.
„Was hier ist, das allein ist: Sei stets frei von Fieber – erfahre, was von selbst gekommen ist, und begehre nirgendwo etwas.“

6.15.
„Nachdem du sowohl das Lassen als auch das Nehmen hinter dir gelassen hast, sei stets frei von Fieber. Und jenen, für den diese Geburt die letzte ist – ihn bald, o Geistvoller...“

6.16.
„...dringen die makellosen Erkenntnisse ein, wie Perlen in den feinsten Bambus; so wird es treffend von jenen gesagt, deren Geist leidenschaftslos ist.“

6.17.
„Ihn, der die gewissheitvolle Wonne der Erkenntnis ist, geboren aus der Begegnung von Seher und Gesehenem – ihn, der aus dem Wesen des eigenen Ātman hervorgegangen ist, unbewegt, verehren wir.“

6.18.
„Indem wir Seher, Sehen und Gesehenes samt der Vāsanā hinter uns lassen, verehren wir den Ātman – den Glanz der Vorstellung des Sehens.“

6.19.
„Ihn, der stets zwischen den beiden Positionen – ‚ist‘ und ‚ist nicht‘ – steht, die Erleuchtung der Erleuchtenden: den Ātman verehren wir.“

6.20.
„Wer den Herrn in der Höhle des Herzens zurücklässt und sich einem anderen Gott zuwendet – der begehrt ein Juwel, nachdem er den Kaustubha aus der eigenen Hand fallen ließ.“

6.21.
„Diese feindlichen Sinne – ob bereits erwacht oder noch ruhend – möge er immer wieder mit dem Stab der Unterscheidung zerschlagen, so wie Hari einst die Berge mit seinem Blitzstrahl zerschlug.“

6.22.
„Im bösen Traum der Nacht des Daseinskreislaufs, in dem aus dem Körper gewobenen, leeren Trugbild ist alles unrein; was man sieht, ist das Wirbeln des Kreislaufs.“

6.23.
„In der Kindheit von Unwissenheit niedergestreckt, in der Jugend von der Frau zu Fall gebracht, in den verbleibenden Jahren von Sorge um die Familie gequält – was vollbringt dieser niedrigste der Menschen?“

6.24.
„An der Spitze des Seienden steht das Nichtsein, an der Spitze des Schönen das Unschöne, an der Spitze der Freuden die Leiden. Zu welcher einen Sache soll ich meine Zuflucht nehmen?“

6.25.
„Selbst solche Männer vergehen, deren Schließen und Öffnen der Augenlider der Untergang und das Entstehen der Welt sind; was zählt da einer wie ich?“

6.26.
„Der Kreislauf selbst wird als die äußerste Grenze des Leidens bezeichnet; wie also soll man Freude erlangen, wenn der Körper in seine Mitte geraten ist?“

6.27.
„Ich bin wach, ich bin wach! Hier ist der Schurke und Dieb meines eigenen Selbst – er, der Geist heißt; ich werde ihn erschlagen: von ihm bin ich lange beraubt worden.“

6.28.
„Gräme dich nicht über das, was abgelegt wurde, und hänge nicht an dem, was aufgenommen wurde; lass beide Ansichten – die des Abgelegten und die des Angenommenen – hinter dir, verweile im Verbleibenden und sei sehr standhaft.“

6.29.
„Wunschlosigkeit, Furchtlosigkeit, Beständigkeit, Gleichmut, Wissen, Strebenlosigkeit, Handlungslosigkeit, Sanftheit, Freiheit von Unterscheidungen …“

6.30.
„… Vernunft, Freundlichkeit, geistige Zufriedenheit, Sanftheit und sanfte Rede – all dies ruht, frei von Vāsanās, in dem Wissenden, der von dem Abgelegten und dem Angenommenen befreit ist.“

6.31.
„Das Netz der Vāsanās, gespannt mit den Fäden der Sorge und ausgebreitet über den Wassern des Daseinskreislaufs, wird gehalten von der Jägerin ‚Verlangen‘ …“

6.32.
„Durchschneide es mit dieser scharfen Nadel der Vernunft, liebes Kind; und nachdem du das Netz durchschnitten hast – wie ein Sturm die Wolke –, verweile im Zustand der Weite.“

6.33.
„Nachdem du den Geist mit dem Geist durchschnitten hast – wie einen Baum mit einer Axt – und den läuternden Zustand erreicht hast, sei sogleich standhaft.“

6.34.
„Stehend, gehend, schlafend, wachend, verweilend, auffliegend, fallend – in der festen Entschlossenheit, dass dies unwirklich ist, gib jedes Verweilen auf.“

6.35.
„Wenn du dich dem Sichtbaren zuwendest – bist du mit Geist behaftet und gebunden; wenn du es loslässt – bist du geistlos und frei.“

6.36.
„In der Betrachtung ‚weder ich noch dies‘ verharre unbeweglicher als das Unbewegliche – im Ātman und in der Welt, im Zwischenraum der Zustände von Seher und Gesehenem.“

6.37.
„Sei, indem du stets deinen eigenen Ātman betrachtest, der ‚Sehen‘ genannt wird – welcher sowohl das Geschmeckte als auch den Schmeckenden hinter sich gelassen hat und zwischen ihnen verweilt …“

6.38.
„Indem du allein das Schmecken betrachtest, werde eins mit dem Höchsten Ātman; stütze dich auf das Stützenlose und sei fest in der allerinnersten Mitte.“

6.39.
„Wer mit Seilen gefesselt ist, wird befreit; wer durch Begehren gefesselt ist – von niemandem. Darum, Nidāgha, lass das Begehren hinter dir, indem du auf Absichten verzichtest.“

6.40.
„Nachdem du dieses Unheilige – gewebt aus dem Ich-Gefühl und aus der Natur selbst geboren – mit der Nadel des Nicht-Ich durchschnitten hast, verweile auf dem Grund des würdigen Seins, wobei alle Furcht vor den Wesen gestillt ist.“

6.41.
„‚Ich gehöre zu diesen Dingen, und sie sind mein Leben; ohne sie bin ich nichts, und sie sind ohne mich nichts‘ –“

6.42.
„…nachdem man jene innere Überzeugung aufgegeben und mit dem Verstand darüber nachgedacht hat – wenn betrachtet wird: ‚Ich gehöre nicht zu dem Ding, und das Ding gehört nicht mir‘ –“

6.43.
„…bei demjenigen, der mit einem innerlich kühlen Verstand sein Werk spielerisch verrichtet – das ist das wahre Ablegen der Vāsanās, o Brāhmaṇa, das als der Betrachtung würdig verkündet wird.“

6.44.
„Wer mit einem ausgeglichenen Verstand das Schwinden der Vāsanās bewirkt hat und den Körper ohne das Gefühl des ‚Mein‘ verlässt – der ist als das Schwinden der Vāsanās zu erkennen.“

6.45.
„Wer, nachdem er spielend die aus Ichhaftigkeit gewobene Neigung hinter sich gelassen hat, verweilt, nachdem er selbst das Meditationsobjekt aufgegeben hat – der wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

6.46.
„Wer, nachdem er sowohl die Setzung als auch die Vāsanā an der Wurzel hinter sich gelassen hat, zur Ruhe gelangt ist – erkenne dieses Loslassen und erkenne ihn als Befreiten, den Besten der Brāhmaṇas.“

6.47.
„Beide sind zu Brahman gelangt, beide sind frei von dem Fieber inmitten von Freuden und Leiden, die einen jeden zu ihrer Zeit ereilen: Wisse, o Fürst der Weisen, dass der Entsagende und der Yogi beherrscht und zur Ruhe gekommen sind.“

6.48.
„In deren nach innen gewandten Blicken weder Gewünschtes noch Ungewünschtes liegt, und der sich bewegt wie im Tiefschlaf – er wird als zu Lebzeiten Befreiter bezeichnet.“

6.49.
„Wer bei Frohlocken, Ungeduld, Furcht, Zorn, Begehren und einer Haltung der Armseligkeit weder frohlockt noch zusammensinkt, frei von Grübeleien seiend...“

6.50.
„Begehren, das aus der Neigung zu äußeren Dingen entspringt, gilt als gebunden; Begehren, das von der Neigung zu allen Dingen befreit ist, gilt als frei.“

6.51.
„Das Verlangen ‚Dies sei mein‘, begleitet von Flehen – erkenne es als scharfe Kette, die Leid, Geburt und Furcht bringt.“

6.52.
„Indem er es in allen Zuständen – sei es Sein oder Nichtsein – stets hinter sich lässt, erlangt der Großherzige den überaus segensreichen Zustand.“

6.53.
„Gib die Bindung an Gefangenschaft und Freiheit auf, an den Zustand von Freude und Leid, an das Bestehende und Nicht-Bestehende – und verharre wie der große, unbewegte Ozean.“

6.54.
„In einem Menschen, o Guter, entsteht eine vierfache Überzeugung.“

6.55.
„‚Ich bin dies, von den Füßen bis zum Kopf, hervorgebracht von Mutter und Vater‘ – dies ist die erste Überzeugung, o Brahmane, die in die Gefangenschaft führt und aus kurzsichtiger Betrachtung entspringt.“

6.56.
„‚Ich stehe jenseits aller Zustände, ich bin feiner als eine Haarspitze‘ – dies ist die zweite Überzeugung, die bei den Guten entsteht und zur Befreiung führt.“

6.57.
„‚Ich bin das Selbst des gesamten Geflechts der weltlichen Dinge, ich bin alles und unvergänglich‘ – auch diese dritte Überzeugung führt zur Befreiung, o Bester der Zweimalgeborenen.“

6.58.
„‚Sowohl ich als auch die ganze Welt sind leer, stets gleich dem Himmel‘ – auch diese vierte Überzeugung gewährt das Erlangen der Freiheit.“

6.59.
„Von diesen gilt die erste als ein Begehren, das bindet; die drei des reinen, klaren Begehrens sind die zu Lebzeiten Befreiten, die Spieler.“

6.60.
„Hat man die Überzeugung ‚und all dies bin ich‘ gefasst, o Geistvoller, so wendet sich der Sinn nicht mehr der Niedergeschlagenheit zu.“

6.61.
„Die Leere, Prakṛti, Māyā, Brahman, Wissen, Śiva, Puruṣa, Īśāna, das Ewige, das Ātman – so wird es genannt.“

6.62.
„Die aus dem höchsten Ātman hervorgegangene Kraft – selbst nicht-dual – entfaltet sich im Spiel der Weltenerschaffung, das aus dem Dualen und dem Nicht-Dualen entspringt.“

6.63.
„Im Zustand verweilend, der jenseits von allem liegt – vollkommen erfüllt, eins, aus Bewusstsein bestehend, weder ängstlich noch selbstgefällig –, versinkt er nicht im Kreislauf.“

6.64.
„Stets die ihm zugefallene Aufgabe erfüllend, Feind und Freund gleichermaßen betrachtend, frei von Erwünschtem und Unerwünschtem – weder grämt er sich, noch begehrt er.“

6.65.
„Worte sprechend, die jedem angenehm sind, höflich antwortend, wenn man ihn fragt, und die Wesensart der Lebewesen kennend – so versinkt er nicht im Kreislauf.“

6.66.
„Gestützt auf jene frühere Einsicht, die spielerisch vom Meditationsobjekt ablässt, und gefestigt als einer, der schon zu Lebzeiten befreit ist – wandle ohne Fieber durch die Welt.“

6.67.
„Im Inneren alle Erwartungen hinter sich lassend, frei von Leidenschaften und ohne Vāsanās, im Äußeren sich den Gepflogenheiten anpassend – wandle ohne Fieber durch die Welt.“

6.68.
„Außen mit geheucheltem Eifer, im Herzen frei von Eifer; außen Handelnder, innen Nicht-Handelnder – durchwandere die Welt mit reinem Verstand.“

6.69.
„Das Ich-Gefühl abgelegt, im Geiste gefestigt, schön wie der Himmel, ohne Makel behaftet zu sein – durchwandere die Welt mit reinem Verstand.“

6.70.
„Großzügig, anmutig im Verhalten, jeder Gepflogenheit entsprechend; innerlich der Anhaftung entsagt, äußerlich wie mit Sorgen beladen; innerlich der Leidenschaftslosigkeit zugewandt, äußerlich scheinbar auf Erwartungen ausgerichtet …“

6.71.
„‚Dieser ist verwandt, jener nicht‘ – so denken die Kleinmütigen; doch für die Großherzigen ist die ganze Erde eine Familie.“

6.72.
„Suche Zuflucht in jenem Zustand, der frei ist von Sein und Nichtsein, frei von Alter und Tod – erreicht, wenn das Setzen zur Ruhe gekommen und Leidenschaftslosigkeit eingekehrt ist.“

6.73.
„Dies ist der klare Zustand des Brahman, frei von Begehren und Krankheit; wer ihn annimmt und so wandert, ist selbst in der Bedrängnis nicht verwirrt.“

6.74.
„Durch Leidenschaftslosigkeit, durch die Schrift und durch Tugenden wie Größe – durch was auch immer der Beseitigung von Absichten dient – ​​möge er selbst seinen Geist erheben.“

6.75.
„Durch Leidenschaftslosigkeit gelangt der Geist, während er seinem eigenen Vergehen zustrebt, zur Fülle; durch Hoffnung gerät er in Färbung – wie ein klarer See im Herbst.“

6.76.
„Tag für Tag dieselbe Flut von Beschäftigungen zu wiederholen, die durch langes Kosten schal geworden ist – warum schämt er sich nicht, o Weiser?“

6.77.
„Gebundenheit ist das Zusammenfügen von Bewusstsein und dem Erkannten; Freiheit davon wird als Freiheit bezeichnet. Bewusstsein ohne das Erkannte ist das Ātman: Dies ist die Zusammenfassung aller Schlussfolgerungen.“

6.78.
„Nimm diese Überzeugung an und schaue mit entflammter Vernunft – du selbst, durch dich selbst, auf dich selbst – und du wirst den glückseligen Zustand erlangen.“

6.79.
„Bewusstsein bin ich, Bewusstsein diese Welten, Bewusstsein die Himmelsrichtungen, Bewusstsein diese Geschöpfe; frei vom Gesehenen und vom Sehen, ausgestattet mit einer einzigen und makellosen Gestalt …“

6.80.
„… ewig erstrahlend, ohne Reflexion – der Seher, der Zeuge, dessen Wesen Bewusstsein ist.“

6.81.
„Die Form des Bewusstseins, befreit vom Erkannten, deren Wesen das volle Licht ist, wo alles Erkennbare zur Ruhe gekommen ist – ich bin das Bewusstsein allein, das Große.“

6.82.
„Da alle Absichten zur Ruhe gekommen und alle Ansprüche erloschen sind, nachdem der Zustand ohne Unterscheidungen erreicht wurde – sei daheim in dir selbst, o Herr der Weisen.“

6.83.
Und so gilt für den Brahmana, der beständig diese Mahopanishad studiert: Der Ungelehrte wird gelehrt in den Veden, der Uninitiierte wird initiiert; er wird durch Feuer gereinigt, durch Wind gereinigt, durch Soma gereinigt, durch Wahrheit gereinigt, durch alles gereinigt; er wird allen Göttern bekannt, badet an allen heiligen Stätten, und alle Götter meditieren über ihn; er hat alle Opfer dargebracht. Ihm werden sechzigtausend Gāyatrīs, Hunderttausende von Itihāsas und Purāṇas sowie zehntausend Praṇavas als rezitiert angerechnet. Er reinigt seine Linie, soweit das Auge reicht, und bis zur siebten Generation der Menschen. So sprach der Herr Hiraṇyagarbha. Und durch Wiederholung erlangt er Unsterblichkeit. Dies ist die Upanishad.

Kolophon Kapitel 6
So endet das sechste Kapitel.

Abschließendes Shanti-Mantra
Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne erstarken. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht verleugnen; möge Brahman mich nicht verleugnen. Möge es keine Verleugnung geben. Mögen die in den Upanishaden verkündeten Tugenden in mir ruhen, der ich dem Atman hingegeben bin. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Schlussformel
Damit ist die Maha Upanishad beendet.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Maha Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Erforsche die Bewegungen des Geistes.
Beobachte täglich, wie Sankalpas und Vasanas deine Wahrnehmung prägen. Frage ruhig: „Ist dies eine klare Notwendigkeit oder eine alte Gewohnheit?“ Diese Unterscheidung schafft Freiheit.

2. Pflege die vier Torhüter der Befreiung.
Übe geistige Ruhe, ernsthafte Selbsterforschung, Zufriedenheit und Satsang. Wenn eine dieser Eigenschaften aufrichtig wächst, stärkt sie auch die anderen.

3. Bleibe in Erfolg und Misserfolg im Selbst verankert.
Gleichmut heißt nicht Passivität. Handle sorgfältig, aber überlasse dein inneres Wohl nicht vollständig dem Ergebnis. So wird Karma Yoga zu gelebtem Vedanta.

4. Erweitere dein Herz.
Erinnere dich an vasudhaiva kuṭumbakam: Die ganze Erde ist eine Familie. Übe diese Einsicht konkret durch Respekt, Hilfsbereitschaft, Ahimsa und das Überwinden vorschneller Feindbilder.

5. Verbinde Studium und Meditation.
Lies nicht nur viele Verse. Wähle einen Satz, denke über ihn nach und sitze danach still. Lass die Lehre vom Kopf ins Herz sinken, bis sie Wahrnehmung und Handeln verwandelt.

Literatur und Quellen

• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905; Nachdrucke bei verschiedenen Verlagen. Deussen behandelt die kürzere Fassung der Maha Upanishad.
• A. G. Krishna Warrier: Maha Upanishad. The Theosophical Publishing House, Madras 1953.
• B. L. Atreya: Yogavāsiṣṭha and Its Philosophy. Benares Hindu University, 1932.
• K. Narayanasvami Aiyar: Laghu-Yoga-Vasishta. The Adyar Library and Research Centre.
• Sunder Hattangadi (Transkription): Mahopaniṣat, Sanskrit Documents.

Die Sanskritgrundlage wurde mit der Maha-Upanishad-Ausgabe bei Sanskrit Documents abgeglichen. Für die vollständige Einzelgliederung, insbesondere Vers 4.9, wurden außerdem die versweise Text- und Wortanalyse bei Vedaword und A. G. Krishna Warriers englische Gesamtübersetzung verglichen. Zur Beziehung mit dem Yoga Vasistha siehe B. L. Atreyas Yogavāsiṣṭha and Its Philosophy.

Siehe auch

• Narayana Upanishad, Mahanarayana Upanishad, Subala Upanishad, Paingala Upanishad, Maitreya Upanishad, Annapurna Upanishad, Akshi Upanishad, Muktika Upanishad
• Maha
• Vishnu
• Vishnu Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Erkenntnis
• Meditation
• Verehrung

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

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