Thayumanavar
Thayumanavar (Tamil: தாயுமானவர், Tāyumāṉavar; auch Tayumanavar oder Thayumanava Swamigal) war ein bedeutender tamilischer Heiliger, Mystiker und Dichter des 18. Jahrhunderts, ein großer Shiva-Verehrer und zugleich ein Gelehrter der Sprachen Sanskrit und Tamil. Häufig werden die Lebensdaten 1705–1742 genannt, doch die genaue Chronologie ist nicht sicher. Seine Lieder verbinden Shiva-Bhakti, Shaiva Siddhanta und die Sehnsucht nach nichtdualer Erkenntnis im Sinne des Advaita.
Er wird als ein Heiliger verehrt, dessen tiefe Stille in zärtliche Gebete und ein weites Mitgefühl für alle Wesen mündete. Seine Lieder werden bis heute in ganz Südindien gesungen und wurden auch von Ramana Maharshi besonders geschätzt.
Das Wichtigste auf einen Blick
| Merkmal | Einordnung |
|---|---|
| Name | Thayumanavar |
| Tamil | தாயுமானவர் |
| Transliteration | Tāyumāṉavar; auch Tayumanavar, Thayumanava Swamigal |
| Lebenszeit | 18. Jahrhundert; häufig 1705–1742 genannt, genaue Chronologie nicht gesichert |
| Herkunft | Vedaranyam und Tiruchirappalli; seine Familie stand im Dienst der Nayak-Herrscher |
| Beruflicher Hintergrund | Gebildeter königlicher Beamter beziehungsweise Verwalter |
| Guru | Mouna Guru, der „schweigende Lehrer“; Namensformen seiner Identifizierung variieren |
| Tradition | Shiva-Bhakti, Shaiva Siddhanta und Advaita Vedanta |
| Werke | Thayumanavar Padalgal beziehungsweise Tiruppadal Tirattu |
Thayumanavar war ein Minister des Königs in Trichinopoly in Südindien im 18. Jahrhundert. Er wurde 1705 in Vedaranyam in Tamil Nadu geboren. Der Name seines Vaters war Kedilippa Pillai und der seiner Mutter war Gajavalli. Beide gehörten zu der landwirtschaftlichen Vellala-Gemeinschaft.
Thayumanavar wurde nach dem Namen des göttlichen Wesens des Rockfort-Tempels in Trichinopoly in Tamil Nadu benannt. Bereits in jungen Jahren war er sehr versiert in den Sprachen Sanskrit, Telugu und Tamil und ebenfalls in zahlreichen Schulen der Philosophie, die zu der Zeit vorherrschend waren. Sein Vater arbeitete gewöhnlich in einem der Paläste in Tanjavur, weshalb Thayumanavar nach dessen Tod seine Position übernahm. Allerdings war er ein Shiva-Bhakta, sodass er später seinen Posten verließ und nach Ramnad ging. Es war eine friedliche Gegend, und er verbrachte dort seine Zeit mit Meditation. Dann begann er, an verschiedenen Orten umherzuwandern, zum Beispiel in Chidambaram und Rameshwaram. Wo auch immer er sich gerade aufhielt, hielt er Vorträge über die Shiva-Siddhanta-Philosophie und die Shiva-Anbetung.
Die von Thayumanavar verfassten Lieder waren voller göttlicher Glückseligkeit, die er genoss und auf andere zu übertragen verstand. Die Grundlage dieser Lieder war das Verlangen des Atman nach der Vereinigung mit dem Höchsten. Diese Lieder waren bekannt für ihre Authentizität, ihre Einfachheit und ihre leicht zu erinnernde Sprache. Thayumanavar wollte die Menschen aller Religionen auf dem Weg zu Gott miteinander verbinden, besonders die Anhänger des Vedanta und des Shiva Siddhanta.
Es gibt eine interessante und rätselhafte Geschichte in Verbindung mit seinem Besuch in Rameshwaram. Es wird berichtet, dass dieser Ort von Dürre geplagt worden sei. Auf die Bitte der Menschen hin half ihnen der Shiva-Heilige, indem er einen Vers im Venba-Versmaß rezitierte, und sofort begann es zu regnen.
Thayumanavar wurde mit einer frommen Frau verheiratet, die nach der Geburt eines Sohnes starb. Der Sohn hieß Kanakasabhai und wurde nach dem Namen des göttlichen Wesens in Chidambaram benannt. Thayumanavars Bruder Arulayyka nahm sich des Sohnes an, und Thayumanavar gab sich gänzlich spirituellen Angelegenheiten hin. Er meditierte gewöhnlich tagelang in Stille unter einem Tamarindenbaum in Ramnad. Er sagte, dass wir meditieren sollten, indem wir uns selbst fühlen – ohne Makel, ohne Ignoranz, ohne Stütze, erfüllt, klar, sowohl weit als auch nah, wie das Licht hinter den drei Lichtquellen (Sonne, Mond und Feuer) –, und indem wir den einen Zauber genießen, der alles beinhaltet, und von Glückseligkeit überflutet werden.
Thayumanavar schätzte verschiedene Gedankenschulen, und als er ein hohes spirituelles Niveau erreichte, versuchte er, sie zusammenzubringen. Er bewunderte die Siddhas (die Vollkommenen), die in der Lage waren, ihren Geist und ihren Körper allein durch das Praktizieren des Ashtanga Yoga nach Patanjali zu vervollkommnen. Nach Thayumanavar war die beste Methode zur Erlösung der Dienst an den Heiligen.
Thayumanavar hatte einen starken Glauben an die Größe der Lehren der Upanishaden, die vielen Menschen geholfen hatten, Erlösung zu erlangen. Er fühlte sich ebenfalls zur Advaita-Philosophie hingezogen. Der Inhalt seiner Lieder war vorrangig emotional und offenbarte die Nähe zu Gott. Der wichtigste Grundsatz Thayumanavars war, dass man niemals den höchsten Gott vergessen sollte. Laut der Aussage eines seiner Schüler, bekannt als Kodikkarai Jnani, starb Thayumanavar im Januar 1742.
Artikel aus dem Buch "Lives of Saints" der Divine Life Society
Etwa vor 230 Jahren lebte ein Vaishya namens Ketiliya Pillai in der Stadt Vedaranyam im Bezirk Thanjavur in Südindien. Er war ein hochgebildeter und frommer Mann. Er war der Leiter des Shivatempels. Der König von Tiruchirapalli, Muthu Vijaya Raghunatha Chokkalinga Nayak, ernannte ihn, nachdem er von seinen Fähigkeiten, seiner Bildung, seinem Auffassungsvermögen und seinen tugendhaften Eigenschaften gehört hatte, zum Verwalter seiner Ländereien.
Ketiliya Pillai hatte einen Sohn namens Chidambaram Pillai. Der ältere Bruder von Ketiliya Pillai adoptierte Chidambaram Pillai als seinen Sohn. Ketiliya Pillai besuchte täglich den Thayumaneshwar-Tempel in Tiruchirapalli, um dort Gebete für seinen Wunsch, einen Sohn zu bekommen, darzubringen. Der Allmächtige segnete ihn mit einem Sohn. Da sein Sohn durch die Gnade Thayumanavars geboren wurde, gab Ketiliya Pillai ihm den Namen des Herrn.
Der junge Thayumanavar war äußerst intelligent. Sehr schnell lernte er die Upanishaden, die Puranas, die Ithihasas, Grammatik und anderes mehr. Er wurde ein Student großer Gelehrsamkeit. Nach dem Tod seines Vaters übernahm er auf das Geheiß des Königs von Tiruchirapalli im Alter von vierzehn Jahren den Posten seines Vaters als Verwalter der Ländereien.
Thayumanavar war ein wirklich anziehender Junge. Seine Hände und Arme waren so lang, dass sie die Knie berührten, was unter Hindus als Zeichen wahrer Geistesgröße gilt. Thayumanavar war ein spiritueller Wahrheitssucher. Er bezwang die Pandits (Gelehrten), die den Hof des Königs besuchten, und schickte sie mit der Bemerkung wieder fort: "Erkenne die Wahrheit." Der König war äußerst zufrieden mit Thayumanavar.
Thayumanavar war sehr von folgendem Gedanken und folgender Frage erfüllt: "Wann kann ich einen Lehrer haben, der all meine Zweifel beseitigt und mir zu wahrem Wissen und zur Erkenntnis (Jnana) verhilft?" Zu dieser Zeit kam Mounaguru Swami, ein Nachfahre Thirumula Nayanars, nach Tiruchirapalli, um den Darshan von Thayumaneswar zu erhalten. Das Herz des jungen Thayumanavar fühlte sich zu Swami Mounaguru hingezogen. Er warf sich vor ihm nieder und folgte ihm wie ein Schatten. Er führte mit ihm ausgiebige Gespräche über schwierige Einzelheiten der Philosophie des Advaita Vedanta. Thayumanavar entwickelte ernsthaft Vairagya (Verhaftungslosigkeit) und vergaß all seine offiziellen beruflichen Verpflichtungen. Daraufhin entband der König ihn all seiner Pflichten und wurde selbst ein Schüler Thayumanavars.
Thayumanavar heiratete einzig aus dem Grund, seinem Guru und seinem älteren Bruder eine Freude zu bereiten. Er hatte einen Sohn namens Kanagasabhapati Pillai. Nach dem Tod seiner Frau und auf die Anweisungen seines Gurus hin wurde er Samnyasin. Thayumanavar verließ das Haus nur mit einem Kaupin bekleidet. Das ist eine besondere Art, den Lendenschurz zu binden, um das Zölibat einhalten und den Geist fokussiert halten zu können.
Er praktizierte Yoga und verbrachte all seine Zeit in Meditation und Samadhi. Er erlangte göttliche Inspiration und Selbstverwirklichung. Viele erhebende Gesänge sang er. All seine Lieder wurden von seinem Schüler Arulayar in Buchform gesammelt. Er weihte Arulayar in die Geheimnisse höchsten Wissens und der Erkenntnis (Jnana) ein. Dann ging er nach Ramanathapuram. Dort trat er in den reinen Zustand von Nirvikalpa Samadhi ein.
Swami Thayumanavars Lieder der Verwirklichung werden von jedem in ganz Südindien gesungen. Sie enthalten erhebende, die Seele berührende, erhabene Gedanken und sind schlicht wunderbar. Sie tragen in sich die Frucht philosophischer Gedankengänge und durchdringen das Herz derer, die sie hören, zutiefst.
Thayumanavar war die Verkörperung des Veda. Er war ein Beweis dafür, dass die lebendige Gottverwirklichung möglich ist. Niemals predigte er von oben herab. Er war ein vollkommener Jnani, der mit seiner Wesensnatur in Gott auf- und eingegangen war. So stellte er eine direkte Nachfolge Shankaras dar und war eins mit Brahman. Er besaß alle acht göttlichen Merkmale.
Als Jnani wirkte er durch und in allen Körpern, in jedem Atemzug der Natur; er war eins mit dem Wehen des Windes, mit dem Regen, der vom Himmel fiel, und mit dem Sonnenschein. Wenn ein Jnani zehn Menschen dazu verhilft, ihr Unwissen und ihre Ignoranz – die Wurzel allen Übels – zu beseitigen, dann ist das wirklicher selbstloser Dienst. Gesellschaftliche und politische Arbeit sind für den Jnani oder den verwirklichten Sannyasin nicht von Bedeutung. Das Leben und die Lehre Swami Thayumanavars erschienen in fünf Teilen in Gyana Bodhini in Madras. Von Thayumanavars Liedern gibt es Schallplattenaufnahmen.
Der Suchende vor dem schweigenden Lehrer
Thayumanavar besitzt Bildung und Fähigkeiten, die ihn für den königlichen Dienst geeignet machen. Doch sein Herz sucht eine Ruhe, die sich durch Stellung und Anerkennung nicht gewinnen lässt. In der Überlieferung begegnet er dem Mouna Guru und bittet um Unterweisung.
Die Antwort ist von äußerster Einfachheit: Summa iru – sei still, bleibe in der Stille. Der Lehrer weist ihn nicht in eine Fülle neuer Begriffe ein. Er richtet ihn auf eine andere Weise des Seins aus. Die Zeit für die volle Einweihung, so lautet die Erinnerung, soll noch reifen.[1]
Für einen gelehrten, tätigen Menschen kann eine solche Unterweisung zunächst schwerer sein als ein umfangreiches Studium. Der Geist möchte etwas leisten, verstehen und vorweisen. Die Stille fordert, auch diesen Anspruch wahrzunehmen und weicher werden zu lassen.
Als Leser müssen wir die Aufforderung nicht mit erzwungener Gedankenlosigkeit verwechseln. Sie kann bedeuten, einen Augenblick aufzuhören, jede Erfahrung festhalten und bewerten zu wollen. Im offenen Gewahrsein darf sich eine tiefere Ruhe zeigen.
Der kostbare Schal gehört der Mutter
Eine besonders herzliche Legende erzählt, ein Herrscher habe Thayumanavar einen wertvollen Schal geschenkt. Als der Heilige eine frierende alte Frau sieht, gibt er ihn ihr. Der Geber fühlt sich zunächst zurückgesetzt und fragt nach dem Grund.
Thayumanavar erkennt in der Bedürftigen die göttliche Mutter. Seine Antwort macht deutlich, dass die Gabe dorthin gelangt ist, wo sie gebraucht wird. Gesellschaftliche Geringschätzung hat in diesem Blick keinen Platz.[2]
Die Geschichte zeigt, wie innere Erkenntnis das Sehen verändern kann. Ein Mensch wird nicht länger zuerst nach Rang oder Ansehen beurteilt. Sein Frieren wird wahrgenommen. Mitgefühl wird zur unmittelbaren Handlung.
Darin liegt eine wichtige Ergänzung zur Stille. Eine Meditation, die das Herz öffnet, kann uns empfindsamer für die Not anderer machen. Der Schal ist dann kein Verlust, sondern die Erfüllung der Gabe. Er wärmt dort, wo Wärme fehlt.
Die Gnade nimmt die Gestalt des Gurus an
In seinen eigenen Liedern beschreibt Thayumanavar den Guru als die Gnade, die in menschlicher Gestalt nahekommt. Ein Lehrer isst, geht und lebt scheinbar wie andere Menschen und kann doch die entscheidende innere Wende ermöglichen.
Die dichterische Bewegung führt durch die Unterscheidung dessen, was wir gewöhnlich für uns selbst halten: Körper, Sinne, Gedanken und begrenzte Vorstellungen. Sie weist auf eine Bewusstheit, die sich nicht auf diese wechselnden Erscheinungen reduzieren lässt.
Das ist ein inneres Zeugnis des Werkes, keine zusätzliche äußere Wundererzählung. Seine Kraft liegt in der Dankbarkeit. Der Suchende erlebt Erkenntnis nicht als eigenen Triumph. Er erkennt, wie viel ihm geschenkt wurde.
Wer einen Menschen kennt, dessen Gegenwart ihm zu größerer Klarheit verholfen hat, kann etwas von dieser Dankbarkeit nachvollziehen. Der Lehrer muss dabei nicht ständig sprechen. Manchmal verändert schon die Art, wie jemand zuhört, unsere Beziehung zu uns selbst.
Das eigene Glück wird zum Wunsch für alle
Thayumanavars Parapara Kanni enthält die innige Bitte, alle mögen glücklich sein. Die Sehnsucht nach Verwirklichung weitet sich zu einem universalen Wohlwollen.
Dies ist ein kostbarer Prüfstein geistlichen Lebens. Wird mein Herz weiter? Kann ich mich am Glück anderer freuen? Wächst aus dem Wunsch nach innerem Frieden auch die Bereitschaft, anderen Frieden zu gönnen und zu ermöglichen?
Thayumanavars Lieder verbinden das Ringen des einzelnen Herzens mit dieser Weite. Sie lassen den Suchenden nicht allein mit seiner inneren Aufgabe zurück. Das Wohl aller wird zum Horizont seines Gebets.
Stille, Gnade und nichtduale Erfahrung
Thayumanavars Dichtung wird oft als Begegnungsraum von Vedanta und Siddhanta gelesen. Ihre Sprache bleibt zugleich zutiefst persönlich: Der Dichter bittet, klagt, dankt und staunt. Nichtduale Einsicht löscht die Liebe nicht aus.
Die Sammlung Tiruppadal Tirattu bewahrt zahlreiche Hymnengruppen, darunter die Parapara Kanni. Die Lieder eignen sich zur langsamen Betrachtung, weil sie begriffliche Tiefe und die unmittelbare Sprache der Sehnsucht verbinden.
Werke und weiterführende Texte
- Thayumanavar Padalgal beziehungsweise Tiruppadal Tirattu – gesammelte Lieder; Beginn bei Project Madurai, weitere Teile unter den Nummern 305 und 308.
- Parapara Kanni – eine besonders bekannte Gruppe der Sammlung.
- Sri Ramanasramam: Beiträge über Thayumanavar und seine Beziehung zur Ramana-Rezeption.
Beziehungen zu anderen Persönlichkeiten
Manikkavacakar steht ihm in der innigen Gebetssprache nahe. Tirumular verbindet ebenfalls Erkenntnis und Shiva-Liebe; Swami Sivananda nennt den Mouna Guru einen Nachfahren Tirumulars. Ramana Maharshi nahm Verse Thayumanavars in seine Unterweisung auf. Der Mouna Guru ist von Arulnandi Shivacharya, dem mittelalterlichen Siddhanta-Autor, zu unterscheiden, auch wenn ähnliche Namensformen begegnen.
Anregungen für Yoga und Meditation
Beginne eine Meditation mit wenigen ruhigen Atemzügen und der inneren Einladung Summa iru. Lass daraus am Ende einen Segenswunsch für andere werden. So verbindet Yoga die Sammlung nach innen mit einem freundlicheren Blick nach außen.
Eine Stille, in der die Liebe wächst
Thayumanavars Lieder führen in eine Stille, die warm bleibt. Das Herz darf ruhiger und zugleich mitfühlender werden. Vielleicht zeigt sich der nächste Schritt der Erkenntnis in einer ganz einfachen Bewegung: einem Menschen die Wärme zu geben, die er gerade braucht.
Videos zur Vertiefung
Diese Videos laden dazu ein, die angesprochenen Themen durch eigene Praxis zu vertiefen.
Erfahre dich Selbst als reines Bewusstsein// Meditation mit Sukadev// Yoga Vidya Ashram
Herz-Chakra Segensmeditation
Siehe auch
- Thayumanavar Padalgal
- Parapara Kanni
- Ramana Maharshi
- Mouna
- Shaiva Siddhanta
- Guru
- Heilige
- Gelehrter
- Advaita
- Upanishaden
- Shiva
- Bhakti
- Bhakti Yoga
- Ashtanga Yoga
- Raja Yoga
- Patanjali
- selbstloser Dienst
Quellen und Literatur
- ↑ The Maharshi, Juli/August 1995: Thayumanavar.
- ↑ Shaivam.org: Thayumanavar History, Abschnitt „That is Mother“.
- Lives of Saints by the Divine Life Society, Yoga-Vedanta Forest Academy Press, Himalayas, India, 2009
- The Maharshi: Thayumanavar.
- Shaivam.org: traditionelle Lebensgeschichte.
- Project Madurai: Thayumanavars Lieder.
- The Mountain Path: Thayumanavar.
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