Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Yajna - Quintessenz der indischen Kultur

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Yajna - Quintessenz der indischen Kultur


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Yajna - Quintessenz der indischen Kultur

(Dipavali-Botschaft, gegeben am 25. Oktober 1973).

Yajnarthat-karmano-nyatra lokoyam karmabandhanah; tadartham karma kaunteya muktasangah samachara.

"Die Welt ist durch andere Handlungen als die, die um des Opfers willen ausgeführt werden, gebunden; führe daher, oh Sohn von Kunti (Arjuna), Handlungen um dieses Willens (nur für das Opfer) aus, frei von Anhaftung." (Gita III-9)

Wenn wir in ein bestimmtes Gefüge von Umständen hineingeboren werden, das wir als Familie bezeichnen, werden auch alle konditionierenden Faktoren der Familie mit uns zusammen geboren. Die Tradition der Familie wächst, wenn wir heranwachsen. Das Muster unseres Charakters und unseres Verhaltens wird vollständig durch den ideologischen Hintergrund bestimmt, der die Grundlage der Struktur dieser besonderen Familie bildet. Wir werden nicht nur in eine Familie hineingeboren, sondern auch in ein größeres Umfeld, das Gemeinschaft, Nation, Welt, Universum und so weiter genannt wird und dem wir Verpflichtungen schulden. Unsere Verpflichtung gegenüber einem Zustand, in den wir hineingeboren werden, ist das Opfer oder yajna, und das ist es, wovon Bhagavan Sri Krishna in dem obigen Vers spricht.

Wenn wir geboren werden, werden wir mit bestimmten Verpflichtungen geboren. Was sind diese Verpflichtungen? Sie sind die Treue, die wir zwangsläufig denjenigen Faktoren schulden, die für unsere Geburt und unseren Unterhalt verantwortlich sind. Das ist das Opfer, zu dem wir aufgerufen sind. In den Veden, die sogar dem Mahabharata und der Bhagavad Gita vorausgehen, wird uns das erste urzeitliche Konzept des Opfers gegeben. Das höchste Opfer wird in den Veden gepriesen, wonach das Absolute selbst der erste Ausführende des Yajna ist und nicht ein Pandit. Das Absolute hat das erste yajna gemacht und dann folgten die anderen. Sie imitieren nur das, was das Absolute ursprünglich getan hat.

Was war das Opfer, das das Absolute brachte, und wer war der Ausführende dieses Opfers? Wo war das vedi oder die yajna-kunda für dieses Opfer, und was war das Material, das bei diesem Opfer dargebracht wurde? Yajnena yajnamayajanta devah, sagt die Purusha-Sukta. Yajna war das Opfer, yajna wurde im yajna durch yajna um des yajna willen dargebracht. Das Opfer wurde in dem Opfer, durch das Opfer, um des Opfers willen dargebracht. Was verstehen wir hiervon? Wir verstehen nichts außer einem Wirrwarr von Worten. Ähnlich wie diese rätselhafte Aussage des Veda haben wir auch eine andere Aussage in der Bhagavadgita: Brahmarpanam brahmahavir-brahmagnou brahmana hutam, brahmaiva tena gantavyam brahmakarma samadhina. Brahman ist das Opfern von Brahman durch Brahman um Brahman willen. Was soll das bedeuten? Es scheint so verwirrend wie dieses vedische Mantra. Aber wir sollten uns daran erinnern, dass dies genau das ist, was "opfern" bedeutet. Es ist eine universelle Einbeziehung von Faktoren, durch die wir zum Eigentum der gesamten Schöpfung werden. Können wir uns eine Situation vorstellen, in der wir das Eigentum von jedem auf der Welt werden? Jeder kann etwas von uns verlangen, und wir müssen es geben! Wir haben eine Verpflichtung gegenüber allem in dieser Welt. Diese Verpflichtung ist das Opfer, zu dem wir aufgerufen sind. Das ist das Yajna. Unsere Verpflichtung besteht nicht nur gegenüber unseren Eltern, Brüdern und Schwestern, nicht nur gegenüber der Regierung unseres Landes, die uns beschützt, nicht nur gegenüber dem Planeten Erde, auf dem wir leben, nicht nur gegenüber dem Sonnensystem, das uns Licht, Wärme und Energie gibt. Oh Gott! Wir haben größere Ansprüche an uns und wenn wir nur einen Augenblick über die Verpflichtungen nachdenken, die wir dieser wunderbaren Schöpfung Gottes wirklich schulden, werden wir keinen Augenblick lang atmen können! Weil wir nicht in der Lage sind, all diese Verpflichtungen in einer kurzen Lebensspanne zu erfüllen, werden wir wiedergeboren. Ansonsten brauchen wir nicht wiedergeboren zu werden. Wenn wir alle unsere Pflichten schon in diesem Leben erfüllt haben, warum sollten wir dann eine weitere Geburt erleben? Aber das Leben ist kurz, und wir haben auch nicht die geringste Vorstellung davon, welche Verpflichtungen wir gegenüber dem Universum da draußen haben oder schulden. Selbst wenn wir neunzig Jahre alt sind, wird uns dieses Wissen nicht zuteil. So sterben wir natürlich in Unwissenheit. Und wegen dieser Unwissenheit sind wir nicht in der Lage, unsere Pflichten richtig zu erfüllen. Weil wir unsere Aufgaben und Pflichten nicht ordnungsgemäß erfüllen, werden wir in die Seelenwanderung geschleudert. Und solange wir die Bedeutung des Opfers, das wir bringen sollen, nicht verstehen und die Verpflichtungen, die wir den Bedingungen unserer Existenz schulden, nicht erfüllen, können wir diesen Prozess der Geburten und Tode nicht vermeiden.

Was sind die Bedingungen für unsere Existenz? Die Eltern sind ein bestimmender Faktor. Sie haben uns auf die Welt gebracht, sie ernähren uns, sorgen für uns und erziehen uns. Die Gesellschaft ist ein weiterer konditionierender Faktor. Wir wissen, wie viel wir der Gesellschaft zu verdanken haben. Auch wenn es nach außen hin nicht sichtbar ist, schützt uns die Gesellschaft, kümmert sich um uns und hilft uns in vielerlei Hinsicht. Die Nation und das internationale System helfen uns. Auch die Sternensysteme helfen uns. Kurz gesagt, der gesamte Kosmos hilft uns. Deshalb haben wir eine universelle Verpflichtung gegenüber allen Dingen im Universum. Wenn wir im Dschungel spazieren gehen, verfängt sich manchmal ein Teil unseres Stoffes in einem dornigen Busch, und wenn wir versuchen, den Dorn zu entfernen und weiterzugehen, werden wir feststellen, dass ein anderer Dorn uns von hinten sticht.

Wenn wir versuchen, sie zu entfernen, sticht er wieder zu, so dass wir nicht mehr aus ihm herauskommen. Wenn wir von einer Seite befreit sind, sind wir von einer anderen Seite gefangen. Ebenso werden wir, wenn wir eine Verpflichtung erfüllen, feststellen, dass eine andere Verpflichtung nicht erfüllt wurde. Wir können keine ganzheitliche Sicht der Dinge haben. Wir sind partielle, kurzsichtige Menschen. Wir haben eine sehr enge Sicht der Dinge, und diese enge Sicht ist verantwortlich für unsere Geburt und unseren Tod.

Dieses geheimnisvolle Gesetz, das Gesetz des Yajna, wirkt in der Welt. Yajno vai Vishnuh: Der Höchste Narayana selbst wird yajna genannt. Der Begriff 'yajna' steht für die gesamte Kultur von Bharatavarsha. Wenn wir ein Wort suchen, das uns die Quintessenz der gesamten Kultur Indiens vermitteln kann, dann ist 'yajna' dieses Wort. Wie bedeutungsvoll es ist, können wir uns vorstellen. Jedes kulturelle Muster und jede Voraussetzung der menschlichen Existenz ist in diesem bedeutungsschwangeren Begriff "yajna" enthalten, der das universelle Opfer bedeutet, das die Seele vollbringt. Der Ausführende des Opfers ist die Seele. Es ist kein Acharya oder ein Pandit.

In der Anugita des Mahabharata, die eine Fortsetzung der Bhagavadgita ist, wird dieses yajna in einer sehr schönen Form beschrieben. Es wird erklärt, was yajna eigentlich ist. Dieses yajna findet täglich in diesem Körper statt, und es findet überall auf der Welt statt, draußen und drinnen. Es ist die Opferung all jener Faktoren, die die Seele an das leibliche Tabernakel binden, im Feuer der Erkenntnis des Absoluten. Dies wird jnana yajna genannt, was soviel bedeutet wie das Opfern von Wissen im Feuer des Wissens. Welches Wissen wird in welchem Wissen geopfert? Das Wissen um unsere individuelle Existenz in all ihren Aspekten wird im Wissen um den Höchsten geopfert.

Das Konzept dieses geheimnisvollen Dharmas, das vor uns liegt, kann nicht in unserem Verstand enthalten sein. Unsere Köpfe werden platzen, wenn wir anfangen, tief über diese Implikationen unseres Lebens nachzudenken.

Das Wissen ist zu umfangreich. Unser Leben ist nicht lang genug, um all das notwendige Wissen zu haben. Die alten Meister, die Seher sahen mit ihrer Vorahnung, Intuition oder Voraussicht, dass die Menschen das vedische Wissen nicht in ihrem Kopf behalten können. Ananta vai vedah: Die Veden sind endlos oder unendlich, das heißt, das Wissen hat keine Grenzen. Vor allem die Menschen in diesem Kali Yuga sind körperlich, moralisch und intellektuell so schwach, dass diese Wahrheit auf andere Weise in ihren Verstand eingeflößt werden muss. Aus diesem Grund schrieb Vyasa das große Epos Mahabharata. Er fand heraus, dass die Veden für die armen Menschen in diesem Kali Yuga keinen Nutzen haben. Was auch immer die Veden sagen, würde nicht in unseren Kopf gelangen, weil sie unpersönliches wissenschaftliches Wissen enthalten. Wie viele von uns sind wissenschaftlich? Wir sind alle unwissende, rustikale Dorfbewohner in unserer Denkweise. Grobes Denken ist unsere Gewohnheit. Subtiles, universelles, wissenschaftliches Denken, wie es in den Veden enthalten ist, liegt uns fern.

Wenn ich sage, dass die Veden wissenschaftlich sind, ist das kein Scherz. Meister wie Swami Dayananda Sarasvati, der den Arya Samaj gründete, Sayana, der große Kommentator der Veden, Aurobindo aus unserer Zeit, der Puri Sankaracharya, der verstorbene Bharati Krishna Tirtha - sie alle haben sich bemüht, darauf hinzuweisen, dass jede Wissenschaft in den Veden enthalten ist. Sogar Themen wie Luftfahrt, Schiffbau, Mathematik der höchsten Art, Differentialrechnung, unendliche Rechnung - alles ist in den Veden enthalten. Sri Bharati Krishna Tirtha hat ein Buch mit dem Titel Vedische Mathematik geschrieben, das von der Benares Hindu University veröffentlicht wurde. Die Veda-Samhitas enthalten den höchsten Stand der Mathematik. Viele denken, dass die Veden nur dumme Gesänge der Kuhhirten des Punjab sind, wie uns britische Historiker erzählen. Die Arier wurden als Kuhhirten betrachtet, die ihre Kühe im Punjab weideten und irgendetwas nachplapperten, und daraus wurden die Veden. Das ist die britische Interpretation unserer Kultur, die sich in unseren Köpfen festgesetzt hat! Die Veden sind nicht irgendeine Art von Geschwätz. Sie sind intuitive Offenbarungen von ekstatischen Seelen, die die Vision des Absoluten hatten. Und deshalb enthält dieses Visions-Integral jede Art von Wissen - Physik, Chemie, Biologie, Soziologie, Mathematik, Astronomie, Alchemie, Ayurveda, Militärwissenschaft und was nicht alles. Wie können wir all diese Dinge unterbringen? Wie können wir all diese Dinge unterbringen? Deshalb verabschieden wir uns von den Veden. Deshalb schrieb der Meister Vyasa, Krishna Dvaipayana Vyasa, das Mahabharata und die Puranas, um diese sehr unpersönlichen wissenschaftlichen Wahrheiten der Veden in einem persönlichen epischen Stil zu erklären.

In den Dörfern haben einige Damen eine besondere Angewohnheit. Angenommen, eine Dame möchte einen Sari. Sie kann ihrem Mann nicht direkt sagen: "Ich möchte einen Sari." Also wird sie sagen: "Die Frau des Nachbarn hat heute einen neuen Sari gekauft. Er ist sehr gut, sehr schön. Ich habe ihn selbst gesehen." Ihr Mann versteht ihre Absichten. Er wird sagen: "Warum beschreibst du all diese Dinge? Na gut, ich werde einen für dich kaufen." Und der arme Mann kauft einen Sari. Die Epen und Puranas folgen einer ähnlichen indirekten Art, die Wahrheiten zu lehren. Aber die Veden sagen die Wahrheit direkt, ganz offen: "Du musst dies tun; es ist so." Das ist wissenschaftlich. Die Wissenschaft sagt die Wahrheit immer so, wie sie ist, ohne jede Tarnung. Die Epen und die Puranas sagen nicht direkt dass du ein guter Mensch sein musst. Sie sagen: "Yudhishthira war ein guter Mensch. Seine Tugend war so unermesslich. Er teilte alles, was er hatte. Sein Verhalten war so abenteuerlich, dass er infolgedessen so viele Dinge bekam." Wer das hört, denkt: "Oh, ich verstehe. Dann muss ich auch so handeln." Diese Texte werden Suhrit-Samhitas genannt, während die Veden als Prabhu-Samhitas bekannt sind. Letztere befehlen, wie ein Meister. Die Wissenschaft befiehlt immer nach Prinzipien. Die Puranas und Epen erzählen Geschichten, alte Geschichte und bringen uns auf indirekte Weise, wie mit einer Zuckerpille, dazu, wissenschaftlich zu denken. Deshalb heißt es auch: Bharatam panchamo vedah. Während die Veden vier sein sollen, ist das Mahabharata der fünfte Veda. Es ist genauso wichtig wie die Veden. Manchmal sagt man, es sei sogar wichtiger als die Veden.

Was auch immer es ist, wenn das Wissen durch intensive Sinnestätigkeit, Willensschwäche und mangelnde moralische Kraft verfälscht wird, sinkt auch das Verständnis von Dharma. Wir brauchen also eine Peitsche, die uns auf den Pfad des Dharma, der Spiritualität und des Gottesbewusstseins führt. Die indische Tradition, Bharatavarsha, ist voll von solchen Peitschenhieben. Während die Veden, die Puranas und die Epen als direkte Lehrer in einer Institution oder einer Akademie bezeichnet werden können, hat die indische Kultur auch viele Gelegenheiten geschaffen, um uns die Tatsachen unserer ewigen Herrlichkeit und unsere Pflichten gegenüber Gott, der Welt und der Menschheit vor Augen zu führen. Wir schulden drei Arten von Pflichten, die im achtzehnten Kapitel der Bhagavadgita erwähnt werden: Yajno danam tapas-chaiva pavanani manishinam. Sie sind yajna, dana und tapas. Yajna selbst enthält in seiner Bedeutung alles mögliche Wissen und den Auftrag zur Ethik. Dennoch wird uns gesagt, dass yajna, dana und tapas die höchste Notwendigkeit der Religion bilden. Während tapas die Pflicht ist, die wir uns selbst schulden, ist dana diejenige, die wir anderen schulden, und yajna ist diejenige, die wir Gott schulden. Tapas ist Enthaltsamkeit. Wir müssen enthaltsam sein. Wir müssen ein sehr zurückhaltendes Leben führen. Dana ist das barmherzige Gefühl, die barmherzige Natur und das barmherzige Handeln in Bezug auf andere, während yajna die Selbsthingabe ist, die wir dem Höchsten Wesen ganz und gar widmen.

Im Laufe des Jahres gibt es verschiedene Anlässe, die uns an die dreifache Pflicht erinnern. Sie werden Vratas genannt, von denen einige jährlich, einige monatlich und einige täglich stattfinden. Das Dipavali Vrata wird jedes Jahr am vierzehnten Tag (Chaturdasi) der dunklen vierzehn Tage im Monat Kartika (Oktober-November) gefeiert. Die Menschen nehmen ein heiliges Ölbad, ziehen sich neue Kleider an und essen köstliche Gerichte. Es werden Knallkörper gezündet, und überall werden Lichterketten angezündet. Es herrscht eine Atmosphäre der Fröhlichkeit und Heiligkeit. Die Göttin Lakshmi wird verehrt und die göttliche Gnade wird erfleht. Obwohl es viele Geschichten gibt, die mit dem Dipavali-Fest verbunden sind, ist die bekannteste die Tötung des Dämons Narakasura durch Sri Krishna bei seiner Rückkehr von Indraloka nach Dwaraka, von wo er die Parijata-Pflanze mitbrachte, um die Wünsche seiner Gemahlin Satyabhama zu erfüllen.

Das Dipavali-Fest gilt als Anlass, der besonders mit einem uralten Ereignis in Verbindung gebracht wird, bei dem Sri Krishna die als Narakasura bekannte dämonische Kraft besiegte, wie in den Epen und Puranas berichtet wird. Nach dem großen Sieg über Narakasura in einer Schlacht, die lange, lange Tage gedauert zu haben scheint, kehrte Sri Krishna mit seiner Gemahlin Satyabhama zu seinem Wohnsitz in Dwaraka zurück. Die Bewohner von Dwaraka waren sehr besorgt über die Verzögerung von Sri Krishnas Rückkehr, und es heißt, dass sie Bhagavati Lakshmi für den Wohlstand und das Wohlergehen aller und die schnelle Rückkehr von Bhagavan Sri Krishna und Satyabhama verehrten. Und nach der Rückkehr Sri Krishnas, so heißt es, nahm er ein Bad, nachdem er seinen Körper mit Öl eingerieben hatte, um sich nach der sehr hektischen Arbeit, die er in dem vorangegangenen Krieg leisten musste, zu reinigen. Dieses Ölbad, das mit Sri Krishnas Ritual verbunden ist, ist auch einer der Gründe dafür, dass die Menschen unbedingt daran denken, an dem Tag, der als Naraka Chaturdasi bekannt ist, vor Amavasya, an dem Lakshmi Puja durchgeführt wird, ein Ölbad zu nehmen. Jeder in Indien erinnert sich daran, am Naraka Chaturdasi ein Ölbad zu nehmen, in Erinnerung daran, dass Bhagavan Sri Krishna dies nach dem Untergang von Narakasura getan hat. Nachdem sie das Bad genommen haben, versammeln sich alle in großer Freude zur großen Verehrung von Maha-Lakshmi für das allgemeine Wohlergehen aller in Dwaraka. Dies ist der traditionelle Hintergrund der Riten und Verehrungen, die mit Naraka Chaturdasi und Dipavali Amavasya verbunden sind, wie uns erzählt wird. Es gibt noch einen dritten Aspekt, der Bali Padya genannt wird, dem Tag nach Amavasya. Es sieht nicht so aus, als ob das Bali-Padya-Fest direkt mit Lakshmi Puja oder Naraka Chaturdasi verbunden wäre. Aber es hat einen ganz anderen Hintergrund, nämlich den Segen, den Narayana in Seiner Inkarnation als Vamana dem Dämonenkönig Bali Chakravarti erteilte, den Er unterwarf, als Er in der Yajnasala von Bali eine kosmische Form annahm, deren Einzelheiten wir in der Srimad Bhagavata Purana|Bhagavata Mahapurana nachlesen können.

Bali Chakravarti war selbst ein großer Gottgeweihter, ein idealer König und Herrscher, und nachdem er sich damit abgefunden hatte, durch den Druck des Fußes von Narayana in der kosmischen Form in die unteren Regionen geworfen zu werden, bat er Ihn anscheinend um eine Gelegenheit, an die Oberfläche der Erde zu kommen und dann als ein Gottgeweihter von Bhagavan Narayana selbst anerkannt zu werden. Diese Anerkennung, diese heilige Erinnerung an Bali Chakravarti, wird am ersten Tag der hellen vierzehn Tage nach dem Amavasya gefeiert. Bali Puja und Bali Padya sind zwei der Begriffe, die verwendet werden, um diesen Anlass, den Tag nach Amavasya, zu bezeichnen.

Die Summe und Substanz der Botschaft, die mit Dipavali verbunden ist, ist also, dass es ein dreitägiges Fest ist, das mit Naraka Chaturdasi, einem Tag vor Amavasya, beginnt; dann folgt der Haupttag der Lakshmi-Verehrung, der Amavasya selbst ist; und der dritte Tag ist Bali Padya, verbunden mit der Ehre, die Bali Chakravarti als Verehrer von Bhagavan Narayana zuteil wurde. Es ist auch eine Gelegenheit für spirituelle Erheiterung, ein Aufhellen aller Dunkelheit, sowohl gesellschaftlich als auch persönlich, äußerlich und innerlich, mit dem Ziel, das Höchste Licht Gottes in die Herzen aller Menschen eindringen zu lassen.

Dipavali bedeutet die Linie der Lichter. Dipa" bedeutet Licht, und "avali" bedeutet Linie. Dipavali, das Fest der Lichtlinie, ist also die Feier des Aufstiegs des Wissens. Es ist auch das Fest des Sieges der sattvigen oder göttlichen Elemente in uns über die rajasigen und tamasigen oder niederen Elemente, die die wahren Asuras, die Rakshasas, Narakasura und andere sind. Die ganze Welt ist in uns. Der gesamte Kosmos kann in mikroskopischer Form in unserem eigenen Körper gefunden werden. Rama-Ravana Yuddha und Tarakasura-Vadha und all diese epischen Kriege - alles spielt sich in uns ab. Dieses Dipavali ist also auch ein psychologischer Kontext, in dem wir in unserem eigenen Selbst die heilige Gelegenheit der Selbstbeherrschung, Selbstunterwerfung und Selbstverleugnung betrachten, was zum Aufstieg aller spirituellen Tugenden führt, die als Glanz oder Strahlen betrachtet werden, die von der Selbsterkenntnis ausgehen. Bhagavati Mahalakshmi, die Göttin des Wohlstands, bedeutet nicht nur die Göttin des Reichtums im materiellen Sinne. Lakshmi bedeutet nicht nur Gold und Silber. Lakshmi bedeutet Wohlstand im Allgemeinen, positives Wachstum in die richtige Richtung, einen Aufstieg in die höheren Stufen der Evolution. Dies ist das Aufkommen von Lakshmi. Fortschritt und Wohlstand sind Lakshmi. Im Vishnu Purana heißt es, wenn Narayana wie die Sonne ist, dann ist Lakshmi wie die Ausstrahlung der Sonne. Sie sind untrennbar. Wo immer Narayana ist, da ist auch Lakshmi. Wo immer Göttlichkeit ist, gibt es Wohlstand. An diesem Dipavali-Tag verehren wir also den Höchsten Gott, der die Quelle aller denkbaren Tugenden, des Guten und des Wohlstands ist, was sich in der Erleuchtung - dem Licht und der Verehrung in Form von Arati - und einer fröhlichen, freudigen Haltung und Gefühlen in jeder Hinsicht zeigt. Kurz gesagt, dies ist ein Tag der Freude über den Sieg von Sattva über die niederen Gunas, den Sieg Gottes selbst über die bindenden Fesseln der Seele.

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Siehe auch

Literatur


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Sukadev Bretz
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