Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Anmerkung des Herausgebers

Dies ist eine Serie von 31 Vorträgen über die Bedeutung der Bhagavadgita für die Menschheit, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj zwischen November 1984 und Januar 1985 vor den Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy gehalten hat.

Die Bhagavadgita war ein Lieblingsthema von Sri Swamiji Maharaj, und er wurde nicht müde, darüber zu sprechen. Dennoch ist jede Serie von Vorträgen, die Swamiji gehalten hat, neu und frisch und unterscheidet sich von anderen Serien, die über dieses Thema gehalten wurden.

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Das Inhaltsverzeichnis

Anmerkung des Herausgebers
Kapitel 1: Einführung
Kapitel 2: Das Sabha Parva des Mahabharata
Kapitel 3: Das Aranya Parva des Mahabharata
Kapitel 4: Geschichten aus dem Aranya Parva
Kapitel 5: Das Udyoga Parva des Mahabharata
Kapitel 6: Schönheit und Pflicht in der Bhagavadgita
Kapitel 7: Kann Krieg jemals gerechtfertigt werden?
Kapitel 8: Der Realismus und Idealismus der Bhagavadgita
Kapitel 9: Die Klassifizierung der Gesellschaft
Kapitel 10: Die Notwendigkeit von Sankhya
Kapitel 11: Teilnehmen an der Absicht des Universums
Kapitel 12: Kontrolle der Sinne
Kapitel 13: Die höchst freundliche Macht
Kapitel 14: Das Kommen Gottes als Inkarnation
Kapitel 15: Die Ewigkeit im Zeitlichen sehen
Kapitel 16: Das Wesen des Geistes verstehen
Kapitel 17: Sinn und Zweck des Opfers
Kapitel 18: Wissen und Handeln in Einklang bringen
Kapitel 19: Wissen und Handeln sind eins
Kapitel 20: Das Entstehen des Konzepts der Einheit
Kapitel 21: Die zwei Wege des Yoga
Kapitel 22: Die Integration von Sannyasa und Yoga
Kapitel 23: Einleitung zum sechsten Kapitel
Kapitel 24: Sannyasa und Yoga sind eins
Kapitel 25: Das niedere Selbst und das höhere Selbst
Kapitel 26: Spirituell mit sich selbst allein sein
Kapitel 27: Die Praxis der Meditation
Kapitel 28: Sitzen für die Meditation
Kapitel 29: Der Yoga der Bhagavadgita
Kapitel 30: Die Gemeinschaft mit der Ewigkeit
Kapitel 31: Die Botschaft des sechsten Kapitels


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Kapitel 1 - Einführung

Wir haben uns hier versammelt, um ein System zu bilden, das wir als Auffrischung unserer Denkkunst bezeichnen können, und zwar in einer Weise, die uns zu der Genugtuung führen kann, dass wir unser Leben richtig gelebt haben, denn eines Tages geht das irdische Leben zu Ende, und wir werden wahrscheinlich in ein Feld einer neuen Lebensweise eintreten, auf das wir vorbereitet sein müssen. Die Möglichkeit, in diesen neuen Bereich einzutreten, ist nicht unbedingt ein weit entferntes Ereignis, und niemand weiß, wie sein Morgen aussehen wird. Daher obliegt es jedem von uns, fast in jedem Augenblick bereit zu sein, den Ruf des Lebens zu empfangen, wir können ihn den Ruf Gottes nennen, denn jeder Augenblick kann der letzte Augenblick eines Menschen sein. Warum wir nicht daran glauben, ist ein anderes Thema, mit dem wir uns vielleicht in naher Zukunft beschäftigen werden. Wie kommt es, dass, obwohl es möglich ist, dass jeder Augenblick der letzte Augenblick sein kann, niemand dies akzeptieren kann? Das ist ein Geheimnis, das sich hinter diesem Phänomen der Vergänglichkeit aller Dinge verbirgt.

Dies ist ein Ashram, in dem der Gründer eine Atmosphäre geschaffen hat, die psychologische, intellektuelle und spirituelle Möglichkeiten bietet, um sich dieser Tatsache bewusst zu werden und eine Lebensweise zu führen, die mit dem überall geltenden Gesetz vereinbar ist. Es wird allgemein gesagt, dass derjenige, der das Gesetz befolgt, keine Angst vor dem Gesetz hat. Das Gesetz ist eine Quelle der Angst, wenn es nicht befolgt wird. Es scheint, dass wir uns meist in einem Zustand der Angst befinden, weil wir nicht wissen, was unser Schicksal in der Zukunft sein wird, und solche Ängste und Befürchtungen können darauf zurückgeführt werden, dass wir nicht völlig sicher sind, dass wir die Natur des Gesetzes kennen, das in der Welt wirkt. Ein Mensch, der nicht weiß, welches Gesetz wirkt, wird wahrscheinlich einen Fehler machen. Die Unkenntnis des Gesetzes kann eine besondere Art von Problem hervorbringen. Eine Person, die nicht über die Funktionsweise des Rechts unterrichtet ist, kann mit einem sichtbaren Problem konfrontiert werden.

Es gibt nur ein einziges Gesetz, das im gesamten Universum gilt, auch wenn wir in den von Menschen geschaffenen nationalen Situationen unterschiedliche Gesetze haben. Nationale Gesetze unterscheiden sich, Ländergesetze unterscheiden sich. Es gibt sogar kleinere Gesetze von Gemeinschaften und kleinen Gesellschaften, die sich voneinander unterscheiden, und diese Unterschiede können auf die Gewohnheiten, Traditionen und Bräuche einer Gruppe von Menschen in bestimmten Regionen zurückgeführt werden. Aber das sind alles bedingte Gesetze, bedingt durch Umstände, die anthropologisch, historisch, geographisch und dergleichen sein können. Aber es gibt ein übergeordnetes Gesetz, das alle diese Gesetze umschließt, so wie das Gesetz der Nation, wie es in der zentralen Verfassung und ihren weiteren Vorschriften festgelegt und bestimmt ist, und jedem anderen kleinen Gesetz vor steht, das man in der eigenen Familie oder Gemeinschaft, in seinem Haus, in den kleinen Provinzen und so weiter haben kann. Wir mögen kleine Bräuche, Systeme und Lebensregeln haben, die nicht mit denen identisch sind, die in anderen Gegenden desselben Landes vorherrschen, aber dennoch werden sie alle von einem einzigen Verwaltungsgesetz der ganzen Nation geregelt.

In ähnlicher Weise gibt es ein Gesetz, das die Art und Weise bestimmt, in der untergeordnete Gesetze formuliert werden sollten. Sogar unsere Essgewohnheiten und unsere Verhaltensweisen, unser Benehmen und unsere Beziehungen sind von diesem Gesetz abhängig. Es ist nicht so, dass wir leben können, wie wir wollen. Wir haben eine Freiheit, und jeder Bürger in einem Land hat eine Freiheit. Wir sind alle freie Menschen. Jeder ist frei. Wir sehen nicht wie Kriminelle oder gefesselte Menschen aus. Jeder ist sich einer gewissen Art von Freiheit bewusst. Wir können bestimmte Dinge tun, wie wir es wollen und wie es unserer Freiheit entspricht. Aber unser freier Wille, diese sanktionierte Freiheit, ist an bestimmte Verhaltensnormen gebunden, die wir nicht verletzen dürfen. So kann auch die Freiheit durch bestimmte Sanktionen eingeschränkt werden. In gewissem Sinne können wir sagen, dass es eine begrenzte Freiheit gibt.

Aber wir brauchen uns über diese Einschränkung, die unserer Freiheit auferlegt wird, nicht sehr zu beunruhigen, denn es ist notwendig, dass die individuelle Freiheit im Interesse eines größeren Wohls so eingeschränkt wird, denn wenn diese Einschränkung der sanktionierten Freiheit des Einzelnen nicht auferlegt würde, gäbe es eine Tendenz, eine Unendlichkeit dieser Freiheit anzunehmen. Unendlichkeiten können nicht zwei sein; es gibt nur eine Unendlichkeit. Wenn wir von einer Unendlichkeit unserer Freiheit ausgehen, kann eine andere Person nicht existieren, weil unsere Freiheit alle anderen verschlingen würde. Diese falsche Tendenz zeigt sich manchmal in krankhaften Denkern wie Tyrannen, Diktatoren und Despoten, die eine Art Unendlichkeit der Freiheit annehmen, wodurch sie sich fälschlicherweise darin einig sind, dass alle anderen sozusagen als ihre Satelliten unter sie subsumiert werden und ein Mann jedem anderen alles antun kann. Das ist eine Art Caesarean-Despotismus, wie sie es nennen, das ist die Freiheit, die Amok läuft. Kein Individuum kann in diesem Sinne frei sein, denn die Unendlichkeit der Freiheit, die einem bestimmten Individuum zugestanden wird, kann einer solchen von anderen Individuen empfundenen Notwendigkeit widersprechen. Dann wäre die Existenz nichts als Chaos.

Da sich nun jeder bewusst ist, dass das Wohlergehen eines jeden Menschen zu einem großen Teil auch vom Wohlergehen anderer Menschen bestimmt wird - wir sind sicher, dass das Wohlergehen anderer Menschen in gewisser Weise auch für unser Wohlergehen entscheidend ist -, folgt daraus, dass die Freiheit, die wir ausüben, allein durch die Tatsache eingeschränkt wird, dass es andere Menschen gibt, die ebenfalls frei sind, wie wir es sind. Die Freiheit des anderen ist die Einschränkung unserer Freiheit. Das ist einfach zu verstehen. Wenn ein anderer Mensch frei ist, ist die Freiheit dieses Menschen eine Einschränkung unserer Freiheit. Nun können wir uns nicht beschweren, dass dies ein schlechter Zustand ist. Es ist gut, unsere Freiheit einzuschränken, weil wir auf eine sehr seltsame Art und Weise erkennen können, dass die Freiheit, auch wenn sie scheinbar auf diese Weise eingeschränkt ist, die allen Menschen zugestanden wird, eine größere Sicherheit für alle mit sich bringt. In Wirklichkeit ist die Zusammenarbeit oder Koordination der Menschen nichts anderes als ein Opfer der eigenen Freiheit in dem Maße, in dem es notwendig ist, diese Art von Freiheit auch anderen Menschen zu gewähren. Dies ist eine großzügige Denkweise, eine liberale Denkweise und eine Wohltätigkeit des Gefühls, die nicht nur ein kleinliches Zugeständnis an andere Menschen ist, sondern auch für unser eigenes Wohlergehen unerlässlich ist.

Wenn wir einem anderen Menschen Gutes tun, zeigen wir keine hochmütige, königliche Geste der Wohltätigkeit. Es ist keine überlegene Haltung, die wir durch unsere Nächstenliebe gegenüber anderen Menschen einnehmen. Es ist eine Notwendigkeit für uns, denn wir erwarten auch von anderen Menschen Nächstenliebe, daher dürfen wir uns in dieser Welt der Koordinierung und Zusammenarbeit nicht zu wichtig nehmen. In dieser Welt gibt es niemanden, der wichtig ist, und deshalb gibt es auch niemanden, der unwichtig ist. Die Welt ist eine Gemeinschaft von Bestandteilen, Komponenten, die für das Funktionieren der Maschinerie dieses alles durchdringenden Gesetzes des Kosmos gleichermaßen wichtig sind. Einige moderne Denker betrachten die gesamte Verwaltung der Schöpfung als eine Art Management einer kosmischen Gesellschaft.

Ich habe eine Werbung für ein Buch gesehen, das von einem amerikanischen Wissenschaftler geschrieben wurde. Der Name des Buches ist Kosmische Gesellschaft. Ich war sehr glücklich zu hören, dass es so etwas wie eine kosmische Gesellschaft gibt. Die gesamte Schöpfung Gottes ist eine Gesellschaft, oder wir können sie als Familie bezeichnen, um es verständlicher zu machen. Es ist leicht zu verstehen, wie wir in dieser Welt leben müssen, wenn wir das ganze Universum mit einer Familie vergleichen können. Wir müssen hier nicht zu philosophisch und metaphysisch oder abstrakt werden. Wir können einfach, gemütlich und sachlich sein, wenn wir verstehen, was diese Dinge sind.

Wir wissen, wie glücklich wir sind, Mitglieder einer einzigen Familie mit Brüdern, Schwestern, Vater, Mutter und so weiter zu sein. Wir fühlen uns glücklich, wenn wir mit den anderen Familienmitgliedern zusammenarbeiten, auch wenn jedes Mitglied seine eigene Unabhängigkeit hat. Das bedeutet nicht, dass ein Mitglied der Familie ein anderes unterdrücken wird. Es gibt keine solche Absicht eines Mitglieds in einem Haus. Ein Bruder wird einen anderen Bruder nicht als Untergebenen betrachten. Doch gerade die Tatsache der Zusammenarbeit, die ihnen so viel Befriedigung und Sicherheit gibt, ist eine automatische Einschränkung der Freiheit jedes Einzelnen. Jeder ist bereit, seine Freiheit zu opfern, um einem anderen Familienmitglied genau diese Freiheit zu geben, und durch diese Einschränkung seiner Freiheit fühlt man sich nicht unglücklich, sondern glücklich. Wir sind eins. Es gibt also eine größere Integration und eine umfassendere Form der Sicherheit und ein Gefühl des Wohlergehens, das jedem Mitglied in dieser koordinierten Familie zuteil wird. Allein durch die Tatsache, dass wir unsere Freiheit in der Familie einschränken, werden wir glücklicher, als wir es wären, wenn wir uns selbst unendliche Freiheit gewähren würden, unter Ausschluss des Wohlergehens aller anderen. Dies ist ein kleines Beispiel für die Art und Weise, in der wir in dieser Welt leben können.

Aber es gibt etwas, das sich hinter diesem kleinen Auftrag und Rezept verbirgt, das ich Ihnen vorgelegt habe, um das kosmische Gefüge zu verstehen. Es ist nicht wahr, dass wir immer so kooperativ sind, auch nicht in einer Familie. Ich präsentiere Ihnen jetzt ein Beispiel für eine hundertprozentig kooperative Familie. Das ist eine wunderbare Sache. Wenn jeder jeden hundertprozentig versteht, kann nichts besser sein als das. Aber es gibt auch in einer Familie Gelegenheiten, in denen ein solches hundertprozentiges Verständnis für den anderen aus verschiedenen Gründen nicht möglich ist, und das kann viele Gründe haben. Die Vorstellungen des Sohnes stimmen vielleicht nicht ganz mit den Wünschen des Vaters überein, und zwei Brüder haben vielleicht unterschiedliche Vorstellungen von der Ausübung ihrer täglichen Berufe und so weiter. Hier muss man sich mehr Gedanken über die Art und Weise machen, wie man eine gute Familie führt. In der Tat ist eine wie auch immer geartete Verwaltung nicht notwendig, wenn jeder hundertprozentig kooperativ ist und wenn jeder hundertprozentiges Verständnis für jeden anderen aufbringt. Wenn das der Fall ist, ist keine Regierung oder Verwaltung notwendig.

Man sagt, dass dies der Zustand war, der einst im Goldenen Zeitalter der Schöpfung herrschte; wir nennen es auf Sanskrit Krita Yuga. Es gibt vier Yugas: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga und Kali Yuga. Es wird gesagt, dass es im Krita Yuga keine Regierung gab. Sie war überhaupt nicht notwendig, denn jeder war hundertprozentig in der Lage, die Bedürfnisse der anderen zu erkennen. Es ist sehr schwierig, sich einen solchen Zustand vorzustellen. Jeder kannte seine Pflicht oder seine Aufgabe. Niemand brauchte zu sagen: "Tu dies"; niemand brauchte zu sagen: "Tu dies nicht". Jeder wusste, was zu tun und was zu lassen war. Das war das goldene Zeitalter der Menschheit, das sogenannte Krita Yuga. Aber das Krita Yuga hat nicht immer geherrscht.

Das Eindringen von Unterschieden in Ideologien, Ideen und Lebensperspektiven begann im Treta Yuga seinen Höhepunkt zu erreichen. Damals sah man die Notwendigkeit, eine Kraft zu schaffen, die all diese Unterschiede in einen Zustand der Harmonie bringen würde. Wenn zwei Menschen sich nicht einig sind, wird eine dritte Person als Richter eingesetzt, um über ihre Differenzen zu entscheiden. Wenn sie sich hundertprozentig einig sind, warum sollte es dann einen Richter geben? Dieses dritte Element, das als notwendig erachtet wurde, um eine Harmonie zwischen den unterschiedlichen Faktoren zu schaffen, war der König, der Monarch. Man brauchte einen König oder einen Herrscher. Wie auch immer dieser König ernannt, gewählt, eingesetzt und so weiter wurde, ist eine andere Sache.

Nun, das Thema, zu dem ich ein paar Worte an die Leute richten sollte, die mir zuhören wollten, war "die Bedeutung der Lehre der Bhagavadgita für die Menschheit". Es gab keine Notwendigkeit für das Evangelium der Bhagavadgita, wenn es keinen Anlass für einen Konflikt von Ideen und Ideologien gab. Es war keine harmonische Art und Weise, in der die Menschen dachten. Es gab Meinungsverschiedenheiten, und jeder hielt sozusagen an seiner Waffe fest. Jeder sagte: "Ich habe Recht"; deshalb musste entschieden werden, was unter diesen Umständen tatsächlich zu tun ist.

In einem Fall, der vor Gericht verhandelt wird, sind die streitenden Parteien immer der Meinung, dass sie im Recht sind. Jede Partei argumentiert für die Richtigkeit der Sache oder des Standpunkts, den sie vertritt, und beide sind im Recht. Das ist es, was sie betonen. Jede Partei sagt: "Ich habe Recht." Wenn nun beide Recht haben, können sie sich nicht unterscheiden; aber in ihrer Auffassung von der Richtigkeit ihres Verhaltens unterscheiden sie sich. Der Unterschied muss also durch ein zementierendes Glied überbrückt werden, und das ist die gerichtliche Verurteilung. Eine solche Situation entstand in der Menschheit, als das goldene Zeitalter in die dichtere Form des menschlichen Denkens hinabstieg, als eine solche Anerkennung und Wertschätzung des einen gegenüber dem anderen nicht möglich war. Eine bestimmte Geisteshaltung akzeptierte nicht, dass eine solche hundertprozentige Zusammenarbeit mit einem anderen zum eigenen Wohl führen würde. "Mein Wohlergehen liegt nicht darin, dass ich mit einem anderen völlig übereinstimme. Es hängt vor allem davon ab, dass ich an meinem eigenen Standpunkt festhalte." Das ist der Anfang von Uneinigkeit unter den Menschen. Wenn jeder anfängt, so zu denken, kommt es zu Spannungen im menschlichen Leben. Dies kann zu immer konkreteren Manifestationen der Spannung führen, die wir als Kampf und Krieg bezeichnen und die zu jeder Art von Konsequenz führen.

Ein solcher Zustand wird uns im Mahabharata vor Augen geführt. Es ist nichts anderes als ein ganzes Epos über den Kampf der menschlichen Existenz, das es notwendig machte, das Evangelium der Bhagavadgita in das Bild des menschlichen Denkens zu bringen, das uns sagt, was wir unter einer gegebenen Bedingung zu tun haben. Unser ganzes Leben ist eine Konfrontation.

Wir leben heute in einer Welt, in der wir mit verschiedenen Arten von Konfrontationen konfrontiert werden, und unsere Pflichten, unsere Leistungen und die Ausübung unserer täglichen Berufe haben eher die Form einer Konfrontation angenommen, als dass sie reibungslos verlaufen würden. Das ist keine glückliche Sache, denn wir müssen in unserem täglichen Verhalten und Handeln vorsichtig und wachsam sein. So sieht es heute aus, vor allem in der Menschheit in diesem Moment.

So etwas hat auch der große Autor des Mahabharata-Epos im Sinn. Ähnliches gilt für das Ramayana. Diese beiden Standardepen präsentieren uns ein Bild der menschlichen Zwangslage, das von jedem ein gewisses tiefes Nachdenken darüber verlangt, was man unter einer gegebenen Bedingung tun sollte, und die gegebene Bedingung ist eine Art von Konfrontation, obwohl die Art der Konfrontation variieren kann. Es ist so, als würde man sagen, dass so viele Menschen krank sind; sie sind krank, aber das bedeutet nicht, dass alle auf die gleiche Weise krank sind. Der eine hat die eine Art von Krankheit, der andere eine andere Art von Krankheit, ein dritter hat eine dritte Art. Aus der Sicht der verschiedenen Krankheitskategorien mögen sie verschiedene Arten von Patienten sein, aber die Tatsache, dass sie krank sind, ist ein gemeinsamer Faktor, der über sie alle herrscht. Jeder hat also die eine oder andere Art von Problem.

Nun, die Bhagavadgita soll ein Rezept für die Lösung der Probleme eines jeden Menschen sein. Das ist etwas Einzigartiges an ihr. Sie ist nicht für mich oder für dich oder für irgendjemanden gedacht; sie soll ein universell anwendbares Rezept für die Übel der Menschheit sein. Das ist das Besondere daran, und das macht es sehr schwierig zu verstehen, was seine Absichten sind, denn wir haben noch nie gehört, dass ein Rezept für jede Art von Schwierigkeiten verschrieben werden kann. Dennoch gibt es eine Norm, die als Grundvoraussetzung für einzelne Schritte vorgeschrieben werden kann, die wir vielleicht im Detail für unser tägliches Engagement unternehmen müssen.

Es gibt zum Beispiel die so genannte medizinische Wissenschaft. Man kann nicht sagen, dass es viele verschiedene Arten der medizinischen Wissenschaft gibt. Die Grundphilosophie, die der Verschreibung von Medikamenten zugrunde liegt, ist einheitlich. Sie berücksichtigt die Struktur und die Bestandteile der menschlichen Persönlichkeit, die Bedingungen, die notwendig sind, um Gesundheit zu verursachen, und die Bedingungen, die zu Krankheit führen. Es gibt eine allgemeine Philosophie der Medizin, ungeachtet der Tatsache, dass verschiedene Medikamente für verschiedene Arten von Krankheiten verschrieben werden. Diese Unterschiede bei der Verschreibung von Medikamenten unter bestimmten Krankheitsbedingungen bedeuten nicht, dass die Grundphilosophie der ärztlichen Behandlung uneinheitlich ist.

Auf diese Weise können wir sagen, dass es ein letztes Wort über die Grundlagen des menschlichen Verhaltens und Handelns gibt, das in der Bhagavadgita niedergelegt ist. Es stimmt, dass die Bhagavadgita uns nicht sagt, wie wir unser Essen kochen, wie wir ein Bad nehmen oder wie wir unser Hemd nähen können; aber sie legt bestimmte fundamentale, grundlegende Prinzipien des menschlichen Verhaltens unter Konfrontationen und Schwierigkeiten fest, die die unversöhnlichen Elemente in der menschlichen Gesellschaft sind. Es gab dharma sankatas, wie wir sie nennen. Dharma sankata bedeutet eine Zwickmühle im Dharma. Zwickmühle' bedeutet eine schwierige Situation, in der wir nicht sofort ein Urteil fällen können. Manchmal befinden wir uns in einem Dilemma. In jedem Fall ist es eine schwierige Sache. Wir können nicht in diese Richtung gehen, und wir können nicht in diese Richtung gehen. Manchmal befinden wir uns in dieser Situation, und das ist ein dharma sankata. Es ist eine Zwickmühle, ein hilfloser Zustand, eine schwierige Konfrontation, bei der es schwer ist, den richtigen Schritt zu erkennen, denn es ist ein schreckliches Durcheinander. Dieses Geflecht war der Hintergrund der gesamten Mahabharata-Geschichte. Es war ein Wirrwarr, ein Netz, ein schwieriger Knoten, der nicht leicht zu durchbrechen war. Sehr viele Fragen tauchten in den Köpfen der Menschen auf, und sie waren nicht in der Lage, den Hintergrund der Antworten auf diese Fragen zu entschlüsseln. Es bedurfte eines höheren Verständnisses, um Licht in diese Probleme zu bringen. So wie ein Richter in einem Gericht als jemand angesehen wird, der ein breiteres Verständnis hat, das über das Verständnis der Klienten hinausgeht, so stand auch die Person, die Persönlichkeit, die Gestalt, die die Bhagavadgita sprach, über der Menschheit.

Ein Übermensch sprach also ein übermenschliches Evangelium. Es ist notwendig, dass ein Übermensch spricht, um menschliche Probleme zu lösen. Die Probleme der Menschen können nicht von Menschen allein gelöst werden, so wie ein Patient sich nicht selbst behandeln kann. Er braucht einen Arzt. Der Mensch kann einem anderen Menschen nicht helfen, weil alle Menschen gewöhnlich gleich denken und sich in einer ähnlichen Situation befinden. Eine höhere Hand, die ein unparteiisches Urteil hat und alle Vor- und Nachteile der Schwierigkeiten und Probleme kennt, ist notwendig. Eine solche Figur war die Persönlichkeit Sri Krishnas im Mahabharata. Die Rolle, die er in dem gesamten Epos spielte, ist ein herausragendes Beispiel für eine kluge übermenschliche Intelligenz, die in schwierigen Situationen agiert.

Ich erwähnte, dass ein Übermensch aus dem Menschen herauskommen muss, und obwohl wir vielleicht keine übermenschlichen Individuen in unseren Lösungen für die Probleme des Lebens sind, müssen wir vielleicht übermenschlich in unserem Verständnis sein, zumindest zu einem gewissen Prozentsatz. Wir sollten uns nicht auf die Ebene einer völlig egoistischen Lebensauffassung herablassen, in der nur das gut ist, was mir angenehm ist, und das Angenehme muss nicht unbedingt das Gute sein. Die übermenschliche Gestalt von Bhagavan Sri Krishna sprach also eine übermenschliche Lehre für ein übermenschliches Gut, das der ganzen Menschheit zuteil werden soll, wenn dieses Gesetz befolgt wird.

Da es über das menschliche Verständnis hinausgeht, ist es nicht leicht, alle seine Auswirkungen zu erkennen. Deshalb wurden viele Kommentare zu ihr geschrieben, und jeder Kommentar scheint gut zu sein. Es gibt so viele Kommentare, die von Juristen zur indischen Verfassung geschrieben wurden. Zu jedem Erlass gibt es einen Kommentar, und jeder Jurist, der einen bestimmten Standpunkt vertritt, fügt eine Art Fußnote hinzu, um einen kniffligen Punkt in einem bestimmten Erlass zu erläutern. In ähnlicher Weise gibt es Kommentare zur Bhagavadgita. Alle erhellen bestimmte Facetten des großen Lichts, das die Bhagavadgita ist.

Dies ist eine große Frage, die sich Schüler, die ein höheres Leben führen wollen, stellen und versuchen, sie zu beantworten. Um diese Antwort zu finden, kommen sie an heilige Orte zu Persönlichkeiten, die in der Lage sind, sie zu führen - Lehrer, Meister, Gurus oder Yogis, wer auch immer sie sind. In diesem Ashram von Swami Sivanandaji Maharaj sind wir alle hier, um eine Antwort auf diese große Frage zu suchen, um unsere eigenen Fragen zu beantworten. Ich muss meine Frage beantworten, und du musst deine Frage beantworten. Zu diesem Zweck sind wir hier versammelt, um Anleitung zu erhalten, um unsere Fragen zu beantworten. Betrachten wir uns also als gesegnet, dass Gott in uns eine kleine Neigung gepflanzt hat, zu akzeptieren, dass es für uns notwendig ist, ein besseres Leben zu führen als das, was wir jetzt leben - ein höheres Leben, wenn wir es so nennen wollen. So geht das heute.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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