Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 4 - Geschichten aus dem Aranya Parva

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 4 - Geschichten aus dem Aranya Parva


Kapitel 4 - Geschichten aus dem Aranya Parva

Das Aranya Parva des Mahabharata ist ein sehr umfangreiches Buch. Es ist neben dem Shanti Parva das größte der achtzehn Bücher des Mahabharata. Alle Geschichten, Anekdoten, Erzählungen, mythologischen Beschreibungen - praktisch alles, was wir als Volksreligion betrachten können - sind im Aranya Parva des Mahabharata wunderschön dargestellt. Es ist eines der interessantesten Traktate, gefüllt mit Geschichten über wundersame Ereignisse und die Möglichkeiten, Geheimnisse und Tiefen der Schöpfung.

Kein Mensch wird etwas von dem glauben, was dort steht. Sie werden sagen, dass dies nicht möglich ist, aber in dieser Schöpfung Gottes ist alles möglich. Vor einigen Jahrhunderten hat niemand geglaubt, dass Flugzeuge, die aus Tonnen von Metall bestehen, in der Luft fliegen können, aber heute tun sie es. Wir sollten also nicht den Eindruck haben, dass wir sehr weise sind oder dass wir alle Eigenschaften der Natur kennen.

Ich erwähne hier ein Beispiel für ein Wunder, das im Mahabharata erwähnt wird. Die Pandavas waren in dieser Wildnis ohne Freunde. Yudhisthira von den Pandavas hatte mit seiner Königin nichts zu essen. Wo gibt es in diesem Wald etwas zu essen? Ein Rishi sagte zu Yudhisthira: "Bete zur Sonne, damit das Leiden des Hungers gelindert wird." Wir werden diese Art von Gebet nicht sprechen, wenn wir hungrig sind; für uns macht es keinen Sinn, aber für ihn machte es Sinn. In einem rührenden Gebet drückte Yudhisthira seine Gefühle gegenüber der mächtigen Sonne aus. Nun geschah das Wunder. Die Sonnengottheit tauchte aus der Kugel auf, bot ein Gefäß an und sagte: "Wenn das Essen in diesem Gefäß gekocht wird, wird es unerschöpflich sein." Aber es wurde eine Bedingung gestellt, damit sie nicht den Eindruck bekämen, dass mit ihnen bedingungslos alles in Ordnung sei. "Wenn eure Königin isst, wird das Essen erschöpft sein. Solange sie nicht isst, wird immer Nahrung da sein. Eine beliebige Anzahl von Menschen kann aus diesem Gefäß essen, und die Nahrung wird unerschöpflich vorhanden sein."

Können wir nun an eine solche Möglichkeit glauben? Wenn wir in der Sprache der modernen Wissenschaft glauben, dass es so etwas wie eine vierdimensionale Realität gibt, werden wir diese Wahrheit akzeptieren. Nur in der dreidimensionalen raum-zeitlichen Welt können wir etwas von etwas anderem ableiten. In der vierdimensionalen Welt kann nichts abgeleitet werden. Es ist eine unerschöpfliche Unteilbarkeit. Die Fülle kann von der Fülle weggenommen werden, und doch bleibt nur die Fülle: pūrṇāt pūrṇam udacyate; pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvasisyate. Selbst wenn wir die gesamte Nahrung aus dem Gefäß nehmen, ist die Nahrung immer noch da, wie sie war. Das sind Wunder.

Heute geht es nicht um ein kompliziertes Thema. Es ist eine leichte Geschichte, die ihr vielleicht sehr interessant findet. Die Pandavas kamen mit dem Wundergefäß, der göttlichen Schale, die von der Sonne angeboten wurde, zurecht. Wie kann die Sonne so gütig zu uns sein? Ich habe mich gefreut, eine kleine Anekdote in der Kalyana Kalpataru zu lesen. Kalyana ist die Zeitschrift der Gita Press. Sie erzählten eine Geschichte, die sich tatsächlich zugetragen hat. Ein Herr aus Europa, der nicht an die Hitze der indischen Sonne im Sommer gewöhnt war, bekam einen Sonnenstich, als er in der Sonne stand. Er konnte die Hitze dieses indischen Sommers nicht ertragen. Er bekam Fieber, erholte sich und wurde wieder gesund. Am nächsten Tag kam ihm ein Geistesblitz. Es scheint, dass er einige Blumen und Weihwasser in die Hand nahm, den mächtigen Glanz betrachtete, ein Mantra rezitierte, es als Opfergabe ablegte und dort mehr Stunden stand, als er am Tag zuvor gestanden hatte, und nichts geschah mit ihm. Er war vollkommen in Ordnung.

Sri Krishna, der große Übermensch, war der Freund und Wohltäter und der unerschütterliche Beschützer der Pandavas, aber er war nicht verfügbar, als sie sich in dem Zustand großen Elends befanden, durch den sie hindurchgehen mussten, ein Vorfall, der in der Sabha Parva, einem früheren Abschnitt des Buches, beschrieben wird. Es war ein ungeheuerlicher Zustand, in dem sie versunken waren, doch die Hand Gottes half nicht. Warum sollte Gott uns nicht jede Minute helfen? Das weiß nur Gott. Aber eine Erklärung wird manchmal angeboten. Er kommt nur, wenn wir ihn wollen, oder besser gesagt, wenn es für uns unmöglich ist, ohne ihn zu existieren. Und es gab bestimmte Umstände, die dieses Geheimnis erklären. Wir brauchen jetzt nicht auf diese Einzelheiten einzugehen.

Sri Krishna kam mit einem Gefolge und begrüßte die Pandavas im Wald, um sein Bedauern über das Geschehene auszudrücken. Er tat nichts weiter, sondern drückte nur sein Bedauern aus. "Wenn ich zu dieser Zeit dort gewesen wäre, hätte ich dies sicherlich nicht zugelassen. Aber aus irgendeinem Grund war ich anderweitig beschäftigt, und ich konnte nicht anwesend sein. Es tut mir wirklich leid, was geschehen ist. Das ist alles. Was kann ich tun? Es tut mir sehr leid."

Warum hat er nur so viel gesagt und nicht den Finger gehoben? Das muss jeder spirituell Suchende erforschen. Oft sehen wir, wie das Elend selbst gute Seelen beherrscht. Große Heilige lebten ein Leben voller Entbehrungen, intensiver Leiden, Prüfungen und Unruhen. Jeder hatte ein Kreuz zu tragen. Und es ist vielleicht notwendig, dass jeder dieses Kreuz tragen muss, solange er auf dieser Welt ist. Es ist der Prozess, der unseren Geist verbrennt und verbrennt und uns bereit macht für Gott, der uns umarmt.

Eine andere Begebenheit war sehr amüsant. Viele von euch haben diese Geschichte vielleicht schon gehört. Der eifersüchtige, neidische Duryodhana wollte nicht, dass die Pandavas Frieden haben, auch nicht im Wald. Sie waren verbannt worden, befanden sich in einem sehr schlechten Zustand, hatten alles verloren, und dieser Mann brauchte keine Angst vor ihnen zu haben. Selbst dann wollte er nicht wissen, dass sie am Leben sind. Eines Tages hatte er eine merkwürdige Idee in seinem Kopf, die durch einen plötzlichen Umstand entstanden war. Der große Weise Durvasa kam in den Palast von Duryodhana, und er war sehr erfreut über die Gastfreundschaft, die ihm der König Duryodhana gewährte. "Bittet um einen Segen", sagte der Weise.

Wisst ihr, um welche Art von Segen Duryodhana bat? "Ich würde mir sehr wünschen, dass Eure Heiligkeit diese Art von Segen auch meinen Brüdern im Wald zukommen lässt. Auch sie werden sich freuen, dich zu empfangen und dir die gleiche Gastfreundschaft zu gewähren. Was kann für mich eine größere Genugtuung sein, als wenn der gleiche Segen auch ihnen zuteil wird?" Seht euch diesen Mann an. Er wusste, dass sie nichts geben konnten, weil sie Bettler waren, und der Weise würde so zornig sein. Niemand könnte Durvasas Zorn begegnen, und die Pandavas würden durch den Fluch dieses Mannes vernichtet werden. Dies war also der sehr kluge Vorschlag, den Duryodhana machte. "Oh Eure Heiligkeit, bitte segnet auch sie."

Der heilige Weise ging zur Mittagszeit mit achtzigtausend Schülern. Yudhisthira, der äußerst freundlich war, empfing den großen Weisen. "Gesegnet ist dieser Ort in diesem Moment, deine Göttlichkeit hier zu haben. Du sollst heute meine Gastfreundschaft erhalten." Der gute Mann sprach manchmal ohne richtiges Verständnis. Welche Art von Gastfreundschaft konnte er achtzigtausend Jüngern geben? Und ihnen muss das Mittagessen serviert werden. Nun, ihr könnt sagen, es gibt ein unerschöpfliches Gefäß, warum also nicht servieren? Aber leider hatte die Königin schon gegessen, und es war nichts mehr da. Und der Weise sagte: "Ja, ich werde mein Bad nehmen und kommen." Er ging zum Fluss, um ein Bad zu nehmen, zusammen mit seinen achtzigtausend Schülern.

Draupadi, die arme Frau, kannte das Dilemma. "Was hast du getan?", fragte sie ihren Mann. "Du hast gesagt: 'Bitte komm zum Mittagessen.' Was werden wir kochen? Und du kennst die Folgen seines Unmuts." Yudhisthira sagte: "Jetzt habe ich gesprochen, und was ich gesagt habe, habe ich gesagt." "Oh Herr, beschütze uns!", weinte sie im Haus. Dies ist ein weiteres Wunder, das wir nicht verstehen können, und weil wir es nicht verstehen können, können wir es auch nicht aus tiefstem Herzen schätzen. Plötzlich klopfte es an der Tür. Sie hatte die Tür von innen verriegelt und weinte. Wieder klopfte es, zweimal, dreimal. Als sie die Tür öffnete, stand Sri Krishna vor ihr.

Sri Krishna sagte: "Ich bin hungrig. Ich möchte etwas essen."

Draupadi sagte: "Ich weine vor Kummer. Kommt nicht und verspottet mich in diesem Moment. Ich brauche jetzt die Hilfe von Menschen wie dir."

"Jetzt rede nicht von Hilfe und all dem. Gib mir etwas zu essen", sagte Krishna.

"Essen? Wo ist das Essen?", fragte sie. "Mein Gefäß ist leer."

"Nein, dein Gefäß ist nicht leer. Es ist noch etwas Essen darin. Bring das Gefäß", sagte Krishna.

Draupadi brachte das leere Gefäß. Zufälligerweise klebte ein kleines Gemüseblatt daran, das sie nicht richtig gewaschen hatte. Krishna aß ein Stück von diesem kleinen Blatt. "Lasst das Universum zufrieden sein", sagte er, und dann verschwand er. Wohin er ging, weiß niemand. Er war danach nicht mehr da.

Der interessante Teil der Geschichte ist nun, was mit den Schülern und dem Guru geschah, die ein Bad im Fluss nahmen und zum Mittagessen zurückerwartet wurden. Eine Stunde verging, zwei Stunden vergingen, drei Stunden vergingen, und sie kamen nicht. Yudhisthira, der gute Mann, dachte, dass sie vielleicht verärgert seien oder dass etwas nicht stimme. Er schickte Bhima. "Bitte geh und finde heraus, was passiert ist und warum sie nicht kommen." Als sie Bhima sahen, rannten sie davon. Je mehr er sie rief, desto mehr liefen sie davon. Was war denn los? Warum liefen sie weg? Weil sie beim Baden spürten, wie sich ihre Mägen vor Zufriedenheit aufblähten, als ob sie bis zur Nase gegessen hätten.

Sie sagten: "Wenn wir jetzt zurückgehen und er uns eine Mahlzeit serviert, wie sollen wir dann essen? Es wäre eine Schande, wenn wir nicht essen würden, also werden wir von hier aus gehen. Und als der Mann sie rief, liefen sie alle davon.

Worin besteht nun dieses Geheimnis? Wenn die Seele zufrieden ist, ist der ganze Körper zufrieden. Selbst wenn wir unser Frühstück, Mittag- oder Abendessen einnehmen, muss unsere Seele zufrieden sein. Das ist übrigens eine Anleitung für jeden von uns, abgesehen von dem Aspekt des Wunders. Wir sollen nicht wie Tiere essen, wie Hunde, die einfach etwas grob hinunterschlucken, während sie irgendetwas denken und sagen, und dann den Magen in Bedrängnis bringen. Es ist nichts dergleichen. Wenn deine Seele nicht satt ist, hast du nicht gegessen. Wenn die Nahrung, die du zu dir genommen hast, wirklich von dem Gott in dir aufgenommen wurde, wird aus der tiefsten Tiefe deines Wesens eine Zufriedenheit entstehen. Wenn das nicht der Fall ist, hast du nicht gegessen. Ihr werdet keine Kraft bekommen. Es wird euch keine Energie geben. Es wird nur Krankheit verursachen. Heutzutage haben wir eine respektlose Art zu essen. Es gibt viele Hotels und solche Orte. Das ist eine unheilige Art zu essen, denn es ist eine kommerzielle Aktivität. Überall geht es ums Geschäft, und Essen ist auch ein Geschäft. Das sollte es nicht sein.

Es gibt eine schöne Illustration dieser Kunst des Essens in der Vaishvanara Vidya der Chhandogya Upanishad, wo uns gesagt wird, dass Essen ein Opfer ist, das wir dem großen Gott in uns darbringen. Es wird Prana Agnihotra genannt. Es wird von den traditionellen Brahmanen in Indien äußerlich als ein äußeres Opfer durchgeführt, aber die wahre Bedeutung ist eine innere Opfergabe, die den Feuerflammen in Form der fünf Pranas dargebracht wird. Diese fünf Pranas sind wie Feuerflammen, die die Opfergabe aufnehmen, die man in Form der Nahrung, die man isst, darbringt. Diejenigen, die traditionell orientiert und in der religiösen Art des Essens unterwiesen sind, stecken das Essen nicht plötzlich in den Mund. Sie vollziehen ein kleines Ritual. Dieses Ritual ist eine äußere Geste ihrer inneren Methodik, die Nahrung dem inneren Atman zu opfern. Pranaya svaha, apanaya svaha, vyanaya svaha, udanaya svaha, samanaya svaha. Fünfmal wird es mit einem kleinen rituellen Verfahren dargebracht. Im Vaishvanara Vidya wird erwähnt, dass, wenn ein Prana befriedigt ist, alles, was mit dem Prana verbunden ist, ebenfalls befriedigt ist. Dann ist der Aspekt des Geistes, der mit diesem Prana verbunden ist, zufrieden, und die Göttlichkeit, die auf diesen Aspekt der mentalen Funktion wirkt, ist ebenfalls zufrieden. Wenn die Göttlichkeit befriedigt ist, ist das, womit die Göttlichkeit verbunden ist, befriedigt, die fünf Elemente sind befriedigt und das Universum ist befriedigt. Sie können sich vorstellen, wenn Sie essen, ist das Universum zufrieden! In unserem indischen Brauch gibt es also den Glauben, dass das Essen ein großes religiöses Ritual ist. Für uns gibt es nichts Ehrenvolleres im Sinne der Nächstenliebe als das Geben von Nahrung - anna dana. Keine Wohltätigkeit ist dem Geben von Essen und Trinken gleichzusetzen, heißt es. Es geht nicht nur darum, dass man einem Menschen etwas in den Magen schiebt. Es ist ein heiliger Akt, den ihr vollzieht.

Dieser Vorfall im Mahabharata, bei dem ein kleines Blatt, das von einer mächtigen Person wie Krishna gegessen wurde, die Mägen von Tausenden von Menschen sättigte, bedeutet also, dass er universell mit allen Kräften der Natur im Einklang war. Er war ein meisterhafter Yogi, und wenn etwas in ihn eindrang, ging es an alle. Sein Prana war universell verbreitet, Hiranyagarbha-Prana, und das ist der Grund, warum wir glauben, dass der Dienst, der einem Heiligen erwiesen wird, größer ist als der Dienst, der Millionen von anderen erwiesen wird. Die Zufriedenheit eines spirituellen Genies ist von größerem Wert als die Zufriedenheit vieler Tiere und untermenschlicher Ebenen. Es ist gut, jedem Lebewesen Zufriedenheit zu geben. Es ist notwendig. In der Upanishad wird das erwähnt. In einer sehr erstaunlichen Aussage sagt uns die Brihadaranyaka Upanishad, dass wir nicht einmal eine Ameise stören sollten, die sich im Haus bewegt. Dies ist eine Passage, die mich sehr berührt hat. Selbst eine Ameise im Haus sollten wir nicht stören. Und wenn du ein Lebewesen, selbst eine Ameise in deinem Haus, nicht störst, wird sie dich eines Tages genauso beschützen, wie du sie beschützt hast. Es wird der Tag kommen, an dem eine Maus einen Löwen retten wird. Keiner glaubt, dass eine Maus einen Löwen retten kann.

Kennen Sie die Geschichte, wie eine Maus einen Löwen rettete? Ein Löwe war im Netz eines Jägers gefangen, und ohne auf die Einzelheiten einzugehen, sagte eine kleine Maus: "Ich werde dir helfen, wenn du mir nichts tust."

Der Löwe im Netz lachte: "Du kannst mir helfen, eine kleine Maus?"

"Vielleicht kann ich etwas tun." Was hat er getan? Es wartete auf die Zeit, in der der Jäger kommen würde, um die Beute zu fangen. Jeden Tag kam er zu einer bestimmten Stunde. Ein paar Minuten vor der Zeit, zu der der Jäger kommen sollte, fing die Maus an, an dem Netz zu knabbern, und schnitt alle Knoten durch, woraufhin der Löwe sofort davonlief. So kann eine Maus einen Löwen retten.

Deshalb sind auch kleine Tiere nicht zu vernachlässigen. Auch für sie muss gesorgt werden. Aber dennoch ist die Zufriedenheit einer spirituell erhobenen Seele größer. Wenn man einen Christus oder einen Krishna oder einen Buddha zufriedenstellt, ist das ein größerer Dienst als die Befriedigung vieler anderer in der Welt. Dies ist eine Lektion für uns und auch eine Unterweisung in die Geheimnisse der Schöpfung. Es gibt nichts Unmögliches. In einer Minute kann sich ein Wunder ereignen.

Ich werde Ihnen eine andere Geschichte erzählen. Heute werde ich euch nur Geschichten erzählen, sonst nichts. Ich bin müde, also werde ich nur Geschichten erzählen. Es war einmal ein großer Weiser. Durch einen Fehler in der Meditation oder durch einen Irrtum wurde er als Hirsch geboren. Es ist nicht Jada Bharata, der Hirsch, über den ihr im Bhagavata Mahapurana gelesen habt. Aufgrund der Kraft der Meditation erinnerte er sich an seine frühere Geburt. Es wusste, was es war, aber weil es ein Reh war, war es verwundbar und für jeden Jäger zugänglich. Eines Tages wurde es von einem Jäger gefangen. Der Jäger knüpfte auf der einen Seite ein Netz, auf der zweiten Seite legte er ein riesiges Feuer, auf der dritten Seite ließ er seine Hunde los, und auf der vierten Seite stand er selbst mit einem vergifteten Pfeil auf das Reh gerichtet. Es gab keinen Schutz. Er konnte in keine Richtung gehen, weil alle vier Seiten abgedeckt waren. Plötzlich erinnerte sich der Hirsch an sein früheres Leben und an die große Macht, die dort war. Wie er sich daran erinnerte, welche Gedankenkraft sein Gebet in diesem Moment motivierte, weiß niemand. Der Beistand kam sofort. Man kann sich nicht vorstellen, wie einem in einer solchen Situation, in der schlimmsten aller Situationen, geholfen werden kann. Eine unvorstellbare Situation! Es gab einen Wirbelsturm. Sofort wehte ein Wind, und der Wind brachte einige Wolken mit. Der Wind wehte so, dass das Netz von dem Feuer erfasst wurde, das der Jäger gelegt hatte. Der Wind wehte in die Richtung des Netzes, so dass die Flammen das Netz erfassten und die Regentropfen das Feuer löschten. Eine Schlange bewegte sich auf dem Boden in der Nähe des Fußes des Jägers, und er spürte ein Gefühl. Vor Schreck schoss er den Pfeil ab, der seinen eigenen Hund traf, und der Hirsch war gerettet. Warum sollten Sie nicht gerettet werden? Diese Geschichten gibt es in vielen Varianten. Einige andere Arten von Geschichten finden wir im Aranya Parva des Mahabharata.

Wie auch immer, die Zukunft der Pandavas war sehr ungewiss. Niemand wusste, was mit ihnen geschehen würde, und gemäß den Grundsätzen der Verbannung, die ihnen auferlegt wurde, mussten sie ein Jahr lang inkognito leben. Sie hatten große Mühen. Erst nach dreizehn Jahren des Leidens sahen sie das Licht der Hilfe, die von Freunden kam, angeführt von Sri Krishna selbst. Das ist der Beginn des spirituellen Strebens, der Rechtschaffenheit, der Güte und der richtigen Motivation, die positiv Wurzeln schlagen. Bis zum Udyoga Parva des Mahabharata sehen wir kein positives Licht auf einer Person. Es ist alles Verwirrung, Rückschläge. Obwohl es manchmal einen Hoffnungsschimmer vom Himmel in Form von Segnungen gab, die von Indra und anderen Göttern kamen, die die Pandavas mit Waffen und Raketen mystischer Art ausstatteten, litten sie bei all dem. Und wer würde schon gerne unfreundlich im Wald leben? Es war das Schlimmste, inkognito zu sein, unbekannt zu leben und irgendwie der Aufmerksamkeit der anderen Menschen zu entgehen. Als die Zeit des Exils vorbei war, kamen alle Freunde.

Für jeden von uns gibt es eine Zeit der Prüfung in dieser Welt. Es ist nicht so, dass Honig und Milch sofort fließen werden, obwohl sie eines Tages fließen müssen. Es ist nicht so, dass es nicht fließen sollte - es wird fließen, es muss fließen, aber es fließt nicht sofort. Wir werden am Anfang auf die Probe gestellt, aus Gründen, die nur Gott kennt, aus Gründen, die in der Natur der Struktur dieses Universums liegen. Manchmal scheint es uns, dass wir niemanden in dieser Welt haben. Jeder spirituell Suchende fühlt das. "Ich habe weder diese Welt noch die andere Welt. Ich habe weder Geld in der Hand, noch Freunde, die mir helfen. Ich habe nicht einmal Medizin, die ich nehmen kann, wenn ich krank bin." Diese Niedergeschlagenheit des Geistes kann mit dem Zustand der Pandavas in der Aranya Parva verglichen werden. Wir haben nichts. Gott schütze uns!

Dies ist eine sehr merkwürdige Situation, die ein ehrlicher spiritueller Sucher durchlaufen muss. Das bedeutet nicht, dass der allererste Schritt ein angenehmer Schritt ist. Es kann ein Schritt sein, der mit enormer Härte verbunden ist. Sich von den Bindungen an die Welt zu lösen und dann zu spüren, dass man nichts hat, was das ersetzt, was man vorher hatte, ist ein unbeschreiblicher Zustand. Wir haben uns im Namen der Religion, der Spiritualität, des Yoga und der Liebe zu Gott aus den Fängen menschlicher Beziehungen, sozialer Kontakte, der Position, der Macht, der Autorität, des Landes, der Gebäude, von allem befreit, aber als Ersatz für die kleine Befriedigung, die wir durch äußeren Besitz hatten, haben wir nichts bei uns. Es gibt also eine Art Vakuum, das nicht da sein sollte, aber notwendigerweise da sein wird. In den frühen Stadien des spirituellen Lebens werden wir uns in einem Zustand des Vakuums befinden. Wenn wir etwas verloren haben und es nichts gibt, was diesen Verlust ersetzen könnte, können wir uns vorstellen, wie unser Zustand ist. Niemand kann in einem Vakuum existieren. Das ist nicht möglich. Aber in den ersten Stadien sieht es wie ein Niemandsland aus. Weder wird uns die Welt helfen, noch gibt es Anzeichen für die Existenz Gottes. Ganz zu schweigen davon, dass wir ihn sehen, selbst seine Existenz ist nicht zu entdecken.

In einer mystischen Sprache wird dies von einigen großen Meistern, die das Leben des Geistes gelebt haben, als die dunkle Nacht der Seele bezeichnet. Es ist ein Vakuum, ohne Zweifel, aber es ist kein unnötiger Zustand. Es ist eine Vorbedingung für die Erleuchtung. Leiden und Leere - beides wird euer Besitz sein. Das Aranya Parva ist nichts als Leiden, und das darauf folgende Virat Parva, das Leben im Inkognito, ist eine Art Leere, ein sehr unbeschreiblicher Zustand, und Arjuna befand sich im ersten Kapitel der Bhagavadgita in diesem Zustand, heißt es. Er wusste nichts; es war alles verworren, ein leerer Zustand des menschlichen Verstandes.

Wir sehen überall Dunkelheit und wissen nicht, was wir tun sollen. Die Richtung, die wir einschlagen müssen, ist nicht klar. Dies ist nicht als Rückschritt in unserem Streben zu betrachten; es ist eine Voraussetzung für weitere Erleuchtung. Es war die Phase, die sogar ein Mann wie Buddha durchlaufen musste, und jeder muss sie durchlaufen, aber wir neigen dazu, sie eher als einen Fall denn als einen notwendigen Schritt zu betrachten. Wenn wir völlig leer und benommen sind und hilflos aussehen, wissen wir nicht, ob wir uns in unserer Bewegung vorwärts oder abwärts bewegen. Hier ist die Gnade eines Gurus notwendig. Wir sollten uns zu diesem Zeitpunkt nicht in einem leeren Zustand befinden. Das ist ein gefährlicher Zustand, in dem wir in die eine oder andere Richtung fallen können, und um uns zu sagen, wo wir unseren Fuß richtig aufsetzen müssen, ist die Führung eines Gurus notwendig.

Wenn dieser Schleier der Leere und Dunkelheit durchbrochen ist und das Leben einer unbekannten Existenz, einer unentdeckten Existenz, der Virat Parva, vorbei ist, werden wir das Licht des Universums strahlend auf unserem Gesicht vorfinden, und die ganze Welt wird uns den Rücken stärken. Die Welt wird uns sagen: "Ich bin mit dir." Am Anfang sagte sie uns: "Sprich nicht mit mir. Ich habe nichts mit dir zu tun. Du hast mich verlassen, also werde ich auch nicht mit dir reden." Diese Art von Erwiderung kann von der Welt kommen, und wir können uns in diesem Zustand des Kummers befinden: "Oh, ich habe nichts." Aber wir müssen diese Stufe der Prüfung bestehen, die uns die Naturgewalten auferlegen. Es ist ein psychologischer Zustand, den der Geist aufgrund der Loslösung und der inneren Freiheit, die er von den emotionalen Verbindungen mit den äußeren Objekten erlangt hat, durchlaufen muss.

Am Anfang gibt es also sozusagen einen Tritt zurück von den Zentren, die sich mit den menschlichen Emotionen und Gefühlen angefreundet haben, aber dieser Tritt ist ein vorübergehender Tritt. Sofort wird sich der Spieß umdrehen, und wir werden feststellen, dass unsere Feinde zu Freunden werden. Die Welt, die ein Horror und ein schrecklicher Ort zum Leben war, wird in einer Minute zum Himmel werden, denn die Welt ist nicht die Hölle; sie ist die Schöpfung Gottes, und Gott hat nichts Gottloses geschaffen. Nichts kann von Gott kommen außer dem, was göttlich ist, also sollten wir uns nicht einbilden, dass er die Hölle erschaffen hat und so weiter. Es ist nur ein vorübergehender Zustand unserer Verstrickung in eine eigentümliche Zwangslage des Losgelöstseins von äußeren Zusammenhängen, und dann kommt Sri Krishna mit der ganzen Armee der Hilfe. Auch wir werden auf diesen Tag warten.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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