Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation


Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation

Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ, upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye (BG 6.12): Um das Selbst zu reinigen, sollte man sich mit Yoga beschäftigen, indem man den Geist auf ein einziges ausgewähltes Ideal konzentriert. Was ist das einzige ausgewählte Ideal, auf das der Geist fixiert werden soll? In der Bhagavad Gita wird nicht viel über die Einzelheiten der Natur des Meditationsobjekts gesprochen, weil davon auszugehen ist, dass wir ein praktisch beachtliches Wissen über die Natur der Dinge haben, aus denen diese Welt besteht, und auch über die Art und Weise, wie wir in dieser riesigen Welt von Gottes Schöpfung platziert zu sein scheinen. Wenn wir diese befriedigende Einsicht in die Struktur des Universums und unsere Beziehung zu ihm haben, wissen wir, wie wir unseren Geist, unsere Haltung im Lichte dieser gewaltigen universellen Struktur und unserer Stellung darin ausrichten können.

Was ist eigentlich Denken? Es ist die Art und Weise, wie wir uns der Bedingungen, in denen wir leben, bewusst sind. Diese Bedingungen kommen als Reaktionen von außen durch die Sinnesorgane, durch das Nervensystem, durch die Muskeln, durch den gesamten Körper, durch unseren Verstand, durch unsere Emotionen, durch unsere Vernunft, durch alles, was wir sind. Wir reagieren, und die Welt reagiert im Gegenzug. Es findet eine mentale Anpassung statt, oder genauer gesagt, es ist eine Reaktion unseres ganzen Wesens auf die Gesamtheit der Umgebung, in der wir uns befinden. Das sieht aus wie Denken. Es gibt alle Arten von Denken - bewusstes Denken und unbewusstes Denken. Sogar vom Körper kann man sagen, dass er eine Art unbewusstes Denken betreibt, wenn er Kälte und Hitze spürt und seine Temperatur an die Außentemperatur anpasst und das physiologische System ungeachtet der Veränderungen, die draußen in der Natur stattfinden, im Gleichgewicht hält.

Ich habe gestern erwähnt, dass das Wort "prehension", das eine wissenschaftliche Art ist, die subtilen Vorgänge in der Natur auszudrücken, deutlich macht, dass es kein unintelligentes Stückchen Materie im Universum gibt. Sogar die Zellen des Körpers sind intelligent; sie reagieren, und aufgrund einer notwendigen Anpassung an die Umwelt, mit der sogar der Körper ständig beschäftigt ist, sind wir in der Lage, in dieser Welt zu leben. Andernfalls, wenn wir uns nicht an die Umwelt draußen anpassen können, werden wir in drei Tagen zugrunde gehen. Es gibt also ein Gefühl, das jeden Teil von uns in Bezug auf das, was draußen geschieht, wachsam hält, und der Verstand oder das Denken ist eine subtile Form dieser totalen Reaktion von uns selbst als Antwort auf die Reaktion der Welt der Natur von außen. Denken hieße also, sich den Umständen anzupassen, und so ändern sich unsere Gedanken je nach der Art des Zustandes, in dem wir uns befinden. Da wir uns nicht immer in einem einheitlichen Zustand befinden, weder äußerlich noch innerlich, können wir nicht immer einen einheitlichen Gedanken aufrechterhalten. Es gibt eine Vielzahl von Gedanken, die auf eine Vielzahl von Reaktionen zurückzuführen sind, die von unserer Seite in Bezug auf die Bedingungen jeder gesegneten Art, die draußen herrschen, hervorgerufen werden.

Wie auch immer, wenn man all dies berücksichtigt, muss man sich im Yoga vollständig vorbereiten. Die Konzentration des Geistes, von der hier im Zusammenhang mit der Yoga-Meditation die Rede ist, ist eine vollständige, armeeähnliche Vorbereitung, so als wären wir Soldaten, die im Feld aktiv sind. Es reicht nicht aus, wenn nur ein kleiner Teil der Soldatenpersönlichkeit aktiv ist und der andere Teil verweilt oder schläft. Das wäre keine richtige Einstellung. Es wäre keine praktikable Handlungsmethode. Yoga ist auch eine Art von Kampf. Vielleicht hatte der berühmte Bhishma so etwas im Sinn, als er einen Satz zu Yudhisthira sprach. Offensichtlich kommt der Vers im Shanti Parva des Mahabharata vor: "Es gibt nur zwei Personen, die für Moksha in Frage kommen. Nur zwei Personen können die Sonnenkugel durchbrechen und die Erlösung erlangen: der Yogi, der seinen Körper in tiefer Meditation verlässt, und der Soldat, der in der Schlacht stirbt. Diese beiden erlangen Moksha." Nun, wir müssen diese Aussage in dem Geist nehmen, in dem sie gesprochen wird, und auch in dem Geist, in dem der Sannyasin oder der Soldat verstanden wird. Die Idee ist, dass das ganze Wesen einer Person in totaler Aktion aufgeht. Der Soldat ist totale Aktion, und Meditation ist in ähnlicher Weise totale Aktion. In der Armeeaktion gibt es eine totale Begegnung mit einer totalen Situation. In der Meditation findet ebenfalls eine totale Beschäftigung der gesamten Persönlichkeit mit einer totalen Situation statt, die das gesamte Universum ist.

Meditation ist also kein bloßes Sammeln von Wolle, kein untätiges Denken, so wie wir vielleicht halbbewusst einen Baum betrachten, wenn wir nichts zu tun haben, oder in den Himmel schauen. Auch das ist eine Art des Denkens, aber es ist kein Yoga-Denken. Yoga ist Einheit, eine Gemeinschaft von allem. Deshalb sollte es auch eine Vereinigung aller Teile des Geistes zu einer Gesamtheit geben. Es gibt einen modernen psychologischen Begriff, der offensichtlich aus dem Deutschen stammt: Gestalt. Es handelt sich um eine neue philosophische Schule, die davon ausgeht, dass der Geist eine totale Operation ist. So etwas wie eine bruchstückhafte Operation des Geistes gibt es nicht. Der Geist arbeitet nie mit einem Bein. Es ist die Gesamtheit des Geistes, die arbeitet. Es ist eine besondere Ganzheit des Bewusstseins, die sich durch den Weg einer gegebenen Situation projiziert; wenn man denkt, denkt man daher vollständig, zumindest in dem Maße, wie es unter einer gegebenen Bedingung erforderlich ist, selbst wenn es eine sehr unbedeutende Bedingung oder eine nicht sehr auffällige Situation ist.

Wir verhalten uns nicht stückweise, wir verhalten uns als Ganzes. Aber diese Ganzheit, die wir in unserem täglichen Verhalten und in unserem Denken zu manifestieren scheinen, kann eine sehr laue Ganzheit sein oder eine verstärkte Ganzheit. In einer sehr intensiven Form von Wut kommt eine Art Ganzheit zum Vorschein. In intensiver Zuneigung, die über ein normales Maß hinausgeht, tritt eine Art von Intensität der Ganzheit in Aktion. Im völligen Hunger und in der Gier nach Nahrung, wo alles und jedes sehr lecker aussieht, wird die gesamte Struktur des Körpers völlig in Frage gestellt. Im Tiefschlaf, in dem wir in völlige Vergessenheit versinken, ist auch unser ganzes Wesen involviert. Aber im bewussten Leben steigt die Intensität nur sehr selten in die Höhe, es sei denn, es besteht große Gefahr, wenn das Leben selbst auf dem Spiel steht. Wenn uns im Dschungel ein Löwe gegenübersteht oder wir auf eine Kobra treten und so weiter, dann wird unser ganzes Leben in Aktion treten. Aber normalerweise, auch wenn wir im psychologischen Sinne eine Gestalt zu sein scheinen, gibt es kein geteiltes Verhalten oder fragmentiertes Denken. Es ist eine Art Ganzheit, kein Zweifel. Wenn ich in irgendeiner Weise denke, denke ich als Ganzes, aber diese Ganzheit muss in der prozentualen Intensität ihres Ausdrucks zu jedem Zeitpunkt verstanden werden. Die hundertprozentige Ganzheit tritt nicht immer in Aktion. Sie kann zu einem Prozent ganz sein, zu zwei Prozent ganz, zu drei Prozent ganz, und so weiter.

Die Bhagavadgita sagt uns in einem der nächsten Verse: śanaiḥ śanair uparamed (BG 6.25): Allmählich ziehst du dich zurück; systematisch steigst du auf. Langsam steigst du auf, was bedeutet, dass deine ganzheitliche Vorbereitung im Yoga ein stufenweises Aufsteigen von einem äußeren Ganzen zu einem inneren und von einem niedrigeren zu einem höheren sein soll.

Aikāgraṃ manaḥ kṛtvā: sich ganz und gar auf den Geist konzentrieren. Wir haben eine Schwierigkeit, uns ganz auf die Yogapraxis einzulassen. Wir können dem Yoga nicht unsere ganze Liebe schenken, so wie wir nichts in der Welt ganz lieben können. Es gibt eine Zurückhaltung und eine Vorsicht, einen kleinen Zweifel, eine Art vorsichtige Haltung, selbst wenn wir uns in selbstlosem Verhalten oder in Zuneigung, in Hingabe, in Verehrung oder sogar in einer religiösen Übung wie der Meditation ganz hingeben. Hinter jeder unserer Unternehmungen steht ein subtiles "aber". Dieses 'Aber' ist eine Unvorbereitetheit von uns selbst in dem gegebenen Maß an Intensität.

Die Frage mag sich uns stellen: Nachdem ich all das gehört habe, nachdem ich so viel studiert und alles verstanden habe, was mir gesagt wurde, was soll ich jetzt tun? Ihr habt mich gebeten, in einer bestimmten Haltung zu sitzen, und nun bittet ihr mich, eine Sache zu denken. Wie lange werde ich in der Lage sein, eine Sache zu denken, und was ist diese eine Sache?

Wie ich schon sagte, hat die Bhagavad Gita nicht viel über die Natur dieser einen Sache zu sagen, obwohl wir zwischen den Zeilen lesen und die ganze Gita als eine einzige Botschaft auffassen müssen, als ob wir in der Lage wären, alles zu erfassen, was in Zukunft auch in den kommenden Kapiteln kommen wird, und in diesem Licht einer Fähigkeit, die wir in unserer Fähigkeit, die Gesamtbotschaft der Gita zu würdigen, ausüben können, müssen wir vielleicht nicht diesen Zweifel in unserem Geist aufkommen lassen, worauf wir uns konzentrieren sollen. Es kann die gesamte Schöpfung sein, es kann Gott, der Allmächtige, sein oder irgendeine gesegnete Sache, denn wenn gesagt wird, dass der Geist sich allmählich erheben soll, scheint die Idee zu sein, dass die niederen Manifestationen, während sie ebenfalls als Objekte der Meditation genommen werden können, klar wie ein präsentiertes Bild vor dem Geist sein sollten. Es sollte keine Art von Dunst oder Zwielicht der Wahrnehmung geben, selbst wenn das gewählte Objekt ein physisches Objekt ist. Wie uns die Hatha-Yogis und bestimmte andere Kreise der Yogapraxis sagen, kann man sich auf alles konzentrieren, was einen anzieht.

Hier ist ein interessanter Nebenaspekt, nämlich, dass das Objekt der Konzentration attraktiv sein sollte, denn wie könnte der Geist etwas Unattraktives denken? Ein abstoßendes Objekt oder etwas, das man ablehnt, kann nicht als Objekt der Meditation genommen werden. Eine Sache kann nur dann attraktiv sein, wenn ein Wert in ihr gesehen wird. Wenn ein Wert in einer bestimmten Sache erkannt wird, wird sie attraktiv. Aber wie kann man in einem Gegenstand einen Wert sehen? Der Wert ist die Bedeutung, die es für dich in deinem praktischen Leben hat: Hat es eine Bedeutung für mich? Bedeutet es in meinem gegenwärtigen Zustand etwas? In dem Maße, in dem es mir etwas bedeutet, mag es auch schön und attraktiv aussehen. Aber wenn es in meinem gegenwärtigen Zustand keinen Nutzen für mich hat, dann ist es nicht attraktiv. Ich kann keinen Wert darin sehen und werde auch nicht dazu veranlasst, zu viel daran zu denken. Es hat keine Bedeutung für mich.

Aber das ist nicht die Art, wie man denken muss, wenn man wissenschaftlich an die Dinge herangeht. Yoga ist eine Wissenschaft. Es ist keine emotionale Reaktion auf irgendetwas. Es ist keine Liebe im emotionalen Sinne oder auf eine sentimentale Weise. Es ist eine Liebe, die aus dem Verstehen geboren wird. Es handelt sich um eine rationale Wertschätzung und nicht um einen emotionalen, sentimentalen oder biologischen Impuls in Bezug auf ein beliebiges Objekt im Außen, weil man Impulsen nicht trauen kann, die emotional, willensmäßig, biologisch und so weiter sind. Sie sind unzuverlässige Antriebskräfte, die dich nicht immer vorantreiben werden. Sie können nachlassen, denn sie sind Begierden, die nach Nahrung verlangen, und wenn die Nahrung geliefert wird, wird die Begierde nachlassen. Es kann also nicht immer ein Dynamo sein, der euch genügend Energie liefern kann. Dieser Dynamo wird aufhören, also muss es einen immerwährenden zuverlässigen Mechanismus in dir geben, der diese immerwährende Energie in dir erzeugen kann, die nicht nachlässt. Das Objekt meiner Konzentration ist sehr schön. Es ist voll von Bedeutung für mich. Das ist so, weil es für mich voller Wert ist. Den ganzen Wert, den ich irgendwo auf der Welt erwarten kann, sehe ich in diesem Objekt. Die ganze Welt der Bedeutung ist für mich in diesem Objekt konzentriert. Erstens kann ich in nichts auf der Welt eine Bedeutung sehen, außer in diesem Objekt; oder selbst wenn es in anderen Dingen auf der Welt eine Bedeutung gibt, nehme ich das als gegeben hin, akzeptiere es und sehe alle Bedeutung, die in anderen Dingen vorhanden sein mag, auch hier, so dass es keinen Sinn hat, an etwas anderes zu denken. Was immer ich von irgendwo anders erwarten kann, kann ich auch hier haben. Wie wollen Sie sich nun davon überzeugen, dass dies der Fall ist? Ist es menschlich möglich zu akzeptieren, dass irgendein bestimmtes Ding, an das du in deinem Geist als dein geliebtes Objekt der Meditation und des Yoga denkst, alle Dinge und alle Werte und alle Bedeutung ist - aller Vater und alle Mutter, aller Schatz? Ist es für dein Herz und dein Gefühl möglich, diese Tatsache zu akzeptieren?

Wenn wir uns bewusst machen, was wir auf unserer oberflächlichen Ebene der wachen Existenz sind, ist das nicht möglich. Wir können eine solche Sache nicht lieben. In unserem bewussten Leben sind wir Hüllen der Persönlichkeit, Fragmente, obwohl wir im Grunde ein Ganzes sind. Wenn wir alle Ebenen unserer Psyche als ein Ganzes betrachten, dann können wir eine totale Liebe zu diesem Objekt manifestieren, aber wenn wir nur die Oberfläche unseres Lebens, also das bewusste Leben, als Mittel der Konzentration benutzen, dann können die niedrigeren Ebenen der Psyche, die in ihren Forderungen stärker sein mögen, unser übermäßiges Interesse an diesem bestimmten Objekt verhindern. Sie werden sagen: "Wir werden das nicht zulassen, denn auch wir haben etwas zu sagen."

Deshalb ist es notwendig, dass wir uns der Forderungen bewusst sind, die von unserem eigenen inneren Selbst kommen können. Haben Sie andere Forderungen als die, die Sie jetzt gewählt haben? Es hat keinen Sinn, sich einzubilden, dass Sie keine Forderungen haben. Die Psychologie, die Psychoanalyse, ist ebenfalls ein guter Wegweiser, und die Sutras von Patanjali zum Beispiel sind sehr gute Aphorismen zur alten Psychoanalyse. Das Wort chitta, das im Sutra von Patanjali verwendet wird, ist ein vollständiges Verständnis der psychischen Werte. Es ist mano, buddhi, ahamkara, chitta alles zusammen, die gesamte psychische Operation, die er in Betracht zieht, wenn er ein bestimmtes Wort chitta verwendet, um seinen eigenen Blickwinkel zu bilden. Alle Anforderungen dessen, was wir das innere Organ, die Antahkarana oder die Psyche nennen, sind in diesem Wort enthalten. Ein unzufriedener Geist kann kein Yogi werden. Das ist die Bedeutung.

Wenn ein Teil unserer Psyche in Bezug auf irgendetwas in dieser Welt eine Forderung stellt, die nicht richtig beantwortet oder beantwortet wurde - die Forderung wurde nicht erfüllt, sie wurde verleugnet, oder besser gesagt, unterdrückt oder zurückgedrängt -, dann wird eine wütende Schlange in einem Loch sitzen, die versuchen wird, uns zu töten. Er streckt seinen Kopf durch jede Öffnung, wann immer sich die Gelegenheit bietet, und das sind die untergetauchten, unerfüllten Sehnsüchte der Psyche.

Unsere Sehnsüchte sind meist untergetaucht. Sie manifestieren sich nur sehr selten im Außen, denn Sehnsüchte sind intelligente Vorgänge. Sie sind nicht stumpf. Jedes Verlangen weiß, wie es sich selbst erfüllen kann, und es wird nicht sein ganzes Bündel an Bedürfnissen auf einmal bei irgendjemandem abladen. Es wird etwas im Inneren behalten. So viel, wie nach außen hin als realisierbarer Bedarf projiziert werden kann, wird nach außen hin ausgedrückt werden, wenn die Bedingungen für seine Erfüllung günstig sind. Das heißt nicht, dass es keine anderen Bedürfnisse hat. Er ist immer unbefriedigt. Man wird den Verstand nie zufrieden stellen. Je mehr man ihn befriedigt, desto mehr wird er auflodern wie eine Flamme, die man mit Butterschmalz gefüttert hat. Die Unersättlichkeit der Wünsche ist so groß wie das Tosen des Ozeans selbst, weil die Psyche auf universelle Weise äußerlich motiviert ist, und es ist nicht ein kleiner Verstand, der an ein kleines Objekt in der Welt denkt. Im Hintergrund unserer Psyche gibt es ein riesiges Meer objektiver Bedürfnisse, das im Grunde so groß ist wie diese Schöpfung selbst.

Psychoanalytiker wie Carl Jung und Philosophen wie Schopenhauer haben sich eingehend mit dieser grandiosen Tatsache befasst, die sich im hinteren Teil unserer Psyche befindet und die sie als universellen Willen oder kollektives Unbewusstes und so weiter bezeichnen, und dabei festgestellt, dass wir nicht so einfache Menschen sind, wie wir nach außen hin erscheinen. Wir sind keine unschuldigen kleinen Babys, die man anfassen kann. Nein, wir sind nicht einfach zu handhaben. Wir sind unkontrollierbar. Ungezogen ist der Verstand. Deshalb heißt es in diesen Versen der Bhagavadgita, dass wir uns mit Vorsicht bewegen und uns langsam von den äußeren Reizen entwöhnen müssen. Und über unsere Einstellung zu unserer Liebe und unserem Hass in dieser Welt, zu unseren Vorlieben und Abneigungen und zu unseren Forderungen nach bestimmten Dingen, wird uns im nächsten Vers etwas gesagt. Die Bhagavadgita ist sehr vorsichtig. Sie gibt uns keine voreiligen Rezepte, keine unüberlegten Verordnungen. Der große Meister, der die Bhagavadgita gesprochen hat, scheint sogar die kleinen Schwächen des Menschen zu kennen. Er ist ein sehr guter Lehrer, ein sehr guter Psychologe, wenn auch der größte Meister, den man sich vorstellen kann. Es wird von uns nicht erwartet, dass wir unsere Sehnsüchte unterdrücken. Darüber werden wir später sprechen.

Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā: so sammelt sich der ganze Gedanke, das gesamte psychische Organ, die ganze Kraft davon in eine gegebene Richtung sammelnd. Welches ist die vorgegebene Richtung? Das ist eine Frage der Einweihung. In religiös-spirituellen Kreisen gibt es einen Prozess, der Einweihung genannt wird. Ein Meister muss den Schüler in der Kunst der Konzentration in der Meditation, im Yoga, unterweisen, anleiten, erleuchten. Das geschieht auf verschiedene Weise: durch das Rezitieren von Mantras, durch das Studium von Schriftstellen, durch deren wiederholtes Rezitieren oder durch bestimmte andere Übungen, die bei der Einweihung vorgeschrieben sind. Andernfalls kann ein nicht eingeweihter Schüler durch das Lesen eines Kommentars oder die bloße Übersetzung dieser Worte nicht viel Sinn erkennen.

Yatacittendriyakriyaḥ upaviśyāsane yuñjyād: In dieser Haltung sitzend, wie erwähnt, den Geist, die Sinnesorgane und alle individuellen Vorgänge in eine einzige Gemeinschaft bringend, möge man für diese Kunst der Selbstreinigung vorbereitet werden. Ātmaviśuddhi ist die Läuterung des Selbst. Was ist die Unreinheit in uns? Was ist der Schmutz, den wir bekommen haben, so dass wir gereinigt werden müssen? Der Schmutz ist die Anhäufung, die auf unserem eigenen Bewusstsein gewachsen ist, der Schmutz der Sehnsucht nach Äußerlichkeiten: kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, und so weiter. Jede Art von Impuls des Bewusstseins in Richtung auf das, was außerhalb ist, ist der Schmutz des Bewusstseins. Das Bewusstsein erwirbt Schwierigkeiten, indem es sich einbildet, dass es etwas von außen will. Durch Karma, Upasana und Dhyana, wie die Tradition sagt - durch selbstlose Pflichterfüllung, durch religiöse Meditation und durch philosophische Analyse - muss man sich selbst reinigen.

Das Ablegen des Niederen um des Höheren willen ist ein Weg der Läuterung. Weil du ein Höheres hast, brauchst du dich nicht nach dem Niederen zu sehnen. Daher beinhaltet die Disziplin in Richtung des höheren Prinzips im Leben ein Ablegen der Rufe des niederen instinktiven Widerstands, der im Zusammenhang mit dem höheren Selbst der Schmutz ist. Das höhere Selbst ist ein gereinigtes Selbst; das niedere ist unrein. Das Niedere ist in vielerlei Hinsicht unrein. Erstens schließt das Höhere das Niedere ein, und sich an das Niedere zu klammern, obwohl das Höhere alles einschließt, hieße, sich an ein fremdes Etwas zu klammern, das uns nicht zu interessieren braucht.

Zweitens besteht der Fehler in unserem Denken darin, dass es etwas von einem niederen Selbst geben kann, das einem höheren Selbst völlig fremd ist. Unsere Sehnsüchte, unsere Wünsche und unser Verlangen jeglicher Art implizieren, dass wir an die ganz große, extreme Realität dieser bestimmten Sache glauben, die sozusagen außerhalb liegt, als ein anderes Selbst, das das sich sehnende Selbst benötigt. Das niedere Selbst liegt nicht außerhalb des höheren Selbst. So begehen wir selbst in unserer Sehnsucht nach Dingen als einer Art äußerem Wesen den doppelten Fehler, dass wir uns erstens einbilden, sie stünden außerhalb des Höheren, und dabei vergessen, dass sie vom Höheren subsumiert werden. Und der andere Fehler besteht darin, dass wir denken, es hätte eine eigene Realität. Das, was bereits unter einem anderen Prinzip subsumiert ist, kann keine eigenständige Realität haben. Das, was es impliziert, muss als eingeschlossen betrachtet werden. Es sollte nicht getrennt betrachtet werden. Das größere Endliche schließt das kleinere Endliche ein, und das größere Endliche ist vom Standpunkt des kleineren Endlichen aus gesehen ein Unendliches. Es ist ein Unendliches, weil es weiter ist als das kleine Endliche. Das, was die Grenzen einer kleinen gegebenen Form der Endlichkeit überschreitet, ist die vorläufige Unendlichkeit, die der gegebenen Endlichkeit unmittelbar übergeordnet ist. Es gibt also Ebenen der Unendlichkeit, so wie es Ebenen des Selbst gibt, wie wir bereits erwähnt haben.

Die Läuterung des Selbst - ātmaviśuddhi, auf die hier Bezug genommen wird - ist also das allmähliche Zurückziehen des Bewusstseins von den Wünschen nach niederen Formen des Selbst, dem Objekt als Selbst oder dem Körper als Selbst oder jeder Art von zeitlichem Objekt als begehrtem Etwas. Wo immer es ein Verlangen gibt, gibt es auch einen impliziten Hass. Es kann keine Liebe ohne Hass geben. Eine Sache zu lieben, bedeutet, eine andere Sache nicht zu lieben. Eine andere Sache wegen der Liebe zu einer Sache nicht zu lieben, bedeutet, einen subtilen Hass auf die nicht geliebte Sache zu haben, und dass es sich um ein Objekt des raubtierhaften Hasses handelt, wird deutlich, wenn das, was nicht geliebt wird, in irgendeiner Weise in die Vorgänge der Liebe zu dem gegebenen Objekt eingreift. Es kann subtiler oder aktiver Hass sein. Wie auch immer, Liebe und Hass sind ein und dieselbe geistige Operation. Sie sind nicht zwei verschiedene Dinge. Das eine kann nicht ohne das andere da sein. Dies muss psychologisch und in einer kultivierten philosophischen Stimmung mit tiefem spirituellem Streben richtig verstanden werden.

Der Geist, in diesem Sinne haben wir ihn als das beschrieben, was wir sind, sollte zu einer totalen Aktion um der glorreichen Errungenschaft willen, die vor uns liegt, erweckt werden. Wir müssen uns mit dieser Botschaft zufrieden geben: Eine glorreiche Errungenschaft liegt vor uns, eine großartige Sache liegt vor uns. Wir werden von Angesicht zu Angesicht mit einer großen Vollkommenheit, einer großen Erfüllung konfrontiert werden, und wir werden von einer großen Freude überflutet werden, an die die Welt nicht denkt. Wir werden in Nektar baden; wir werden das Elixier der Unsterblichkeit trinken; wir werden mit Gott selbst sprechen. Die ganze Welt der Natur wird unser Freund sein. Der Reichtum des Kosmos wird unser Eigentum sein. Es wird mir an nichts fehlen. Daher verliere ich nichts durch diese Yoga-Disziplin. Eine solche Unterweisung muss man seinem eigenen Selbst geben. Andernfalls werden wir nach ein paar Tagen geistig abfallen. Der Verstand, in seiner niederen Form des instinktiven Appetits, wird mit seiner eigenen kleinen Flüsterstimme etwas sagen, das dann immer lauter wird und unsere kleine spirituelle Sehnsucht übertönt. Daher ist der Mensch bewacht - upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ, saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan (BG 6.13); praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ, manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ (BG 6.14): In dieser sitzenden Haltung sollten die Wirbelsäule, der Hals und der Kopf aufrecht sein. Es sollte keine krumme Haltung oder eine ungehobelte Position des Körpers in der Meditationshaltung geben, denn die Absicht ist es, einen ausgeglichenen Zustand des Bewusstseins, ein Gleichgewicht der Ansichten und eine Harmonie innerhalb der Funktionen der Psyche herbeizuführen, was allmählich erreicht wird, indem wir das gleiche Gleichgewicht auch in unserem Nervensystem und unseren Muskeln bewirken.

Auch die Pranas müssen sich im Körper auf vollkommen harmonische Weise bewegen. Es sollte weder eine Über- noch eine Unterversorgung der Pranas in irgendeiner Richtung geben. Die Energie der Pranas sollte in einem angemessenen Verhältnis durch den ganzen Körper fließen, denn die Pranas bewegen sich durch die kleinen Röhren, die Nerven genannt werden, und sie sind auch mit unserem muskulären physiologischen System verbunden. Die Haltung des physischen Körpers sagt etwas über den Zustand des Nervensystems aus, und im Übrigen auch über die Art und Weise, wie die Pranas durch die Nerven wirken, und die Nerven sagen etwas über den Geist aus. Dies ist der Zusammenhang zwischen der geistigen Tätigkeit in der Meditation und der Körperhaltung. Die Haltung muss aufrecht sein, nicht hockend oder gebeugt oder in irgendeiner unausgewogenen Position des Körpers. Das ist die Bedeutung der Aussage, dass wir in einer einzigen Meditationshaltung mit aufrechter Wirbelsäule, aufrechtem Hals und Kopf sitzen und diese Position beibehalten sollen.

Am Anfang wird das schwierig sein, weil die Wirbelsäule nach ein paar Minuten schmerzt, weil man es nicht gewohnt ist, so zu sitzen, deshalb kann man in der Anfangsphase eine Rückenlehne in einer Neunzig-Grad-Position haben. Das ist am Anfang eine gute Hilfe. Ansonsten wird es Ihnen sehr schwer fallen. Das ist in Ordnung; das können Sie tun. Auf jeden Fall ist das die letzte Voraussetzung.

Samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ: Ohne Bewegung. Sthiraḥ: Fixiert. Wie zu fixieren? Ein interessanter Vorschlag stammt aus einem Sutra von Patanjali. Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām (Y.S. 2.47): Die Asana sollte mühelos sein. Du solltest dir nicht bewusst sein, dass du in einer Haltung sitzt. Der Zweck dieser Körperhaltung ist es, Sie vergessen zu lassen, dass Sie überhaupt sitzen, dass man sich praktisch nicht bewusst ist, dass der Körper da ist. Daher sollte keine übermäßige Anstrengung bei der Aufrechterhaltung der Körperhaltung unternommen werden. Du solltest das Knie nicht stark beugen und es in die Position zwingen. Dann wird es zum Gegenstand deiner Konzentration und du denkst mehr an das Knie als an alles andere. Es wird sehr weh tun, der Rücken wird schmerzen und vieles andere mehr. Nehmt also jede beliebige Haltung ein, die euch mühelos möglich ist, vorausgesetzt, sie ist von eurem eigenen Standpunkt aus förderlich. Antasamāpattibhyām. Dies ist ein Sutra von Patanjali: Konzentriere dich auf Ananta. Ananta kann hier als das betrachtet werden, was kein Anta hat. Anta bedeutet 'Ende' oder 'Grenze'. Konzentriere dich auf das, was kein Ende hat. Konzentriere dich auf das Unendliche. Was sind die unendlichen Dinge?

Für Ihre eigenen praktischen Zwecke können Sie an den Weltraum denken. Unendlich ist der Raum. Gehe weiter, gehe weiter, gehe höher und höher, gehe weiter, gehe rechts, gehe links, gehe nach Norden, gehe nach Süden, gehe nach oben und gehe nach unten - endlos, endlos, endlos, endlos, endlos. Von allen Seiten ist Endlosigkeit, Endlosigkeit. Ich schmelze und ich bewege mich in zehn Richtungen. Ich werde so groß wie der Raum, so groß wie der Raum, so weit wie der Raum, so endlos wie der Raum. Jetzt siehst du, dass der Körper aufrecht sitzt, weil er den Gedanken der Endlosigkeit in sich trägt. Unendlichkeit ist nichts anderes als vollkommenes Gleichgewicht. Es ist Unendlichkeit. Unendlichkeit ist Unendlichkeit. Der Gedanke an die Unendlichkeit, die Endlosigkeit, schafft also eine stabile Haltung. Es gibt noch viele andere Bedeutungen, die mit dem Wort Ananta verbunden sind. Damit brauchen wir uns jetzt nicht zu befassen.

Saṃprekṣya nāsikāgraṃ: gleichsam auf die Nasenspitze blicken. Es wird erwähnt, dass man auf die Nasenspitze blicken darf. Manchmal wird gesagt 'gleichsam' - nicht genau auf die Nasenspitze blickend, sondern gleichsam auf die Nasenspitze blickend. Diese Idee wird von den Schülern der Bhagavadgita Exponenten auf verschiedene Weise ausgedrückt. Wenn du deine Augen ganz öffnest, ist es möglich, dass die Sinnesobjekte deine Aufmerksamkeit ablenken. Deshalb solltet ihr eure Augen nicht vollständig öffnen und nach außen schauen. Aber schließe die Augen auch nicht ganz, denn dann könntest du einschlafen. Aus den genannten Gründen solltet ihr die Augen weder ganz schließen noch ganz öffnen, also lasst sie halb geschlossen sein. Und diese halbgeschlossene Position der Augenlider scheint wie der Blick auf die Nasenspitze zu sein. Deshalb haben die Kommentatoren die Formulierung "sozusagen auf die Nasenspitze schauen" verwendet. Manche meinen aber, es sei wirklich der Blick auf die Nasenspitze. Das ist zunächst einmal in Ordnung, denn die Nasenspitze ist auch ein Punkt, der als Objekt der Konzentration genommen werden kann. Sie ist ein Teil unseres eigenen Körpers. Sie ist uns sehr nahe. Und die großzügigere Interpretation dieser Anweisung scheint zu sein, dass es sich um eine halbbewusste Aufmerksamkeit des Geistes handeln sollte und nicht um ein intensiv extrovertiertes Bewusstsein einer bestimmten Sache außerhalb oder eine totale unterschwellige Introversion durch das Schließen der Augen. Es sollte ein ausgeglichenes Bewusstsein sein, das weder zu viel an das Außen denkt, noch das Außen völlig vergisst und im Inneren versinkt. Weder sind Sie extrovertiert noch introvertiert. Sie sind ein Gleichgewicht zwischen der extrovertierten und der introvertierten Bewusstseinshaltung. Eine solche Bedeutung können wir für unsere praktische Bequemlichkeit hier in dieser Anweisung saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan annehmen. Du solltest dich nicht umsehen. Schaue nicht in verschiedene Richtungen. Drehe deinen Hals nicht. Lass ihn aufrecht stehen. Es ist bereits gesagt worden, und es ist nicht nötig, dass du dich nach allen Seiten umsiehst. Sei auf diese Weise konzentriert.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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