Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?


Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?

Es ist leicht, in den Geist, die Absicht, den Zweck und die Bedeutung dessen einzudringen, was die Bhagavad Gita uns zu sagen versucht, denn, wie wir bereits wissen, heißt es, sie sei eine Botschaft, die aus der Ewigkeit kommt. Ewigkeit' ist das Wort. Es war ein großer, kosmischer Umstand. Das Wort "kosmisch" ist unzureichend; es war etwas mehr als das, was die Quelle dieser Botschaft war, und sie trotzte allen Begrenzungen von Zeit und Raum - trotzte in dem Sinne, dass sie all diese Begrenzungen überwand.

Es ist notwendig, dass wir richtig einschätzen, was es bedeuten würde, die Grenzen von Raum und Zeit zu durchbrechen. Was würde mit uns geschehen, wenn wir nicht im Raum und nicht in der Zeit denken würden? Was würden wir sagen, wenn wir etwas sagen würden, das nicht im Raum und nicht in der Zeit stattfindet? Wir haben vielleicht den Eindruck, dass wir eine großartige, immerwährende Botschaft verkünden werden, wenn wir nicht in Raum und Zeit sind. Das ist nicht der Fall. Wir werden nicht einfach irgendeine großartige Sache sagen. Es ist uns nicht möglich, uns einen solchen Zustand vorzustellen. Selbst wenn wir versuchen, zu verstehen und zu schätzen und uns in den Kontext zu versetzen, dass es keinen Raum und keine Zeit gibt, werden wir nur in Raum und Zeit denken. Selbst bei unserem Versuch, Raum und Zeit zu überwinden, befinden wir uns in Raum und Zeit. Selbst unser nicht-räumlicher Versuch ist also an räumliche Grenzen gebunden.

Deshalb sind wir Menschen vielleicht nicht in der Lage, dieses göttliche Ereignis vollständig zu würdigen. Wir wissen nicht, welches Wort wir benutzen sollen, um es zu beschreiben. Kein Wort wird ausreichen. Wie sollen wir sprechen, wie sollen wir uns in Gegenwart dessen erklären, den wir als den allmächtigen Schöpfer des Universums betrachten? Selbst wenn wir uns den Allmächtigen vorstellen, haben wir unsere eigene menschliche Art zu denken. Es gibt keinen anderen Weg als den menschlichen. So tief ist der Mensch in die menschliche Denkweise gesunken. Wir sind durch jede Pore unserer Persönlichkeit gesättigt, durch jede Pore unseres Wesens gesättigt, durch das Eindringen der Bedingungen von Raum, Zeit und Objekten. Es gibt keine andere Art zu denken als über Objekte. Gott ist für uns ein Objekt, und eine Botschaft ist nichts anderes als ein geschriebenes oder gesprochenes Wort. Sie kann nichts anderes sein. Aber dies ist nichts von alledem. Es ist kein Laut, der von der Zunge eines Menschen ausgesprochen wird, und es ist für uns nicht vorstellbar. Und als ich sagte, dass es die Ewigkeit ist, die die Botschaft zur Lösung der zeitlichen Probleme gegeben hat, konnten wir uns vielleicht nicht an diesen besonderen Zustand gewöhnen, wo das Zeitliche dem Ewigen gegenübersteht. Es ist der Mensch, der Gott gegenübersteht. Wir wissen nicht, was das bedeutet, was es bedeuten kann. Uns schwirrt der Kopf, wenn wir nur daran denken, was es sein könnte. Wie würden wir dem Allmächtigen gegenüberstehen? So etwas gibt es nicht. Wir können uns diesem Zustand nicht stellen. Wir werden verklärt, wenn wir mit diesem Umstand konfrontiert werden. Wir werden zu einer ganz anderen Sache. Das Zeitliche muss, wenn man überhaupt annehmen will, dass es dem Ewigen gegenübertreten kann, vom Gesetz des Ewigen durchdrungen werden. Es ist, als ob wir ein Gespräch mit einer erhabenen Persönlichkeit suchen würden, um es in einfacher Sprache auszudrücken, und wir würden uns an die Umstände dieser Person anpassen. Wir würden nicht so gehen, wie wir bei Ihnen zu Hause sind. Die Person, mit der wir ein Gespräch suchen, kann sich in einer sehr hohen Position befinden, und wir müssen uns in jeder Hinsicht auf die Umstände dieser Person einstellen. Auf diese Weise muss sich das Zeitliche vielleicht an die Bedingungen der Ewigkeit anpassen, um zu verstehen, was die Ewigkeit sagen kann.

Es gibt einen kleinen Satz am Ende des Mahabharata, in dem derselbe Mensch, dem diese Gita gesagt wurde, Arjuna, sie ein zweites Mal hören wollte. Sri Krishna saß sozusagen in einem Garten neben ihm. "Ich möchte noch einmal hören, großer Herr, was du mir am Anfang des Krieges gesagt hast."

"Oh nein", sagte Krishna. "Es kann nicht wiederholt werden." Die Antwort von Sri Krishna war ein halber Satz, ein halber Vers, im Mahabharata. Paraṁ hi brahma kathitaṁ yogayuktena tan mayā (M.B. 14.16.12): "Als ich das sprach, befand ich mich im Zustand des Absoluten. Es kann nicht ein zweites Mal auf diese Weise herbeigerufen werden." Es ist schwierig, die Bedeutung dieses kleinen Halbsatzes zu verstehen. "Ich befand mich in einem Zustand der Vereinigung mit dem Höchsten Absoluten. In diesem Zustand wurde es gesprochen, und noch einmal kann es nicht herbeigerufen werden."

Nun, wir können nicht verstehen, was es bedeutet. Dass es nicht oft beschworen werden kann, zeigt, dass wir nicht immer mit dem Ewigen befreundet sein können. Wir können nicht in Freundschaft wandeln und dem Ewigen auf der Straße die Hand schütteln. Vielleicht können wir uns manchmal mit ihm anfreunden, aber nicht jeden Tag. Das ist nicht möglich. Warum es nicht möglich ist, möge jeder von uns für sich selbst verstehen.

Der Punkt ist, dass es sich um eine ungewöhnliche Offenbarung handelte, die durch ein gewöhnliches Ereignis in einer sozialen Situation notwendig wurde: wie man sich in einer bestimmten Situation verhalten sollte. Damals war es eine einfache Frage: Wie sollte man sich in der Situation der bevorstehenden Schlacht verhalten? Es war eine Frage, die im Geist einer Person, Sri Arjuna, in der Umgebung eines Schlachtfeldes aufkam, wo viele in den Kampf verwickelt waren, und wir können fragen, warum diese Frage aufkam. Es war eine einfache Sache. Es war ganz klar, worum es ging. Wozu also eine Frage? Jeder wusste, worum es ging, und es war schon lange vorher entschieden. Um zu verstehen, was ein Kampf ist, muss man nicht viel nachdenken, denn bis zu einem gewissen Grad ist es für jeden klar. Was aber war es, das dem Verstand von Arjuna nicht klar war? Er fasst seinen Standpunkt in wenigen Sätzen zusammen, wie wir es im ersten Kapitel der Bhagavadgita selbst lesen können. Es ist eine lange Ansprache, aber der Punkt ist einfach, und das ist ein Punkt, den jeder von uns in seinen täglichen Aktivitäten ansprechen wird.

Wenn wir uns auf irgendeine Art von Handlung einlassen, haben wir Zweifel, die in unserem Gewissen lauern. Manchmal gehen wir misstrauisch mit unseren Pflichten um. Was ist das Ergebnis dieser Handlung? Wir sind uns darüber nicht im Klaren. Es mag das Richtige sein, es mag nicht das Richtige sein. "Ich bin irgendwie in diese Situation hineingedrängt worden, und werde ich darin Erfolg haben?" Wir sind nicht immer sicher, ob unser Engagement erfolgreich ist. Niemand tut etwas, um in einem Abenteuer besiegt zu werden. Selbst wenn wir in den Krieg ziehen, ist es nicht unsere Absicht, besiegt zu werden, geschweige denn dort zu sterben. Die Absicht ist, den Sieg zu erringen und zurückzukehren. Niemand sagt: "Lass mich gehen und dort sterben." Wir sagen: "Ich werde den Sieg erringen und zurückkehren." Aber es gibt eine Angst. "Ist es sicher, dass ich den Sieg erringen werde? Warum sollte nicht die andere Seite den Sieg erringen? Es gibt eine Möglichkeit." Lohnt es sich, das Abenteuer zu wagen, wenn Zweifel bestehen, dass es nicht zum Erfolg führt? Warum nicht schweigen? Warum überhaupt den ersten Schritt tun, wenn man sich der Folgen seines Handelns nicht sicher sein kann, weil die Bedingungen für das Zustandekommen des Ergebnisses einer Handlung nicht ganz in der eigenen Hand zu liegen scheinen? Selbst wenn wir Samen auf das Feld säen, ist es nicht hundertprozentig sicher, dass die erwartete Ernte eintritt, denn es gibt viele andere Faktoren, die das Wachstum und die Reifung der Ernte beeinflussen.

Es gab noch eine andere Seite, die Arjuna beunruhigte, abgesehen von der Frage des Erfolgs oder der Niederlage. Es war ein Krieg. Auch heute noch scheinen Politiker, Staatsmänner und Sozialphilosophen nicht zu dem Schluss gekommen zu sein, was der Krieg selbst bedeutet. Was ist seine Rechtfertigung? Manche sagen, dass er unter keinen Umständen gerechtfertigt werden kann. Er ist ein bestialisches Verhalten des Menschen und kann daher nicht gerechtfertigt werden. Ich schweife jetzt ein wenig von dem Punkt ab, den ich angesprochen habe, um ein interessantes Thema zu beleuchten, das viele Menschen in diesen Tagen beschäftigt. Es ist ein völlig ungerechtfertigtes Verhalten des Menschen, das, was wir Kampf oder Krieg nennen, ja. Deshalb sollte es ihn nicht geben. Wenn jeder auf der Welt sagt, dass es ihn nicht geben sollte, wird es ihn auch nicht geben. Ja, gut. Bedeutet das, dass jeder akzeptieren sollte, dass es keinen Krieg geben sollte? Wir sind der Meinung, dass jeder akzeptieren sollte, dass es ihn nicht geben sollte.

Warum aber akzeptiert nicht jeder, dass er nicht da sein sollte? Das hat verschiedene Gründe, die psychologischer Natur sind und vielleicht an die kosmische Evolution grenzen. Wollen wir, dass jeder Mensch auf der Welt den gleichen Gedanken denkt? Sehr gut, wenn es möglich wäre, dass jeder denselben Gedanken denkt. Es sollte keine Unterschiede im Denken geben. Das ist aber nicht der Fall. Aus anthropologischen, historischen und natürlichen Gründen können wir nicht erwarten, dass sich alle Menschen gleich verhalten. Und da die Welt ein Haus mit vielen Lebewesen ist, nicht nur mit Menschen, sollte auch die untermenschliche Ebene als Teil der Naturgeschichte betrachtet werden. Die Welt ist nicht nur ein Haus für menschliche Wesen. Sie würden sich wünschen, dass jedes Lebewesen immer die gleiche Einstellung hat. Wenn das der Fall wäre, könnte nicht einer über den anderen herfallen, einer den anderen ausnutzen. Es gäbe keine Angst des einen vor dem anderen.

Aber aus Gründen, die für Studenten der Naturgeschichte und der Evolution offensichtlich sind, ist dies nicht möglich. Die Kuh wird sich sicherlich wünschen, dass der Tiger sie nicht anspringt. Warum sollten sie nicht Freunde sein? Aber der Tiger ist nicht in der Lage, auf diese Weise zu denken, und zwar aus Gründen, die nicht allein in seiner Hand liegen. In der Welt wird kein Zustand herrschen, in dem alle Lebewesen einheitlich denken; daher sind einige Denker der Meinung, dass Krieg nicht vermieden werden kann, solange die Welt so existiert, wie sie existiert. Wenn das der Fall ist, dann muss man sich mit jedem Umstand in seinem Leben abfinden, der nicht zu rechtfertigen ist. Wenn es mindestens einen Menschen auf der Welt gibt, der nicht glauben kann, dass der Krieg nicht zu rechtfertigen ist, wird er zu einem unvermeidlichen Umstand. Er ist vielleicht nicht mehr zu rechtfertigen, aber er wird zu einer unvermeidbaren Tatsache. Wenn er unvermeidbar ist, was sollte dann unsere Pflicht sein? Was soll die Kuh tun, wenn der Tiger sagt: "Ich werde nicht auf dich hören"? Dies ist eine große Frage: Soll ich mich opfern? Soll ich dem Prinzip folgen, dass Krieg und Kampf nicht zu rechtfertigen sind? Selbst meine Bereitschaft zur Vergeltung kann ungerechtfertigt sein, denn Vergeltung bedeutet, sich in einen Krieg zu verwickeln, also habe ich bereits akzeptiert, dass sie ungerechtfertigt ist. Wenn ich also dem Grundsatz der Unvertretbarkeit des Krieges folge, sollte ich keine Vergeltung üben, wenn ich angegriffen werde.

Das sind Fragen, die nicht leicht zu beantworten sind. Es gibt einige Leute, die eine sehr extreme Sicht der Philosophie von Ahimsa verfolgen. Ich habe eine Passage von Bertrand Russell gelesen, der etwas darüber geschrieben hat. Er war ein Philosoph aller Arten von Gedanken. Sie werden feststellen, dass er in verschiedenen Ebenen seines Lebens verschiedene Gedankensysteme dachte. An einer Stelle sagt er, man müsse akzeptieren, dass Nichtangriff das Gesetz des Lebens ist. Was wäre dann die Konsequenz? Er gibt ein Beispiel für die Invasion eines Landes durch ein anderes Land, wenn das Land den Grundsatz der Nichtaggression bis zum Äußersten verfolgen würde. Mahatma Gandhi glaubte nicht an diese Art von extremem ahimsa, obwohl er als einer der Protagonisten dafür gilt. Viele Fragen wurden an ihn gerichtet. Ich selbst war einer, der einem seiner großen Führer, seiner rechten Hand, eine Frage stellte. Er sagte, dass Aggression nicht toleriert werden kann. Dann sagte ich: "Was ist dann euer Prinzip? Ihr habt euren Grundsatz der Nicht-Aggression verwässert, indem ihr sagt, dass sie nicht toleriert werden kann." Er gab eine Art Erklärung, die schwer zu verstehen ist.

Eine der extremen Formen der Nichtangriffspolitik lautet jedoch: Die Wahrheit muss immer triumphieren, und der Triumph der Wahrheit muss nicht unbedingt ihren materiellen Triumph bedeuten. Dies ist für einen materiell gebundenen Geist sehr schwer zu akzeptieren. Es impliziert die Akzeptanz der Gerechtigkeit Gottes und der Vergeltung, die Gott einem Menschen zuteil werden lässt, der das Richtige tut - wenn nicht in dieser Welt, dann in einer anderen Welt. Sogar der Tod wird von diesen Menschen als etwas Akzeptables angesehen, vorausgesetzt, er wird von einer Person auf der Suche nach der Wahrheit erlitten. Es gibt andere, die sagen: Du sollst nicht sterben. Das Leben ist heilig. Selbstmord und ein bewusstes Eintreten in den Bereich des Sterbens, in dem das Sterben zur Gewissheit geworden ist, dürfen nicht als Weisheit angesehen werden. Unter allen Umständen sollte man sein Leben schützen, denn der letzte Wert der Existenz ist die Existenz selbst. Sie müssen zuerst existieren, damit jeder andere Wert einen Sinn hat. Wenn der letzte Wert, nämlich die Existenz, selbst bedroht ist, dann fällt jeder andere Wert. Das Leben muss also unter allen Umständen geschützt werden, und man darf es unter keinen Umständen opfern.

Im Mahabharata selbst gibt es einen Abschnitt, der Appadharma heißt. Appadharma bedeutet "deine Haltung in kritischen Momenten". Kritische Momente" bedeutet "Bedrohungen für das Leben". Wenn das Leben selbst auf dem Spiel steht, was werden Sie tun? Dann werden die üblichen Verhaltensnormen verändert. Die Starrheit des sozialen Mandats wird gelockert, und es wird Ihnen erlaubt, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten, die Ihnen unter normalen Bedingungen nicht gewährt wird.

Es gibt eine kleine Geschichte in der Chhandogya Upanishad. Es gab einen armen, gelehrten Brahmanen, der fast am Verhungern war. Er war auf dem Weg zu einem Opfer oder einem Yajna, das der König oder der Herrscher des Landes durchführte, in der Erwartung, bei diesem großen Ereignis einige Geschenke zu erhalten. Äußerste Armut ist das einzige Wort, das seinen Zustand erklären kann. Auf dem Weg dorthin traf er einen Elefantentreiber, der als Mann aus einer niedrigen Kaste angesehen wurde, aus dessen Händen ein Brahmane aus einer hohen Kaste nichts annehmen kann. Dieser Elefantentreiber aß gerade einige Bohnen, und er hatte die Hälfte davon gegessen. Erstens kann man nicht aus der Hand dieses Mannes essen. Zweitens ist halb gegessenes Zeug das Schlimmste. Man darf es nicht einmal anfassen.

Der Brahmane sagte: "Gibst du mir ein wenig von diesen Bohnen? Ich sterbe vor Hunger."

"Oh großer Brahmane, ich bin ein Elefantentreiber. Wie soll ich es dir geben?"

"Ich will nichts hören. Bitte gib. Ich sterbe vor Hunger."

Der Elefantentreiber gab die Bohnen dem Brahmanen, der sie aß. Danach sagte der Elefantentreiber: "Nimm auch etwas Wasser, um zu trinken." "Nein, du bist ein Mann aus einer niedrigen Kaste. Ich kann das Wasser nicht nehmen."

Der Elefantentreiber sagte: "Wie kann es sein, dass ich kein Mann aus einer niedrigen Kaste war, als ich dir die Bohnen gab, aber jetzt bin ich plötzlich einer geworden, als ich dir Wasser anbot?"

Der Brahmane antwortete: "Ich wäre gestorben, wenn ich die Bohnen nicht gegessen hätte, aber ich muss kein Wasser von dir nehmen, weil ich es auch anderswo bekommen kann. Wo es absolut notwendig war, ist sogar die Übertretung eines anerkannten Grundsatzes erlaubt, denn es ging um den Tod, und das Leben ist heilig. Nichts kann wertvoller sein als das Leben, nichts ist heiliger. Aber warum sollte ich dir Wasser wegnehmen? Wasser gibt es überall im Überfluss. Ich sollte also diese Nachlässigkeit des Prinzips nicht immer ausnutzen, wo es nicht notwendig ist, es auszunutzen; aber wo es unvermeidlich ist, kann ich es ausnutzen."

Glauben Sie nicht, dass man einer bewusstlosen Person eine kleine Dosis Schnaps, Wein oder Brandy verabreichen kann? Ein Mann ist von einem Baum gefallen und ist bewusstlos. Um ihn wiederzubeleben, gibt man ihm ein wenig Schnaps, Wein, Whiskey, was auch immer es ist. Aber würden Sie das einem Menschen immer geben? So wird eine höchst verwerfliche Sache manchmal zu einer sehr notwendigen Sache, und ihr verwerflicher Charakter wird aufgehoben, weil sie absolut notwendig ist. Dies sind bestimmte Schwierigkeiten, wenn man versucht zu verstehen, was man tun soll, wenn man selbst angegriffen wird.

Ich hatte ein kleines Gespräch mit Swami Chidanandaji Maharaj am Jahrestag der Geburt von Mahatma Gandhi. Wir hatten hier eine kleine Feier. Ich hatte einen merkwürdigen Geistesblitz. Es war nur zwischen uns. Die Frage, die ich ihm gestellt habe, ist immer noch unbeantwortet. Er versucht, sie zu beantworten, und ich versuche auch, sie zu beantworten. Jedenfalls haben wir versucht, uns auf die eine oder andere Weise zu versöhnen und zu einem Ergebnis zu kommen. Ich schrieb auf ein kleines Stück Papier und überreichte es ihm, denn es war der Geburtstag eines großen Mannes, der ein kompromissloser Verfechter von Ahimsa war: Unter keinen Umständen darf man töten. In dieser kleinen Notiz, die ich Swami Chidananda übergab, fragte ich: "Glaubst du, dass Ahimsa kompromisslos ist?"

"Ja", sagte er. "Es ist kompromisslos."

"Was soll ein Land tun, das von einer Invasion bedroht ist?" Er dachte ein paar Minuten nach. Er kann nicht sagen: "Lasst sie einmarschieren." Es ist sehr schwierig, das zu sagen. Er kann auch nicht sagen: "Wir werden sie angreifen." Wenn er das sagt, dann ist das Prinzip hinfällig.

Dann gab er mir eine Antwort in einem einzigen Satz: "Mahatma Gandhi hat nicht gesagt, dass ein Aggressor toleriert werden sollte".

Ich sagte: "Woher kommt dann Ahimsa? Was ist mit Ahimsa gemeint? Ich kann jeden angreifen, weil ich ihn nicht leiden kann. Dann bin ich gerechtfertigt."

Dann sagte er: "Dieses Prinzip, das auch im Sutra von Patanjali hervorgehoben wird, besagt, dass Ahimsa keine Kompromisse haben sollte." Im Sutra von Patanjali wird erwähnt, dass Ahimsa nicht durch Ort, Zeit und Umstände begrenzt sein sollte. Es sollte nicht so sein, dass man an einem bestimmten Ort angreifen kann, unter bestimmten Bedingungen kann man angreifen und zu bestimmten Zeiten kann man angreifen. Unter jeder Bedingung ist es nicht erlaubt.

Swami Chidanandaji Maharaj sagte mir: "Dies ist eine Regel für diejenigen, die nach Moksha streben, und nicht für andere."

Ich sagte: "Willst du, dass andere in die Hölle gehen, dass andere nicht zu Moksha gehen - dass die Krieger, die die Person beschützen, die zu Moksha gehen will, in die Hölle gehen?"

Ah, das ist wieder eine schwierige Frage geworden, denn warum sollten die Krieger in die Hölle gehen? Sie sollten auch zu Moksha gehen. Und warum sollte ich zu Moksha gehen und du in die Hölle? Du beschützt mich. Ich möchte, dass du um meinetwillen kämpfst, damit ich zu Moksha gehen kann? Was für ein gerechtfertigtes Argument! Es ist immer noch im brodelnden Topf. Die Frage ist noch nicht beantwortet. Wer kommt in die Hölle, und wer kommt in den Himmel?

Diese Fragen wurden von Arjuna auf eine andere Weise gestellt. "Es ist überhaupt nicht zu rechtfertigen", sagte er. "Es ist nicht möglich, zu kämpfen, weil es erstens eine kleine Frage des Erfolgs oder Misserfolgs gibt, aber zweitens gibt es eine viel wichtigere Frage: Es ist ein abscheuliches Verbrechen zu töten. Nichts kann schlimmer sein als das. Wir werden alle in der Verdammnis landen. Dann gibt es noch ein drittes Argument: Was wäre die Folge einer totalen Vernichtung der Menschheit im Kampf? Jeder, der die Geschichte gelesen hat, weiß, was die Folge wäre: Elend bis ins Mark. Alle Ethik und Moral geht vor die Hunde. Wo es um Leben und Tod geht, gibt es keine Ethik und Moral, und man treibt die Menschen in diesen Zustand, indem man sie jeder Sicherheit beraubt. Alle Männer sterben, und alle Frauen sind ohne Ehemann, ohne Unterstützung für sie. Was wird geschehen? Vermischung, Verwirrung, Chaos, schlimmer als alles, was vorstellbar ist, werden die Folgen der Zerstörung im Krieg sein, selbst wenn wir gewinnen. Nehmen wir an, dass wir gewinnen werden und sie sterben werden; sei es drum, aber wie viele werden sterben? Alle werden gehen, und dann wird es ein soziales Chaos geben. Sollen wir dafür verantwortlich sein? Sind Sie der Meinung, dass dies gut ist? Zweitens: Es ist schlecht zu töten. Und drittens, werde ich wirklich gewinnen? Deshalb ist es überhaupt nicht richtig, dieses Projekt weiter zu verfolgen. Ich werde nichts tun."

Dies ist eine menschliche Frage, die menschlich beantwortet wurde, weil wir immer mit einer Gegenposition konfrontiert sind, wenn eine Frage aufgeworfen wird. Jede Frage hat eine Gegenfrage. In dieser Welt kann es kein absolutes Thema geben, und man weiß nicht, wie man die beiden Seiten eines Themas in Beziehung zueinander setzen kann, da es bei jedem Thema immer zwei Seiten gibt. Wenn es zwei Seiten eines Themas gibt, welche Seite werden Sie nehmen? Und woher wissen Sie, welche Seite die richtige ist? Die Frage der Bhagavadgita lautet: Woher weißt du, was richtig ist?

Abschließend möchte ich einen interessanten Vorschlag zitieren, der von einem ethischen Philosophen stammt, der ein kleines Buch mit dem Titel Situationsethik geschrieben hat. Er sagt, dass eine Handlung als richtig angesehen werden kann, wenn vier Bedingungen erfüllt sind. Eine Handlung kann nicht als richtig angesehen werden, wenn auch nur eine der Bedingungen nicht erfüllt ist. Wenn vier Bedingungen erfüllt sind, ist die Handlung richtig. Alle vier Bedingungen sollten erfüllt sein, nicht nur drei. Selbst wenn eine davon nicht erfüllt wird, ist es eine falsche Handlung. Es war ein interessanter Vorschlag, der gemacht wurde. Erstens sollte das Ziel, das Sie vor Augen haben, ein vertretbares Ziel sein. Was ist das Ziel, das Sie anstreben? Dieses Ziel, das Sie vor Augen haben, sollte ein gerechtfertigtes Ziel sein. Zweitens sollte die Absicht, die Sie bei der Verfolgung dieses Ziels verfolgen, ebenfalls vertretbar sein. Drittens: Die Mittel, die Sie einsetzen, um Ihr Ziel zu erreichen, sollten ebenfalls vertretbar sein. Viertens sollten die Konsequenzen, die sich aus den von Ihnen unternommenen Schritten ergeben können, vertretbar sein. Dann ist Ihr Handeln richtig. Fehlt eines, ist sie nicht richtig.

Obwohl dies nicht die Worte sind, die Arjuna gesagt hat, und dies auch nicht die Art und Weise ist, in der Sri Krishna die Frage beantwortet hat, hat Arjuna in jener kritischen Stunde eine solche faszinierende Situation heraufbeschworen, und viele von uns mögen sich manchmal in einer solchen Lage befinden. "Ich weiß nicht, ob dies oder jenes richtig ist."

In den Büros tauchen bei manchen Arbeitnehmern kleine Fragen auf. Er steht zwischen zwei Personen, einem Chef oben und einem Untergebenen unten, und manchmal wird von ihm erwartet, etwas zu tun, was schreckliche Auswirkungen auf ihn haben wird. Wenn er etwas tut, wird er in der Grube landen. Wenn er es nicht tut, wird er in einer anderen Grube landen. Welche Grube ist also gut? Er befindet sich in einer schrecklichen Zwickmühle. "Wenn ich in meinem Amt bleiben will, muss ich etwas Falsches tun. Wenn ich nicht zustimme, diese falsche Sache zu tun, verliere ich meinen Job. Was ist besser?" Diese Frage stellte mir ein sehr großer Beamter, der ein gutes Gehalt bezog. Er befand sich in diesem Zustand. "Ich verliere meinen Job, wenn ich den Weg der Wahrheit verfolge, und wenn ich ihn nicht verfolge, bleibe ich im Amt. Was ist Ihre Antwort?", fragte er mich. Welche Antwort kann ich geben? Überlegen Sie, welche Antwort Sie geben können. "Verlieren Sie Ihren Job", können Sie sagen. "Mach, was du willst, häng dich auf." Aber wie können Sie sagen: "Seien Sie nicht wahrheitsgemäß"?

Nun, um selbst für die Sache der Wahrheit unabsehbare Schmerzen zu erleiden, muss man an ein Schicksal und ein Gesetz glauben, das nicht von dieser Welt ist; andernfalls wird es niemand wagen, die Wahrheit so weit zu verfolgen, dass sie sogar das eigene Leben bedrohen kann. Wenn man also den Weg der Wahrheit bis zur logischen Vollkommenheit beschreitet, ist man manchmal gezwungen, zu akzeptieren, dass die Welt nicht die einzige Realität ist. Es gibt eine Realität, die höher ist als die Welt, sonst wird man zu einem kompromittierenden Individuum. Dies ist also eine große Frage, der wir weiter nachgehen wollen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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