Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht


Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht

Die ersten drei Kapitel der Bhagavad Gita haben einen mehr oder weniger technischen Charakter, und sie sind analytischer Natur. Ethische, moralische und philosophische Fragen werden beschrieben und diskutiert, und die Themen werden immer ernster, je weiter die Lehre fortschreitet. Und gleichzeitig werden sie immer mehr in verschiedene Themen verwickelt, so dass wir fast das Gefühl haben, nicht ganz sicher zu sein, wo wir stehen. Unsere Stellung im Kontext der Lehren scheint schwer zu entschlüsseln zu sein, und eine harte Nuss, die zu knacken ist, wird uns sozusagen in einer prägnanten Botschaft präsentiert, die vor allem im dritten Kapitel hinterlassen wird. Wir erschrecken gewissermaßen vor dem Gefühl der Unsicherheit aufgrund unserer eigenen Endlichkeit, einem heimlichen Gefühl der Hilflosigkeit und einem gleichzeitigen Gefühl des Zweifels, ob überhaupt etwas möglich ist.

In dieser wundersamen Atmosphäre komplizierter Arrangements, die wir die Welt, dieses Universum, diesen Kosmos nennen, scheinen die Dinge theoretisch klar und bis zu einem gewissen Grad intellektuell fassbar zu sein, aber sie scheinen nicht in der Nähe unseres praktischen Lebens zu sein. Diese Lehre hat noch keinen Einzug in unsere Küche gehalten. Sie ist nur in der Akademie, in der Universität; aber in unserem Schlafzimmer, in unserer Küche, auf unserem Esstisch ist sie nicht vorhanden, und die Realitäten sind nur diese kleinen Dinge, nicht das, was wir in den Universitäten hören. Deshalb hat der Student Angst: Wie sieht es mit meiner Fähigkeit aus, dieses Wissen in mein Lebensprogramm einzubauen?

Trotz aller Belehrungen bleibt die Angst vor der Schwäche bestehen, die sich aus der Begrenztheit und Endlichkeit im wahrsten Sinne des Wortes ergibt. Niemand kann vergessen, dass man in jedem Bereich der Beziehung begrenzt, endlich und schwach ist. Uns wird gesellschaftlich eine große Begrenzung auferlegt; wir sind körperlich und geistig begrenzt. Selbst in unserem Verständnis durch den Verstand sind wir begrenzt. Alles scheint eine Einschränkung zu sein, die uns auferlegt wurde, so dass es nicht den Anschein hat, dass der übergeordnete Inhalt dieser Botschaft eine wesentliche Bedeutung für unser Leben hat.

Das vierte Kapitel der Bhagavadgita ist die Eröffnung eines neuen Weges. Ein Lichtstrahl ganz anderer Art wird auf den schwankenden Geist des Schülers geworfen. Ein neuer Gedanke, eine neue Möglichkeit und eine neue Unterstützung scheinen uns zur Verfügung gestellt zu werden. Es ist etwas, worüber vorher nichts gesagt wurde, etwas, das bis zu diesem Zeitpunkt sozusagen geheim gehalten wurde, dessen Erwähnung offensichtlich nicht notwendig war, aber die Erwähnung ist im Hinblick auf eine umfassende Darstellung der Lehre zwingend notwendig.

Es gibt eine äußerst freundliche Macht, die in diesem Universum wirkt. Wir sind uns dieser Tatsache wahrscheinlich nicht immer bewusst. Wir haben meist das natürliche Gefühl, dass wir in dieser Welt völlig freundlos sind. Wenn es Probleme gibt, werden wir von niemandem Hilfe erhalten. Wenn sich die Dinge zuspitzen, werden wir unserem Schicksal überlassen. Wir haben vielleicht zaghafte Hilfen und eine Art von Hilfe, die wir von der menschlichen Gesellschaft erwarten können. Wir haben zwar Freunde in dieser Welt, aber es sind Freunde, die an Bedingungen geknüpft sind. Bedingungslose Hilfe können wir nicht erwarten.

Es gibt Momente im Leben, in denen wir in Trauer zu ertrinken scheinen, als hätte der Tod uns an der Kehle gepackt und niemand würde uns ansehen, außer den Klauen des Todes. Zu dieser Zeit scheinen wir keine wirkliche Beziehung zu den Dingen zu haben. Unser natürliches Gefühl ist oft unter dem Deckmantel der äußeren Annehmlichkeit menschlicher Beziehungen verborgen. Diese Annehmlichkeit ist eine äußere Hülle; im Inneren befindet sich die bittere Pille der Medizin der harten Tatsachen des Lebens, die nicht immer an der Oberfläche der scheinbaren menschlichen Beziehungen zu finden sind.

Man braucht nicht zu verzweifeln. Derjenige, der diese Botschaft überbringt, die Bhagavadgita, ist ein Vertreter der wahren Freundschaft in diesem Kosmos. Sri Krishna wird als der ständige Freund von Arjuna betrachtet. Nara und Narayana gelten als unzertrennliche Brüder, unzertrennliche Freunde, unzertrennlich in jeder Hinsicht, wobei Narayana Gott repräsentiert, Sri Krishna dasselbe, und Arjuna oder Nara den Menschen - dich, mich und alle anderen. Es gibt eine unzertrennliche Freundschaft, die unserer Beziehung zu einer geheimen Macht in dieser Welt zugrunde liegt, die für unser tägliches praktisches Leben eine völlig fremde Angelegenheit ist.

Genau dieses Bild von Nara-Narayana oder Krishna-Arjuna als Freunde wird uns in einer anderen Form in einer Passage des Veda gegeben, und auch in einer Passage, die in der Mundaka Upanishad wiederholt wird, dass es zwei Vögel gibt, die auf dem Ast eines Baumes sitzen. Der eine Vogel ist sehr beschäftigt mit den köstlichen Früchten des Baumes, und der andere Vogel kümmert sich überhaupt nicht um das, was da ist, er frisst nicht, er kümmert sich um nichts. Das Unglückliche daran ist, dass der mit dem Verzehr der süßen Pflaumen beschäftigte Vogel nicht einmal weiß, dass der andere Vogel in der Nähe ist.

Die Verstrickung des menschlichen Geistes, das Engagement in menschliche Leidenschaften, Wünsche und Vorurteile in der Atmosphäre der Welt ist so intensiv, dass er sich nicht einmal einen Moment lang bewusst sein kann, dass es eine überirdische, überphysikalische, übermaterielle, überindividuelle Macht gibt, die sich in dieser Welt unsichtbar und unerkannt verbirgt, die aber alle Dinge kennt und bereit ist, selbst der kleinsten Schöpfung beizustehen. Der Gedanke hinter dem Bild der immerwährenden Freundschaft von Krishna und Arjuna, von Nara-Narayana oder den beiden erwähnten Vögeln ist, dass wir nicht so freundlos sind, wie wir es uns in den verzweifelten Täuschungen unseres Verstandes, in den Sorgen, in denen wir gewöhnlich versinken, vorstellen mögen. Wir befinden uns nicht in jener aufgeweckten Atmosphäre, in der es uns möglich ist, uns dessen bewusst zu sein, dass es so etwas gibt. Wie eine Eule, die das Licht der Sonne nicht wahrnehmen kann, selbst wenn sie zur Mittagszeit brennt, kann der versunkene Geist des gebundenen Individuums nicht erkennen, nicht wahrnehmen, sich nicht einmal dessen bewusst sein, was direkt neben ihm ist. Aber das ist da als dein Freund.

Das vierte Kapitel beginnt also mit einer verblüffenden und überzeugenden Botschaft, die der ängstlichen Seele, die eine so komplizierte und schwierige Botschaft über Prakriti und die Gunas und ihre Verstrickungen gehört hat, eine heilende und lindernde Berührung verschafft, und die Sinne, die dem Wirken der Gunas unterworfen sind, und die scheinbare Hilflosigkeit des Individuums in diesem weiten Feld der kosmischen Aktivität. Das mag so sein; wir sollten es akzeptieren. Aber es gibt eine Lösung für dieses offensichtliche Problem, mit dem jemand konfrontiert ist, der in die kosmischen Operationen der Gunas der Prakriti involviert ist.

Die Berührung des Fingers Gottes ist in jeder Kleinigkeit auf dieser Welt zu sehen. Das ist etwas, was wir uns mit unserem Verstand nicht einmal vorstellen können. In jedem Teilchen seiner Schöpfung ist die Herkunft Gottes zu erkennen. Gott ist kein transzendenter, weltfremder, unbekannter Zeuge, kein Vater, der keine Verbindung zu dem hat, was er geschaffen hat; er ist sich selbst der kleinsten Vorgänge in seiner Schöpfung intensiv bewusst. Wir stellen uns Gott in seiner Beziehung zu seiner Schöpfung als Brahma, Vishnu, Shiva vor. Er ist nicht nur Brahma, das schöpferische Prinzip; Er ist auch Vishnu, der Erhalter. Er stellt nicht nur ein Haus her, wie ein Bauunternehmer, und überlässt uns unserem Schicksal. Er ist kein Bauunternehmer. Er ist auch ein Erhalter, ein Wohltäter, ein Beschützer, ein Verwalter, ein Bewahrer. Daher ist der schöpferische Brahma auch Vishnu.

Nun ist der Vishnu-Aspekt der erlösende Aspekt, der in diese schöpferische, grandiose Form eines Gottes eingeführt wird, der über der Prakriti und den Gunas zu stehen scheint. Gott inkarniert sich zu dem Zweck, das zu korrigieren, was unter den gegebenen Bedingungen der kosmischen Geschichte nicht richtig sein mag. Wann immer ein kritischer Moment auftaucht, ein sogenanntes Yuga, ein katastrophaler Umstand, in dem die menschliche Macht völlig versagt, wird die göttliche Macht eingreifen.

Es fällt uns schwer, die Art und Weise zu verstehen, in der Gott in dieser Welt wirkt, und diese Schwierigkeit kann so lange bestehen bleiben, wie wir Menschen sind und nur als Menschen und nicht anders denken können. Gottgeweihte, Heilige und Weise sind Zeugen der Tatsache des geheimnisvollen Wirkens Gottes in dieser Welt.

Die menschliche Fähigkeit hat einen Hauch von Egoismus in sich. Unser Vertrauen darauf, dass wir etwas tun können, ist nicht losgelöst von einem Element des Selbstvertrauens, das mit unserer körperlichen Individualität identifizierbar ist. Die zahlreichen Beispiele in den Epen und Puranas machen deutlich, dass Gott zwar hilft, aber nur dann, wenn Seine Hilfe notwendig ist. Es ist notwendig, die unvermeidliche Gegenwart des Allmächtigen in einer bestimmten Situation zu spüren. Wenn wir das Gefühl haben, dass Seine Anwesenheit nicht notwendig ist, dann findet die Inkarnation nicht statt.

Haben Sie manchmal das Gefühl, dass seine Anwesenheit nicht notwendig ist, dass Sie allein zurechtkommen? Auch wenn es fantastisch aussehen mag, diese Position zu vertreten, eine völlig unvertretbare Position, dass ein Mensch manchmal auch ohne die Hilfe Gottes zurechtkommt, so ist so etwas nicht möglich, und kein vernünftiger Mensch wird dem zustimmen. Aber obwohl wir logisch und philosophisch nicht zustimmen, dass wir unabhängig von Gottes Eingreifen zu etwas fähig sind, hat das Ego seine eigene Meinung. Es gibt eine unbeschreibliche Macht des Egos, und die muss versagen. Der Stolz des Menschen wird in der gesamten Menschheitsgeschichte gedemütigt. Große Potentaten werden von den Kräften der Natur in die Tiefen der Erde hinabgestoßen, und die mächtigste Macht der Erde wird heute oder morgen zu Staub zermalmt, aber das ist für den unnachgiebigen Geist des Menschen nicht leicht zu erkennen. Es gibt eine Art von Stärke der Waffen, Stärke der Persönlichkeit, Stärke des Geldes und Stärke der Physis, die man oft annimmt, die aber in Wirklichkeit eine Schimäre ist, die es in Wirklichkeit nicht gibt. Sie scheint aus Gründen da zu sein, die sich dem menschlichen Verständnis entziehen.

Nun ist es zwar wahr, dass Gott auch unter Bedingungen wirkt, die der menschliche Verstand nicht erkennt, und dass jede Handlung nur eine Handlung Gottes ist, doch wird sie nur dann bewusst empfunden, wenn das Ego seine Pforten öffnet. Dieses bewusste Gefühl, dass Gott in unser praktisches Leben kommt, ist das Avatara Gottes, die Inkarnation, obwohl wir in gewisser Weise sagen können, dass es in jedem Augenblick eine Inkarnation gibt, wie die Sonnenstrahlen, die immer wieder die Erde überfluten. Für die Erde gibt es keinen Sonnenaufgang und keinen Sonnenuntergang. Alle vierundzwanzig Stunden des Tages empfängt die Erde das Licht der Sonne auf die eine oder andere Weise, so dass es keinen Moment gibt, in dem Gott seine Schöpfung vergessen kann. Er braucht keine Zeit zu haben, um bei jedem Ereignis in der Welt um Hilfe zu bitten, aber der Wert der Hilfe, die man von Gott in Anspruch nehmen kann, hängt stark davon ab, inwieweit wir in der Lage sind, die Gegenwart Gottes zu erkennen. Ein unbekannter Gott ist kein Gott für uns. Eine unbewusste Hilfe ist keine Hilfe. Sie wird zu bewusster Hilfe, wenn das Ego in der Lage ist, diesen Zustrom von Hilfe aus übermenschlichen Quellen zu empfangen. Auf wundersame Weise werden wir gerettet werden.

Es gibt also keinen Grund für Arjuna oder irgendjemanden von uns, zu glauben, dass es eine schwere Aufgabe für uns ist. Ist das möglich? Wer kann durch diesen dicken Schleier der drei Gunas dringen, der so groß ist wie der Himmel selbst? Es gibt keine Schwierigkeit. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham; paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharmasaṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (BG 4.7-8): Für die Errichtung der Gerechtigkeit des Reiches Gottes kommt Gott selbst. Er schickt nicht seine Assistenten oder Sekretäre. Es ist ein direktes Kommen des Allmächtigen selbst. Er schickt nicht seinen Pagen oder einen Polizisten; Er selbst kommt.

Es gibt eine lustige Geschichte. Es scheint, dass Birbal, der Hofnarr von Kaiser Akbar, diese Art von Geschichte erzählte: Gott selbst kommt; er schickt keinen Assistenten. Akbar lächelte anscheinend über diese indische Geschichte, in der Gott selbst kommt, um auch nur eine Kleinigkeit zu tun. "Was für einen Gott habt ihr denn? Er hat ein mächtiges Gefolge; er kann seine Engel oder eine himmlische Armee schicken. Aber für eine kleine Sache kommt er selbst."

Es scheint, dass diese Aussage von Kaiser Akbar gemacht wurde, als Birbal ihm die Geschichte von Gajendra Moksha erzählte, die in der Bhagavata Purana vorkommt. Viele von Ihnen haben sie vielleicht schon gehört. Ein Krokodil fing den Fuß eines Elefanten, der in einer früheren Geburt ein Weiser gewesen war. Er war durch einen Fehler als Elefant geboren worden und hatte die Erinnerung an sein früheres Leben. Das Krokodil zog den Elefanten ins Wasser, und es war selbst für den starken Elefanten unmöglich, sein Bein aus dem Sumpf zu ziehen. Wegen der Erinnerung an sein früheres Leben betete er zum allmächtigen, alles durchdringenden Wesen, und der Herr kam. Gott selbst kam.

Akbar sagte: "Warum sollte Er selbst wegen einer Kleinigkeit kommen? Was ist dieses Krokodil? Selbst der Kleinste eines Kleinsten kann diese Sache in Ordnung bringen. Wegen eines kleinen Krokodils wird das ganze Universum erschüttert, und der Allmächtige kommt? Was für einen Gott habt ihr denn?" Birbal sagte anscheinend: "Ich werde eines Tages den Wahrheitsgehalt meiner Geschichte beweisen. Was ich gesagt habe, ist richtig. Gott selbst kommt auch für kleine Dinge. Er schickt weder einen Assistenten noch einen Sekretär oder einen Polizisten."

"Oh", sagte Akbar. Er lächelte und ging.

Birbal war ein sehr humorvoller Mensch. Es scheint, dass Akbar aufgrund der Zuneigung, die er für diesen guten Burschen Birbal hegte, ihm die Betreuung seines Sohnes anvertraute. Das kleine Kind Akbars war immer bei Birbal. Er kümmerte sich um ihn, ging mit ihm spazieren, sorgte für seine Sicherheit, hielt ihn bei Laune, schmeichelte ihm und so weiter. Eines Tages dachte Birbal: "Ich werde diesem Akbar, der nicht an die Größe Gottes und die Geheimnisse seines Wirkens glaubt, eine Lektion erteilen." Er bat einen Herrn, einen Bildhauer, ihm in dieser Angelegenheit zu helfen. Er bat ihn, ein Bild anzufertigen, das genauso aussah wie das Kind Akbars. Es sollte mit dem Sohn identisch sein. Und es wurde gemacht. Er sagte: "Es ist Akbars Befehl, der Befehl des Kaisers selbst. Ihr tut es. Du sollst dafür bezahlt werden." Es wurde ein wunderschönes Bildnis angefertigt, das genau wie der Sohn aussah, und Birbal hatte veranlasst, dass dieses schöne Bildnis am Abgrund eines tiefen Brunnens aufbewahrt werden sollte. Dort befand es sich, während der echte Junge im Haus aufbewahrt wurde. Es dämmerte bereits, und man konnte die Dinge nicht mehr richtig sehen. Birbal ging mit Akbar in dem Garten spazieren, in dessen Nähe sich ein Brunnen befand, in dem das Bildnis, das wie das Kind Akbars aussah, aufbewahrt wurde. Akbar saß dort. "Oh, mein Kind ist hier. Er ist allein." Damals wurde es von Birbal so arrangiert, dass jemand das Bild in den Brunnen stieß, und plötzlich fiel es herunter. Birbal rannte. "Oh, das Kind ist in den Brunnen gefallen, Eure Hoheit!" Der König eilte sofort herbei. "Oh, mein lieber Junge!" Birbal sagte: "Warte! Schicke deinen Polizisten. Schicke deine Sekretärin. Warum rennst du selbst? Warum eilst du dorthin? Ihr habt eine Armee, Ihr habt Polizei, Ihr habt Freunde, Ihr habt Sekretäre; warum rennt Ihr, Eure Hoheit, dorthin?"

Er sagte: "Das ist mein Kind. Wie kannst du so mit mir reden? Mein Kind ist gefallen!"

Birbal sagte: "Euer Kind ist in Sicherheit, Eure Hoheit. Seid nicht beunruhigt. Dies ist nur ein Bild. Ich habe mir natürlich einen grausamen Scherz mit dir erlaubt. Ich hätte das nicht tun sollen, aber dies ist eine Erklärung, eine Antwort auf eine Frage, die du neulich gestellt hast: 'Warum sollte der Allmächtige selbst kommen? Warum schickt er nicht einen Sekretär?' Warum haben Sie keinen Sekretär geschickt, als das Kind in den Brunnen fiel? Weil es dein Kind ist."

So ist es auch mit der Liebe Gottes zu seiner Schöpfung. Gott liebt euch, sagen die Heiligen und die Weisen, mehr als ihr Gott liebt. Das ist schwer zu verstehen. Heilige und Weise, Gottgeweihte, weinen tagein, tagaus, vergießen Tränen und erinnern sich an die Liebe Gottes zu sich selbst, zur Schöpfung, zu allen Menschen. In den Bhakti Shastras, den Schriften der Hingabe, heißt es, wenn du einen Schritt in Richtung Gott gehst, kommt Gott angerannt und macht hundert Schritte auf dich zu. Gott will dich mehr, als du Ihn willst. Dass ihr Ihn wollt, ist eine großartige Sache, aber was soll man darüber sagen, dass Er euch will? Das ganze Universum will dich. Sie können sich vorstellen, dass das ganze Universum Sie haben will. Was könnte diese Zuneigung sein? Jedes Teilchen, jedes Sandkorn, jedes Atom will dich. Es liebt dich. Es klammert sich an dich. Es weint um dich. Es ist dein Freund. Wie groß könnte die Liebe sein, die das ganze Universum für dich empfindet, wenn du sie schätzen und verstehen könntest? Und was ist eure mickrige Liebe, wenn ihr in einer Ecke sitzt und Gott, den Allmächtigen, lieben wollt? Woher kommt deine kleine Liebe? Du bist sozusagen ein kleines, winziges Staubkorn in dieser riesigen Ausbreitung der Schöpfung Gottes, und deine Liebe dazu, was bedeutet sie? Was bedeutet sie im Vergleich zu der gesamten Liebe der ganzen Schöpfung zu dir? Die Liebe Gottes ist unermesslich, und das mickrige Ego des Menschen kann sie nicht schätzen.

"Arjuna, ich bin hier und bereit, mich um jeden zu kümmern, und ich weiß genau, wann diese Unterstützung von mir notwendig ist", sagte Sri Krishna. Es ist nicht notwendig, Gott für alles anzurufen, denn Er ist nicht nur allmächtig, sondern auch allwissend. Gott ist nicht nur in der Lage, alles zu tun; Er weiß auch, was zu welchem Zeitpunkt zu tun ist. Und es kommt noch ein weiterer Aspekt hinzu: Er ist überall. Es geht also nicht um Rufen und Erinnern und so weiter. Derjenige, der überall ist und auch alles weiß, braucht nicht gewunken oder beschworen zu werden oder irgendetwas zu sagen: "Bitte tu dies." Wir müssen nur unser Herz in Dankbarkeit öffnen. Welche Art von Dankbarkeit können wir Gott gegenüber zeigen? Wir sehen aus wie Niemande vor dieser mächtigen Gegenwart.

Ich werde Ihnen eine andere Geschichte erzählen. Die Liebe Gottes zum Menschen ist größer als die Liebe des Menschen zu Gott. Das ist eine verblüffende Tatsache in der Geistesgeschichte. Es gab einen großen Heiligen, der in einem Dorf lebte und von dem es hieß, er könne jeden Tag Gott sehen und mit ihm sprechen. In der Nacht begegnete er Gott und führte täglich ein Gespräch mit Ihm. Alle respektierten ihn so sehr, dass dieser Mensch jeden Tag mit Gott sprach. Tagsüber hatte er Anhänger um sich und gab Anweisungen, aber nachts sprach er mit Gott. Eine Frau, so heißt es, die selbst in Not war, kam jeden Tag und warf sich vor dem Heiligen nieder, behielt in seiner Gegenwart ein wenig süßen Brei in einem Lehmgefäß, brachte ihm ihre Ehrerbietung dar und ging, ohne ein einziges Wort darüber zu verlieren, warum sie das tat. Auch der Heilige sagte kein Wort. Jeden Tag geschah dies. Sie kam, warf sich nieder, behielt den Brei, machte Namaskar und ging wieder weg. Es scheint ein Jahr vergangen zu sein, in dem weder sie noch er irgendetwas sagte. Nach einem Jahr fragte der Heilige: "Warum kommst du jeden Tag und machst diese Niederwerfung und hältst diesen Brei vor mir?" Dann öffnete sie ihren Mund und sagte: "Großer Meister, ich habe gehört, dass Sie jede Nacht mit Gott sprechen. Würden Sie ihm freundlicherweise meinen Kummer übermitteln und ihm meine Gefühle mitteilen?" Er sagte: "Ja, das werde ich". "Ich habe kein Problem. Ich möchte ein Kind. Das ist mein Kummer. Wenn möglich, sprich zu Gott. Wenn Gott will, wird es geschehen." "Ich werde sprechen, ja. Ich werde zu Gott sprechen", sagte er.

Die Frau ging eifrig hin und wartete auf die Morgendämmerung. Dann eilte sie zu dem Heiligen und fragte: "Was ist die Botschaft von Gott?" Der Heilige sagte: "Meine ehrbare Mutter, was soll ich dir sagen? Gott hat nein gesagt, du darfst kein Kind bekommen." Ihr Herz brach. "Wenn Gott selbst sich nicht um mich kümmert, wer soll mir dann noch helfen? Ich werde heute meinem Leben ein Ende setzen." Mit diesen Gedanken kehrte sie nicht nach Hause zurück. Sie lief an das Ufer eines Flusses und wollte sterben, sich im Wasser ertränken. Mit zerzaustem Haar rannte sie, weinte und schlug sich an die Brust. "Ich werde nicht mehr leben, wenn Gott selbst nicht bereit ist, mir zu helfen."

Unterwegs, so scheint es, begegnete sie einem geistlichen Mann, der wie ein Verrückter aussah, mit zerzaustem Haar und schmutzigem Aussehen. Er sprach sie an. "Mutter, wo läufst du hin?" Sie hat nicht gesprochen. "Ich will nichts sagen. Ich werde sterben." "Warum werden Sie sterben?", fragte er. "Ich möchte nicht mit Ihnen sprechen. Warum mischen Sie sich in meine Angelegenheiten ein?"

Dann fragte er erneut: "Was ist los mit dir? Lass mich ein Wort hören."

Dann erzählte sie irgendwie widerwillig die ganze Geschichte. "Gott hat meine Bitte abgelehnt. Deshalb hat mein Leben in dieser Welt keinen Sinn." "Was ist die Bitte, und was hat Gott abgelehnt?" "Nur eine einfache, kleine, unbedeutende Sache. Ich möchte ein Problem haben. Das wird es aber nicht." "Was ist das? Wegen einer Kleinigkeit weinst du und willst dein Leben beenden? Wie viele Fragen wollen Sie?" "Eine", sagte sie. "Du sollst zwei haben. Warum machst du dir Sorgen? Geht. Ich sage dir, du sollst zwei haben, nicht nur einen. Geh nach Hause und sei glücklich", sagte er.

Sie konnte diese Botschaft nicht einfach schlucken, denn wie könnte ein Mann etwas gegen Gott selbst sagen? Wie auch immer, ein gutes Wort ist immer ein gutes Wort. Ein freundliches Wort, selbst von einem Baby, ist tröstlich. Selbst wenn ein Feind freundlich zu mir spricht, wird es mein Herz befriedigen. Sie kehrte nach Hause zurück und gab den Gedanken ans Sterben auf. Nach genau einem Jahr bekam sie ein kleines Kind, und als ein weiteres Jahr verging, zwei Kinder. Zwei Jahre später kam die Frau zu demselben Heiligen, der gesagt hatte, dass Gott sie abgewiesen hatte. Sie brachte die beiden kleinen Babys und ließ sie vor dem Heiligen stehen, wieder mit demselben Brei. Der Heilige konnte sie wiedererkennen, obwohl sie erst nach zwei Jahren kam. "Oh, du bist gekommen", sagte er. "Wer sind diese beiden kleinen Kinder?"

"Deine. Sie sind Eure Kinder, Meister. Sie sind deine Kinder." "Du hast zwei Kinder?" Er konnte nicht verstehen, wie Gott sich auf diese Weise verhalten konnte. "Er hat mir gesagt, dass das nicht möglich ist. Wie konnte das geschehen? Ich werde mich heute Abend mit Gott streiten. Er hat mich verleumdet. Mein Gesicht ist schwarz geworden. Was ist denn nun los? Heute Abend werde ich mich mit Gott streiten."

In dieser Nacht stand er vor Gott. "Herr, was hast du mit mir gemacht? Du hast mich zu einem Narren gemacht." Der Herr sagte, wie es scheint: "Nein, mein lieber Junge. Ich habe nichts getan. Es war wahr, dass diese Dame kein Kind bekommen konnte; deshalb war deine Bitte nicht möglich. Ich hatte eine Tatsache gesagt. Ich liebe dich sehr, denn du bist nach Mir." Dieser Heilige war nach Gott, und deshalb liebte Gott ihn. "Du liebst Mich, und deshalb habe Ich Liebe für dich. Du bist ständig hinter Mir her, aber dieser Verrückte, der sagte, dass eine Frau zwei Kinder haben kann, war ein Mensch, hinter dem Ich her bin. Es stimmt zwar, dass ihr mir nachlauft, aber er ist derjenige, dem ich nachlaufe."

Wie kann es also jemanden geben, den Gott verfolgt? Wir wollen Gott, aber gibt es eine Möglichkeit, dass Gott jemanden will? Sie mögen sagen, dass Sie diese Situation nicht verstehen können, dass Gott irgendjemanden von uns will, aber Sie werden überrascht sein, dass Gott jeden einzelnen von uns will, und wir werden keine Probleme haben, wenn diese große Allmacht mit uns ist. Es gibt nichts, was er nicht für uns tun könnte in kritischen Momenten der Trauer, der Niedergeschlagenheit und der Hilflosigkeit, politisch, gesellschaftlich oder in irgendeinem Sinne des Wortes, wenn wir wirklich wollen, wenn wir uns völlig hilflos fühlen und wissen, dass wir keine eigenen Fähigkeiten haben. Wirklich" ist zu unterstreichen. Tun Sie nicht so, als ob Sie Gott wollen; Sie müssen Ihn wirklich wollen, denn die Frage der Anmaßung stellt sich nur, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie eine gewisse Kraft haben, und wenn Seine Hilfe kommt, ist das eine zusätzliche Kraft. So etwas wird nicht funktionieren. Noch bevor du anfängst zu denken, wird Er wissen, was du denken wirst, also ist hier keine Täuschung möglich.

In allen Darstellungen des Lebens von Heiligen und Anhängern kam Gott im letzten Augenblick, sozusagen an der Schwelle des Todes, obwohl der Tod nicht eintrat. Er wird nicht zulassen, dass wir sterben, aber es wird den Anschein haben, dass wir zugrunde gehen werden. Das Prana geht; der letzte Augenblick ist gekommen. Zu diesem Zeitpunkt findet ein Wunder statt. Von solchen entscheidenden Ereignissen lesen wir im Leben von Heiligen und Gottgeweihten in den Epen und den Puranas. Gott ist mit uns; ein Avatara findet statt. Die Inkarnation soll die Art und Weise sein, in der Gott in dieser Welt zum Heil der Menschheit wirkt. Dies ist eine sehr, sehr berührende Botschaft, die wir am Anfang des vierten Kapitels der Bhagavadgita finden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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