Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata


Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata

In der Udyoga Parva des Mahabharata herrscht eine ungeheure Spannung des Enthusiasmus, wie wir es nennen könnten. Wenn eine Veranstaltung zu einem entscheidenden Anlass stattfinden soll, der wichtig genug ist, um die Aufmerksamkeit der ganzen Gemeinschaft, aller Menschen, auf sich zu ziehen, steigt eine Art emotionale Spannung an die Oberfläche: "Oh, das Jubiläum steht vor der Tür!" Tag und Nacht werden große Vorbereitungen getroffen, und man sieht, dass alles genau, akribisch und perfekt gemacht wird. In der Udyoga Parva finden wir so interessante, mitreißende und aktive Beschreibungen der jubelnden, kraftvollen, virilen Vorbereitungen, dass uns die Haare zu Berge stehen. Das Wort "udyoga" bedeutet intensive Anstrengung, Vorbereitung, Mühsal und das Vorbereiten von Dingen mit energischer Motivation. All dies deutet auf das Wort udyoga hin.

Dieses besondere Buch, das Udyoga Parva, ist in einem sehr wichtigen Sinne ein Klassiker. Der Schreibstil ist von hoher literarischer Schönheit, und die Sichtweise des Dichters erhebt sich sozusagen auf den Gipfel der Wahrnehmung, denn es ist das Ziel einer entscheidenden Handlung, die ins Auge gefasst wird und die stattfinden soll. Der Geist ist in Bewegung, bevor der Körper aktiv ist. Der Geist hat bereits begonnen zu tun, was der Körper noch zu tun hat. Das ist der psychologische Hintergrund der großen Schlacht, die in mehreren Büchern, die auf die Udyoga Parva folgen, erzählt wird.

Die Beschreibungen sind atemberaubend. Jede Art von dramatis personae wird in das Bild dieser Beschreibung gebracht, auch Gott. Angesichts unseres Interesses werden wir jedoch nicht auf den literarischen Aspekt der dramatischen Größe der Darstellung dieses Buches des Mahabharata eingehen.

Alles ist bereit. Wir müssen nur die Worte "eins, zwei, drei" aussprechen, und schon geht es los. Man befindet sich gerade auf dem Feld der Aktivität und bereitet sich nicht nur darauf vor, etwas zu tun. Das Feld wird uns im Bhishma Parva vor Augen geführt, dem sechsten Buch des Mahabharata, in dem die Bhagavad Gita vorkommt.

Es ist schwierig, den interessanten und komplizierten Hintergrund des Kontextes des Bhagavadgita-Evangeliums voll zu würdigen, wenn wir nicht den gesamten Hintergrund des Mahabharata-Epos kennen, denn, wie ich bereits erwähnt habe, sieht es so aus, als ob das gesamte Mahabharata der Körper ist, dessen Seele die Bhagavadgita ist. Die Bhagavadgita ist die Theorie, das Mahabharata ist die in die Tat umgesetzte Theorie. Sein und Tun scheinen die Stärken der Bhagavadgita und der Mahabharata-Erzählung zu sein.

Wir sind im Grunde Menschen, die von der Vorstellung beseelt sind, dass die Erlösung der Seele das Ziel des Lebens ist. Die Befreiung ist unser Hauptziel im Leben in dieser Welt. Die Freiheit ist es, die wir wirklich suchen. Wir müssen hart für diese große Errungenschaft arbeiten, und alles, was für die Verwirklichung dieses Endziels notwendig ist, muss so früh wie möglich getan werden. Wir wissen, worum es geht, und welche Dinge als Vorbereitung für diese angestrebte Errungenschaft notwendig sind. Nun, der springende Punkt ist, dass wir bereits einen klaren Plan haben und wissen, was für die Erfüllung dieses Strebens notwendig ist. Diese Hintergründe unserer Vorüberlegungen, bevor wir uns tatsächlich auf diese Aufgabe einlassen, sind wichtig genug.

In der Geschichte der Mahabharata-Schlacht gibt es eine Persönlichkeit namens Arjuna, und wir wissen, was dieser Name bedeutet - eine brillante Person, eine jugendliche, ausgeglichene Persönlichkeit, hochgebildet, mächtig in der Ausführung von Taten, fähig in jedem Sinne des Wortes, mit Kraft und Wissen kombiniert, und mit Begeisterung, die jede Betrachtung motiviert. Er war, gelinde gesagt, ein idealer Mensch, eine Mischung aus allen tugendhaften Eigenschaften, mit einem Zusammenspiel von Eigenschaften, die dazu beitragen, die menschliche Persönlichkeit zu einer logischen Vollkommenheit zu machen. Solche perfekten Menschen sind in der Welt nicht leicht zu finden. Es fehlt jedem etwas. Aber hier stellt uns der Dichter einen idealen Menschen vor. Arjuna fehlte nichts in politischer, sozialer, wirtschaftlicher, intellektueller Hinsicht und in jeder Hinsicht, die wir in der Welt als bedeutsam oder sinnvoll erachten könnten. Er war also sozusagen der Hauptsprecher im Zusammenhang mit der großen Schlacht des Mahabharata.

Manchmal wird die aufrichtige Frage gestellt: Wie kann ein Evangelium, das einen ewigen Wert hat, das eine dauerhafte Botschaft zu sein scheint, die aus einer göttlichen Quelle kommt, mit einem besonderen menschlichen Kontext verbunden sein, den wir einen Kampf nennen? Oft wird die Bhagavadgita in einer Stimmung des partiellen Verständnisses und aufgrund der Betonung eines Aspekts der Sache als Kriegsevangelium bezeichnet. Sie fordert uns auf, die Waffen zu erheben und Knüppel in die Hand zu nehmen, aber sie kann auch auf andere Weise verstanden werden. Es gibt viele Standpunkte, von denen aus wir verschiedene Arten von Bildern dieses Bhagavadgita-Kontextes aufnehmen können. Es ist kein Kriegsevangelium, auch wenn es vom Standpunkt einer oberflächlichen Lektüre der grammatikalischen Bedeutung der verwendeten Sprache so aussieht, als wäre es das. Aber es ist natürlich, und vielleicht sehr zu Recht, ein Evangelium, das sich auf die innere Bedeutung dessen bezieht, was wir eine Schlacht, einen Krieg nennen.

Was genau ist mit den Begriffen "Schlacht" oder "Krieg" gemeint? Wir haben unsere eigenen prosaischen, menschlichen, politischen und historischen Vorstellungen von diesem sehr unangenehmen Ereignis, das seit jeher Teil der Geschichte und der menschlichen Existenz ist. Aber obwohl es wahr ist, dass Menschen sich in Schlachten und Kriege stürzen, um ein bestimmtes Problem oder eine Situation zu lösen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorherrscht, ist es nicht die Absicht der Bhagavadgita zu sagen, dass jedes Problem der menschlichen Existenz gelöst werden kann, indem man einfach den historischen Aspekt der menschlichen Seite der empirischen Existenz liest.

Wir tun nie etwas, wenn wir nicht sicher sind, dass unser Handeln ein bestimmtes Problem oder eine Notwendigkeit in unserem Leben lösen wird. Wenn sich keine Notwendigkeit ergibt, werden wir keinen Millimeter nachgeben und nicht handeln. Wir verspüren ein Bedürfnis zu handeln, und dieses Bedürfnis ist mit einer dahinter stehenden Schwierigkeit verbunden. Was ist mit einem "Bedürfnis" oder einer "Notwendigkeit" gemeint? Es ist ein Drang, einen bestimmten Zustand, der gegenwärtig herrscht, zu korrigieren, was bedeutet, dass der gegenwärtige Zustand kein glücklicher, perfekter, erwarteter Zustand ist. Eine Endlichkeit der vorherrschenden Situation, eine Unregelmäßigkeit, eine Seltsamkeit, ein Unglück, das mit ihr verbunden ist, kann als das angesehen werden, was wir als das Bedürfnis der Stunde bezeichnen.

Unsere Handlungen sind in Wirklichkeit eine Art Bewegung unsererseits, um eine Situation zu lösen, die in ihrer subtilen, fadenscheinigen Bedeutung sehr genau verstanden werden muss. Es ist ein Zustand des Konflikts, eine Art Konfrontation, in der wir uns jeden Moment, praktisch jeden Tag, in einer Situation wiederfinden, in der wir mit einem Umstand konfrontiert sind, mit dem wir uns nicht so arrangieren können, wie er an der Oberfläche aussieht oder wie wir ihn in unserem gegenwärtigen Zustand von Intellekt und Geist verstehen können. Auch hier müssen wir den subtilen Bedeutungsschatten hinter dem Wort "Konflikt" verstehen, der sich zu den gröberen Bedeutungen dessen ausweitet, was wir Kampf und Krieg und so weiter nennen. Sie alle bedeuten letztlich dasselbe, auch wenn die Dimension, die sie annehmen, unterschiedlich sein kann, und auch ihre Grobheit oder Subtilität kann unterschiedlich sein.

Es gibt eine Schwierigkeit. Wir haben immer eine Schwierigkeit, und es gibt keinen einzigen Moment, in dem wir uns nicht in einer Schwierigkeit befinden, denn wenn es keine Schwierigkeit irgendeiner Art, in irgendeinem Sinne des Wortes, an irgendeinem Ort, in irgendeinem Aspekt unseres Lebens gäbe, wäre es schwer vorstellbar, dass wir in der Art und Weise leben und Dinge tun würden, wie wir es jetzt tun. Es gibt eine ständige Motivation in irgendeiner Richtung in unserem Leben, und unser Leben ist ein kompliziertes Netz von Verflechtungen und Beziehungen. Was ist mit "unserem Leben" gemeint? Es ist ein großes Netz von Beziehungen, in dem alles auf irgendeine Art und Weise, in einem bestimmten Verhältnis und mit einer bestimmten Intensität miteinander verbunden ist. Es ist mein spezielles Bedürfnis oder meine Notwendigkeit, die ich in dieser Stunde spüre, aber mein Bedürfnis oder meine Notwendigkeit ist nicht losgelöst von der Umgebung, in der ich lebe, und es ist nicht möglich, mir zu versichern, dass ich völlig frei von jeder Art von Verbindung mit meiner Umgebung draußen bin.

Die Bhagavadgita geht daher an die Wurzel menschlicher Verstrickungen, und der Konflikt ist genau diese eigentümliche Unfähigkeit eines verstrickten Individuums, die Natur seiner Beziehung zu der Umgebung, in die es verstrickt ist, richtig einzuschätzen. Ich befinde mich in einer bestimmten Umgebung. Erstens ist es schwierig zu verstehen, was dieses Umfeld ist. Zweitens ist es auch schwierig zu verstehen, was meine Verbindung zu dieser Umwelt ist. Eine doppelte Schwierigkeit steht uns jeden Tag bevor. Ich wäre nicht so töricht, mir vorzustellen, dass ich mit nichts auf der Welt zu tun habe. Ich scheine etwas mit den Dingen zu tun zu haben, aber was sind die Dinge, mit denen ich verbunden bin? Eine rein engstirnige Sichtweise, die nur die Aufmerksamkeit des Geistes in eine bestimmte Richtung lenkt, wird sagen, dass dies die Sache ist, in die ich verwickelt bin, und dass dies die Sache ist, mit der ich verbunden bin, wie zum Beispiel, wenn ein Mensch gegen jemanden oder gegen einen Umstand in Aufruhr ist.

Sehr selten ist es einem Menschen möglich, alle Faktoren zu berücksichtigen, die mit den Umständen zu tun haben, denn wir sind in der Lage, Vorurteile zu haben, und wir sind nicht unfähig, diesen Zustand zu erreichen. Wir sind zu einem Vorurteil fähig, das durch plötzliche Gefühlsausbrüche motiviert ist. Wir werden nicht immer von einer unpersönlichen Rationalität des Vorgehens beurteilt oder motiviert. Es ist wahr, dass wir Vernunft haben, und diese Fähigkeit ist ein Segen. Aber es gibt noch andere Kräfte, die in uns wirken, und wir stellen fest, dass es uns nicht immer möglich ist, diese Potenziale in uns zu vereinen. Ich habe vor einiger Zeit auf diese Schwierigkeit hingewiesen. Wir legen den Schwerpunkt immer auf eine Seite des Problems. Ein Gesamtbild ergibt sich selten vor unserem geistigen Auge.

Es liegt an jedem selbst, zu erkennen, warum diese Situation entsteht, warum die meisten Menschen nicht in der Lage sind, eine ausgeglichene Sichtweise in allem zu haben. Es gibt immer einen Spurt oder einen Druck eines bestimmten Aspekts unserer psychischen Persönlichkeit. Es geht nicht darum, dass alle Soldaten in einer vollkommen logischen Weise angeordnet sind und ein schönes, künstlerisches Muster bilden. Es ist ein Sammelsurium von Anordnungen, sozusagen ein Durcheinander unserer inneren Fähigkeiten, ein Chaos. Es ist kein gutes Regiment, das in uns herrscht. Es ist ein Gewimmel von lärmenden Kräften, von ungezogenen Kindern, ein unkontrollierbarer Mob, der sozusagen Krach macht; wir wissen nicht, wer den Krach macht, und was eigentlich der Sinn dieses Krachens ist. Ein lautes Geräusch aus unserem Inneren sagt: "Tu dies. Ich will das", und dann haben wir das Gefühl, dass wir als Antwort auf diesen Lärm etwas tun müssen. Wenn eine große Menschenmenge "Wir wollen das" schreit, wissen wir nicht, wer das sagt. Alle scheinen es zu sagen, auch wenn jemand vielleicht lauthals schreit. Unsere Persönlichkeit ist meist unausgeglichen. Wir sind psychisch nicht ausgeglichen. Das ist der Grund, warum wir körperliche, soziale und manchmal sogar psychische Schwierigkeiten haben. Wir sind ruhelos. Das ist der Konflikt, in dem wir uns jeden Tag befinden.

Der Konflikt der tatsächlichen historischen Schlacht ist zweifelsohne ein Konflikt, und er ist auch zu berücksichtigen, aber er steht nicht außerhalb des Umfelds, in das der Mensch eingebunden ist. Wir sind nicht immer klug genug, um zu erkennen, dass auch eine historische Schlacht nicht rein historisch ist. Es handelt sich nicht um ein politisches Ereignis, wie es an der Oberfläche erscheint. Es ist ein tiefes Geheimnis der menschlichen Psyche, das eine größere Atmosphäre, die ganze Welt, berührt, und es kann sogar bis in den Himmel reichen. Sogar die Sternenregionen können einen gewissen Einfluss auf das Handeln eines einzelnen Menschen auf der Erde ausüben. Es kann ein Kaiser, ein Diktator, ein Verwalter, ein Generalmajor, ein Geschäftsmann sein - irgendein Mensch tut etwas, und er oder sie ist davon überzeugt, dass nur dieser Mensch das Motiv und die Triebkraft hinter der Handlung ist. Manchmal glaubt eine Gruppe von Menschen, dass die Gruppe die Triebfeder ist, und eine Nation glaubt, dass die Nation die Quelle ist. Diese Meinung mag nicht ganz richtig sein, denn bei einer sehr gründlichen Analyse ist es schwierig zu glauben, dass Ereignisse an einem bestimmten Ort stattfinden. Es ist vielleicht nicht ganz richtig, dass Handlungen lokale Handlungen sind. Es scheint nicht so zu sein, dass jedes Ereignis nur mit diesem bestimmten scheinbaren Ort verbunden ist, so wie ein Geschwür am Fuß nicht nur eine Aktion des Fußes zu sein scheint. Es scheint ein Problem an vielen anderen Stellen zu geben, das sich an einer bestimmten Stelle des Körpers manifestiert. Jeder Konflikt ist eine Art unversöhnliche Krankheit, ein morbider Zustand; aber wo liegt seine Quelle?

Bei der Suche nach einer Antwort auf die Frage, wo die Quelle dieses Konflikts liegt, machen wir wahrscheinlich den Fehler zu denken, dass andere Menschen - so und so, diese Person oder jenes Land - der Feind sind und die Ursachen des Konflikts darstellen. Wir haben solche Antworten leicht verfügbar. Aber der Mensch, der auch in seinem Verstand endlich ist, scheint auf diese Fragen nur endliche Antworten zu haben.

Die Bhagavadgita möchte dein guter Freund sein. Die Bhagavadgita möchte ein guter Arzt für deine Krankheit sein. Die Bhagavadgita will nicht mit Ihnen als Patient Geld verdienen, indem sie Ihnen eine Tablette gegen Ihre Kopfschmerzen gibt und sagt: "Hören Sie auf, jetzt geht es Ihnen gut." Sie will Ihre gesamte Krankheit diagnostizieren und sagen: "Mein lieber Freund, das ist die Schwierigkeit." Eine ganzheitliche Interpretation der Medizin ist der richtige Weg, eine Krankheit zu behandeln, wie man heute sagt. Das bedeutet, dass man das ganze Wesen des Menschen berücksichtigen muss, wenn man es wegen einer bestimmten Krankheit behandelt. Nicht das Bein, die Nase, der Kopf oder die Kehle sind krank, sondern Sie sind krank. Das ist es, was uns erfahrene Mediziner sagen.

Die Bhagavadgita sagt uns, mein lieber Freund, der Krieg findet nicht auf dem Feld von Kurukshetra statt. Er findet nicht statt, er hat nie stattgefunden, und er wird auch in keinem Land stattfinden. Er ist nicht von dieser oder jener Person verursacht worden; es ist nicht die Schuld dieser oder jener Gemeinschaft. Es handelt sich um eine komplizierte Situation, in die man tief eindringen muss, um das Problem zu lösen, wenn man es wirklich lösen will. Wenn Sie nur Flickschusterei betreiben wollen und sich einbilden, das Problem gelöst zu haben, dann tun Sie es doch. Der Kampf wird aufhören, es wird sozusagen Frieden herrschen, und nach ein paar Jahren wird er wieder aufbrechen, denn es war kein Frieden, es war ein zaghafter, unzufriedener Waffenstillstand. Eigentlich war es überhaupt kein Frieden.

Die große Lösung, die von einem großen Wesen kommt, Sri Krishna, dem Superhirn, das hinter der Bhagavadgita steht, sagt uns also, dass selbst ein kleines Ereignis in unserem täglichen Leben - es mag ein Ereignis in der Küche sein, nicht unbedingt in einem riesigen Verwaltungskomplex - eine Handlung ist, die in ihrer richtigen Anordnung, in ihrer richtigen Beziehung zur gesamten Umgebung verstanden werden muss. Das können Sie nicht richtig begreifen, weil Sie denken, dass Sie im Gebäude sind und das Gebäude draußen, dass Sie ein privater Körper sind, dass Sie nur mit einigen wenigen Menschen in Verbindung stehen, und dass alle Ereignisse lokal bedingt sind. Diese Ideen der Lokalisierung, des Parochialismus und der Eingrenzung von Ereignissen auf geografische Bedingungen und nationale Anlässe sind die Auswirkungen des Denkens des endlichen Geistes. Das menschliche Problem ist kein endliches Problem, sondern ein unendliches Problem. Unendlich ist das Problem des Menschen. Es ist kein nationales Problem, es ist kein politisches Problem, es ist nicht meins, es ist nicht deins, und wenn man diese Dinge in diesem Licht betrachtet, wird man niemals ein Problem lösen. Deshalb musste ein universell ausgerichtetes Verständnis in Aktion treten, um dieses große Problem des menschlichen Lebens zu lösen. Das ist die Aufgabe der Bhagavadgita.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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