Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita


Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita

Um die Botschaft der Bhagavad Gita zu verstehen, müssen wir uns von Stufe zu Stufe bewegen und dabei die systematische Entwicklung des Denkens im Auge behalten, die die verschiedenen Kapitel des Textes kennzeichnet. Wir können sagen, dass die Bhagavadgita, um einen modernen philosophischen Ausdruck zu verwenden, sowohl idealistisch als auch realistisch ist. Sie ist kompromisslos idealistisch in dem Sinne, dass sie ein letztlich gültiges transzendentes Prinzip als den letzten entscheidenden Faktor in allen Angelegenheiten, in allem in dieser Schöpfung ansieht. Es gibt einen letztgültigen, entscheidenden Faktor, der kosmisch relevant und harmonisch ist, der jedem Ereignis im Universum angemessen gegenübersteht und der als die eigentliche Wurzel jeder Bedeutung existiert, die wir in irgendetwas und irgendwo lesen können. In diesem Sinne ist sie äußerst idealistisch, weil sie ein Ideal vertritt, das über die den Sinnen und sogar dem Verstand und dem Intellekt zugänglichen Phänomene hinausgeht. Aber sie ist auch sehr realistisch, wie wir sehen werden, wenn wir die verschiedenen Ebenen ihrer Lehre durchgehen. Sie ignoriert keinen Aspekt der Manifestation der Realität.

Realismus ist das Prinzip der Akzeptanz der Gültigkeit des Vorhandenseins der Realität in allem, unabhängig vom Maß ihres Ausdrucks auf einer bestimmten Ebene. In allem gibt es etwas, das wir real nennen. Alles ist durch etwas gekennzeichnet, das wir Realität nennen. Die Dinge sind nicht unwirklich. Wir scheinen zu fühlen, dass die Dinge real sind, aber sie sind in einem gewissen Grad, in einem gewissen Maß, in einem gewissen Verhältnis und in einem gewissen Zustand real. Es scheint Abstufungen in der Ausprägung der Realität von Dingen und Ereignissen in der Welt zu geben. Alle Dinge, die wir in irgendeinem Sinne als real ansehen, sind zweifellos in diesem Maße real, aber sie sind nicht alle gleichermaßen real. Es gibt eine Abstufung der Werte, die von dem Maß oder dem Prozentsatz des Ausdrucks der Realität abhängt. Etwas ist realer, etwas ist weniger real, ungeachtet der Tatsache, dass auch das weniger Reale real ist. Allein aus der Tatsache, dass die geringere Realität unterhalb der Ebene der höheren Realität liegt, folgt nicht, dass die geringere Realität irgendeine Art von Nichtanerkennung ihrer Existenz dulden kann. Sie kann in keiner Weise ignoriert werden, weil sie eine Realität ist. Auch wenn sie nur ein Finger der Wirklichkeit ist, nicht das Gehirn, nicht das Herz, nicht der ganze Körper, so ist sie doch ein Teil der Wirklichkeit. Er sagt: "Ich bin auch hier." In dem Maße, in dem er da ist, verlangt er nach Anerkennung.

Das ist der Realismus der Bhagavadgita - sehr praktisch, sehr sachlich, jedes Thema von seinem eigenen Standpunkt aus betrachtend. Das ist sehr wichtig für uns, um uns daran zu erinnern: Jede Angelegenheit muss von ihrem Standpunkt aus verstanden werden, nicht unbedingt von meinem Standpunkt aus oder vom Standpunkt eines anderen. Einer Sache von ihrem Standpunkt aus einen Wert zuzuerkennen, ist die größte Großzügigkeit und das kultivierteste Verhalten, das wir uns vorstellen können. Ich muss Sie von Ihrem Standpunkt aus respektieren und nicht von meiner eigenen Vorstellung über Sie. Das wäre eine lieblose Haltung meinerseits. Ich muss wissen, was für ein Mensch Sie sind, zumindest von Ihrem eigenen Standpunkt aus, und ich sollte gut genug sein, wohltätig genug, freundlich genug und sensibel genug, um die Tatsache anzuerkennen, dass Sie eine Meinung über sich selbst haben. Dies ist Weisheit, die den Idealismus und den Realismus der Materie einschließt, und Bhagavan Sri Krishna, der Sprecher der Bhagavadgita, ist ein großartiger Höhepunkt der Mischung aus perfektem Realismus und Idealismus. Es ist wirklich ein Wunder, sich diese Persönlichkeit vorzustellen, in der wir eine Synthese von allem Großartigen, Vollkommenen, Majestätischen, Schönen, Idealen und doch durch und durch Realen haben, und zwar aus der Sicht jeder Ebene des Ausdrucks der Realität zu jedem beliebigen Zeitpunkt.

Wenn ihr einen Blick auf die Verse der Bhagavadgita werft, werdet ihr feststellen, dass sie von den unmittelbarsten Tatsachen bis zu den höchsten Idealen reicht. Die Bhagavadgita beginnt nicht mit einem hochfliegenden Ideal, sondern sie folgt der richtigen pädagogischen Psychologie, der Methode, die ein guter Lehrer in der Schule anwendet. Die verständlichen Dinge werden zuerst erzählt, die unverständlichen danach. Auch wenn die unverständlichen Dinge größere Wirklichkeiten und von größerer Tragweite sein mögen, sollen sie nicht erzählt werden, wenn sie unverständlich sind. Man sollte nicht über einen Schritt sprechen, der für die Augen nicht sichtbar ist. Wir müssen uns auf den Schritt beschränken, der vor unseren Augen liegt. Wenn wir uns über die Stufe, die vor unseren Augen liegt, im Klaren sind und unseren Fuß darauf setzen, sehen wir automatisch die Stufe, die vor uns liegt und die vorher nicht sichtbar und unverständlich war. Das Unverständliche wird also verständlich, wenn man eine logische Methode zum Verständnis der Werte des Lebens anwendet.

Wie beginnt die Bhagavadgita? Die Bhagavadgita beginnt mit einer höchst prosaischen Atmosphäre einer politischen Situation, die die gröbste Einmischung des Menschen in öffentliche Angelegenheiten darstellt. Es ist das Geringste, was man tun kann; manche Leute sagen, es sei das Schlimmste, was man tun kann, und doch ist es auf seine Weise eine Realität. Eine Sache mag das Schlimmste sein, aber existiert sie? Solange es existiert, genießt es einen gewissen Grad an Realität. Das Schlimmste wird nicht unwirklich, nur weil es aus irgendeinem Blickwinkel das Schlimmste ist, sondern es ist der Grund, auf dem das Gebäude des großen Evangeliums errichtet ist. Die Mahabharata-Schlacht ist der Schauplatz des Beginns dieses Evangeliums. Wir werden etwas später sehen, warum dieser blutige Anlass als die geeignetste Atmosphäre für die Verkündigung dieses mächtigen Evangeliums angesehen wurde. Wir werden nach einiger Zeit ein wenig darüber nachdenken. Warum konnte Sri Krishna Arjuna nicht schon viele Tage vor dem Beginn des Krieges an seine Seite rufen, ihn in einen heiligen Tempel setzen und ihm diese Botschaft überbringen? Warum sollte er auf diese schreckliche Gelegenheit warten? Das ist eine Frage, die einige Aufmerksamkeit erfordert.

Im Moment geht es jedoch darum, dass die Bhagavadgita einen logischen Zugang zu den Fakten hat, was sie idealistisch und realistisch macht. Was ist mit Idealismus gemeint? Es ist die Anerkennung eines höheren Wertes als des gegenwärtig sichtbaren. Wenn wir an einem Ideal festhalten, das noch vor uns liegt, sagt man, wir seien ein Idealist, aber wenn wir die Ebene unter unseren Füßen nicht ignorieren, wenn wir sogar das berücksichtigen, auf dem wir sitzen, sind wir ein Realist. In der Bhagavadgita wird natürlich sehr, sehr eindringlich darauf hingewiesen, dass es Dinge gibt, die vor uns liegen. Die Welt ist kein vollständiges Bild der Wirklichkeit. Sie ist nur eine Seite des Bildes der Wahrheit, die viele Seiten, viele Facetten hat. Weil es Wirklichkeiten gibt, die vor uns liegen, und weil es notwendig ist, sie zu bewerten, sie zu verstehen und zu akzeptieren, kann man sagen, dass jede Philosophie letztlich idealistisch ist. Aber keine Philosophie kann nur idealistisch sein, wenn sie in dieser Welt überleben soll, denn sie muss auch die Realität der sichtbaren Phänomene akzeptieren. Warum sollten wir die Realität der sichtbaren Phänomene akzeptieren, wenn wir sie eines Tages transzendieren werden? Warum sollte ich mich nicht nur an das Ideal klammern, das vor mir liegt und das ich als die endgültige Wirklichkeit betrachte? Dies mag ein überschwänglicher, idealistischer Ansatz eines unreifen Geistes sein. Aufgrund der Tatsache, dass es eine Realität gibt, die sich auch hinter den niedrigsten Werten verbirgt, ist es wichtig, dass sie auch respektiert wird. Ein Phänomen als existent zu betrachten, bedeutet, es insofern als real zu betrachten, und zu sagen, dass wir es nicht anerkennen, hieße, das Thema völlig zu verfehlen.

Es mag uns oft so vorkommen, dass die Bhagavadgita den Kontext der politischen Atmosphäre des Mahabharata-Krieges berücksichtigt. Sie hat diesen Kontext nicht geleugnet; er wurde als vorhanden betrachtet. Und einige der Antworten Sri Krishnas an Arjuna hatten eine politische Bedeutung. Wenn er sich auf die Eigenschaften eines Kriegers, eines Soldaten und die Pflichten eines Menschen auf dem Schlachtfeld bezieht, betont er nicht nur den sozialen, sondern auch den politisch-administrativen Aspekt, der bei einer oberflächlichen Betrachtung der Dinge weit entfernt von Spiritualität, Religion und so weiter erscheinen mag.

Wenn es ein vollständiges Evangelium dessen gibt, was wir als wahre Religion bezeichnen können, dann haben wir es hier in der Bhagavadgita vor uns. Die meisten religiösen Formen, die heute in der Welt vorherrschen, sehen sich selbst in Bezug auf ihr Überleben einer Schwierigkeit gegenüber, und zwar aufgrund ihrer Unkenntnis bestimmter Werte, die realistisch mit den Faktoren verbunden sind, die ihre Existenz bedingen. Eine Religion kann nicht überleben, wenn sie nicht real ist. Eine unwirkliche Religion ist undenkbar, und eine Religion, die bestimmte Aspekte der Realität ignoriert, ignoriert auch bestimmte Bedingungen, die für ihre eigene Existenz notwendig sind. Sie wird ihr eigenes Ziel verfehlen.

Einige der außerkosmischen Schwärmereien religiöser Phasen werden heute zu einer Art Anathema für realistisch denkende, sozial denkende und politisch denkende Lebensanschauungen, nicht weil Religion schlecht ist, sondern weil eine Religion, die keinen Bezug zu den Tatsachen des Lebens hat, ihren Sinn verliert. Und wenn es eine Sichtweise des religiösen Ideals gibt, die sich selbst auf den niedrigsten Werten der Realität festsetzt, dann haben wir hier in der Bhagavadgita eine großartige Vollendung dieser integrierten Sichtweise. Die Bhagavadgita ist ein Freund der Armen, und sie ist auch ein Freund des Höchsten Schöpfers des Universums. Von der äußersten Armut des menschlichen Denkens erhebt sie sich zum Gipfel der göttlichen Vollkommenheit. Das ist die Spannweite, die sie von der niedrigsten bis zur höchsten Ebene abdeckt.

Die Position, die Arjuna vertrat, wie sie uns im ersten Kapitel beschrieben wird, erforderte also eine langwierige, systematische Antwort, so wie der einfache Verstand eines Kindes, das in die Schule kommt, eine abgestufte Unterweisung durch einen kompetenten Schulmeister benötigt. Sie wird dem Kind nicht an einem einzigen Tag vollständig an den Kopf geworfen. Der gesamte Lehrplan wird nicht aufgeschlagen. Nicht einmal eine ganze Seite wird an einem bestimmten Tag gelehrt. Nach und nach wird es dem aufnahmefähigen Geist des Schülers vermittelt, nur so viel, wie er mampfen, kauen, schlucken und verdauen kann, nicht mehr. Es muss sich seine eigene Zeit nehmen. Unverdaute Nahrung ist keine Nahrung. Es ist ein nutzloses Zeug, das man sich unnötigerweise in den Bauch geworfen hat. Es muss verdaut werden, sonst ist es besser, es nicht zu nehmen. Um sinnvoll zu sein, sollte jede Lehre auch rezipierbar sein, und sie kann nur in dem Maße rezipiert werden, wie man als Schüler das Niveau aufrechterhält. Jeder kannte zum Beispiel das Niveau von Arjuna, dem politisch motivierten Soldaten auf dem Schlachtfeld. Er war kein Priester in einem Tempel. Er war kein Yogi, der mit gekreuzten Beinen meditierte. Nichts dergleichen war Arjuna. Er war ein absoluter Realist der militärischen Art, und welche Art von Lehre kann ihm gegeben werden? Aber die Militarität des Soldaten ist nur ein Aspekt der Wirklichkeit, und sie ist nicht die ganze Wirklichkeit des Menschen. Kein Mensch ist nur ein Soldat; er ist auch etwas anderes, obwohl man nicht sagen kann, dass er das nicht ist. Vom äußersten Mantel der Soldatenuniform geht die Lehre der Gita also tief in die Seele dieser Persönlichkeit hinein, bis sie ihren Höhepunkt erreicht.

Am Anfang sind die Antworten einfach, wie wenn ein Freund zu einem Freund spricht. "Nein, so solltest du nicht sprechen. Das ist nicht richtig. Du hast die Situation nicht richtig verstanden. Du bist in deinem Kopf verwirrt. Was du mir gerade gesagt hast, ist ganz und gar nicht richtig." Dies ist ein guter Freund, der zu einem geliebten Freund spricht. Es ist ein einfacher, freundlicher, mitfühlender und liebevoller Vorschlag von einem wohlmeinenden Kameraden an einen anderen Kameraden. "Ich verstehe, was du sagst, aber das ist keine korrekte Sichtweise. Du hast dich von bestimmten Gefühlen leiten lassen, die sich nicht mit den Tatsachen der jetzigen Situation vereinbaren lassen. Geben Sie also bitte diese niedergeschlagene, entmutigte Stimmung auf. Erheben Sie sich, tun Sie Ihre Pflicht, die Sache, für die Sie hierher gekommen sind. Steht auf! Sei mutig!" Das ist der ganze Inhalt der Gita. Wenn ihr bereit seid, so viel zu akzeptieren, ist es nicht nötig, noch etwas zu sagen. Warum sollte man euch mehr als das sagen? Wenn ich sage, dass das nicht in Ordnung ist, müsst ihr das tun, wofür ihr hergekommen seid. Warum sollte ich euch noch etwas anderes sagen als das? Das ist ausreichend. In gewisser Weise sah es so aus, als sei die Belehrung zu Ende.

Aber das Problem war tief verwurzelt, wie eine chronische Krankheit. Es war nicht nur eine oberflächliche Krankheit. Es war eine besondere Art von Unfähigkeit seitens des Schülers Arjuna, diesen kleinen freundlichen Vorschlag vollständig anzunehmen und zu schlucken, aber er war gut genug zu akzeptieren, dass er in seinem Geist verwirrt war. Am Anfang stand ein markiger Ratschlag: "Steh auf und sei kühn und tu, was der Gelegenheit angemessen ist." Arjuna entgegnete: "Wie soll ich das tun? Du sagst, ich soll aufstehen und mutig sein, aber wie ist das möglich? Erkennst du nicht, dass es hier eine Schwierigkeit gibt?" Und er wiederholte fast das, was er zuvor gesagt hatte, nur etwas knapper. Aber er fügte noch etwas hinzu. "Ich akzeptiere, dass ich nicht in der Lage bin zu verstehen, was richtig ist. Ich bin verwirrt. Was richtig und was falsch ist, ist mir nicht klar. Ich bin dharmasaṁmūḍhacetāḥ (BG 2.7). Mein Geist ist völlig beraubt vom Sinn für das, was richtig ist. Deshalb nähere ich mich Dir, Großer, als demütiger Schüler. Śiṣyaste 'haṁ: Betrachte mich als deinen Schüler. Śādhi māṁ: Unterweise mich. Prapana: "Ich habe mich dir fast ergeben. Ich liege dir zu Füßen."

Der Schüler muss sich dem Lehrer auf diese Weise nähern. Der Schüler darf nicht denken, dass er schon etwas weiß, was der Lehrer auch weiß. Wenn das der Fall ist, wird er nicht unterwürfig und nicht aufnahmefähig sein. Bevor wir versuchen, etwas zu lernen, ist eine Dekonditionierung des Geistes notwendig. Wir sollten keine vorgefassten Meinungen in unserem Kopf haben und mit einer Art von angeberischem Wissen gehen, während wir Schüler sind. "Leere dich, und ich werde dich füllen." Aber wenn du schon gefüllt gekommen bist, was kann ich dir dann geben? Eine der Bedingungen für einen guten Schüler, eine Schülerschaft oder eine Jüngerschaft ist die völlige Entkonditionierung von sich selbst. Alle vorgefassten Meinungen sollten verschwinden. Es geht um eine reine Weste, ein leeres Gefäß, einen reinen Geist, ein empfängliches Herz und eine unterwürfige Haltung.

Wenn nun die Fenster geöffnet sind, dringen durch jeden Schlitz dieser Öffnung Lichtstrahlen ein. Die Türen und Fenster müssen offen gehalten werden, damit die Sonne in diesen Raum eindringen kann. Wenn Sie alle Türen und Fenster geschlossen haben, wird es stockdunkel sein. Wenn der Schüler in jeder Pore seiner Persönlichkeit völlig offen ist, beginnt die Verabreichung der richtigen Medizin auf medizinische Art und Weise, allmählich, langsam: heute dies, morgen jenes und so weiter, in aller Ruhe, nicht in Eile. Es geschah im Rahmen eines vollkommenen Meisters, der zu einem vollkommenen Schüler sprach und eine Botschaft gab, die alle Aspekte des Themas oder des vorliegenden Problems umfasste. Wie geht man ein Problem an? Dies kann ein administrativer Aspekt des Lebens sein. Die Bewältigung eines Problems ist ein Verwaltungsproblem, aber es ist auch ein Bildungssystem. Auch die Verwaltung ist ein Bildungsprozess. Man muss sich bewegen wie ein guter Psychologe, wie ein guter Arzt, der einen Patienten behandelt. Es geht darum, die Dinge zu verstehen und sich einer Sache nur in dem Maße zu nähern, wie es unter den gegebenen Bedingungen notwendig ist, und nicht mehr. Man sollte nicht alles im gleichen Moment aufzeigen. Es gilt also, die unmittelbar sichtbare Gestalt Ihrer Persönlichkeit zu berücksichtigen.

Wir haben ein Gewand der Persönlichkeit. Mit dem Gewand meine ich nicht unbedingt den physischen Körper und die Lebenshülle und so weiter, von denen die Philosophen sprechen. Es ist ein Gewand der Persönlichkeit, des Aufbaus, der Gesinnung, der Einstellung, des Verhaltens, des Verhaltens, des Standpunkts, der Meinung, der Philosophie. All diese Dinge haben ein bestimmtes Erscheinungsbild. Sie werden Stufe für Stufe abgestuft.

Unsere Persönlichkeit setzt sich aus bestimmten Ebenen zusammen. Unsere Persönlichkeit sieht wie ein abstraktes Ding aus. Sie ist nicht unbedingt der physische Körper. Sie ist abstrakt in dem Sinne, dass ein menschliches Wesen letztendlich auch ein abstraktes Prinzip ist. Wir können nicht sagen, dass wir ein Körper sind, auch wenn es so aussieht, als ob wir nur das wären. Alle Werte, die wir im Leben bewundern, sind nicht notwendigerweise materiell und physisch, denn wir haben gesehen, dass eine materiell gut aufgestellte und physisch gut gebaute Persönlichkeit nicht notwendigerweise eine vollständige Persönlichkeit ist, keine zufriedene Persönlichkeit. Unsere Verstrickungen sind die Ebenen unserer Persönlichkeit. Jeder muss für sich selbst verstehen, was die eigenen Verstrickungen sind. Es gibt unmittelbare Verstrickungen und andere subtile Verstrickungen, die als innere Schichten auftreten und die etwas später betrachtet werden können. Aber unmittelbare Probleme sind unmittelbare Verstrickungen. Eine dringende Situation, um die man sich jetzt kümmern muss, ist das unmittelbarste Engagement einer Person, obwohl es auch andere Engagements gibt, die ebenfalls wichtig genug sind, und es braucht ein wenig Zeit für uns, um tiefer in die Frage einzudringen, was unsere Engagements sind. Wir müssen uns Zeit nehmen, um das zu verstehen. Manchmal mag es so aussehen, als ob wir in nichts involviert wären. Manche Menschen denken: "Was habe ich schon zu tun? Ich bin ein freier Mensch." So einfach ist es aber nicht. Beteiligung bedeutet, dass man alles, was außerhalb von einem ist, in dem Maße als real anerkennt, wie es die eigene Existenz beeinflusst. Gibt es etwas Reales außerhalb von Ihnen, oder gibt es nichts Reales außerhalb von Ihnen? Kein vernünftiger Mensch wird sagen, dass es außerhalb von ihm nichts gibt. Wir empfinden, dass es bestimmte Dinge außerhalb von uns gibt, und sie sind für uns real, und in dem Maße, in dem wir dem, was außerhalb von uns ist, Realität zugestehen außerhalb von uns, insofern sind wir an ihm beteiligt. Das Zugeständnis der Realität, das wir etwas außerhalb von uns gemacht haben, ist auch das Ausmaß, in dem wir daran beteiligt sind, und niemand kann sagen, dass es keine Beteiligung ist.

Die verschiedenen Arten von Verstrickungen werden nach und nach aufgedeckt, wenn wir uns durch die Kapitel der Bhagavad Gita bewegen. Die niedrigste Verstrickung, zumindest wie sie im Mahabharata und in der Bhagavadgita beschrieben wird, ist die politisch motivierte Verstrickung. Jeder Mensch als Bürger einer Nation oder eines Landes, jeder Mensch, der auf die eine oder andere Weise international konditioniert ist, ist eine politische Einheit. Und es ist für niemanden möglich zu sagen, dass eine solche Bedingung völlig abwesend ist. Um das Ausmaß dieser Verstrickung zu akzeptieren, ist ein klares, unvoreingenommenes Denken erforderlich. Die Sicherheit, die wir politisch benötigen, und die Verpflichtungen, die wir in irgendeiner Weise politisch schulden, bestimmen das Ausmaß unserer politischen Beteiligung. Politisches Engagement bedeutet nicht zwangsläufig, ein Offizier in der Regierung oder ein Soldat auf dem Schlachtfeld zu sein. Unsere bloße Existenz als Mensch, die durch eine Atmosphäre der äußeren Verwaltung bedingt ist, ist ein politisches Engagement. Auch unter diesem Gesichtspunkt muss eine Antwort gegeben werden. Es ist unsere Pflicht, eine Steuer zu zahlen. Nun mögen wir denken, dass dies keine spirituelle Anweisung ist. Was haben Spiritualität und Religion mit der Zahlung einer Steuer an die Regierung zu tun?

Wir müssen Religion richtig verstehen, wie ich bereits erwähnt habe. Religion ist nicht das Vermeiden von Pflicht. In der Tat ist die gesamte Bhagavadgita ein Evangelium der Pflicht. Wenn es eine Pflicht ist, religiös zu sein, dann wird Religion als Pflicht, vielleicht als umfassende Pflicht, auch den Sinn haben, verschiedene andere Aspekte der Pflicht zu akzeptieren, die in diese umfassende Pflicht, die Religion ist, einbezogen werden müssen. Manchmal wird gesagt, die Religion sei die letzte Pflicht des Menschen, die einzige Pflicht des Menschen, und so weiter. Aber das wäre, wie ich eingangs sagte, eine idealistische Sicht der Dinge, die an einem Ideal festhält, das vor uns liegt, und die Tatsache vergisst, dass das, was vor uns liegt, in der Zukunft, nicht unabhängig von der Gegenwart ist. Der Realismus ist das Merkmal der Gegenwart. Idealismus ist die Eigenschaft der Zukunft. Wie kann man also nur eine Zukunft ohne die Gegenwart haben?

Die ursprüngliche Antwort von Sri Krishna beruhte also auf einer Pflicht, die Arjuna als Soldat hatte. Es wurde gesagt, dass Arjuna ein Kshatriya war. Dies wirft mehrere Fragen auf. Warum wurde er ein Kshatriya genannt? Wie finden wir heraus, wer ein Kshatriya ist? Und was ist seine Pflicht? Wenn wir eine Möglichkeit haben, zu entscheiden, was die Merkmale einer Person sind, aufgrund derer wir eine Person als Kshatriya bezeichnen und so weiter, und wenn wir in diesem Licht in der Lage sind, die Pflicht einer Person zu bestimmen, müssen wir auch eine andere Frage beantworten: Warum sollte diese bestimmte Person nur diese Pflicht tun und nicht eine andere? Warum sollte ein Soldat nicht Priester in einem Tempel sein? Wo liegt der Nachteil? Weil man glaubt, dass es vielleicht eine heiligere Beschäftigung ist, ein Anbeter in einem Tempel zu sein als ein Soldat auf dem Schlachtfeld, warum sollte ich nicht ein heiliger Mann sein? Warum sollte ich als Soldat auf dem Schlachtfeld unheilige Dinge tun? Diese Fragen können in einem religiösen Geist aufkommen: Es ist besser, ein heiliger Mann zu sein, als ein Kämpfer auf dem Schlachtfeld zu sein. Arjuna erwähnt dies. "Ich werde ein Bettler sein. Ich werde in den Wald gehen und das Leben eines Bettelmanns führen. Śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apī 'ha loke (BG 2.5): "Ist es nicht gut, von Almosen zu leben und dies nicht zu tun, was du jetzt eine Pflicht nennst?" Dies wird einige interessante Fragen aufwerfen. Die meisten Menschen sind bei der Beantwortung dieser Fragen verwirrt. Was ist die Pflicht eines Menschen, und wie finden wir heraus, welcher Mensch welche Pflicht zu erfüllen hat? In der Bhagavadgita wird kurz darauf eingegangen. Sie gibt keinen langen Kommentar dazu ab, aber diese kurze Aussage ist genug Anregung für einen Kommentar dazu.

In diesem Zusammenhang stellen sich viele Fragen. Wer soll welche Aufgabe erfüllen, und warum sollte man überhaupt eine Aufgabe erfüllen? Und schließlich, wie werden Sie sich mit einem Konflikt versöhnen, der in Ihrem Kopf zwischen einem zukünftigen Ideal, das Sie als höherwertig ansehen, und dem gegenwärtigen dringenden Problem, das Sie als minderwertig betrachten, entstehen kann? Wir haben immer ein Auge auf die höheren, besseren Werte des Lebens als auf die niedrigeren. Wenn wir die höheren Werte erreichen können, warum sollten wir dann die niedrigeren anstreben? Aber zwischen diesen beiden Werten muss ein Ausgleich geschaffen werden, denn der niedrigere Wert ist kein unrealistischer Wert. Wir haben bereits darüber nachgedacht, dass die niederen Realitäten nicht unwirklich sind. Solange sie real sind, sind sie sehr, sehr wichtig und bedeutsam. Wir setzen unseren Fuß nur dann in die Zukunft, wenn wir ihn aus der Gegenwart heben. Das setzt voraus, dass wir uns bereits in der Gegenwart befinden, und deshalb ist sie eine Realität. Wir befinden uns gerade nicht in einem Vakuum. Es handelt sich nicht um eine vakuumierte Realität, durch die wir uns bewegen. Wir werden uns von einer geringeren Realität zu einer höheren Realität bewegen. Diese Fragen werden in einigen Versen des zweiten Kapitels der Bhagavadgita zusammengefasst, und zwar gleich zu Beginn, was Sie sehr interessant finden werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Premala von Rabenau
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