Leben

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Alles Leben ist Eins - von Sri Swami Chidananda

Es war einmal ein Dichter, der schrieb: „Du kannst keine Blume pflücken ohne einen Stern zu erschüttern.“ Alles Leben ist Eins. Es gibt ein gemeinschafliches Bewusstsein, welches das Leben aller Geschöpfe zu einer großen kosmischen Einheit verbindet.

Es war einmal ein Sufi Mystiker, der im Zustand des kosmischen Bewusstseins verankert war. Er war ein Gärtner. Eines Tages kam ihn ein Freund besuchen. Durch die Unterhaltung, die sie führten, war er abgelenkt und so schnitt er sich mit seinem scharfen Gärtnermesser ins Bein. Sein Freund war sehr erschrocken, denn aus der Wunde am Bein quoll kein rotes Blut, sondern eine dünne Flüssigkeit. Es war Pflanzensaft! Dieser Sufi-Mystiker lebte in absoluter Übereinstimmung und Harmonie mit allem Lebendigen. Er war eins mit den Pflanzen. Er war in ihr reines Bewusstsein eingedrungen. Sein Leben und das Leben der Pflanzen war völlig eins geworden.

Viele andere Geschichten könnten von Mystikern erzählt werden, die diesen Zustand des absoluten Bewusstseins mit allem erreicht hatten. Eines Tages saß eines dieser überirdischen Geschöpfe in diesem Zustand im Hof eines großes Tempels, der am Ufer eines Flusses stand. Ein Fährboot trug Menschen über den Fluss. Beim Aussteigen beanstandete ein Passagier beim Fährmann den Preis für die Überfahrt. Zuerst gab es eine Diskussion. Dann hitzige Worte. Dann einen heftigen Streit. Plötzlich holte der Passagier aus und schlug den Fährmann. Und der Mystiker, der in der Nähe saß, war derart empfindsam, dass der Schlag, der den Fährmann traf, ihn ohnmächtig zusammenbrechen ließ. Es war, als ob der Passagier auch ihn geschlagen hätte.

Es gibt noch ein anderes Gedicht, in dem der Dichter sagt: „Eine Berührung der Natur verwandelt das ganze Leben.“ Der Dichter bezieht sich hier auf die ursprüngliche Natur, in der alle Formen des Lebens mit dem Einen in Beziehung stehen. Vedanta verkündet das Einssein von allem, das existiert. Vedanta legt dar, das ein göttliches Prinzip in allen Dingen waltet. Der erste Vers der ersten Upanishade sagt: „ Was immer existiert, ist durchdrungen von dem einen, großen kosmischen Sein. Dieses Sein durchdringt, erfüllt und sättigt alle Dinge im Universum.“ Sogar die moderne Wissenschaft bestätigt nun diese große Wahrheit. Hinter all der Verschiedenheit, hinter all dieser Mannigfaltigkeit, gibt es etwas Gemeinsames in allem Leben. Wenn Du dieses berühren kannst, erfährst Du Kosmisches Bewusstsein.

Die Vedanta-Methode ist deduktiv; die wissenschaftliche Methode ist induktiv. Vedanta beginnt mit der Einheit und kommt dann zur Vielheit. Inzwischen scheint es fast, als ob die moderne Wissenschaft, insbesondere die moderne Physik, eine Theorie verkündet, die beinahe wortwörtlich die zentralen Thesen der uralten Sakta Philosophie-Schule aus Indien bestätigt und untermauert.

Die Sakta-Schule stellt folgende These auf: universelle Energie oder Kosmische Kraft ist der entscheidende Faktor, der existiert. Sagt die Wissenschaft heute nicht fast genau das Gleiche? Aber die Wissenschaft beschreibt nicht, ob diese Kraft bewusst und intelligent ist oder nicht. Dagegen ist die Sakta Philosophie in diesem Punkt sehr präzise. Die Sakta Philosophie sagt aus, dass Energie oder Kraft die wahre Natur von reinem Bewusstsein ist. Moderne Wissenschaftler sind in diesem Punkt zurückhaltend und unverbindlich. Alles ist das Ergebnis von Kraft. Das geben sie zu. Kraft ist Bewusstsein. Dieses akzeptieren sie überhaupt nicht. Denn wenn Kraft Bewusstsein ist, dann ist die Schlussfolgerung klar. Es muss irgend eine gewaltige Intelligenz geben, die die Bewegung des Kosmos steuert.

Die ganze Idee ist so inakzeptabel für die meisten Wissenschaftler, so wenig schmeichelhaft für ihr Ego, dass sie sich weigern, sie zu akzeptieren. Nur für wenige, nur für diejenigen, die demütig und bescheiden sind, ist die Idee glaubwürdig. Die Philosophieschule des Sakta behauptet schlicht und einfach, dass der Mensch sich Licht von einer anderen Quelle der Intelligenz borgt. Ohne dieses Licht wäre der Geist leblos, denn es ist dieses Licht, das den Geist erleuchtet und sein Funktionieren ermöglicht. Der Mensch bezieht es vom Reinen Bewusstsein. Hinter dem menschlichen Geist liegt daher das Reine Bewusstsein. Und nur das Reine Bewusstsein ist wirklich.

Der Verstand ist bewusst, wenn man sich im Wachzustand befindet, halbbewusst, wenn man träumt und unbewusst, wenn man im Tiefschlaf ist. Diese Bewusstheit ist nicht beständig. Wenn Du morgens aufwachst, geht sie sozusagen auf und wenn Du abends schlafen gehst, geht sie unter. Diese Bewusstheit ist deshalb flüchtig und vorübergehend, nicht beständig und auch nicht wirklich. Wenn sie wirklich wäre, würde sie nie unterbrochen werden. Das Bewusstsein von „ich bin“ jedoch ist immer da, sogar im Zustand des Tiefschlafes. „Ich habe gut geschlafen“, sagt man morgens beim Aufwachen. So ist also dieses Bewusstsein beständig. Du bestätigst das Vorhandensein des „Ich“ ständig: wachend, träumend und schlafend. Das „Ich“-Prinzip ist die Grundlage, auf der sich die 3 anderen Zustände des Bewusstseins stützen. Alle fühlenden Wesen haben dieses „Ich“-Prinzip gemein. Es ist ein unerklärlicher, geheimnisvoller Faktor, der das Leben in eine große kosmische Einheit einbindet. Denke darüber nach. Denn letztendlich musst Du alles darüber wissen.

MYOB - Mind Your Own Business

„Die Welt wäre so viel besser und die Menschen würden so unendlich viel glücklicher sein, wenn jeder einzelne nur etwas ganz Einfaches täte,“ sagte einmal eine alte Wahrheitssuchende zu mir. „Was ist es denn, Tabby?“, fragte ich. „Jeder soll in riesengroßen Buchstaben MYOB in die Luft schreiben!“, antwortete sie und fügte hinzu: „wenn jedermann sich um seinen eigenen Kram kümmern würde (engl.: Mind Your Own Business), dann wäre es auf der Welt wirklich in Ordnung.“

Atman - unser wahres Selbst

Ich fand noch eine andere Bedeutung in ihrer kleinen Predigt. Weißt Du, was „own“ auf Sanskrit heißt? Das Sanskrit Wort dafür ist Atman. Atman ist dein innerstes Selbst. Dich um Deinen eigenen Kram kümmern heißt, dass Du Dich um Dein eigenes Selbst kümmerst. Nun ist aber leider die Beschäftigung mit dem Selbst das einzige, was wir nicht tun. Wir kümmern uns stattdessen um die Angelegenheiten der anderen. Deshalb erkennen wir unser Selbst nicht. Dieser Atman, dieses Selbst, sollte ein Anliegen von großer Wichtigkeit in unserem Leben sein, wir sollten drüber nachdenken, uns besinnen, darüber meditieren, unser Lebensziel sollte sein, größtmögliche Erkenntnis darüber zu erlangen, denn Atman ist unser wahres Selbst.

Leben - dazu Buddha:

Buddha hat so ziemlich genau das gleiche in anderer Weise ausgedrückt. In seiner Abschiedspredigt an die Bhikkhus sagte er: „Ananada und all ihr Bhikkhus, hört das Tathagata. Vernachlässigt nicht euer höchstes Selbst. Seid immer sehr gewissenhaft in der Fürsorge für euch selbst. Das ist kein Egoismus. Das ist die Vernichtung des kleinen Selbst. Und wenn dieses belanglose, kleine Selbst untergegangen ist, was bleibt? Es gibt kein Wort, um das zu beschreiben. Jedenfalls nicht in einer Weise, die mit dem kleinen Selbst zu tun hat, denn dieses hat aufgehört zu sein.“

Leben - die Geschichte von Sindbad, dem Seefahrer

Erinnert ihr euch an die Geschichte von Sindbad, dem Seefahrer? Sindbad erlitt Schiffbruch und wurde vom Meer an den Strand einer Insel gespült. Als er dort aufwachte, war er allein. Aber eines Tages fand er einen alten Mann mit verkrüppelten Beinen am Strand liegend. Der Alte bat Sindbad, ihn aufzuheben. Aus Mitleid half er ihm auf und nahm ihn hoch auf seine Schultern. Aber kaum hatte er das gemacht, wand der Alte beide Beine um Sindbads Hals und drückte fest zu. Dann brachte er Sindbad zur Verzweiflung: „Bring mich hierhin! Bring mich dorthin! Ich will dies! Ich will das!“ Und Sindbad wäre auch fast verzweifelt. Dann hatte er eine Idee. Er trug den Alten eines Tages zu leckeren Weintrauben. Der alte Mann stopfte sich voll mit Weintrauben, bekam eine Alkoholvergiftung, wurde ohnmächtig, so dass sich der Griff um Sindbads Hals lockerte. Und mit einem großen Stoß warf er ihn ab. Genau wie Sindbad von dem Alten zur Verzweiflug getrieben wird, so werden wir alle zur Verzweiflung getrieben. Der Alte, der uns zur Verzweiflung treibt, ist unser Ego. Seit ewigen Zeiten hat es uns fest im Griff. Es ist hartnäckig. Unsere Unfreiheit kommt von dem kleinen „Ich“. Wir müssen es abschütteln, um frei zu sein. Das ist der einzige Weg.

Leben - hierzu eine Geschichte aus den Upanischaden

In der Kathopanishad gibt es einen Jungen, genannt Nachiketas, der fragt Yama, den großen Gott der Gerechtigkeit: „Wieso sind alle Wesen in dieser Welt so elend?“ Und Yama antwortete: „Du fragst nach der Kenntnis des Unsterblichen Selbst. Frage nochmals, Nachiketas! Frage etwas anderes. Sogar die Götter sehnen sich nach diesem Wissen!“ Aber Nachiketas blieb hartnäckig. Und bald erkannte Yama die Ernsthaftigkeit seines Schülers und führte ihn in das Wissen um die Unsterblichkeit ein. „Als der Schöpfer alle Wesen erschuf, gab er etwas Rajas in ihren Geist. Die Auswirkung von Rajas ist die nach außen strebende Tendenz des Geistes. Der Geist verliert sich inmitten der zahllosen Objekte des Universums. Die natürliche Konsequenz hieraus ist die Unzufriedenheit der Menschen. So lange der Geist nach außen strebt, kann man keinen Frieden, keine Ruhe und keine Glückseligkeit finden. Höchst selten dagegen, oh Nachiketas, ist der Eine, der den wahren, inneren Zustand des Geistes erkennt, seinen Drang nach außen stoppt, ihn nach innen zieht und auf den Atman lenkt. Er ist der wahre Held. Er ist der Eine, dem es gelingt, in direkte, innere Zwiesprache mit dem Atman zu kommen. Dann findet er Frieden, Ruhe und Glückseligkeit.“ „Sei bestrebt, oh Nachiketas! Halte Innenschau! Ziehe Deinen Geist von veränderlichen, flüchtigen Erscheinungen ab. Leite ihn tief nach Innen. In der Tiefe Deines Selbst wohnt die Ewigkeit. Übe Unterscheidung. Du darfst den Sinnesobjekten nicht erlauben, Deinen Geist nach außen zu ziehen, ihn wegzulocken vom richtigen Weg. Törichte Menschen, die nicht nachdenken, lassen sich leicht blenden und verführen. Sie verlassen den richtigen Weg und eilen zum Pfad des billigen Vergnügens. Nimm Dich in acht! Der Pfad des Vergügens führt nicht zu Frieden. Er scheint anfangs sehr angenehm, aber seine Folgen sind sehr unangenehm und sehr schmerzhaft. Dieser angenehme Pfad ist deinem höchsten Wohlergehen nicht dienlich.“ Wer kennt den Unterschied zwischen dem guten, richtigen Pfad und dem bequemen Pfad? Wer wendet sich energisch ab vom lediglich Bequemen und wählt freiwillig, in die Richtung des Guten zu gehen? Dieser ist es, dem irgendwann der Sieg zuteil sein wird. Er ist der Eine, dem sich der Atman enthüllt. Sei entschlossen bemüht um Deinen Atman. Dieser Atman gehört vollständig Dir. Wach auf! Stehe auf! Gehe nicht wie jemand, der döst, sondern wie jemand, der hellwach ist, wie jemand, der unterscheiden kann.

Die Brücke des Lebens - "Mezas Vision"

Während meiner Schulzeit habe ich mal ein kleines Gedicht gelesen, ich glaube, es hieß „Mezas Vision“. Meza geht mit seinem Lehrer auf den Gipfel eines Berges, von dort soll er ins Tal hinabschauen. Während er das üppige Grün betrachtet, die Schafe und Ziegen, die auf den Hängen grasen, sieht er, wie am Talboden sich plötzlich Nebel bildet. Dieser Nebel kriecht das Tal entlang und allmählich verschwindet die ganze Szenerie. Meza versucht, den Nebel zu durchdringen. Plötzlich ruft sein Meister: „Schau, schau!“ Und er sieht, aufgehängt in der Luft, einen kleinen Punkt klar und hell scheinen. Eine Brücke mit vielen Bögen erscheint darin, aber beide Enden sind in Nebel eingehüllt. „Schau wieder, schau wieder!“, sagt der Meister. Und wie Meza wieder in den Nebel späht, sieht er deutlicher und näher, dass die Brücke nicht leer ist, sondern nur so wimmelt von Menschen. Einige tanzen, andere wiegen sich und singen. Einige rennen hinter leuchtenden Dingen, Blasen und Schmetterlingen her. Manche klammern sich krampfhaft an ihre Habe. Einige eilen schnellen Schrittes voran. Andere gehen ganz vorsichtig. Dann verschwinden einige Leute plötzlich. Meza schaut nochmal. Nur wenige erreichen die andere Seite. „Oh Meister, erkäre mir das!“, weint er. „Dies ist die Brücke des Lebens, oh Meza. Alle diese Wesen versuchen, die andere Seite der Brücke zu erreichen. Aber wie Du siehst, schaffen es nur wenige. Warum? Verborgen auf der Brücke gibt es so viele Falltüren. Sie öffnen sich nach unten, so dass die meisten Menschen ins Wasser stürzen und weggeschwemmt werden. Es gibt nur wenige, die wirklich die andere Seite erreichen wollen. Und von diesen sind nur wenige wachsam und vorsichtig genug, um die Fallgruben unterwegs zu vermeiden. Groß ist der Jubel auf der anderen Seite, wenn einer oder zwei es geschafft haben.“ Dann verblasst die Vision.

Merke Dir „Mezas Vision“. Sei achtsam. Richte Deinen Blick immer auf das Ziel und vermeide die Fallen durch Unterscheidungskraft. Jage nicht dem einfachen Vergnügen hinterher. Strebe nach dem Guten, auch wenn es hart ist. Und dann: Mind your own business! Erfahre Atman. Und erreiche das Ziel des Lebens.

Du hast diese Ideen gehört. Nun denke über sie nach. Überlege. Und erlaube nicht, dass sie aus Deinem Geist verschwinden. Versuche herauszufinden, in welcher Weise sie bedeutungsvoll für Dein Leben sein können. Sind sie wesentlich? Indem Du ihre Bedeutung erkennst, wirst Du sie in Perlen von Weisheit verwandeln können. Schrittweise wird Deine Weisheit wachsen und Du wirst mehr und mehr die Wahrheit erkennen, die diese Ideen verkörpern. Und allmählich wird sich in Dir das Gefühl entwickeln, dass alles Leben Eins ist.