Wahres spirituelles Leben - Kapitel 18 - Die Kraft des Yogas liegt in uns Selbst

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 18 - Die Kraft des Yogas liegt in uns Selbst

Die Kraft des Yogas liegt in uns Selbst

Eine fortgesetzte Asana-Praxis und eine systematische Bemühung um eine methodische Atmung schaffen in einem selbst eine neue Art von Kraft und Energie, die sonst durch den natürlichen Zustand des Körpers zerstreut wird. Eine regelmäßige Praxis selbst einer einfachen körperlichen Haltung, der meditativen Pose, und eine normale, gesunde Atmung erzeugen in den Kräften des Körpers eine Tendenz, sich zu einer neuen Art von Kraft zu vereinen, die Dinge zu sich hinzieht. Eine allmähliche Fähigkeit, Einfluss auf die eigene Atmosphäre zu nehmen, steigt automatisch in uns auf. Unsere Persönlichkeit wird zu einem Zentrum der Anziehungskraft. Es geht nicht darum, dass wir uns kleiden, pflegen oder schminken, sondern bestimmte Veränderungen im Körper schaffen eine innere Atmosphäre, die alles anzieht, was um uns herum ist.

Diese Fähigkeit hat auch verschiedene andere Aspekte, nämlich die Fähigkeit, Gegensatzpaare wie Hitze und Kälte, Hunger und Durst und psychologische Gegensätze wie Freude und Trauer zu ertragen. Wir werden nicht plötzlich in Glücksgefühle verfallen, noch werden wir in Trauer versinken, selbst wenn das Schlimmste passiert. Der Körper wird in Zusammenarbeit mit dem Geist in der Lage sein, alles in der Welt zu ertragen. Diese Tapferkeit ist eine Art von Stärke, die in einem selbst neu erzeugt wird. Selbst wenn wir zufällig krank werden, werden wir uns schnell erholen und nicht für lange Zeit arbeitsunfähig sein. Eine neue Art von Fähigkeit zur Selbstverjüngung entsteht im System, auch wenn wir aus verschiedenen Gründen plötzlich gesundheitlich geschwächt sind und Fieber, Kopfschmerzen und so weiter haben.

Diese Stärke ist keine gewöhnliche Stärke. Es ist die Stärke der Tendenz zur Einheit der Kräfte. Es ist nicht die Stärke, an die wir normalerweise in der Welt denken, wie soziale Stärke, politische Stärke, die Stärke des eigenen öffentlichen Status, die vorübergehende Stärke, die man durch ein gutes Essen erlangt, und so weiter. Dies ist eine ganz andere Art von Stärke, die uns auch in einer Atmosphäre von Konflikten, Uneinigkeit und Spannungen gesund und stabil hält. Selbst wenn wir uns in einer Atmosphäre schwerer Konflikte befinden, werden wir davon nicht betroffen sein. Wir werden in der Lage sein zu verstehen, statt zu reagieren. Die Fähigkeit, dem Impuls zu reagieren zu widerstehen, ist eine der Folgen, eines der Ergebnisse, die sich aus der kontinuierlichen Praxis von Asana und Pranayama ergeben. Wir werden ein wenig anders als andere Menschen, und der Unterschied liegt genau in unserer Fähigkeit, uns der Zentralität unseres Seins zuzuwenden, anstatt den Sinnesobjekten.

Je größer die Neigung ist, sich dieses Wissen anzueignen, desto größer ist auch die Macht, denn wirkliche Macht ist dasselbe wie Wissen. Wissen ist Macht. Wo es Wissen gibt, muss auch Macht sein. Aber dieses Wissen ist kein Buchwissen. Es ist keine akademische Qualifikation. Es ist ein Wissen, das mit dem Sein identisch ist, über das wir bereits einige Aspekte diskutiert haben. Wissen, das mit dem Sein verbunden ist, ist auch Macht, denn Macht ist nur ein anderer Name für den Ausdruck des Seins, während die Vorstellung des gewöhnlichen Menschen von Macht ein künstlicher Kontakt mit den Möglichkeiten und Instrumenten des Handelns ist. Die Macht, über Handlungsinstrumente zu verfügen, ist nicht wirklich Macht, denn wenn die Instrumente zurückgezogen werden, verschwindet auch die Macht. Wenn wir eine Waffe haben, scheinen wir eine Kraft bei uns zu haben, und wenn die Waffe nicht da ist, haben wir keine Kraft. Aber die Kraft des Yoga ist nicht von dieser Art. Wir brauchen weder eine Waffe noch ein Messer oder ein Schwert in unserer Hand. Yoga ist Kraft, die sich durch unser eigenes Wesen manifestiert, und diese Kraft kann uns nicht entrissen werden.

Die Manifestation dieser Kraft kann man auch persönlich bei sich selbst spüren und nicht nur bei anderen. In einem schönen Aphorismus erwähnt Patanjali die Folgen von Selbstbeherrschung. Rūpa lāvaṇya bala vajra saṁhananatvāni kāyasaṁpat (Y.S. 3.47): Die Persönlichkeit nimmt einen Glanz an. Es gibt eine neue Art von Licht, das von unseren Augen ausgeht und das die Atmosphäre im Außen beeinflussen kann. Selbst eine gewalttätige Person kann in unserer Gegenwart ruhig werden, weil wir eine neue Art von Schwingung um uns herum verbreiten. Jede Art von Zweifeln oder Konflikten kann in unserer Gegenwart ausgeräumt werden, denn Zweifel und Konflikte sind die Kinder der Verbundenheit mit der Vielfalt, und wo immer eine Kraft ist, die aus dem Gefühl der Einheit geboren wird, kann es keine Zweifel, Konflikte oder Spannungen geben.

Es gibt eine besondere Art von Schönheit, nicht die Schönheit, die die Sinne sehen, wenn sie aufgrund ihrer Selbstsucht erregt sind, sondern eine echte Schönheit, die wie ein Magnet wirken kann. Wir werden auch dann schön sein, wenn wir keine Kleidung anhaben. Selbst wenn wir nicht gebadet haben, wird diese Schönheit nicht verschwinden, während wir den Eindruck haben, dass die Schönheit durch unsere Kleidung und unser Äußeres zunimmt und durch künstliche Ausstattungen hervorgerufen wird. Die Schönheit, die durch die Praxis des Yoga in die Persönlichkeit injiziert wird, ist eine natürliche Begleiterscheinung der essentiellen Natur unseres Wesens, und sie wird immer da sein. Einige der Yogaschriften gehen so weit zu sagen, dass sogar die Himmlischen aufgrund der Erhabenheit unserer Persönlichkeit zu uns hingezogen werden - Himmlische, nicht nur Menschen der Welt.

Das Wort lavanya, das Patanjali verwendet, bedeutet, dass es eine Zärtlichkeit in unserer Persönlichkeit gibt, zusammen mit einer Stärke unseres Wesens. In unserer Persönlichkeit gibt es eine schöne Kombination von Stärke und Zärtlichkeit. Wir sind unerschütterlich. Die Logik der Welt und die Schätze der Erde können uns nicht so leicht erschüttern, und die Kraft der Tapferkeit hält uns jederzeit aufrecht. Wir werden unbezwingbar in unserem Denken und in unserem Handeln. Unsere Entscheidungen stehen fest, und wir brauchen uns nicht mehr den Kopf zu zerbrechen, um zu einer Entscheidung in wichtigen Fragen zu kommen. Die Dinge werden sofort klar, wenn sie in Erscheinung treten. Gleichzeitig werden wir aber auch sehr zart, mit der Fähigkeit, die Gefühle der anderen zu spüren, was eine große Tugend ist, da wir nicht auf verschiedene Stimmungen reagieren.

Die Tugend des Yogis ist Verständnis und nicht Vergeltung, Rache oder irgendeine Art von Reaktion zu üben. Er wird nicht durch Reize aus der Außenwelt aufgewühlt. Er ist kein Sklave; er ist ein Meister. Eine eigentümliche Sanftheit des Wesens verbindet sich mit der Härte der Macht. Vajrādapi kaṭhorāṇi mṛduni kusumādapi (Uttaramacarita 3.23): Yogis sind härter als ein Diamant und weicher als eine Lotosblüte. Wir können ihnen nichts antun, so stark sind sie, aber niemand kann so weich sein wie sie. Das ist lavanya kombiniert mit bala. Rūpa lāvaṇya bala: Schönheit, Großartigkeit, eine magnetische Persönlichkeit, Stärke - all das wird allmählich als notwendiges Ergebnis unserer anhaltenden Bemühungen, die Kräfte unserer Persönlichkeit zusammenzubringen, die durch sinnliche Aktivität, egoistische Bejahung und Begierden verschiedener Art zerstreut sind. Um sie abzulegen, wenden wir uns der Praxis des Yoga zu.

Wir sind noch nicht auf jener Stufe des Yoga angelangt, auf der unser Bewusstsein mit den Kräften der Welt identifiziert wird. Wir befinden uns immer noch auf der unteren Stufe des Versuchs, in einer einzigen Haltung zu sitzen und normal in einer anhaltenden, harmonischen Weise zu atmen. Aber diese einfachen Übungen werden, wenn sie über einen längeren Zeitraum fortgesetzt werden, ihr eigenes Ergebnis hervorbringen, denn selbst der erste Schritt im Yoga ist Yoga selbst. Jijñāsur api yogasya śabdabrahmātivartate (Gita 6.44): Selbst das Streben nach Gotteserkenntnis ist eine solche Tugend, dass sie alle anderen wohltätigen Taten in der Welt übertrifft, denn das Verlangen, Gott zu erkennen, ist als die Frucht unermesslicher Tugenden anzusehen, die in früheren Leben angesammelt wurden. Niemand kann Gott begehren, es sei denn, es ist die Blüte immenser vergangener Anstrengungen vieler Leben, die man durchlebt hat.

So sind wir begeistert von diesem großen Trostspender in unserem Leben namens Yoga, der in vielen Schriften als mitfühlender und lieber als eine Mutter bezeichnet wird. Die liebevollste Person auf der Welt ist die eigene Mutter; und dieser Yoga wird sich mehr um uns kümmern als eine Mutter. Wo auch immer wir sind und wann auch immer wir in Schwierigkeiten sind, unsere Mutter hat ein freundliches Auge auf uns, aber Yoga wird ein freundlicheres Auge haben und dafür sorgen, dass wir nicht in irgendwelche Schwierigkeiten geraten. Dieser Yoga ist keine Person, die sich von außen um uns kümmert, wie zum Beispiel eine Mutter; er ist etwas, das in uns selbst geschieht. Na devā yaṣṭim ādāya rakṣanti paśupālavat (Mahabharata 5.35.33): Wenn die höheren Mächte sich entschließen, sich um uns zu kümmern, beschützen sie uns nicht wie ein Hirte mit einem Stock in der Hand, der seinen Schafen nachgeht. Das liegt daran, dass diese göttlichen Mächte keine Personen sind, die draußen in der Welt wie Soldaten umherziehen. Sie sind Kräfte in uns selbst, die, wenn sie erweckt sind, beginnen, uns zu beschützen, weil wir ihnen Gedanken geschenkt haben.

Diese Kräfte - und eigentlich alles, was wir suchen - sind in uns selbst. Eine der größten wundersamen Entdeckungen der Yogaphilosophie ist, dass alles, was wir suchen, in uns selbst ist. Es ist nicht im Außen, weil es so etwas wie ein "Außen" nicht gibt. Das Konzept des Außen ist eine Illusion, die durch einen eigentümlichen Strukturfehler in der Aktivität des Geistes entsteht. So wie es im Traum ein falsches Außen gibt, während es in Wirklichkeit nicht existiert, gibt es auch in der Wachwelt kein Außen. Sehen wir im Traum nicht eine große äußere Welt, etwas, das von uns getrennt ist? Aber ist sie wirklich unverbunden? Wir wissen sehr wohl, dass die große Welt, die wir im Traum sehen, mit uns verbunden ist und dass die Äußerlichkeit dieser so genannten Welt eine Unwahrheit ist, die durch eine besondere Bewegung des Geistes geschaffen wird. Auf dieselbe Weise hält uns diese Äußerlichkeit von der Welt der Natur abgeschnitten.

Die Welt ist nicht außerhalb von uns, denn die Idee oder Vorstellung von außen ist eine irrtümliche Wirkung, die durch einen Knick im Geist hervorgerufen wird; deshalb weist der Yoga immer wieder darauf hin, dass das Einzige, was wir zu tun haben, ist, den Geist in Ordnung zu bringen - yogaḥ cittavṛtti nirodhaḥ (Y.S. 1.2). Es gibt nichts anderes zu tun, als den Geist in Ordnung zu bringen. Wir versuchen, die Welt in Ordnung zu bringen, anstatt den Geist in Ordnung zu bringen, als ob mit der Welt etwas nicht in Ordnung wäre. Was nicht stimmt, ist in unserem Kopf, in unserem Verstand, in unserer Art zu denken, in der Bewegung dessen, was wir den psychologischen Apparat in uns selbst nennen. Das, was uns das Gefühl gegeben hat, dass wir uns in einer Welt des externalisierten Raums und der Zeit befinden, muss in Ordnung gebracht werden. Im Yoga geht es also nicht darum, die Welt in Ordnung zu bringen oder die ganze Erde mit goldenen Tüchern zu bedecken und so weiter, denn all diese Dinge sind nicht notwendig. Was notwendig ist, ist die Disharmonie zwischen uns und der Welt oder dem Universum zu beseitigen, aufgrund derer wir nicht nur in unserem eigenen Selbst und in unserem persönlichen Leben unglücklich sind, sondern auch falsche Vorstellungen über andere Menschen und die anderen Dinge in der Welt haben.

Dieser Verstand, der ein Unheilstifter ist, hat ein solches Chaos angerichtet, dass er in uns eine fortwährende falsche Vorstellung von uns selbst und folglich auch von allem anderen erzeugt hat. Wir denken, dass mit uns etwas nicht stimmt und dass mit allen anderen in der Welt etwas nicht stimmt. All dies ist auf die Absorption unseres Verstandes in einer seltsamen, unverständlichen Eigenschaft zurückzuführen, die man den Begriff der Vielfalt nennt. Es ist sehr schwierig zu verstehen, was das bedeutet. Der Verstand überlebt nur, indem er diese Verwirrung stiftet. Wenn alles klar wird, kann der Verstand nicht existieren. Es gibt viele Menschen auf der Welt, die auf die eine oder andere Weise damit zurechtkommen, dass sie einen Zustand der Verwirrung schaffen. Sie schaffen eine solche Verwirrung, dass sie zu einer Quelle der Stärke für sie wird. Sie lassen es nicht zu, dass andere richtig denken, indem sie entweder laut schreien oder einen solchen Zustand herbeiführen, dass der Verstand der Menschen abgelenkt wird und sie nicht über das eigentliche Problem nachdenken können. Viele Politiker tun das, und der Verstand ist ein Meister der Politik. Er hat einfach alles durcheinander geworfen.

Der Verstand hat nicht nur das getan, sondern er hat auch in jedem das Gefühl erzeugt, dass das, was er getan hat, richtig ist und dass dies der einzig richtige Zustand ist. Wir haben also keine Chance, aus diesem verwirrten Zustand herauszukommen, weil wir bereits davon ausgegangen sind, dass die Schritte, die wir unternehmen, und der Zustand, in dem wir uns befinden, vollkommen in Ordnung sind. Wenn es einen Zustand der Verwirrung gibt und wir davon überzeugt sind, dass dieser Zustand der Verwirrung das Richtige und der richtige Stand der Dinge ist, dann nennt man das 'Verwirrung schlimmer verwirrt', und deshalb gibt es kein Heilmittel für diese Krankheit des Geistes, außer einer inneren Neuordnung des Denkmusters selbst. Wir haben dieses Sutra "yogaḥ cittavṛtti nirodhaḥ" gehört: Yoga ist das Verfahren, das angewandt wird, um die Veränderungen des Geistes zu zügeln. All dies ist für uns nur eine Art Slogan. Wir lesen es tausendmal, aber es ergibt keinen Sinn, weil wir weder wissen können, was der Geist ist, was vrittis sind, was "die Veränderungen des Geistes" bedeutet, noch wie sie kontrolliert werden können. All diese Dinge liegen jenseits des Fassungsvermögens gewöhnlicher Menschen, und wenn wir zur tatsächlichen, ernsthaften Praxis kommen, werden wir davon abgestoßen, weil es erschreckend aussieht.

Am Anfang ist Yoga erschreckend. Es ist ein furchterregendes Objekt, sehr schmerzhaft. Aber der Schmerz und der Schrecken rühren von unserer Unfähigkeit her, uns darauf einzustellen. Yat tadagre viṣam iva pariṇāme'mṛtopamam, tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātmabuddhiprasādajam (Gita 18.37): Das Glück oder die Glückseligkeit, die Yoga bringt, ist das, was der Vernunft und der Seele höchste Befriedigung verschafft, und was am Anfang bitter und am Ende nektarartig ist. Das ist echtes, reines und unvermischtes Glück. Am Anfang ist es sehr ungenießbar, sonst würde es jeder ernsthaft praktizieren. Es ist ungenießbar, weil es die Sehnsüchte der Sinne abstößt, und wir leben in einer Welt der Sinne. Wir sind Sklaven der Sinne. Es gibt nichts vor uns außer der Welt der Sinne; deshalb ist alles, was ein wenig von dem abweicht, was die Sinne als wertvoll oder angenehm empfinden, bitter, ungünstig und unerwünscht. Das ist der Grund, warum nur sehr wenige Menschen Yoga praktizieren können. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Gita 7.3): Unter Tausenden von Menschen mag einer diesen Weg einschlagen; und selbst unter denen, die die Praxis ergriffen haben, haben nur sehr wenige Erfolg damit. Nur weil wir eine Petition für eine Wahl eingereicht haben, heißt das noch lange nicht, dass wir auch gewählt werden. Es ist sehr schwierig! Es erfordert harte Arbeit.

Die harte Anstrengung besteht gerade in der Regelmäßigkeit der Praxis. Was auch immer das Ausmaß unseres Verständnisses von Praxis sein mag, sie sollte regelmäßig sein. Bei allen erfolgreichen Bemühungen ist die Regelmäßigkeit das wesentlichste Merkmal. Selbst wenn nichts anderes möglich ist, muss zumindest das alleinige Sitzen in einer festen Haltung oder Asana möglich sein. Wird zumindest dies nicht möglich sein? Sowohl der Geist als auch der Körper werden sich an diese Disziplin gewöhnen, die wir ihnen auferlegen. Das Sitzen in einer Haltung für eine gewisse Zeit ist eine große Disziplin, denn der Geist ist jeder Art von Disziplin abgeneigt. Jede Art von System wird vom Verstand abgelehnt. Der Verstand mag immer Verwirrung, und selbst die kleinste Disziplin, die wir ihm auferlegen, erzeugt Unmut und eine Reaktion. Er wird uns nicht erlauben, auch nur zehn Minuten lang in einer Haltung zu sitzen. Wir werden unsere Haltung ändern, und schauen in diese oder jene Richtung. Selbst wenn wir auf der Straße gehen, wollen wir alle Geschäfte sehen. Wir haben nichts in den Geschäften zu kaufen, aber wir schauen sie uns an. Das ist eine Ablenkung für den Geist.

Es wurde bereits erwähnt, dass für den Erfolg, den wir durch unsere Praxis anstreben, eine förderliche Atmosphäre notwendig ist. Ein Ashram ist eine solche Atmosphäre, weil ablenkende Kräfte abwesend sind und Einrichtungen für die Praxis vorhanden sind; und hier befinden wir uns in einer solchen Atmosphäre. Was jetzt erforderlich ist, ist eine Entschlossenheit, eine Denkkraft und eine Entscheidung, die man selbst treffen muss.

Da es aber für einen Geist, der an Vergnügungen und Bequemlichkeiten, Ablenkungen und Zerstreuungen und so weiter gewöhnt ist, nicht leicht ist, diese Entscheidung zu treffen, sollte man anfangs eher zu leichteren Methoden der Praxis als zu strengen Methoden greifen. Wir müssen in der Lage sein, herauszufinden, welche Art von Praxis oder welcher Aspekt des Yoga für den gegenwärtigen Zustand unseres Körpers und Geistes geeignet ist, und darin über einen beträchtlichen Zeitraum fest bleiben. Dann werden wir feststellen, dass, wie beim allmählichen Reifen einer Frucht, die Persönlichkeit von innen her gestärkt wird und das ganze Wesen von innen her reift und sich allmählich nach außen hin ausdrückt und manifestiert. Die Reifung der Frucht beginnt von innen und braucht viel Zeit, um von außen sichtbar zu werden, so dass viele Suchende vielleicht niedergeschlagen sind oder ein Gefühl der Melancholie empfinden, weil die Reifung im Außen nicht sichtbar ist. Sie sagen vielleicht: "Ich habe so viele Dinge über so viele Monate und Jahre hinweg getan, aber es gibt keine Ergebnisse." Wir können nicht immer wissen, ob es überhaupt irgendwelche Ergebnisse gibt, denn selbst wenn der Erfolg offensichtlich ist, wird er nicht immer oder stark nach außen sichtbar sein - bis er natürlich die höchste Ebene erreicht.

Deshalb ist Geduld eines der Schlüsselwörter im Yoga. Wir sollten kein Gefühl der Unsicherheit haben. Wir können uns an den großen Rat der Bhagavad Gita erinnern. Karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana (Gita 2.47): Prüfe nicht ständig, ob die Frucht kommt oder nicht. Für die Frucht wird automatisch gesorgt werden. Wir tun unsere Pflicht der Praxis aus tiefstem Herzen, mit bestem Wissen, mit der größtmöglichen Disziplin, und die Frucht wird zu gegebener Zeit kommen.  

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

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Dana Oerding, Bhavani Jannausch
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