Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 9 - Meditative Selbstanalyse

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 9 - Meditative Selbstanalyse


Meditative Selbstanalyse

Um unsere Erinnerungen an das Thema Meditation zurückzurufen, haben wir festgestellt, dass es grundsätzlich drei Ansätze für die Technik der Meditation gibt. Es gibt die subjektive Methode, die objektive Methode und die transzendente Methode. Es gibt auch Ansätze, die all diese Sichtweisen vereinen. Vor allem das von Patanjali propagierte Yogasystem berührt alle diese Aspekte, weshalb wir dieses Thema einem späteren Zeitpunkt vorbehalten, denn es ist das populärste System und hat zudem den besonderen Vorteil, dass es eine Mischung aus all diesen Wegen der Annäherung an die Wahrheit darstellt. Die objektive Methode grenzt schließlich an die universelle Methode, und auch dies ist ein Thema, das wir für eine spätere Betrachtung beiseite legen müssen, da es einen Einstieg in fortgeschrittene Techniken mit sich bringt.

Wir werden ein System des Denkens in der Meditation berühren, das vor allem den Philosophien und Religionen in Indien eigen ist. Es ist in anderen Ländern nicht so sehr in Mode, obwohl eine Andeutung dieser Art auch in den mystischen Lehren der westlichen Heiligen und Weisen gefunden werden kann. In den indischen Systemen ist sie jedoch vorherrschend, nicht nur im Hinduismus, sondern auch im Buddhismus und Jainismus. Es ist ein besonderes Merkmal, weil es in seiner Perspektive die wesentliche Beziehung des Individuums zur gesamten Schöpfung einschließt. Der zentrale Schwerpunkt fast aller indischen Philosophien liegt auf der Koordination des Individuums mit dem Universellen. Unabhängig davon, ob es sich um ein metaphysisches oder ein psychologisches System handelt, hat jedes Denksystem als oberstes Ziel aller seiner Ansätze die Zusammenführung des Einzelnen mit dem Universellen, der scheinbar so unterschiedlichen Facetten des Individuums und des Kosmos zusammen. Zu diesem Zweck wird eine analytische Technik angewandt.

Das Individuum, der Jiva, wie er gewöhnlich genannt wird, die Person, das "Du" und das "Ich", ist eine komplexe Struktur aus Körper, Geist und Seele. Der Geist, der die tiefste Essenz des Individuums ist, verzweigt sich als kontrollierende Kraft durch die verschiedenen Funktionen des Individuums oder der Persönlichkeit.

Wenn wir uns einige interessante Punkte ins Gedächtnis rufen könnten, die wir bereits erwähnt haben, würden wir uns daran erinnern, dass wir bei der Analyse festgestellt haben, dass zwischen dem Individuum und dem Universum eine dauerhafte und untrennbare Beziehung besteht. Wir brauchen das Thema hier nicht zu wiederholen, denn wir haben es bereits angesprochen. Worin besteht aber diese Beziehung, die eine dreifache Verknüpfung beinhaltet, durch die das Individuum im Prozess des Erkennens mit dem Universellen oder dem Kosmischen verbunden ist? Im Prozess des Erkennens gibt es eine Unterströmung von Aktivitäten, die ablaufen, ohne dass wir uns dessen bewusst sind, was geschieht.

Nehmen wir ein grobes Beispiel: Wir schauen auf einen Baum und werden uns seiner Existenz bewusst. Dieses einfache, alltägliche Erkennen der Anwesenheit eines Objekts im Außen ist nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick erscheint. Es handelt sich um eine sehr komplexe Aktivität, die sich als Endergebnis manifestiert, nämlich die Erkenntnis des Objekts, zum Beispiel des Baums. Schon für den einfachen Akt des Stehens auf den Beinen müssen etwa 450 Muskeln gleichzeitig arbeiten, eine Tatsache, der wir uns nicht immer bewusst sind. Wenn wir uns auch nur ein kleines Stückchen Rosine in den Mund stecken, wird der ganze Körper in Aktivität versetzt, wie ein Dynamo in einer Fabrik. Es ist nicht einfach nur ein kleines Stückchen, das auf die Zunge gelegt wird. Der gesamte Verdauungskanal und das Atmungssystem, der Blutkreislauf und jede Zelle des Körpers werden durch den Eintritt eines bestimmten Objekts in Bewegung gesetzt, das zur Aufnahme in das System bestimmt ist.

Das Gleiche gilt für die Wahrnehmung von Dingen, die Kenntnis von Objekten, das Bewusstsein von allem. Wir werden uns der Objekte durch das Zusammenspiel von drei Facetten der Realität bewusst - der subjektiven Seite, die als "Seher" bekannt ist, der objektiven Seite, die das "gesehene" Objekt ist, und einem dritten Element, das absolut notwendig ist, um eine bewusste Verbindung zwischen dem "Seher" und dem "Gesehenen" herzustellen. In den indischen theologischen Systemen oder in der erkenntnistheoretischen Analyse wurde entdeckt, dass das Bewusstsein eines Objekts, selbst wenn es sich um das einfache Bewusstsein eines unbedeutenden Dings in der Welt handelt, ein universelles Phänomen ist. Es gibt nirgendwo so etwas wie eine individuelle Funktion.

Die ganze Welt ist aktiv, wenn auch nur ein einziges Ereignis an irgendeinem Punkt im Raum stattfindet, so wie der ganze Körper aktiv ist, selbst wenn ein kleiner Dorn in die Fußsohle sticht. Es handelt sich nicht nur um eine lokale Wirkung, sondern der gesamte Körperorganismus wird zu der erforderlichen Handlung angeregt. Die ganze Welt wird sich selbst des Hauches eines Windes, des Fallens eines Blattes oder sogar der Bewegung eines Vogels bewusst, und das ist nicht nur ein Evangelium, das man im Neuen Testament, in der Predigt des Buddha oder in der Upanishad hört; es ist eine wissenschaftliche Tatsache. Dies ist eine große Offenbarung, die den Sehern von solcher Tiefe wie den Upanishaden zum Beispiel zuteil wurde, wo uns die Tatsache einer kosmischen Verflechtung der Dinge bewusst gemacht wird, die sich zum Zeitpunkt des Auftretens eines Ereignisses, einer Wahrnehmung oder was auch immer, in Bewegung setzt.

Dies führt uns tief in die weiteren Implikationen hinein, die für unser praktisches Leben von unmittelbarer Bedeutung sind. Wir sind keine wirklich unabhängigen Individuen. Wir sind keine isolierten Personen, die keine Verbindung untereinander haben. Wir sind Teilnehmer an einer Regierung, die als zentrales System des Universums funktioniert. Wenn wir Bürger einer bestimmten Nationalität oder eines bestimmten Landes werden, treten wir automatisch in eine lebendige Beziehung zu diesem Verwaltungsorganismus, der Regierung genannt wird, ob wir uns dieses Umstandes immer bewusst sind oder nicht. Auch die Offenbarung dieser großen Weisen führte ihnen den geheimnisvollen Umstand vor Augen, dass alles, was wir sind, geschweige denn, was wir haben, zum gesamten Kosmos gehört. Wir haben kein persönliches Eigentum; wir können es einen universellen Kommunismus oder Sozialismus nennen, wunderbar, wenn man sich das vorstellt! Wir haben keine persönlichen Besitztümer. Wir können nicht einmal sagen, dass der Körper unser Eigentum ist. Alles gehört dem All, und zwar sofort.

Unser physischer Körper besteht aus den fünf Elementen, und wie können wir sagen, dass er unser Eigentum ist? So wie alle Wände eines Gebäudes aus Ziegeln, Mörtel und so weiter bestehen, besteht unser Körper aus Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Wir können nicht sagen, dass es "unser" Körper ist. Die eigentliche Substanz des Körpers gehört zur Struktur der Dinge, und der Körper lässt sich in die Ursache zurück verwandeln, aus der er entstanden ist und aus der er hergestellt wird. Wir sprechen jetzt über ein sehr wichtiges Thema der Meditation. Der allererste Schritt, den wir in Richtung der Beurteilung der Umstände unseres physischen Körpers machen, wird uns zu einem Punkt der Konzentration führen, an dem wir das Gefühl der Individualität verlieren.

Stellen wir uns als Menschen, die mit ein wenig gesundem Menschenverstand ausgestattet sind, eine Situation vor, in der die Zellen des Körpers und alles, woraus unser Körper besteht - Fleisch, Knochen und Mark -, der Außenwelt gehören. Was bleibt dann noch übrig, um uns zu gehören? Wir werden fassungslos sein, wenn wir uns diese Situation auch nur vorstellen. Wir können nicht einen Moment lang atmen. Es hat den Anschein, als hätten wir uns alle Dinge von anderen geliehen, denen sie gehören, und wir haben sie uns unnötigerweise angeeignet und sind in jene falsche Auffassung von einem Bewusstsein hineingeraten, die man Egoismus nennt, eine ungerechtfertigte Einschätzung von Eigentum. Wenn wir unser Bewusstsein in Richtung einer falschen Eigentümerschaft geltend machen, werden wir als egoistische Personen oder, können wir sagen, als Diebe angesehen.

Unser Bewusstsein oder Verstand oder Vernunft oder Intellekt, wie auch immer wir es nennen, versöhnt sich also irgendwie fälschlicherweise mit der Aneignung von Dingen, die ihm nicht wirklich gehören, und dann befinden wir uns in einer Sekunde in heißem Wasser. Wir haben in unseren eigenen persönlichen Kokon des individuellen Lebens Dinge hineingezogen, die jemand anderem gehören. Die fünf Elemente sind die Besitzer dieses Körpers, und sie sind überall. Der Körper eines jeden gehört ihnen, so dass keiner von uns eine unabhängige physische Existenz hat. Wir haben unsere physische Persönlichkeit in einem Augenblick verloren. Dies ist ein Schritt in der Meditation, auch ohne dass wir weiter in die größeren Implikationen dieses Systems der Selbstanalyse gehen. Wir werden sogar überrascht sein, wenn wir diese anfängliche Tatsache der Auflösung unserer physischen Existenz in die kosmischen Elemente erkennen. Unser Atem wird wegen des Schocks, der durch die Erkenntnis dieser gewaltigen, unerwarteten Offenbarung in unseren Geist eingedrungen ist, stehen bleiben.

Abgesehen von dem Körper, mit dem wir ausgestattet sind, haben wir die Sinnesorgane. Die Kosmologie der Vedanta Philosophie, des Samkhya und sogar des Yoga Systems von Patanjali akzeptiert, dass es subtile Schichten unserer Persönlichkeit gibt. Neben dem physischen Körper gibt es den subtilen Körper, das Astralsystem, in dem sich der Geist befindet und durch dessen Betrieb die Sinnesorgane in Richtung der Objekte zu arbeiten beginnen. Anders als der physische Körper, der aus den fünf Elementen besteht, haben wir den subtilen Körper im Inneren, in dem sich das Prana mit seiner fünffachen Aktivität befindet, die Wahrnehmungssinne, der Geist und der Intellekt. All dies ist hier in einer einzigen Organisation vorhanden. In der Tat ist das, was wir den feinstofflichen Körper nennen, nur ein Name, den wir der Gesamtheit all dieser inneren Funktionen geben - psychisch, sensorisch und vital.

Diese mögen als "wir selbst" erscheinen, so wie der Körper als "wir selbst" erscheint. Aber genauso wie wir uns fälschlicherweise vorstellen, dass der Körper uns gehört, stellen wir uns auch fälschlicherweise vor, dass der Verstand uns gehört, dass die Sinne uns gehören - denn auch diese gehören nicht uns. Vielleicht sind wir hier weiter überrascht und können all diese Dinge nicht ertragen. Wir stellen fest, dass der Körper nicht mehr da ist, und auch der Geist scheint nicht mehr da zu sein, und was bleibt dann? Die kosmologische Deduktion in den Denksystemen sagt uns, dass die Sinnesorgane von bestimmten Gottheiten kontrolliert werden und diese die Eigentümer der Sinnesorgane sind, so wie die fünf Elemente die Eigentümer unseres Körpers sind.

Die Theologie und die Kosmologie erwähnen, dass das Sonnensystem, das in der Sonne zentralisiert ist, die Gottheit ist, die über die Augen herrscht. Es gibt ein subtiles System der Verbindung zwischen den Augen und der Sonne. Wir können nicht physisch beobachten, was diese Verbindung ist. Etwas über dieses Geheimnis erfahren wir aus den Upanishaden. So ist es auch mit den Ohren - mit Ohren meinen wir nicht das fleischige Trommelfell, sondern die besondere Fähigkeit des inneren Hörens, die durch das Trommelfell wirkt und uns ermöglicht, Töne zu hören. Das Gleiche gilt für die anderen Sinneswahrnehmungen: Riechen, Schmecken, Tasten. Sie alle haben ihre zentralen Steuerungssysteme hinter sich, und diese sogenannten Wahrnehmungsorgane sind nur Instrumente, die von Mächten bedient werden, die kosmisch in verschiedenen Richtungen aufgestellt sind - Mächte, die als Gottheiten bekannt sind, die Engel, die uns regieren und beschützen.

Dies ist nur ein Hinweis auf das Prinzip, das hinter der Anerkennung einer Beziehung zwischen dem Individuum und dem Kosmischen steht, sogar im feinstofflichen Körper und nicht nur im physischen Körper. Die Augen sind zur Sonne gegangen, die Ohren sind zu einer anderen Gottheit gegangen; der Geruch und der Geschmack und die anderen Sinne, sogar die Kräfte des Greifens und der Fortbewegung, gehen alle zu den herrschenden Prinzipien, die innerhalb des physischen Universums sind. So wie es Schichten der individuellen Persönlichkeit gibt, die sich innerhalb unseres physischen Systems befinden, so gibt es auch Ebenen des Kosmos. Die Ebenen sind die Ebenen der Existenz; wir nennen sie Lokas, die verschiedenen Dichten der Manifestation des Kosmos, die innerhalb des Physischen liegen und als der vitale, der mentale und der intellektuelle Bereich funktionieren. Diese kosmischen vitalen, mentalen und intellektuellen Ebenen befinden sich innerhalb des physischen Kosmos, den wir mit unseren physischen Augen sehen, und gehen über ihn hinaus.

Das gesamte physische Universum ist also der Besitzer unseres physischen Körpers, und das gesamte astrale oder kausale oder subtile Universum ist der Besitzer unseres subtilen Körpers. Wir haben Fachausdrücke für diese kosmischen Prinzipien, wie wir sie in der Vedanta Philosophie finden. Der gesamte physische Kosmos, der durch eine koordinierte Funktion belebt wird, wird 'Virat' genannt. Das innere subtile universelle Koordinationsprinzip wird 'Hiranyagarbha' genannt. Die einzelnen Persönlichkeitsschichten sind nicht nur geistig, sondern sogar buchstäblich untrennbar mit dem bestehenden System des Universums verbunden. Nachdem der physische Körper zu den fünf Elementen gegangen ist, die Sinne zu ihren Gottheiten, der Geist zum Mond und der Intellekt zu Brahma und so weiter, werden wir feststellen, dass praktisch nichts mehr in uns ist, was wir unser Eigen nennen könnten. Wir sind nicht nur zu Bettlern geworden, denen nichts mehr gehört, sondern es scheint, als ob unsere Existenz bedroht wird. Wir können nicht einmal existieren. Das scheint der Punkt zu sein, auf den wir zusteuern, auf den wir uns langsam zubewegen, eine höchst unangenehme Sache für jeden von uns. Wir werden nicht einmal die geringste Anerkennung dafür bekommen, dass wir überhaupt eine existierende Entität sind, geschweige denn eine Person mit Eigentum und individuellem Status. Was kann für das Ego schlimmer sein als dies?

Wenn alles Eigentum verschwunden ist, möchte der Mensch wenigstens leben, aber auch das wird uns nicht zugestanden werden. Wir können nicht einmal leben. Was soll man dazu sagen? Das Universum will uns bis zum Äußersten verschlingen, und Meditation ist nichts anderes als ein bewusstes Erwachen unserer selbst zu dieser großen Wahrheit, dass unsere Realität zu einer anderen Ordnung der Dinge gehört, und nicht ein plötzliches Verblüffen oder Überraschen durch die Offenbarung dieser Tatsache, die uns mit Gewalt, durch den Prozess der universellen Geschichte, aufgedrängt wird. Alle Vorgänge, die wir Geschichte nennen, sogar die Vorgänge von Geburt und Tod, sind nur die gewaltsame Einführung des Gesetzes, das im Universum wirkt, in uns. Wenn wir uns nicht an das Gesetz halten wollen - wir sind nicht bereit, uns freiwillig und ehrenhaft an das Gesetz zu halten - werden wir durch die Leiden, die wir im Leben durchmachen, durch die Sorgen, die wir unser Schicksal nennen, und durch die Strafe der Reinkarnation gezwungen, es zu akzeptieren.

Es ist nichts anderes als der Drang des Individuums, sich mit dem Universum zu vereinen, der sich in all diesen Ereignissen, ob sichtbar oder nicht, manifestiert. Nun kehren wir zu dem Punkt zurück, mit dem wir am Anfang begonnen haben. Dieses Meditationssystem hat eine kosmologische Suggestion, durch die wir in einer ruhigen und nüchternen Haltung sitzen und uns dieses Bewusstsein unserer Zugehörigkeit zu allen Dingen bewusst machen können. Wir gehören zu allen. Wir sind buchstäblich ein Eigentum aller Dinge. Wir sollen kein persönliches Eigentum haben, denn wir sind ein Eigentum von allen. Nichts gehört uns, aber wir gehören allen.

Was für eine Veränderung der Verhältnisse! Früher dachte ich, ich sei der Besitzer; jetzt erkenne ich, dass ich jemand anderem gehöre, und zwar jedem überall. Dies ist der Todesstoß, den das Wissen der Selbstgefälligkeit des Egos versetzt. Das Ego kann diese Dinge nicht mehr ertragen. Es wehrt sich vehement dagegen, auch nur über diese Möglichkeiten zu sprechen. Es wird Sie zum Schweigen bringen und sagen: "Reden Sie nicht", und dann wird die Vehemenz der Bejahung der Persönlichkeit so stark aufgewühlt, dass, wenn wir nicht vorsichtig genug sind, Stufe für Stufe zu gehen, ohne in Eile zu sein, es wahrscheinlich zu einer Revolte des Egos kommt, einer Revolte gegen alles, was wir sind, weil wir gewohnt waren, in Begriffen der Persönlichkeit und der Selbstbejahung zu denken, und heute gibt es niemanden, der ihm Ehrfurcht entgegenbringt. Unsere Eltern lehren uns falsche Werte: "Dies ist dein Freund, dies ist dein Feind." Das wird uns von Kindesbeinen an beigebracht. "Das ist dein Land, das ist nicht deins, das ist das Eigentum deines Onkels, das ist die Sache deines Feindes". Das wird uns gesagt, und zwar so oft, dass wir schon früh eine totale Gehirnwäsche bekommen. Genau diese Dinge werden uns in unseren Schulen und Hochschulen beigebracht, so dass wir zu Verkörperungen der Dummheit werden und nichts über die wahre Natur der Dinge wissen.

Wir können uns vorstellen, welche Anstrengung nötig ist, um dieser irrigen Vorstellung entgegenzuwirken, die sich in unsere Persönlichkeit eingegraben hat, ein Teil unseres falschen Wesens ist. Welche Anstrengung ist notwendig! Glauben Sie, dass ein paar Minuten Sitzen mit geschlossenen Augen irgendetwas bewirken werden? Wir haben viele Geburten hinter uns. In allen Geburten, die wir bis zu dieser Inkarnation erlebt haben, haben wir falsch gedacht, und ein Berg von Irrtümern hat sich auf unsere Persönlichkeiten gelegt. Jetzt, heute, seit ein paar Jahren oder Monaten oder ein paar Tagen versuchen wir, diese Fehler zu korrigieren. Wenn wir keine greifbaren Fortschritte in unserer Praxis erkennen, sollten wir nicht enttäuscht sein. Wir sollten in der Lage sein, unsere Lage zu verstehen. Denn wie lange versuchen wir schon, richtig zu denken? Seit Ewigkeiten haben wir falsch gedacht, und seit etwa fünf Jahren versuchen wir, wenigstens richtig zu denken. Nun, das ist ein guter Versuch, und lobenswert, und wir müssen uns darüber freuen, dass wir mit einem richtigen Denken gesegnet sind. Aber wir sollten nicht wehmütig oder enttäuscht sein, dass es nicht gelungen ist. Wie kann es einen sichtbaren Erfolg geben, wenn die Bemühungen erst vor ein paar Jahren begonnen haben und es eine riesige ozeanartige Atmosphäre gibt, der wir in unserer Meditation begegnen müssen? Wir müssen jedoch zuversichtlich sein, dass wir auf dem richtigen Weg sind. Ein Teil des Erfolges liegt in dem Vertrauen, das wir in unserem Geist haben. "Ja, jetzt habe ich verstanden, worum es geht."

Diese Befriedigung der Gewissheit und des Vertrauens in unserem Geist ist ein großer Prozentsatz unseres Erfolgs, und wir werden allmählich erkennen, dass die Dinge nicht so schlecht sind, wie sie an der Oberfläche erscheinen. Wenn unser Herz wirklich mit einer Aufrichtigkeit an dieser Praxis hängt, die aus der hundertprozentigen Überzeugung erwächst, dass wir Erfolg haben werden, wird diese Wahrheit triumphieren, und nach dem Gesetz sind wir zum Erfolg verpflichtet. Es kann sein, dass wir Jahre brauchen, um greifbare Ergebnisse zu erzielen, oder es kann sein, dass wir durch den Eifer und die Intensität der Praxis schneller zu Ergebnissen kommen. Was dem Erfolg förderlich ist, ist nicht nur das Studium von Büchern oder das Hören von Vorträgen, sondern das Aufkommen von Gefühlen, die Erregung des Geistes und die glühende Sehnsucht, die wir in uns selbst verspüren, die Verwirklichung dieser Wahrheit, die allein ist, und nichts anderes kann sein.

Dieser Eifer des Bewusstseins ist die Hauptvoraussetzung für den Erfolg im Yoga, und in der Tat ist keine andere Qualifikation erforderlich. Es besteht keine Notwendigkeit für eine große akademische Qualifikation oder ein Lernen in der Art einer Bibliothek. Nichts dergleichen ist das Wesentliche im Yoga. Es ist die Konzentration des ganzen Geistes, die aus der Verwirklichung dieser großen Tatsache und dem Erwachen resultiert, auf die es letztendlich und tatsächlich ankommt.

Wir haben bereits festgestellt, dass es eine Regelmäßigkeit in der Praxis geben muss. Es sollte kein schlampiges Herangehen an die Dinge des Geistes geben. Gewohnheit stärkt die Praxis. Alles, was man täglich tut, wird stark, weil man es systematisch tut. Was denken wir jeden Tag? Unter den vielen Methoden der Meditation, die es geben mag, sollten wir nur einige wenige auswählen, denn es hat keinen Sinn, unseren Kopf mit Hunderten von Techniken zu belasten. Es genügen einige wenige grundlegende Methoden, aus denen sich jeder das heraussuchen kann, was seiner eigenen Vorliebe und der Beschaffenheit seiner psychischen Persönlichkeit entspricht.

Dies ist also die besondere Technik, die in den indischen Systemen angewandt wird, durch die die verschiedenen Komponenten der individuellen Persönlichkeit als Teil und Bestandteil der verschiedenen Ordnungen der Dinge insgesamt erkannt werden. Um es noch einmal zu sagen: Das Erdelement im Körper geht zur Erde, das Wasserelement zum Wasser, das Feuerelement zum Feuer, das Luftelement zur Luft, und was bleibt, ist der Raum, der überall ist. Wir haben von Chemikern und Physikern gehört, dass der gesamte materielle Körper auf einen Kubikzentimeter Substanz komprimiert würde, wenn man ihn aus dem gesamten Raum herauspumpt, der in ihm steckt. Sie sind nicht zwei Meter groß, wie Sie sich vorstellen. Es gibt den Raum im Inneren, und so siehst du unförmig aus. Wenn du den ganzen Raum wegnimmst und dich zusammenziehst, wirst du so klein sein, weniger als das Schweinchen von Liliput. Wir sind in Wirklichkeit nicht so wichtig, wie wir zu sein scheinen. Letztendlich ist nichts in uns. Wir bilden uns unnötigerweise etwas ein und führen unsere falsche Show in dieser Welt der Eitelkeiten pompös vor. Bei einer Analyse würden wir uns als leere Hüllen entpuppen, als eitle Individuen, die sich für nichts auf die Schulter klopfen, während die Gefahr besteht, dass wir von dem Gesetz, das in uns wirkt, um den Verstand gebracht werden.

Es liegt an uns, die Gegenwart dieses universellen Gesetzes zu erkennen, diesen Körper auf die fünf Elemente zu übertragen und die Sinne, den Geist und den Intellekt auf die Gottheiten zu übertragen. Lasst die Sonne die Augen nehmen, die Ohren gehen zu ihren Gottheiten, der Geist endet im Mond, der Intellekt geht zu Brahma, das Ego verschmilzt mit Rudra und das Gewissen geht zu Narayana. Alle Dinge, die wir sind, sind zu ihren Ursachen gegangen. Reines Sein' bleibt, und es gibt nur ein Bewusstsein des Seins, nicht das Bewusstsein, so und so oder so und so zu sein, sondern eine unpersönliche, charakterlose Kontinuität des Seins als solches. Dies ist der Punkt, den wir bereits erwähnt haben, die Tatsache der Existenz - Bewusstsein - Glückseligkeit, sat-chit-ananda, die unsere wesentliche Natur ist. Wir sind Gott-Sein in seiner Essenz.

Wir sind nicht der Körper, nicht die Sinne, nicht der Geist, nicht der Intellekt, nicht irgendetwas in der Art. Dies alles sind Ausdrucksformen der höheren Ordnung des Universums. Was in uns verbleibt, ist weder eine Eigenschaft noch eine Substanz oder ein Objekt, sondern das grundlegende Residuum der Wahrheit, das der Wahrheit des All-Seins entspricht. Wenn wir tief in den Grund einer jeden Welle im Ozean hinabsteigen, werden wir feststellen, dass wir etwas berühren, das überall ist, das, was an der Wurzel aller Wellen liegt. Wenn wir in das kleinste Minimum unserer Persönlichkeiten hinabsteigen, an die Wurzel, berühren wir gleichzeitig das, was in allem ist, und wir brauchen dann keine Schwierigkeiten bei der universellen Kommunikation zu haben. Wenn dieses Ziel erreicht ist, soll man sich des Kosmos bewusst werden, wie die Welle, die sich des Ozeans bewusst wird, weil sie in die Substanz des Ozeans eindringt.

Gegenwärtig sind wir individuell bewusst, 'Ich'Bewusstsein, 'Du'-Bewusstsein, 'Dies'-Bewusstsein, 'Das'Bewusstsein. Es ist wie ein Dies-Welle-Bewusstsein, das diese Welle ausschließt, aber wenn die Welle in die Basis von allem eindringt, berührt sie diese Wurzel, die die Wurzel aller anderen Wellen, aller Individualitäten ist. Versucht, so zu meditieren. Lasst die ganze Welle eurer Individualität im Ozean des reinen Seins versinken, und dann werdet ihr nicht nur euer Sein oder das Sein von jemandem, sondern das All-Sein, und das ist es, was man Gottesbewusstsein nennt. In der Yoga-Fachsprache nennt man das Samadhi. Das ist Moksha oder Befreiung. Danach gibt es keine Wiedergeburt mehr, weil der ursächliche Faktor der Wiedergeburt, nämlich das Anhaften an die Persönlichkeit, völlig verschwunden ist; er hat sich in der Meditation aufgelöst.

Warum solltet ihr in Phänomenen wiedergeboren werden? Wer will dich zwingen, wenn du die eigentliche Ursache für die gesamte Manifestation der Dinge geworden bist? Das ist Freiheit im wahren Sinne des Wortes. Solange dies nicht erreicht ist, können Sie nicht als freier Mensch betrachtet werden. Sie stehen immer unter der Fuchtel des universellen Gesetzes, das Sie zwingt, sich an seine Vorgaben zu halten. Unsere so genannte politische Unabhängigkeit oder soziale Freiheit ist keine wahre Freiheit. Man kann uns nicht als wirklich frei bezeichnen, bis wir absolut unabhängig sind. Und diese Unabhängigkeit wird kaivalya genannt, Alleinsein, ohne Gegenstück zum Alleinsein anderer, in dem jedes andere Alleinsein subsumiert und eingeschlossen wird. Dies ist das Höchste Ziel, zu dem uns die Meditation führt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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