Die Philosophie der Bhagavad Gita - Kosmologie und Eschatologie

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Kosmologie und Eschatologie -

Kosmologie und Eschatologie

Im achten Kapitel der Bhagavad Gita gibt es eine wichtige Abweichung von der Tendenz der vorangegangenen Kapitel, nämlich eine leichte Betonung der Struktur des Kosmos, um das Schicksal der Seele nach dem Ablegen des physischen Körpers zu erhellen und auch die Möglichkeit der Kontaktaufnahme mit dem Höchsten Wesen während dieses Aufenthalts in der kosmischen Existenz zu erhellen. Die Fragen, mit denen das Kapitel beginnt, werden durch eine Aussage Krishnas gegen Ende des siebten Kapitels selbst eingeleitet.

Wir sollen uns die höchste Wirklichkeit in all ihren Facetten vorstellen - die objektiven, die subjektiven sowie die universellen Phasen ihrer Manifestation; als adhibhuta, adhyatma, adhidaiva, Param Brahma, das Absolute-Alle. Wer sich das Höchste Wesen so vorstellt, dass es alles Objektive, alles Persönliche und Individuelle sowie das Transzendente und auch das Relationale, Aktivistische und Soziale einschließt, der hat das Höchste wirklich verstanden und kennt es vollkommen. Dies war das richtungsweisende Diktum der letzten Verse des siebten Kapitels, wenn auch eher beiläufig erwähnt. Dieser Drang zu größeren Geheimnissen weckte in Arjuna die Frage nach den Einzelheiten des Hinweises auf Brahman, adhibhuta, adhidaiva, adhiyajna, adhyatma und karma sowie auf das Schicksal der Seele nach dem Tod des Körpers.

Die Art und Weise, wie wir uns eine bestimmte Sache vorstellen, ist die Perspektive, die wir in Bezug auf diese Sache haben. Normalerweise haben wir keine umfassende Vorstellung von irgendetwas in dieser Welt. Wenn wir ein Objekt betrachten oder an ein bestimmtes Ding denken, betrachten wir es mit einer Art von Scheuklappen, die unsere Sicht auf dieses Objekt einschränken, wobei wir bestimmte andere Aspekte ignorieren, die ebenfalls seine Existenz ausmachen. Eine Mutter wird ihr Kind auf eine bestimmte Art und Weise betrachten, auch wenn dieses Kind der König eines Landes sein mag. Für die Mutter ist der Sohn nicht nur ein König, sondern es besteht auch eine persönliche Beziehung zu ihm. Für einen Kunden ist ein Richter an einem Gericht etwas Besonderes, und er ist nicht nur einer unter vielen anderen Menschen. Die Beziehung zwischen dem Kunden und dem Händler und verschiedene andere Arten von Beziehungen, anhand derer wir uns Objekte vorstellen, sind Beispiele für die konditionierenden Faktoren in unserem Wissen.

Diese Begrenzung, die der Art und Weise, etwas zu erkennen, automatisch auferlegt wird, überträgt sich auch auf unsere Vorstellung von Gott, dem Absoluten, Brahman, der Letzten Wirklichkeit, so dass wir Gott nicht selten als Vater, Mutter, Schöpfer, Bewahrer, Zerstörer, liebender Freund, barmherziger Begleiter, Befreier und so weiter betrachten. Aber Gott kann in Wirklichkeit nichts von alledem sein, obwohl er zweifellos auch das Alles, jeder und alles ist. Das Universum der äußeren Erfahrung steht nicht außerhalb der Existenz Gottes. Diese Welt unserer Erfahrung erschöpft das Wesen Gottes nicht. Die Welt kann nicht die Gesamtheit Gottes in sich enthalten, denn sie ist eine Wirkung, und Er ist die Ursache. Zugleich kann sie nicht außerhalb von Ihm existieren, denn sie ist untrennbar mit Ihm verbunden.


Die äußere Welt besteht aus den fünf Elementen, die in unserem täglichen Leben nur selten unsere Aufmerksamkeit erregen. Wir kümmern uns nicht viel um die fünf Elemente, obwohl sie für uns eine sehr wichtige Sache sind. Die Welt umfasst auch das, was wir als menschliche Beziehungen und Aktivitäten im Bereich der sozialen Atmosphäre (adhiyajna) bezeichnen, und alle Akteure in jedem Unternehmen. Die Welt der physischen Natur ist das, was hier als adhibhuta bezeichnet wird, die Welt der Elemente, die Natur in ihrer Ganzheit.

Aber für uns ist die Welt der Erfahrung noch etwas anderes als nur die physischen Elemente. Es gibt eine geheimnisvolle Verstrickung von uns in unsere äußeren Angelegenheiten, und diese Verstrickung ist etwas Unbeschreibliches, das uns in Unruhe hält, in einem Zustand, der nicht nur durch das Vorhandensein der fünf Elemente hervorgerufen wird, sondern durch die eigentümliche Haltung der Menschen untereinander, überall. Wenn wir heute vorsichtig sind und uns des Weltgeschehens bewusst sind, dann sind diese Sorgen, die uns beschäftigen, nicht die Produkte der fünf Elemente. Wir denken nicht daran, was die Erde morgen tun wird oder das Wasser oder das Feuer oder die Luft oder der Himmel am nächsten Tag zu tun gedenken. Die Welt der Aktivität und der Besorgnis ist die Welt der menschlichen Beziehung, adhiyajna, und diese psychologische Welt gibt Anlass zu Aktivität in speziellen Richtungen. Dies ist die Welt des Handelns, die Welt des adhiyajna, in der wir uns für eine bestimmte Sache aufopfern. Das Motiv, das uns zu Aktivitäten jeglicher Art antreibt und uns dazu zwingt, Beziehungen zu anderen Menschen zu unterhalten, ist in diesem rastlosen Bereich des täglichen Opfers und der gegenseitigen Anpassung auf verschiedene Weise zu finden.

In dieser Welt der äußeren Erfahrung haben wir also die physischen Elemente, die Welt der Natur, die über allem steht, was wir uns als wertvoll für unser äußeres Leben vorstellen können. Aber wir haben noch nicht den Zustand erreicht, die Bedeutung der fünf Elemente für unser persönliches Leben zu verstehen. Wir sind zu menschlich und zu nüchtern in unserer Beurteilung der Dinge, und für uns ist die Welt der Erfahrung die Welt der Menschen und der menschlichen Beziehungen, und das ist alles, was wichtig ist. Aber wenn wir ein wenig tiefer in die Details dessen eindringen, was wir früher bei einer anderen Gelegenheit beobachtet haben, können wir uns daran erinnern, dass jede Art von Erfahrung des Subjekts, des Individuums, von irgendeiner äußeren Atmosphäre nicht möglich ist, ohne dass ein transzendentes Element dazwischenkommt. Dieses Mysterium des Lebens ist die adhidaiva, die Gottheit, die unsere Ziele formt, die unsere Schicksale steuert, die jeden Faktor überall bestimmt und die in jeder Angelegenheit ein Wörtchen mitzureden hat. Sie hat mit jeder Kleinigkeit auf der Welt etwas zu tun. Es gibt kein Ereignis, das sich irgendwo und zu jeder Zeit ohne das Eingreifen dieses transzendenten Prinzips abspielt, das sich auf geheimnisvolle Weise zwischen Subjekt und Objekt schiebt, so dass es, wie es in der großen Hymne des Atharva-Veda, die an Varuna gerichtet ist, heißt, immer und überall einen geheimen Beobachter dessen gibt, was zwischen zwei Personen geschieht. Man mag sich in den höchsten Himmeln oder in den untersten Regionen befinden, man mag im hintersten Winkel der Erde sein, es spielt keine Rolle, wo man sich befindet, die geheimen Gedanken, Transpirationen und Gefühle werden von einem subtilen Prinzip beobachtet, das alle Dinge verfolgt, wo immer sie auch sein mögen. Dieses subtile Wesen ist das adhidaiva, Gott selbst, der alles auf seine eigene geheimnisvolle Weise beobachtet, allein durch die Tatsache seines Seins. Dies ist die große Gottheit, die über alle Dinge und alle Ereignisse wacht, die sowohl innerlich als auch äußerlich geschehen.

Unser eigenes Selbst ist das adhyatma, das tiefste Selbst in uns, das wiederum letztlich untrennbar mit der Gottheit verbunden ist. Es ist die wesentliche Essenz, aus der jeder besteht - du und ich und jeder und alles. So wie jedes kleine Plätschern oder jede Welle im Ozean nichts anderes ist als der große Ozean, so ist das Geheimnis, das in der Tiefe jedes einzelnen Ereignisses verborgen ist, das Adhyatma, der Atman, das Selbst in uns, das sich nicht weiter reduzieren lässt, über das man nicht hinausgehen kann und unter dem es nichts gibt. Das tiefste und unterste Wesen unserer Persönlichkeit ist das, was man den Atman nennt; und so wie das Wesen der Welle der Ozean ist, so ist das Wesen unserer eigenen Persönlichkeit das Absolute.

Ein weiterer mysteriöser Begriff, der hier in diesem Zusammenhang verwendet wird, ist karma, ein Wort, mit dem jeder vertraut ist und das sehr stark mit Handlung oder dem Ergebnis von Handlung identifiziert wird. Aber hier, in diesem Kapitel der Bhagavad Gita, wird es in einem besonderen Sinn verwendet. Die Kraft, die die Emanation der Wesen verursacht, ist das Karma, von dem hier gesprochen wird, die Kraft, die alle Einzelheiten, alle Evolute, die aus der zentralen Ursache entstehen, ausstößt. Und all die kleinen Karmas, die wir hier ausführen, dein Handeln und mein Handeln und jedermanns Arbeit, ist ein Nachhall, eine sympathische Motivation, eine Fortsetzung, eine Reflexion oder eine Brechung dieses kosmischen Impulses für den großen universellen Zweck. Das ist ein Geheimnis, das eine ganz eigene Bedeutung in sich trägt. Alles Handeln ist letztlich ein universelles Handeln, und es ist nicht "dein" Handeln oder "mein" Handeln. Es gibt letztlich weder deine noch meine Tätigkeit. Jedes Rumpeln oder kleine Geräusch, das jede Welle im Ozean macht, ist ein Werk der Eingeweide des Ozeans selbst. So wirkt der Höchste Wille durch jede unserer Handlungen und sogar durch das Zwinkern unserer Augen. Der kleine Atemzug, den wir atmen, ist nichts anderes als der kosmische Atem, der durch unsere Individualität pulsiert; unsere Intelligenz ist ein schwacher Abglanz der kosmischen Intelligenz; unsere Existenz selbst ist ein Teil der universellen Existenz.

Die Bhagavadgita führt uns in das große Evangelium des Karma Yoga ein, ein Prinzip, das wir nicht leicht verstehen können, wenn wir nicht wissen, was Karma ist und warum es zum Yoga werden sollte, wie es ein göttliches Streben sein kann. Wir alle fürchten uns vor Karma, schon das Wort erschreckt uns, denn Karma bindet, und wir wollen es nicht, wir wollen es ganz und gar loswerden. Es ist die Besonderheit der Lehre der Gita, dass sie uns von dieser Angst vor dem Inkubus des Karmas befreit und uns sagt, dass Karma uns nicht binden kann und nicht binden wird, wenn wir wissen, was Karma ist. Die metaphysische Bedeutung von Karma, die hier in der Gita vermittelt wird, besteht darin, dass es der Wille Gottes ist, der wirkt; es ist die schöpferische Kraft des Absoluten, die visarga, der Auswurf, die Emanation oder das Entstehen aller Dinge aus der Ursache aller Ursachen ist. Die Antworten auf die von Arjuna aufgeworfenen Fragen, die durch die frühere Erklärung im Siebten Kapitel aufgewühlt wurden, werden in diesen wenigen Worten zu Beginn des Achten Kapitels gegeben.

Mit diesem philosophischen oder kosmischen Hintergrund unseres Verständnisses des gesamten Schöpfungsplans können wir uns eine Vorstellung davon machen, was mit uns nach unserem Tod hier geschehen wird. Und eine der von Arjuna gestellten Fragen lautet: Wie hat sich der Mensch zu verhalten, wenn er diese Welt verlässt, um mit Gott in Kontakt zu treten? Der größte Teil des achten Kapitels ist dieser Diskussion über das Schicksal der Seele nach dem Tod gewidmet. Aber all diese Ausführungen sind implizit in dieser sehr präzisen Darlegung der kosmologischen Grundlage des gesamten Schöpfungsmusters enthalten, das das Muster unserer gegenseitigen Beziehungen untereinander wie auch die Beziehung zwischen uns und der äußeren Welt der Natur umfasst.

Was immer wir tief in unserem Herzen denken und ständig in unserem Bewusstsein fühlen, während unseres ganzen Lebens, als ob es ein Teil unserer eigenen Existenz wäre, das wird sich in eine Form der Erfahrung verwandeln, wenn wir diese Welt verlassen. Dies ist die grundlegende Psychologie der Wiedergeburt, Seelenwanderung oder Metempsychose. Die Wiedergeburt ist keine Strafe, die einem Menschen von Gott oder dem Schöpfer auferlegt wird. Sie ist ein natürliches Gesetz, das aufgrund der Endlichkeit des Individuums und auch aufgrund der Untrennbarkeit des Endlichen vom Unendlichen wirkt. Die Seelenwanderung ist ein blindes Tappen des Individuums in der Dunkelheit in Richtung der Höchsten Wirklichkeit. Durch Fummeln, Hinfallen und mehrmaliges Aufstehen lernt man durch Erfahrung den Weg zu Gott. Geburt und Tod als eine Reihe von Erfahrungen stellen eine Art Schulung dar, die uns durch die Versuch-und-Irrtum-Methode gegeben wird, so dass wir nicht sofort die Weisheit des Lebens lernen, selbst wenn wir Millionen von Geburten durchmachen und mehrere Male sterben, denn die Versuch-und-Irrtum-Methode ist nicht immer der Weg der eigentlichen Erkenntnis; sie ist nicht der Weg der direkten Erleuchtung. Wir fallen mehrere Male hin und gewinnen dann irgendwie eine Vorstellung davon, wie wir gefallen sind - das ist eine andere Sache. Aber Wissen ist eine innere Erleuchtung, die uns davor bewahrt, in die Grube zu fallen, und nicht das seltsame Ding, das von uns erwartet, dass wir hinfallen und dann lernen, dass wir nicht wieder fallen sollten.

Was immer wir in unserem Herzen als unser liebstes Ziel hegen, das sollen wir werden, mit dem sollen wir in Kontakt kommen, das sollen wir erleben und das sollen wir haben. Jeder Wunsch muss erfüllt werden, denn in dem unerschöpflichen Plan des Reiches Gottes kann kein Wunsch unerfüllt bleiben. Deshalb hat jeder kleine Wunsch, auch wenn er oberflächlich betrachtet klein und unbedeutend erscheinen mag, die Unterstützung des gesamten Kosmos im Rücken, so wie jeder kleine Tropfen und jede kleine Welle im Ozean die Kraft des Ozeans im Hintergrund hat. Deshalb wird jeder Wunsch erfüllt. Er ist schließlich mit dem Erfüller aller Wünsche verbunden. Was auch immer wir erbitten, wird uns aus diesem unendlichen Reservoir und der unerschöpflichen Schatzkammer, der Schöpfung Gottes gegeben werden. Und wenn wir beim Vergehen den Gedanken an das Höchste Absolute, Gott selbst, hegen, werden wir mit ihm in Kontakt treten und ihn erreichen.

Aber wir sollten auch darauf achten, dass es nicht jedem Menschen gegeben ist, zum Zeitpunkt des Todes an Gott zu denken, denn der letzte Gedanke ist die Frucht des Baumes des Lebens, das wir während dieses empirischen Aufenthaltes gelebt haben. Wir können nicht den Samen von Disteln und Dornen säen und erwarten, dass aus diesem Strauch Äpfel hervorgehen. Was immer wir gesät haben, das werden wir ernten. Das ist das Gesetz von Aktion und Reaktion. Wenn wir ein Leben der Sehnsucht nach Gott führen, sollten wir uns nicht an das theologische Dogma halten, dass man zum Zeitpunkt des Todes an Gott denken kann, während man heute denken kann, was man will.

Wir müssen noch einmal betonen, dass, so wie die Frucht eines Baumes nichts anderes ist als die Essenz des ganzen Baumes, und sie kann nichts anderes sein als das, was der Baum in seiner Essenz ist, so ist unser letzter Gedanke die kumulative Kraft, mit der die ganze Persönlichkeit wie eine Rakete zu ihrem Ziel hinausschießt, als Folge dessen, was wir während unseres Lebens gedacht und gefühlt und getan haben. Wir können dort am Ende nicht etwas denken, was wir in unserem normalen Leben hier überhaupt nicht gedacht haben. So wie aus der Milch die Sahne und die Essenz der Butter kommt, so kommt der letzte Gedanke als die Sahne dessen, was wir während unseres Lebens gedacht haben. Er kann nicht völlig anders sein.

Die Vorstellung, dass wir zum Zeitpunkt des Todes an Gott denken können und dass Yoga nur für alte Menschen ist, ist also eine dumme Vorstellung derer, die das Gesetz der Dinge nicht kennen, denn erstens weiß man nicht, wann dieser letzte Moment kommen wird. Es kann gerade jetzt sein, es kann heute sein, es kann morgen sein, und sich vorzustellen, dass er nach fünfzig Jahren kommt, ist offensichtlich die größte Unwissenheit, die man sich vorstellen kann. Zweitens, wie können wir sicher sein, dass wir an das Absolute denken, wenn wir vergehen? Meistens wird man schockiert sein, die Nerven werden zu zerbrechen scheinen, der Verstand wird bewusstlos werden und die Person wird unvorbereitet sein; wer kann in dieser Zeit an Gott denken?

Die Praxis des Yoga wird jedem Suchenden sein ganzes Leben lang auferlegt, um diese höchste Vollkommenheit zu erlangen, die das kumulative Ergebnis des gesamten Denkens, Fühlens und Wollens ist, ein wahrhaft kosmischer Gedanke, den man in seinem Herzen als Endziel verankern muss. Hier haben wir wieder eine kleine Philosophie hinter der Unterhaltung von Gedanken und Gefühlen in unserem Leben, wie sie eine kosmische Bedeutung haben und unsere Zukunft aufgrund ihrer Beziehung zum Gesamtmuster der Schöpfung entscheiden.

Was geschieht mit uns, wenn wir sterben? Wohin gehen wir? Bis zu einem gewissen Grad ist diese Frage durch das, was wir bereits gesagt haben, beantwortet worden. Was immer wir wollen, das werden wir bekommen; und wohin wir zu gehen wünschen, dorthin werden wir gebracht werden; und was wir hier getan haben, das wird uns vergolten werden. Es ist ein sehr schreckliches Gesetz, und doch zutiefst tröstlich. Es ist unparteiisch wie die Gerechtigkeit und das Gesetz der Schwerkraft oder das Wirken des Universums. Es gibt keine Freunde und keine Feinde für dieses Gesetz.

Daher obliegt es jedem Wahrheitssucher, ehrlich nach Gott zu streben, ein Leben auf der Suche nach dem Geist zu führen und nicht nach materiellem Besitz und Sinnesfreuden zu suchen. Das Karma, das wir im Leben vollbringen, muss mit dem großen Willen Gottes in Einklang gebracht werden, auf den bereits früher hingewiesen wurde. Wenn wir unsere Handlungen als unsere eigene persönliche Anstrengung betrachten, die auf ein anderes Motiv oder einen kleinen materiellen Vorteil gerichtet ist, wird diese Kraft, diese bestimmte Handlung, als Karmaphala oder als Frucht der Handlung auf uns zurückfallen.

Aber wozu dient die Philosophie der Bhagavadgita, wenn nicht, um uns über die Tatsache aufzuklären, dass alle Handlungen göttliche Handlungen mit einer universellen Motivation sind? Wenn wir uns auf dieses Wissen um die kosmische Natur aller Aktivitäten in der Welt stützen können, werden wir zu Instrumenten in den Händen der universellen Macht, und wir sind nicht mehr Agenten des Handelns, sondern Träger des Handelns. Dann ist es unvermeidlich, dass wir den Gedanken und das Gefühl haben, Gott sei der oberste Akteur oder der Urheber von allem. Ein Leben, das vom Prinzip des Karma Yoga angetrieben wird, kann nicht vermeiden, dass der Gottesgedanke während seiner gesamten Dauer verankert ist. Wenn wir die Gegenwart des mächtigen Absoluten auch nur für einen Augenblick vergessen, wird die Handlung zu unserer Handlung, und sie prallt auf uns zurück, und wir sind dann für ihre Folgen verantwortlich. Wir müssen uns daher ständig das Bewusstsein unserer Untrennbarkeit vom Höchsten Schöpfer bewahren. Dies ist ein mächtiges Evangelium über Gottes Schöpfung, über Geburt und Tod und über das Schicksal der Seele nach dem Verlassen dieses Körpers.

In diesem Kapitel werden auch die besonderen Wege der Seele nach dem Tod erläutert, ein Thema, das in den Upanishaden ausführlich behandelt wird, in der Bhagavadgita aber nur kurz angeschnitten wird. Es gibt verschiedene Wege, diese Welt zu verlassen. Und die Art und Weise, wie wir diese Ebene verlassen, der Weg, den wir beschreiten werden, hängt von den Gedanken ab, die wir hegen, um noch einmal denselben Punkt zu wiederholen. Das Ausmaß der Selbstlosigkeit, die unser Leben hier motiviert hat, wird auch über das Ausmaß unseres Erfolgs bei der Annäherung an die Gottesverwirklichung entscheiden.

Die Gita erwähnt zwei wichtige Pfade, den nördlichen und den südlichen, oder den Pfad des Lichts und den Pfad der Dunkelheit, wie sie gewöhnlich genannt werden. Der Pfad des Lichts soll der besondere Weg des Aufstiegs der Seele sein, auf dem sie von einer Stufe der Wahrnehmung zur anderen, von Ebene zu Ebene aufsteigt. Dies sind alles mystische Schritte, die mit der gewöhnlichen Sprache nicht erklärbar und für den Verstand unverständlich sind. Die Kommentatoren sind bei der Erklärung dieser Wege sehr ins Detail gegangen, aber sie sind letztlich alle unzureichend. Keiner kann wissen, was diese Geheimnisse sind. Aber es genügt zu sagen, dass der Pfad des Lichts eine allmählich aufsteigende Reihe von Bewegungen des Bewusstseins der Seele in Richtung immer größerer Erfahrungsdimensionen beinhaltet, bis sie die vollendete Position erreicht, nämlich die Verschmelzung in Gott, den Eintritt in das Wesen des Absoluten. Sie ist nur denen zugänglich, die sich in Meditation geübt haben, ihr ganzes Leben lang selbstlos an Gott zu hängen, nichts von Gott zu erwarten und nur die Vereinigung mit Gott zu suchen.

Aber der Weg der Dunkelheit ist der Weg der Rückkehr. Was immer wir in dieser Welt an Gutem tun, wird mit seiner eigenen Münze zurückgezahlt, und unsere guten Taten tragen im Jenseits Früchte. So wie unser Bankguthaben eines Tages erschöpft sein kann, wenn wir ständig Schecks ausstellen, können sich unsere guten Taten durch Erfahrung erschöpfen; und wenn der Schwung unserer guten Taten durch Erfahrung in unseren zukünftigen Leben aufgebraucht ist, sollen wir in den Zustand zurückkehren, in dem wir begonnen haben.

Daher sollten Handlungen nicht mit einer persönlichen Motivation ausgeführt werden. Selbst wenn wir eine wohltätige Tat vollbringen, sollten wir nicht so tun, als sei dies ein Vorrecht unserer Bemühungen. Die Aussage "Die linke Hand soll nicht wissen, was die rechte tut" hat eine philosophische Bedeutung, abgesehen davon, dass sie eine Aufforderung zur guten Motivation ist. Unsere guten Taten sollen nicht "unsere" Taten sein; sie gehören nicht "uns", denn keine Handlung kann wirklich uns gehören. Aber wenn wir darauf bestehen: "Ich habe eine gute Tat getan, ich habe eine wohltätige Handlung vollbracht, ich habe Barmherzigkeit gezeigt", dann werden wir die Früchte dieser Barmherzigkeit und guten Tat ernten, ohne Zweifel. Wenn die Kraft dieser bestimmten Handlung vorüber ist, werden wir wiedergeboren, um unsere alte Arbeit fortzusetzen. Andernfalls, wenn wir unsere Taten und Werke in dieser Welt als ein Vehikel tun, durch das Gottes Wille wirkt, wird weder Gutes noch Schlechtes an unserer Persönlichkeit haften. Das Gute und das Schlechte sind Worte, die wir benutzen, um die Qualität einer Handlung zu bezeichnen, und wenn die Handlung nicht die unsere ist, gehört die Qualität auch nicht uns, sondern dem, der sie getan hat.

All dies ist für uns schwer zu begreifen, denn wir sind nicht auf diese Weise geschaffen. Wir können nicht in einer unpersönlichen Weise denken. Wir können uns nicht vorstellen, auch nicht für einen Moment, dass wir nicht die Handelnden sind, die Taten vollbringen. Wir müssen auf dem spirituellen Weg sehr demütig sein und dürfen uns nicht einbilden, dass wir auf dem obersten Podest stehen. Wer kann auch nur eine Sekunde lang glauben, dass er nicht der Handelnde ist? Wir sagen es vielleicht nicht in Worten, aber fühlen wir nicht in unserem Herzen, dass wir Handelnde sind? Nun, dies ist in der Tat eine sehr ernste Angelegenheit.

Aber wenn Gott von uns Besitz ergriffen hat und wir wissen, dass diese beiden Wege, der nördliche und der südliche, oder was auch immer sie sind, nur die empirischen Bewegungen des im Körper befindlichen Bewusstseins sind, und dass für die Seele, die mit Gott vereint ist, kein solcher Durchgang notwendig wäre, für eine solche Seele, die wir sein sollen, ist die Befreiung gesichert, und Gott wird zum All-in-All, zum Freund und Unterstützer und zum Wohltäter in jeder Hinsicht.

Gott kommt uns immer näher, je weiter wir die Kapitel der Gita durchgehen. In den allerersten Kapiteln wurde Gott praktisch nicht erwähnt. Die Betonung lag auf der Selbstdisziplin und dem Bemühen um Selbstintegration; dann wurden wir in die Kosmologie und die schöpferischen Kräfte, die hinter den Dingen wirken, eingeführt. Und dann wurde die Frage aufgeworfen, was mit einem geschieht, wenn man den Körper verlässt, und unsere Beziehung zu Gott, dem Schöpfer, wurde diskutiert. Das achte Kapitel steht etwas in der Mitte zwischen den früheren und den späteren Kapiteln und gibt uns einen Vorgeschmack auf die früheren Phasen und auch auf die zukünftigen. Ab dem neunten Kapitel entfaltet sich das religiöse Bewusstsein, wonach das Leben zu leben bedeutet, die Religion zu leben, und in der Welt zu leben, bedeutet, für Gott zu leben.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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