Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita -

Die universelle Tragweite der Bhagavad Gita

Die Bhagavadgita ist ein bekanntes Evangelium. Es gibt wohl nur wenige, die den Namen "Bhagavadgita" noch nicht gehört haben, denn sie wird fast allgemein als Schrift akzeptiert, nicht nur im Sinne von Heiligkeit oder Heiligkeit aus der Sicht einer religiösen Weltanschauung, sondern als das, was als Leitfaden für unser tägliches Leben angesehen wird, was nicht unbedingt eine so genannte religiöse Haltung einer bestimmten Konfession bedeuten muss. Unser Leben ist in seiner Weite größer als das, was wir gewöhnlich als religiöse Berufung betrachten. Und wenn Religion nur ein Aspekt unseres Lebens bleibt und nicht das ganze Leben ausmacht, dann ist die Bhagavad Gita keine religiöse Schrift, denn ihre Absicht ist es nicht, eine Seite unserer Natur oder einen Teil unserer Lebenserwartung zu bedienen, sondern das Ganze dessen, was wir brauchen und was wir sind.

Diese Besonderheit der Bhagavad Gita macht es für die Menschen ein wenig schwierig, ihre Bedeutung und Botschaft zu verstehen. Obwohl es Hunderte von Darlegungen zu diesem großen Evangelium gibt und mehrere Kommentare dazu geschrieben wurden und auch jetzt noch geschrieben werden, ist es schwer zu glauben, dass seine Bedeutung vollständig erfasst wurde, da es eine Neuheit nach der anderen gibt, wenn wir tiefer und tiefer in es eindringen. Je mehr wir es lesen, desto frischer erscheint es vor unseren Augen, wie der Aufgang der Sonne an jedem Morgen. Diese Besonderheit und Vollständigkeit, die der Ansatz der Gita ist, unterscheidet sie ein wenig von den anderen bekannten religiösen Richtlinien. Wir haben oft gehört, dass es sich um eine Episode in einem großen indischen Epos handelt, das als Mahabharata bekannt ist, und wir betrachten es als eine Lehre, die von jemandem zu jemandem anderen in einer alten Zeit in einem bestimmten Kontext jener frühen Tage gegeben wurde. Wir lesen dieses Epos wahrscheinlich als eine Geschichte, wie ein Drama oder ein Theaterstück, um uns zu unterhalten und emotional zu befriedigen. Aber dieses Epos, von dem die Bhagavadgita eine Episode ist, ist keine Geschichte, die von einer Großmutter an ein Kind weitergegeben wird, auch wenn sie in der Art einer dramatischen Aufführung mit Bildern und künstlerischen Berührungen von Charakteren erzählt wird, die die verschiedenen Facetten des menschlichen Denkens und Verhaltens darstellen. Was uns inspiriert und bewegt, wenn wir ein solches Epos lesen, ist die Sympathie, die zwischen diesen Figuren und den verschiedenen Phasen unseres eigenen Lebens besteht. Irgendwie finden wir uns in diesen epischen Figuren wieder. Wir fühlen uns zu diesen Personen- und Situationsbildern hingezogen, weil sie gleichsam ein Abbild dessen sind, was wir selbst zu verschiedenen Zeiten oder in verschiedenen Schichten unserer eigenen Persönlichkeit sind. All diese Menschen, die Helden und Heldinnen, die Personen der Handlung des Mahabharata, sind in uns gegenwärtig, und wir selbst sind es zu verschiedenen Gelegenheiten und Zeiten. Wir haben Persönlichkeitsschichten in uns, und diese verschiedenen Schichten entsprechen den Idealbildern, die in den Figuren dieses großen Epos, des Mahabharata, dargestellt werden.

Warum werden wir inspiriert, wenn wir die Stücke von Shakespeare lesen? Weil wir dort anwesend sind. Jeder dieser besonderen Charaktere, die Figuren, die Shakespeare mit seiner meisterhaften Feder beschreibt, entsprechen auf die eine oder andere Weise unserem eigenen Ich. Jede Figur von Shakespeare ist in uns präsent, und wir sind jede von ihnen. Wir haben also eine innere Sympathie, wir stehen in Beziehung zu all diesen Figuren, und so werden wir durch das Studium seiner Stücke angeregt. Es ist die menschliche Natur als solche, die in den Dramen von Shakespeare, den Epen von Homer oder dem Mahabharata dargestellt wird. Es ist nicht die Geschichte einiger Menschen, die vor einiger Zeit gelebt haben, sondern eine Charakterisierung aller Menschen, die zu jedem Zeitpunkt der Weltgeschichte leben können. Es sind nicht nur Geschichten von bestimmten Menschen, es sind Geschichten von Menschen als solche, von jeder Person, und die Benennung dieser Persönlichkeiten ist nur ein Nebeneffekt. Das Wesentliche ist die Haltung, der Charakter und das Verhalten sowie die persönlichen und sozialen Merkmale, die sie in ihrer zeitlichen Existenz zeigen.

Die Zeichen sind immerwährende Merkmale in der Evolution des Kosmos, während die Träger, die diese Zeichen verkörpern oder verankern, variieren können. Dies sind die spezifischen Stadien, die die Welt durchlaufen muss, und jedes Individuum ist ein Teil der Welt. Jeder muss jede einzelne dieser Stufen durchlaufen. Jede Figur ist jeder Mensch und umgekehrt. Während also das Epos des Mahabharata, wie einige andere Epen dieser Art auch, versucht, die Kultur einer ganzen Nation oder, wie wir sagen könnten, die Kultur der Menschheit im Allgemeinen darzustellen, konzentriert es seine Lehren auf einen zentralen Anlass, den es als die günstigste Stunde ansieht, um seine Botschaft in ihrer Essenz zu vermitteln.

Die Bhagavadgita ist der Kern dieser riesigen erweiterten Frucht des Mahabharata, die aus dem Baum der indischen Kultur gereift ist. Die philosophischen Botschaften, die in den verschiedenen Kapiteln der Gita gegeben werden, werden in den Figuren der Geschichte des Epos dramatisch dargestellt. Das eine erklärt das andere. Die Erzählung des Mahabharata, der epische Aspekt dieses großen Werkes, ist eine Aufführung der Botschaft, auf der Bühne der Menschheit, die in Form der Bhagavadgita vermittelt werden soll; und wenn wir es andersherum betrachten, ist die Bhagavadgita das, was hinter der gesamten Erzählung des Mahabharata beabsichtigt ist. Der große Autor dieses Epos erreicht mit seinem Meisterwerk, das er der Menschheit geschenkt hat, einen Doppelschlag. Er gibt eine Botschaft, die direkt in unsere Seelen gehen muss, und spricht gleichzeitig die verschiedenen psychologischen Merkmale an, die unsere emotionale Persönlichkeit ausmachen.

Wie ich bereits erwähnt habe, ist die Botschaft der Bhagavadgita nicht religiös im üblichen Sinne des Wortes; sie lehrt keine "Religion", wenn wir mit Religion die heute vorherrschenden so genannten Weltreligionen wie Hinduismus, Buddhismus, Christentum, Islam oder irgendeine sektiererische Sekte meinen, auch wenn wir uns unter dem Deckmantel einer Hindu-Schrift vorstellen können, dass sie eine solche ist. Es ist eine Schrift, die in Indien entstanden ist, sei es durch einen Zufall oder eine kontextuelle Notwendigkeit in der Geschichte des Universums. Aber sie ist nicht nur für die Menschen in Indien gedacht, sondern für alle Menschen und für alle Zeiten. Es handelt sich also nicht um eine Botschaft, die Krishna Arjuna gab, damit wir sie einfach als etwas beiseite legen können, das für die damalige Zeit relevant war und für die heutige Zeit nicht gilt. Es ist eine Botschaft von Ewigkeit und hat für jeden von uns eine zeitlose Bedeutung. Sie rostet nicht und nutzt sich nicht ab durch den Lauf der Zeit oder die Veränderungen, die geografisch, gesellschaftlich oder politisch stattfinden. Die Wechselfälle des Lebens haben keinen Einfluss auf diese Botschaft, denn sie entspringt einer Quelle, die die Übergänge des Lebens überdauert.

In einigen wenigen Worten, die am Ende eines jeden Kapitels als Kolophon erscheinen, wird uns ein Hinweis auf die Ewigkeit, die praktische Bedeutung und die Göttlichkeit des Inhalts gegeben. Die Bhagavadgita soll eine Botschaft sein, die das Wissen um das verkörpert, was letztlich wirklich und nicht nur vorübergehend wertvoll oder bedeutsam ist. Wenn alles vergeht, wird etwas bleiben, und was dieses Etwas ist, ist das Ziel der Suche nach diesem Wissen, das in der Bhagavadgita verkörpert ist. Es wird 'Brahmavidya' genannt, das Wissen um das Absolute, Brahman.

Die Realität, die nicht weiter transzendiert werden kann, wird das Absolute genannt. Es wird so genannt, weil es mit nichts anderem verbunden ist; es ist ein nicht-relatives Sein. Ich stehe in sozialer Beziehung zu dir, und du stehst in Beziehung zu mir; und deshalb ist unsere empirische Existenz relativ, eine Sache hängt von der anderen ab. Aber das Absolute hängt nicht von etwas anderem ab, um es zu beschreiben, zu charakterisieren oder zu existieren. In unserem Fall, oder im Fall von allem, ist die Existenz durch andere Existenzen bedingt. Zum Beispiel sind wir für unser Leben in dieser Welt von verschiedenen Faktoren abhängig. Wir brauchen Sonnenlicht, Wasser, Luft, Nahrung, wir brauchen soziale Zusammenarbeit und Schutz und viele andere Dinge dieser Art, so dass unsere persönliche oder individuelle Existenz in wenigen Tagen ausgelöscht werden kann, wenn diese äußeren Bedingungen nicht gegeben sind. Wir haben keinen eigenständigen Status, sondern sind für unsere Existenz von anderen Faktoren abhängig. Es besteht eine gegenseitige Abhängigkeit von Personen, Individuen und Dingen in dieser Welt. Deshalb sagen wir, dass die Welt relativ ist und keine absolute Realität hat. Aber diese Relativität der Dinge in der Welt ist ein Hinweis auf die Möglichkeit der Existenz von etwas, das nicht relativ ist. Die Idee der Relativität kann nur entstehen, wenn es etwas gibt, das uns spüren lässt, dass die Dinge relativ sind. Das, was uns befähigt, uns der Relativität der Dinge bewusst zu sein, kann nicht selbst relativ sein. Es besteht also die Notwendigkeit, die Existenz dessen anzuerkennen, was nicht relativ ist, und es wird in Schriften wie den Upanishaden als Brahman bezeichnet. Dies ist ein Name, den wir zum Zweck unseres eigenen beschreibenden Verständnisses demjenigen geben, der als transzendent zu allem existieren muss, was wir mit unseren Augen sehen oder was wir uns mit unserem Verstand vorstellen können.

Die Bhagavadgita ist das Wissen um das Absolute, Brahmavidya, das am Ende jedes Kapitels erwähnt wird. Sie wird auch Upanishad genannt - etwas, das dem normalen Menschenverstand sehr fremd ist. Es ist eine esoterische Lehre, die das Wesen der Dinge hinter der Verkrustung von Namen und Formen auslotet. Eine Upanishad ist eine Geheimlehre. Sie ist geheim, weil sie sich mit dem befasst, was nicht mit den Augen gesehen werden kann. Sie hat nichts mit Erscheinungen zu tun. Die Namen und Formen der Welt sind nicht das Thema der Upanishad. Ihre Beziehung ist mit dem das hinter den Namen und Formen steht. Da sie mit dem in Verbindung steht, was die Sinne nicht wahrnehmen können, und sogar der Verstand nicht angemessen denken kann, wird sie in gewissem Maße als ein Geheimnis betrachtet und ist daher eine esoterische Lehre. Sie ist 'Upanishad'.

Da es sich bei den Upanishaden um solche handelt, wird die Bhagavadgita, die als Quintessenz der Lehren der Upanishaden angesehen wird, auch als Upanishad verehrt. Und interessanterweise wird sie im Plural erwähnt: "Iti Srimad Bhagavadgita Upanishatsu". Es ist nicht nur eine Upanishad. Es scheint sich um viele Upanishaden zu handeln, die in einer kraftvollen Konzentration zusammengefasst sind. Vielleicht ist jedes Kapitel eine Upanishad für sich; jedes Kapitel ist eine Botschaft mit eigenem Status. Nun, es hat Leute gegeben, die dachten, dass sogar ein einziger Vers als Botschaft angesehen werden kann. Verehrer der Bhagavadgita haben sogar von einem einzigen Vers Inspiration erhalten. Man kann eine beliebige Seite der Bhagavadgita aufschlagen und wird dort etwas finden, das das Herz sofort inspiriert und einen aus den Wirren des gewöhnlichen Lebens, das man in der Welt führt, heraushebt. Es handelt sich also um eine Vielzahl von Upanishaden und nicht nur um eine einzige Upanishad. Alle Upanishaden sind hier in ihrer supraessentiellen Essenz verdichtet. So heißt es "Bhagavadgitasu", wiederum in den "Liedern", nicht nur im Lied des Herrn. Viele Botschaften werden durch die verschiedenen Kapitel und Verse vermittelt, so dass jede denkbare Krankheit der menschlichen Natur durch die eine oder andere Medizin geheilt werden kann, die in Form eines Wortes der Bhagavadgita vorhanden ist. Sie ist ein Heilmittel für jede Krankheit des Lebens.

Die Bhagavadgita wird auch als die Essenz aller Schriften angesehen - Sarva Shastramayi Gita. Es wird oft gesagt, dass alle Shastras, alle Lehren, die wir irgendwo erhalten können, hier in irgendeiner Form zu finden sind. Es handelt sich um eine esoterische, geheime Lehre, die die Wirklichkeit hinter den Dingen betrifft und nicht nur ein Gefühl bedient, das an Äußerlichkeiten hängt. Sie soll uns im eigentlichen Sinne des Wortes gut tun und nicht nur unsere Phantasie befriedigen, indem sie vorübergehend ein Gefühl anregt. Es ist auch keine akademische oder theoretische Botschaft oder ein Evangelium über die Natur des Absoluten, denn es ist gleichzeitig - und das ist wiederum eine Besonderheit - ein praktischer Leitfaden, um den Weg zur Verwirklichung dieser letzten Wirklichkeit zu beschreiten. Es ist also ein 'Yoga Shastra', nicht nur ein Brahmavidya. Wir werden nur sehr wenige Texte finden, die diese beiden Aspekte der Lehre miteinander verbinden. Die Betonung liegt nicht nur auf einer Seite unseres Lebens, sondern alle Seiten sind gleichgewichtig. Es ist eine Theorie und eine Praxis; und der Praxis geht die Theorie voraus. Das Verständnis der Technik, die in einem bestimmten Handlungsbereich anzuwenden ist, wird Theorie genannt. Und wenn wir die Theorie begriffen haben, wissen wir, wie wir sie in unserem täglichen Leben umsetzen können; diese Umsetzung ist die Praxis. Hier haben wir also Brahmavidya und Yoga-Shastra, die Wissenschaft des Absoluten und die praktische Lehre des Yoga, die die Kunst ist, mit dem Absoluten in Kontakt zu kommen.

Die Gita ist außerdem etwas entzückend Wunderbares, das sich der gewöhnlichen Vorstellungskraft entzieht, wie wir bereits festgestellt haben. Sie ist ein Gespräch zwischen Gott und Mensch, dessen Bedeutung durch die Formulierung "Krishnarjuna Samvada" im Kolophon vermittelt wird. Krishna und Arjuna werden zum Anlass genommen, um die Beziehung zwischen dem Absoluten und dem Relativen zu verdeutlichen. Das Epos hat eine besondere künstlerische Größe und Schönheit. Das ist die Herrlichkeit eines Dramas, und man genießt es, obwohl hinter dem Genuss eine Lehre, eine Moral oder eine Lektion steht, die vermittelt werden soll.

Wie wir bereits bemerkt haben, sind die Figuren des Mahabharata in den Zügen des Menschen immer gegenwärtig, so auch die Figuren Krishna und Arjuna. Sie sind ewige Realitäten und nicht nur Personen, die irgendwann vor vielen Jahren gelebt haben könnten. Es ist keine zeitliche Geschichte, die uns in dem Epos erzählt wird, es ist die Geschichte des ewigen Dramas, das sich im Kosmos abspielt und daher für alle Zeiten, unter allen Umständen und für jeden Menschen von Bedeutung ist. Da die Botschaft dem ewigen Individuum von der ewigen Wirklichkeit vermittelt wird, ist auch die Lehre ewig.

Es gibt eine Essenz in uns, die in ihrer Natur unveränderlich ist, und dieses unveränderliche wesentliche Etwas ist unsere Individualität, die in einer dauerhaften Beziehung zum Höchsten Wesen steht. Die Gita ist daher keine Botschaft, die in einer rein zeitlichen Sprache übermittelt wird, um einem vorläufigen Anlass oder einem bestimmten Moment der Zeit gerecht zu werden, sondern dieser spezielle Anlass des Mahabharata wurde vom Autor des Mahabharata als notwendiger Kontext genommen, um der ewigen menschlichen Natur das Wissen um ihre Beziehung mit dem ewigen Absoluten zu vermitteln. Die Vereinigung des Individuums mit dem Absoluten ist die endgültige Vollendung dieser Geschichte. Die Einstimmung Arjunas mit Krishna ist die Einstimmung von uns selbst mit allen Wesen in einer Ganzheit, die Brahman, das Absolute, ist.

Die Geschichte des Universums, die auch die Geschichte eines jeden Landes oder einer Nation und auch die Geschichte unseres eigenen Selbst ist, ist eine Geschichte der Bewegung der gesamten Schöpfung zum Schöpfer, dem Vater aller Wesen, die hier als diese weit verbreiteten Phänomene sind. Die Welt bewegt sich auf Gott zu. Das ist die Geschichte der Schöpfung. Dies ist es, was als Evolution bekannt ist. Das ist es, was wir Verlangen nennen, und das ist es, was auch als Streben bezeichnet wird. Das ist das Bedürfnis, das ist die Anforderung, das ist die Notwendigkeit, der Hunger und der Durst, und das ist alles, was hier gesegnet ist. Alle unsere Bedürfnisse, welcher Art sie auch immer sein mögen, werden durch die besondere Natur des Evolutionskontextes in jedem gegebenen Moment der Zeit, in den wir involviert sind und in den jeder vollständig verwickelt ist, notwendig.

Mit dieser Einleitung kann man sich vorstellen, wie umfassend das Evangelium, die Lehre der Bhagavadgita, ist. Sie lässt nichts ungesagt, und die Sprache, in der diese Botschaft vermittelt wird, birgt ein unverständliches Geheimnis in sich. Je tiefer wir in unser Inneres gehen, desto tiefer ist die Bedeutung, die wir darin entdecken werden. Wenn unsere äußere Persönlichkeit die Gita liest, werden wir nur die äußere Seite ihrer Botschaft sehen.

Wenn wir es als Sprachexperte, als Sanskritkenner oder Akademiker lesen, werden wir nur den Aspekt sehen, eine Geschichte zu erzählen, die an unsere Gefühle und Emotionen oder an unsere Vernunft appelliert. Wenn wir es als Psychologe lesen, werden wir darin eine Enträtselung des Geheimnisses der menschlichen Psyche finden. Wenn wir es als Rationalisten lesen, werden wir darin Argumente finden, um die Wahrheiten des Kosmos zu belegen. Und wenn wir es als Suchende lesen, werden wir darin einen Elternteil finden, der sich um uns kümmert, einen Vater und eine Mutter, die uns trösten und uns in Momenten der Verzweiflung beistehen, wenn die Wolken schwer am Horizont hängen und wir das Licht der Sonne nicht sehen können. Das ist die ungeheure Tiefe dieses Evangeliums und dieser Lehre, die als Bhagavadgita bekannt ist, und des Epos Mahabharata, in dem die Bhagavadgita vorkommt und das den ganzen Charakter der Menschheit zeigt. Sie offenbart eine ganze Kultur, nicht nur der indischen Nation, sondern aller Nationalitäten in den verschiedenen Stadien ihrer Entwicklung.

Man könnte sich wundern, dass diese göttliche Botschaft, die in ihrem Charakter als geistlich angesehen werden sollte, in einem sehr kritischen Moment übermittelt wurde, als ein Krieg bevorstand, auf einem Schlachtfeld, als die Menschen zu den Waffen griffen, um sich gegenseitig an die Kehle zu gehen, als die Gemüter aller, die sich auf dem Kriegsschauplatz befanden, erhitzt waren. Wir wissen, was eine Schlacht ist; und eine Stunde oder so vor diesem schrecklichen Ereignis sollte als die Zeit angesehen werden, eine Botschaft der Ewigkeit zu überbringen. Man hätte erwartet, dass eine solch meisterhafte Lehre den Schülern in einer Kirche oder einem Tempel, in einer Akademie, einer Universität, einem College, einer Einsiedelei oder einem Kloster vermittelt worden wäre, was der richtige Ort gewesen wäre, um diese Botschaft zu verkünden. Spiritualität hat wenig mit Krieg oder Schlacht, mit Kampf und Blutvergießen zu tun. Man kann sich nicht vorstellen, welche Bedeutung die wundersame Ewigkeit der Botschaft für die schreckliche Szene der Schlacht im Mahabharata hat. Aber auch hier liegt die Besonderheit der Bhagavadgita. Sie kann daher nicht als eine religiöse Schrift im herkömmlichen Sinne betrachtet werden. Wir erwarten nicht, dass ein religiöses Evangelium auf einem Schlachtfeld verkündet wird. Wir nehmen einen Hauch von Heiligkeit an, eine scheinheilige Haltung, wenn wir von Gott oder Religion sprechen. Mit Heiligkeit meinen wir etwas, das sich von einer unheiligen Atmosphäre unterscheidet. Und was kann unheiliger sein als eine Schlacht, ein Krieg, etwas Unvorstellbares, Abscheuliches und in höchstem Maße Unerwünschtes, die schreckliche Szene des gegenseitigen Tötens. Und doch ist dies die Gelegenheit, die als am besten geeignet angesehen wird.

Ja, die Probleme des Lebens sind nicht nur religiöse Probleme, und wir sollten nicht den Eindruck haben, dass wir allein durch eine sogenannte religiöse Botschaft glücklich werden können. Wenn wir unter Religion das verstehen, was wir normalerweise im Kopf haben - und wir wissen sehr gut, was wir unter Religion verstehen: eine Schrift, die auf dem Kopf getragen und mit einer ungeheuren Frömmigkeit und Furcht in einer Atmosphäre verehrt werden muss, die von jeder Art von Weltlichkeit unberührt sein muss, abgeschnitten von der Atmosphäre des Gebens und Nehmens der Menschen, der Geschäfte und Straßen und Durchgangsstraßen, eines Tempels, einer Kirche, eines Priesters, eines Rituals -, dann müssen wir die Gita ein wenig anders studieren.

Wir haben unsere eigenen Vorstellungen von Religion. Religionen gibt es und gab es viele, und wir praktizieren sie, aber wir sind betrübt. Wir sind in der Tat traurige Menschen, mit all unserer Religion. Wir weinen jeden Tag, entweder offen oder heimlich, und die Religion, die wir wie unser liebes Kind umarmt haben, hat uns keinen Trost gebracht. Wir laufen zu anderen Quellen des Schutzes und des Trostes, wenn wir Unterstützung brauchen, und wir laufen nicht unter allen Umständen zur Religion. Wir haben Schwierigkeiten verschiedener Art, die nicht unbedingt von der Religion gelöst werden können, die heute in unseren Köpfen ist, und das bedarf keiner weiteren Erklärung. Wir laufen jeden Tag in zehn Richtungen herum, um unsere Probleme zu lösen, und wir gehen nicht immer in eine Kirche oder einen Tempel, wenn wir Schwierigkeiten haben. Das bedeutet, dass unser Leben etwas ist, das sich nicht immer auf die Religion der Kirche oder des Tempels beschränken lässt. Wir sind nicht zufrieden mit dem Gott, den wir anbeten, mit der Religion, die wir praktizieren, mit der Schrift, die wir lesen, und der Botschaft, die wir erhalten haben. Wir sind immer unzufrieden, aus dem einen oder anderen Grund. Der Mensch war schon immer unglücklich, und er ist es auch heute, und wir wissen nicht, wie lange er es noch sein wird. Gibt es eine Lösung für dieses Unglücklichsein der Menschen? Ist es möglich, dass wir wirklich glücklich sind? Wenn es diese Möglichkeit gibt, lohnt es sich, sie zu erforschen. Und die Bhagavadgita nimmt sich dieser Aufgabe an, die Probleme des Lebens im Allgemeinen anzugehen und nicht nur irgendeine Seite unserer Natur.

Wir alle wissen sehr gut, dass unsere Andachten und unsere religiösen Praktiken nicht unser ganzes Leben abdecken. Wir haben eine Frömmigkeit in unseren Zimmern und eine ganz andere Religion, wenn wir auf der Straße spazieren gehen oder eine Packung Kekse im Laden kaufen oder im Bus oder im Zug unterwegs sind. Wenn unsere Konfrontation mit dem Leben in diesen verschiedenen Aspekten, in die wir unbewusst und notwendigerweise verwickelt sind, mit dem Geist der Religion aufgeladen werden kann, kann man sagen, dass wir wirklich religiös sind, und dass Gott uns überall helfen wird und wir nicht zu einem anderen zeitlichen Gott laufen müssen, um unsere täglichen Probleme zu lösen. Alle Zeitlichkeit ist eine Manifestation der Ewigkeit, und das, was ewig ist, sollte in der Lage sein, auch zeitliche Situationen zu interpretieren. Und die Bhagavadgita als ewige Botschaft soll uns auch in unserem zeitlichen Umgang und unserem Arbeitsalltag Schutz bieten. Sie ist alles zusammen, wie eine Mutter für uns. Unsere Beziehung zu unserer Mutter ist nicht nur religiös, sie ist alles. Wir können zu ihr laufen, um eine Tasse Tee oder einen Löffel Zucker zu bekommen, und wir werden sehen, dass die Gita sogar diese kleinen Dinge gezielt ausgewählt hat, um uns von Spannungen in allen Schichten unseres Seins zu befreien. Die Bhagavadgita wendet sich nicht nur an unsere äußere Persönlichkeit, sondern an das Wesentliche der Persönlichkeit in uns, das mit allen Dingen der Welt, der gesamten Schöpfung, verbunden ist. Wir sind nicht nur Bürger von Rishikesh oder Uttar Pradesh oder Indien oder sogar dieser Erde. Wir haben einen Pass bei uns, mit dem wir die verschiedenen Ebenen der Existenz betreten können. Wir sind Bürger der Schöpfung Gottes, und diese Erde ist nicht unser einziger Lebensraum. Wir haben eine Pflicht, die weit über unsere zeitlichen Verpflichtungen und vorläufigen Forderungen als Staatsangehörige eines bestimmten Landes oder als Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft und so weiter hinausgeht. Wir haben eine Verpflichtung, die über alles hinausgeht, die Grenzen der Nation und der Gesellschaft, in der wir geboren sind. Wenn wir die Anforderungen des Gesetzes erfüllen, uns an das Gesetz halten, das über uns herrscht oder in der Atmosphäre wirkt, dann soll das Gesetz für uns sorgen. Das Recht schützt. Es bestraft nicht immer. Es schützt, wenn wir uns daran halten. Es bestraft, wenn wir es missachten und ungehorsam sind. Unsere Leiden im Leben sind daher auf unseren Ungehorsam gegenüber dem Gesetz, das in dieser Welt gilt, zurückzuführen. Wir denken vielleicht, dass wir eine Art Gesetz eines bestimmten Landes, einer Gemeinschaft und einer Familie befolgen, in die wir geboren sind. Wir denken, das ist alles, und das reicht aus, um für uns zu sorgen. Aber wir wissen, wenn wir uns nur auf den Gehorsam gegenüber dem Gesetz beschränken, das nur in unserer Familie gilt, und dem Gesetz der Nation als Ganzes ungehorsam sind, wird uns unser Gehorsam gegenüber dem Familiengesetz nicht helfen. Das nationale Gesetz wird uns verfolgen, weil wir es missachtet haben, auch wenn wir demütig dem Familiengesetz gehorchen. Und wir können die Analogie noch weiter ausdehnen. Das internationale Recht ist ebenfalls wichtig, und wenn wir es beiseite schieben, als wäre es nichts, und wir sind stur patriotisch in Bezug auf unser eigenes kleines Land, wäre das auch kein Trost für uns. Unser ganzes Land kann durch seinen Ungehorsam gegenüber der internationalen Ordnung der Dinge in eine prekäre Lage gebracht werden.

Das ist bei allem und überall der Fall. Wir können den kleinen Gesetzen dieses Landes gehorchen, aber wir können einem höheren Gesetz gegenüber ungehorsam sein, nicht nur dem internationalen Gesetz, sondern dem interplanetarischen Gesetz, dem universellen Gesetz, wie wir es nennen können. Dieses kann gegen uns vorgehen, wenn wir seine Wirkungsweise nicht kennen. Die Bhagavadgita zeigt uns die Struktur des universellen Gesetzes, das überall wirkt. Und wenn wir uns daran halten können, wird es uns in höchstem Maße schützen, wie wir es von der zentralen Verfassung einer Regierung erwarten können, und unsere kleinen Gesetze werden darunter subsumiert. Das ist die Schönheit dieser Botschaft, der Bhagavadgita.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Dr phil Oliver Hahn
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