Wahres spirituelles Leben - Kapitel 13 - Sitzen für die Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 13 - Sitzen für die Meditation

Sitzen für die Meditation

Der erste und wichtigste unmittelbare praktische Schritt - das Eisen zu schmieden, solange es heiß ist, wie man sagt - besteht darin, zum Zweck der Yogapraxis in einer aufrechten Haltung zu sitzen. Die sitzende Haltung wird als besonders förderlich und notwendig angesehen, denn um den Geist auszurichten und ihn auf das Ideal unserer Suche zu konzentrieren, muss auch der Körper in Ordnung gebracht werden.

Die Position des Körpers muss zu Beginn festgelegt werden. Was sind die Positionen des Körpers? Wir können stehen, sitzen oder uns hinlegen. Yoga-Experten haben darauf hingewiesen, dass die sitzende Haltung am besten ist, weil sich der Geist im Stehen nicht ganz auf sein Ziel konzentrieren kann, während die stehende Haltung die Aufmerksamkeit des Geistes bis zu einem gewissen Grad auf den Körper erfordert. Manchmal sind wir uns vielleicht nicht bewusst, dass wir stehen, vor allem, wenn wir in ein Gespräch vertieft sind oder aufmerksam auf etwas blicken. Aber ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, ein Teil des Geistes hält den Körper in Position. Das Halten des Körpers in einer gleichmäßigen Weise wird durch die Mitarbeit eines Teils des Geistes ermöglicht. Es mag nur ein Reflex oder eine unbewusste Handlung sein, aber ein Teil des Geistes ist mit der Arbeit beschäftigt, die es uns ermöglicht, aufrecht zu stehen, und deshalb kann nicht der ganze Geist für Konzentration, Meditation und so weiter eingesetzt werden. Die stehende Haltung ist nicht gut, denn wenn wir zu sehr in die Konzentration vertieft sind, könnten wir hinfallen, weil der Geist nicht in der Lage ist, den Körper aufrecht zu halten. Wenn wir uns hinlegen, können wir einschlafen. Es besteht die Möglichkeit, dass wir im Liegen in einen Zustand der Bewusstlosigkeit geraten.

Es gibt also keine Alternative; wir müssen sitzen. Diese sitzende Haltung sollte bequem sein, denn der Zweck des Sitzens ist nicht nur das Sitzen. Der Zweck ist, den Geist ganz oder zumindest weitgehend auf das Ideal unserer Suche aufmerksam zu machen. Wenn wir in einer unbequemen oder schmerzhaften Position sitzen, dann wird der Geist an diesen Schmerz denken. Wenn eine Person, die es nicht gewohnt ist, in padmasana zu sitzen, sich selbst dazu zwingt, in padmasana zu sitzen, wird es Schmerzen in den Gelenken geben, ein unangenehmes Gefühl in den Muskeln, und die Aufmerksamkeit wird auf den Muskelschmerz gerichtet sein, anstatt auf das Objekt der Suche. Sthira sukham āsanam (Y.S. 2.46), sagt Patanjali. Mit "Asana" ist nicht Padmasana, Sukhasana oder ein bestimmtes Asana gemeint; es ist jede Haltung, die sehr angenehm ist.

Diese bequeme Haltung sollte so sein, dass sie den freien Fluss unseres Atems nicht stört. In unserem System sind viele Dinge miteinander verbunden. Die Muskeln, die Nerven und die Lebenskraft sind unmittelbar miteinander verbunden, und sie sind indirekt mit dem Geist verbunden. Sie üben einen sympathischen Einfluss auf die geistige Aktivität aus, und unser Hauptziel ist es, den Geist in der Kunst der Meditation zu schulen. Deshalb sollte die Position von Anfang an gestärkt werden - so wie zum Beispiel beim Bau eines Gebäudes die Ingenieure dem Fundament genügend Aufmerksamkeit schenken. Das Legen des Fundaments eines Gebäudes ist ein sehr wichtiger Teil des Baus. Es ist nicht etwas Unwichtiges oder unnötig. Deshalb müssen wir von Anfang an vorsichtig sein. Es hat keinen Sinn, hundert Schritte auf einmal zu tun, ohne die Folgen zu kennen. Machen Sie immer nur einen Schritt auf einmal.

Bevor du anfängst zu meditieren oder zu chanten, solltest du zuerst herausfinden, ob du in der Lage bist, zu sitzen. Sind Sie in der Lage, mindestens fünfzehn Minuten lang ununterbrochen ruhig und bequem zu sitzen, ohne Ihren Körper zu schütteln, ohne Ihre Beine zu strecken, ohne Schmerzen zu empfinden und ohne Anzeichen von Unnatürlichkeit in Ihrer Haltung zu spüren? Dies muss gleich zu Beginn überprüft werden.

Wählen Sie eine angemessene Körperhaltung. Versuchen Sie nicht, etwas Unmögliches zu tun. Menschen, die es nicht gewohnt sind, mit gekreuzten Beinen auf dem Boden zu sitzen, die es gewohnt sind, nur auf Stühlen zu sitzen, können es sehr schwer finden, ihre Beine bequem zu beugen. Für sie gilt daher der Rat, in einer Haltung zu sitzen, die den vorgeschriebenen Haltungen am nächsten kommt, ohne übermäßige Schmerzen, Stress oder Unannehmlichkeiten zu verursachen. Zu Beginn können wir sogar einen Stuhl mit Rückenlehne verwenden, um die Wirbelsäule so aufrecht wie möglich zu halten. Später muss diese Haltung allmählich verbessert werden, bis wir in der Lage sind, die Beine zu falten und aufrecht zu sitzen.

Warum heißt es, dass wir unsere Beine zusammenlegen müssen, anstatt sie auszustrecken? Das hängt mit der Funktionsweise der Energie im Körper zusammen. Der Zweck, die Beine und die Hände in einer sitzenden Haltung zu verschränken, steht in direktem Zusammenhang mit den meditativen Techniken und ist nicht nur eine Laune oder Fantasie. Der Grund dafür ist, dass die Energie durch die Extremitäten des Körpers, insbesondere durch die Finger und Zehen, entweichen kann. Die Extremitäten des Körpers sind die Nervenenden, und durch sie tritt Energie aus, weil sie empfindlich sind. Wenn sie offen gelassen und nach vorne gestreckt werden, ist es wahrscheinlich, dass die Energie, die wir in einem Akt der Geisteskonzentration bewahren, nicht in unserem System zirkulieren kann - was letztlich unsere Absicht ist. Die Energie kann aufgrund des Drucks, der auf den Körper ausgeübt wird, entweichen. Jede Form von Energie versucht, aus dem Zentrum der Konzentration zu entkommen - so wie zum Beispiel die Limonade in einer Flasche zu entkommen versucht, aber nicht kann, weil die Flasche so dick ist. In dem Moment, in dem wir den Deckel öffnen, strömt sie mit einem zischenden Geräusch aus. Das Gleiche gilt für jede Art von Energie. Warum springen und tanzen Kinder und rennen hierhin und dorthin, während Erwachsene das nicht tun? Wir sehen keine älteren Menschen herumlaufen; sie gehen sehr langsam, während ein kleines Kind springt. Wenn wir ein Kind auffordern, jemanden zu besuchen, wird es rennen, springen und hüpfen, denn es hat viel Energie aufgestaut, während ein Erwachsener nicht so viel Energie hat. Diese aufgestaute Energie will entweichen. Wenn sich Energie konzentriert, muss sie auf die eine oder andere Weise einen Weg finden, um zu entkommen.

Diese Tatsache wird noch viel deutlicher, wenn wir uns bewusst um die Erhaltung der Energie in der Konzentration und Meditation bemühen. In dem Moment, in dem wir beginnen, uns tief zu konzentrieren und unsere Aufmerksamkeit ganz auf etwas zu richten, wird die gesamte Energie des Körpers auf den Punkt fokussiert, auf den wir uns konzentrieren. Die gesamte Energie des Körpers wird zurückgezogen, und auch die Sinne hören bis zu einem gewissen Grad auf zu funktionieren. Wenn wir uns tief auf etwas konzentrieren, können die Augen nicht sehen, die Ohren nicht hören und so weiter. Selbst laute Geräusche werden nicht gehört. Es kann sein, dass wir starren, ohne etwas zu sehen, weil sich der Geist zurückzieht. Es gibt eine Fokussierung der gesamten Energie auf einen bestimmten Punkt.

Aber das ist etwas ganz Unnatürliches für den abgelenkten Geist der Alltagswelt. Der Verstand weiß nicht, was Konzentration ist. Ihm wurde nie der Wert, der Zweck oder gar die Methode der Konzentration beigebracht. Plötzlich beginnen wir mit dieser Technik, an die der Geist nicht gewöhnt ist, und so windet er sich aus diesem Zustand heraus; der Geist will sich aus den Fängen dieses Konzentrationsaktes befreien und findet einen Weg, ihn zu stoppen. Dann fühlen wir eine Art von Müdigkeit, Unbehagen, Unglücklichsein oder innerer Anspannung, weswegen wir die Konzentration unterbrechen können.

Es ist auch möglich, dass die Energie entweicht. Nun, die Art und Weise, wie die Energie aus dem System entweicht, ist vielfältig, worauf wir etwas später noch näher eingehen werden. Es gibt viele Wege, wie sie entweichen kann, aber der einfachste und vielleicht gröbste Weg ist, dass die Extremitäten des Körpers mit der Atmosphäre in Kontakt kommen. Wir wissen, dass im Winter der Wind sehr stark weht. Das heißt, dass der Wind von einem Ort mit hohem Druck in Richtung des Zentrums weht, wo der Druck geringer ist. Er bewegt sich von kalten Orten zu warmen Orten. Ebenso kann die Energie aufgrund des Drucks, den sie im Inneren verspürt, aus unserem System entweichen und sich in Richtung des Bereichs bewegen, in dem der Druck geringer ist. Der Druck im System ist höher, der Druck außerhalb ist geringer. So wird er natürlich nach außen gehen, und zwar durch die Extremitäten - durch die Finger und Zehen. Deshalb schließt der Yogaschüler die Finger und Zehen ein. Die Zehen berühren den Körper und dürfen nicht der Außenatmosphäre ausgesetzt werden. Deshalb wird uns geraten, in einer Haltung zu sitzen, in der die Beine verschlossen sind.

Die beste Asana ist natürlich Padmasana, von der man sagt, sie sei die König der meditativen Haltungen. Aber wenn das Sitzen in padmasana nicht praktikabel ist, können wir einfachere Haltungen einnehmen, wie zum Beispiel die, in der wir jetzt alle sitzen. Wir sitzen alle in einer Haltung. Wenn wir in dieser Haltung sitzen, erlauben wir unseren Zehen, den nackten Boden zu berühren. Deshalb werden wir gebeten, uns auf einen Nicht-Leiter der Elektrizität zu setzen.

Als das System des Yoga in der Antike entwickelt wurde, saß man auf trockenem Gras, einer besonderen Form des heiligen Grases in Indien, das Darbha oder Kusha genannt wird. Es wurden Asanas oder Sitze aus diesem Gras verwendet. Wir können auch andere Arten von Sitzen verwenden, zum Beispiel trockenes Holz, aber das wäre sehr hart, also bedecken wir es mit einem Tuch, einem Kissen. Die Idee dahinter ist, dass wir auf etwas sitzen, das unsere Energie nicht auf die Erde überträgt, denn die Erde ist ein elektrischer Leiter. Wenn wir auf dem Boden stehen und eine elektrische Leitung berühren, bekommen wir einen Stromschlag. Aus diesem Grund sollten wir nicht direkt auf der Erde sitzen. Nehmen Sie Platz - ein Baumwollsitz ist gut geeignet - und sitzen Sie in dieser Haltung mit verschränkten Beinen, wobei die Zehen den Boden nicht berühren dürfen. Setzen Sie sich, wenn möglich, in Padmasana und schließen Sie die Hände, wie wir es zum Beispiel auf Porträts von Buddha sehen, der in Meditation sitzt. Manche Menschen verschränken ihre Finger. Es gibt verschiedene Haltungen dieser Art.

Wir sollten aufrecht sitzen. Wenn wir in gebückter Haltung sitzen, mit gekrümmtem Rücken, oder wenn es irgendeine Art von Verzerrung des Körpers gibt, wird es auch eine Art von verzerrtem Gefühl in unserem Geist geben; wir werden ein Gefühl der Unruhe verspüren. Der Zweck dieser körperlichen Haltung ist es, uns zu ermöglichen, allmählich zu vergessen, dass wir einen Körper haben. Das Bewusstsein, dass wir einen Körper haben, wird durch den körperlichen Schmerz, der empfunden wird, oder durch jede Art von Krankheit, die im Körper ist, verstärkt. Ein sehr gesunder Mensch weiß nicht, dass er oder sie einen Körper hat. Nur ein kranker Mensch hat immer das Gefühl, dass er einen Körper hat. Ein fröhlicher, gesunder Körper wird sich seiner selbst nicht bewusst sein. Das ist das Zeichen für gute Gesundheit. Im Yoga geht es letztlich darum, das Bewusstsein aus der Anhaftung an den Körper herauszuholen, um ein ganz anderes Ziel zu erreichen. Nun ist das Bewusstsein so vehement und ungestüm an den Körper gebunden, dass es fast undenkbar ist, wie wir es davon befreien können. Das Bewusstsein oder der Geist ist eins mit dem Körper geworden, und er ist in jeder Hinsicht der Körper. Wir und der Körper sind eins. Wir sind der Körper; das ist es, was mit uns geschehen ist.

Dies ist ein sehr unglücklicher Zustand. Wir haben unseren Körper als uns selbst angesehen, da es nichts anderes gibt, was wir als uns selbst ansehen können. Es ist eine Herkulesaufgabe, den Kontakt des Bewusstseins mit dem Körper zu lösen. Niemand sollte denken, dass dies eine einfache Angelegenheit ist. Es ist wie das Abziehen unserer Haut. Wer möchte sich schon gerne die Haut abziehen? Es ist furchtbar. Aber genau das wird passieren. Wenn wir versuchen, unseren Geist oder unser Bewusstsein auch nur ein wenig aus dem Körper zu lösen, werden wir einen Schock spüren. Wir werden ein kribbelndes Gefühl spüren, als würden Ameisen durch unsere Nerven krabbeln, und es wird ein Zittern, Schwitzen und ähnliche unangenehme Empfindungen geben. Das spüren wir auch dann, wenn wir einfach nur lange sitzen, ohne uns zu konzentrieren, ohne irgendetwas im Kopf zu haben. Versuchen Sie dies und sehen Sie, was passiert. Sitze eine Stunde lang ununterbrochen in einer aufrechten Haltung, ohne etwas zu denken. Meditieren Sie nicht, machen Sie kein Japa - sitzen Sie nur. Sie werden eine schleichende Empfindung feststellen, ein subtiles Gefühl im Inneren, als ob eine Art wellenartige Bewegung im Nervensystem vor sich geht. Das ist die Empfindung die durch die Bewegung der Pranas entsteht. Der Punkt ist sehr klar, und es ist nicht nötig, ihn weiter auszuführen.

Bleiben Sie in einer Haltung sitzen. Die Yogalehrer raten, sich nach Osten oder Norden zu wenden, weil diese Richtungen magnetische Einflüsse haben. Der Sonnenaufgang ist die Ursache für eine magnetische Kraft in östlicher Richtung, und der Nordpol soll das Zentrum einer magnetischen Kraft sein, die von Norden nach Süden verläuft. Daher werden diese beiden Richtungen als sehr hilfreich für die Erzeugung psychischer Elektrizität in uns angesehen, wenn wir uns konzentrieren oder meditieren. Wenden Sie sich nach Osten oder Norden und bleiben Sie in einer Haltung mit aufrechtem Kopf, Hals und Wirbelsäule sitzen. Am Anfang ist es schwierig, Kopf, Hals und Wirbelsäule aufrecht zu halten; du wirst Schmerzen in der Wirbelsäule spüren. Daher können Sie sich in den ersten Phasen mit einer Rückenlehne abstützen. Benutzen Sie ein Kissen, oder setzen Sie sich an eine Wand. Das wird am Anfang helfen, die Wirbelsäule aufrecht zu halten. Was auch immer Ihnen bei dieser Übung hilft, Sie können darauf zurückgreifen.

Wenn wir nun bequem in dieser Haltung sitzen, was folgt dann? Was werden wir tun, wenn wir so sitzen? Hier beginnt die wirkliche Untersuchungstätigkeit, die der Anfang des Yoga ist. Unser Geist beginnt zu arbeiten, und zwar auf eine sehr umfassende Weise.

Viele haben vorgeschlagen, dass es besser ist, einen tiefen Atemzug zu nehmen, bevor wir über ein bestimmtes Thema des Yoga nachdenken. Es sind viele Arten von Pranayama vorgeschrieben, aber wir brauchen nicht auf all diese Details einzugehen, weil sie letztlich nur einen Zweck haben - den Fluss des Atems zu harmonisieren. So wie alle Asanas, die körperlichen Übungen, die Hatha Yoga vorschreibt, letztlich einen Zweck haben, nämlich den Körper in einer einzigen, perfekt gewählten Position zu halten, so besteht der Zweck der verschiedenen Atemübungen darin, den Prozess der Atmung zu systematisieren, anstatt schwer zu atmen, wie wir es tun, wenn wir laufen oder erschöpft sind und so weiter. Je ruhiger wir sind, desto langsamer ist unser Atemvorgang. Nur in einem gestörten Zustand heben wir den Atem. Wenn wir also in einer Haltung sitzen, ist es am besten, sehr langsam und tief einzuatmen und langsam auszuatmen, so langsam wie möglich. Dies einige Minuten lang fortzusetzen, verbunden mit dem Chanten des Om in einem sonoren, milden Ton, wird den Geist auf seine weitere Arbeit vorbereiten.

Aber wenn unser Geist aus irgendeinem Grund gestört ist, können wir weder ganz langsam tief einatmen, noch in Ruhe Om chanten. Dies ist ein weiterer wesentlicher Faktor. Wenn wir aus irgendeinem Grund aufgeregt sind, sollten wir uns nicht zur Meditation hinsetzen; das ist nicht die richtige Zeit zum Sitzen. Jeder von uns hat die Gelegenheit, im Geist aufgewühlt zu sein. Irgendetwas passiert entweder in uns oder außerhalb von uns, das uns aus der Bahn wirft, und wir sind unglücklich. Wir sind mürrisch und launisch und wissen nicht, was wir tun sollen. Zu diesem Zeitpunkt ist es sinnlos, in einer Haltung zu sitzen oder den Atem zu regulieren. Deshalb gibt es den sehr vorsichtigen Rat, dass wir in der Praxis der Yamas ausreichend gefestigt sein müssen. Weil die Yamas nicht praktiziert werden, kommt es zu dieser Störung. Warum sind wir launisch, melancholisch und niedergeschlagen? Was ist das Problem mit uns? In unserer Denkweise stimmt etwas nicht. Wir waren nicht in der Lage, uns richtig auf die Gesellschaft einzustellen, oder auf unsere Wünsche und so weiter. Das alles fällt unter die Yamas. Wir haben das Fundament nicht richtig gelegt, und jetzt sitzen wir im Asana. Wir sind nicht bereit für die Asana selbst. Das ist eine sehr wichtige Sache, an die wir uns erinnern müssen. Sind wir aufgeregt, frustriert? Das ist eine Frage, die wir uns selbst stellen müssen.

Außerdem ist es angebracht oder ratsam, zu prüfen, ob die der Geist eine tiefe Anhaftung an etwas hat - an etwas die uns zwingt, ihr Aufmerksamkeit zu schenken. Leichte Anhaftungen spielen keine Rolle; es mag viele solcher Anhaftungen geben. Aber gibt es eine tief verwurzelte Anhaftung, die untrennbar mit unseren normalen emotionalen Gefühlen verbunden ist? Jeder hat die eine oder andere Anhaftung, und wenn es etwas sehr Schwerwiegendes und Unausweichliches ist, dann muss man sich damit auf wirksame Weise auseinandersetzen. Was uns daran hindert, den Geist auf spirituelle Dinge zu konzentrieren, ist die Anhaftung an das eine oder andere in dieser Welt.

Was ist Anhaftung? Es ist nichts anderes als die Konzentration des Geistes auf etwas. Und jetzt sind wir nur hier, um den Geist auf etwas zu konzentrieren; das ist der eigentliche Zweck des Yoga. Aber worauf versuchen wir uns zu konzentrieren? Wir haben eine eigentümliche idealistische Vorstellung davon, worauf wir meditieren oder uns konzentrieren müssen, wofür wir im Namen des Yoga sitzen. Aber der Geist hat sich bereits auf etwas anderes konzentriert, das sich von dem unterscheidet, was wir uns als Objekt der Konzentration vorstellen, und so gibt es ein Gerangel zwischen einem idealistischen Bild, das dem Geist im Namen des Yoga vorgesetzt wird und einer realistischen Anhaftung, mit der er sehr beschäftigt ist.

Dies ist eine sehr ernste Angelegenheit für die Studenten des Yoga, für Menschen, die ein spirituelles Leben führen. Das ist so ernst dass wir nicht einfach die Augen davor verschließen können, denn wenn tief verwurzelte Anhaftungen nicht auf angemessene Weise behandelt werden und wenn wir ihnen nicht die nötige Aufmerksamkeit schenken, zwingen wir unseren Willen, sich im Namen des Yoga auf etwas anderes zu konzentrieren, und das wird dem System schaden. Es wird unsere Persönlichkeit verletzen, unseren Geist beleidigen und verschiedene Komplexe und Krankheiten verursachen - sowohl körperliche als auch geistige.

Nachdem du dich also hingesetzt hast, überprüfe in deinem Geist, ob du irgendwelche starken Emotionen in dir hast, entweder intensive Zuneigung oder intensiven Groll, denn beides ist gefährlich. Wenn du feststellst, dass es hoffnungslos ist - der Geist ist aufgrund dieser Anhaftung oder dieses Grolls so aufgewühlt, dass es keinen Sinn hat, für die Meditation zu sitzen -, dann höre vorerst mit der Meditation auf: "Mein lieber Freund, es reicht für diesen Tag. Heute werde ich nicht meditieren. Ich bin sehr verärgert."

Was ist jetzt zu tun? Auch hier ist eine psychologische Analyse erforderlich. Eine zutiefst verstörte Person kann keine psychologische Analyse durchführen, und so müssen Sie diese Analyse unter der Anleitung eines Vorgesetzten durchführen. Wenn Sie keinen Guru haben, sprechen Sie zumindest mit jemandem, der weiter fortgeschritten ist als Sie. Er ist nicht dein Guru, aber du kannst ihn konsultieren: "Irgendetwas stimmt mit mir ganz und gar nicht. Was kann ich tun?" Er wird dir vielleicht einen Rat geben. Zwei Köpfe sind besser als einer, wie es heißt. Wenn ihr also keinen Guru habt, wird eine solche Zusammenarbeit mit euren Mitbrüdern auf dem Pfad hilfreich sein, denn ihr könnt euch nicht selbst analysieren, wenn ihr durch tiefe Anhaftungen oder Wut und so weiter völlig aus dem Gleichgewicht geraten seid.

Die Liebe Gottes ist der Todesstoß für alle unsere irdischen Gefühle, und ein Todesstoß ist der schwerste aller Schläge. Niemand kann ihn ertragen. Es ist ein furchtbarer Schmerz, wir können ihn nicht ertragen. Obwohl wir das Wort "Liebe" wie einen honigsüßen Begriff verwenden, ist die Liebe Gottes eine schreckliche Sache. Hier gibt es eine Gelegenheit, einen Fall, in dem die Liebe, die normalerweise eine Quelle der Freude ist, zu einer Quelle des Schmerzes und der Abscheu wird - und sie ist schmerzhaft, als wäre sie Gift. Die Liebe Gottes ist nicht von vornherein eine Quelle der Freude. Sie ist eine Axt, die wir an die Wurzel all unserer Freuden schlagen. Das ist der Grund, warum die meisten von uns nicht in der Lage sind, eine ernsthafte Meditationspraxis zu betreiben. Eine tägliche Überprüfung des Geistes, eine ständige Bewertung des Zustands des Geistes, eine regelmäßige Kontrolle dessen, was im Geist vor sich geht - auch auf subtile, unsichtbare Weise - wäre notwendig, bevor man mit der tatsächlichen Praxis von Pratyahara oder Dharana beginnt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding, Bhavani Jannausch
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