Wahres spirituelles Leben - Kapitel 11 - Die Essenz der Yogapraxis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 11 - Die Essenz der Yogapraxis

Die Essenz der Yogapraxis

Entweder wir suchen Gott ganz, oder wir suchen ihn gar nicht. Es gibt keinen halben Weg. Das ist ein wichtiger Aspekt unserer geistlichen Bemühungen, den wir im Auge behalten müssen. Die meisten von uns würden gerne einen kleinen Prozentsatz von Gott in ihrem Leben haben, denn hundert Prozent Gott ist möglicherweise nicht etwas, das der Verstand in sich selbst aufnehmen kann. Aber es ist sehr bedauerlich, dass Gott es nicht zulassen wird, sich auf diese Weise aufzuteilen. Er würde sich völlig zurückziehen, wenn wir versuchen, ihn herabzusetzen oder seine Gnade auszunutzen, indem wir sie für niedere Beweggründe ausbeuten, nach deren Erfüllung der Verstand auf subtile Weise strebt - manchmal auf Kosten Gottes, und manchmal, indem er Gott als Instrument für diesen Zweck einsetzt. Dies ist ein sehr ernster Aspekt, den man bedenken muss.

Es ist für den Verstand schwierig, die Größe Gottes zu akzeptieren, weil der Verstand seinen eigenen Maßstab hat, um Größe zu messen, und sein Maßstab ist von dieser Welt. Er gehört zu dieser Welt, also muss alles, sogar Gott, mit den Werten gemessen werden, die mit den Dingen dieser Welt verbunden sind. Was wird es uns bringen? Das ist die Frage, die eine kommerzielle Einstellung ist. Wir sind alle Geschäftsleute in dem Sinne, dass wir etwas erwarten. "Was wird es mir bringen? Was bringt es mir, zu Gott zu gehen, zu Gott zu beten, über Gott zu meditieren oder sogar zu akzeptieren, dass er existiert? Was bringt es mir, wenn ich sage, dass Gott existiert? Ob er existiert oder nicht, was macht das für mich aus? Es ist wichtig für mich weil es mir vielleicht einen Vorteil bringt, also ist es besser, dass es ihn gibt."

Jemand sagte: "Wenn es Gott nicht gibt, müssen wir ihn für unsere Zwecke erschaffen", denn ohne die Existenz eines solchen Wesens scheinen einige der Schwierigkeiten unseres Lebens nicht gelöst zu sein. Wie ein "x" in einer Gleichung erschaffen wir also einen Gott, der uns bei unseren irdischen Freuden, die wir viel mehr suchen als Gott selbst, behilflich sein wird - und der vorerst nicht existiert.

Dies ist kein Scherz, sondern eine sachliche Erfahrung das müssen wir zugeben, wenn wir uns selbst leidenschaftslos analysieren. Das ist kein Scherz, das ist eine nüchterne Erfahrung, die wir uns eingestehen müssen, wenn wir in unserer eigenen Selbstanalyse leidenschaftslos sind. Wir sind nicht so sehr Liebhaber Gottes, wie es nach außen hin den Anschein hat, denn Gott ganz zu lieben, bedeutet, fast dem Leben der Welt zu sterben, und nichts kann furchterregender sein als der Tod. Wir sprechen hier zwar nicht vom physischen Tod, aber es ist etwas Schlimmeres als das. Selbst der physische Tod wird nicht so schrecklich sein wie der Tod, den wir um Gottes willen durchmachen sollen. Es gibt schmerzhaftere Formen des Todes als den physischen Tod, nämlich den Tod unseres Egos und unserer Persönlichkeit als Ganzes, der noch schrecklicher ist als die Vernichtung des Körpers.

All dies sind die abstoßenden Aspekte des Yoga, die uns von ihm abwenden werden, wenn uns die ganze Wahrheit über ihn präsentiert wird. "Auf Wiedersehen!" wäre unser letztes Wort zu diesem heilsamen Rat, der der Rat von Bhagavan Sri Krishna an einen Mann wie Duryodhana wäre - der so bitter, ungenießbar, abstoßend und höchst unwillkommen sein wird. Selbst Gott kann ein Feind des Menschen sein. Ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5): Das Selbst kann unser Feind sein. Das ist in der Tat sehr überraschend. Wie kann das sein? Aber das kann sein.

Der Atman oder das Selbst kann in dem Sinne unser Feind sein, dass die Anforderungen des höheren Grades der Realität für die niedrigeren Ebenen, in denen wir leben, ungenießbar sind. Unsere unmittelbaren Bedürfnisse erscheinen uns süßer als die Anforderungen eines umfassenderen Reiches der Wahrheit.

Je mehr wir über die Details der Yogapraxis nachdenken, nicht nur über die äußere Einführung, desto mehr werden wir feststellen, dass wir dafür ungeeignet sind. Nicht einmal der beste Mensch kann von sich sagen, dass er dafür bereit oder vorbereitet ist, wahrhaftig gesprochen. Wir haben subtile Schwächen, jeder von uns, und diese subtilen Schwächen sind in uns begraben, ohne dass wir wissen, was wir mit ihnen tun sollen.

Aber wie lange können wir noch denken: "Was soll man mit ihnen machen, was soll man mit ihnen machen?" Irgendetwas muss man mit ihnen tun. Schließlich versöhnen wir uns mit ihnen, denn sie scheinen freundlicher zu sein als Gott selbst. Das ist die Haltung von Dhritarashtra: "Nun, mein lieber Herr Krishna, was du sagst, ist richtig, was Bhishma gesagt hat, ist richtig, was Drona gesagt hat, ist richtig; aber schließlich muss ich dem, was mein Sohn sagt, zustimmen." Dies ist es, was Dhritarashtra schließlich sagt und tut. "Was auch immer jemand sagen mag, was Parasurama oder die Weisen sagen, es ist alles sehr schön. Ich stimme dem zu, aber" - in der Tat ein großes 'aber' - "mein Sohn ist nun einmal mein Sohn." Und so sind die Worte Duryodhanas endgültig. Insgeheim werden sie ausgeführt und setzen sich über all die wunderbaren Ratschläge der Meister, Inkarnationen und Weisen hinweg. Das tut jeder, und man kann es nicht ändern. Schließlich müssen wir unsere inneren Impulse, die mit unseren körperlichen Bedürfnissen und den ungestümen Rufen der Sinne Hand in Hand gehen, in Ordnung bringen.

Um Yoga zu praktizieren, muss man das Feuer umarmen, wie man sagt. Wer würde das Feuer umarmen? Aber das ist es, was es ist. Es ist nicht so, dass man Milch trinkt oder sich in Honig badet. Es ist die mühsamste aller denkbaren Anstrengungen, die der Mensch unternehmen kann. Weil wir auf diese Tortur nicht vorbereitet sind, wird Yoga für uns schwierig. Der springende Punkt ist, dass wir nicht vorbereitet sind, wie kann es also praktikabel sein? Die Praxis kommt danach, die Vorbereitung geht ihr voraus.

Bis jetzt haben wir die großen Kanons der Disziplin und Ethik besprochen - die Prinzipien von Yama in ihren philosophischen und psychologischen Aspekten, die die Vorbereitungen sind. Sie sind nicht Nichts oder Niemand, sie sind alles. In der Tat werden wir erkennen, dass sie, wenn sie gut verstanden und richtig ausgeführt werden, einen großen Teil des Erfolgs unserer Praxis ausmachen. Die Stärke des Fundaments ist in keiner Weise weniger wichtig als die Schönheit des Gebäudes, das darauf errichtet wird; aber wir neigen immer dazu, zu vergessen, dass ein Fundament notwendig ist. Wir sind immer geneigt, die Pracht des Gebäudes an der Spitze, seine Schönheit und die Annehmlichkeiten, die wir aus ihm ziehen können, wenn wir darin leben, im Auge zu behalten, anstatt den technischen Aspekten, die mit der Errichtung des Fundaments verbunden sind, die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Was nützt es, zu graben? Unsere Idee ist es, die Mauern hochzuziehen, aber was wir tun, ist, durch Graben nach unten zu gehen. Warum gehen wir nach unten, wenn wir doch eigentlich nach oben wollen?

Manchmal sieht es so aus, als würden die Praktiken, die uns im Namen des Yoga und der Spiritualität auferlegt werden, unsere Ziele nicht erfüllen. Die Menschheit von heute ist, ehrlich gesagt, für ein spirituelles Leben ungeeignet. Es nützt nichts, nur zu tarnen oder zu werben; das ganze Gerede im Namen Gottes und der Religion würde schließlich im Dreck und Staub landen. Man muss in solchen Dingen sehr, sehr vorsichtig und selbstlos sein, denn wir spielen mit Gott. Sogar mit einer Schlange zu spielen ist nicht so gefährlich. Entweder wir sind ehrlich und sagen, dass es nichts für uns ist, oder wir nehmen es mit ganzem Herzen an. Warum sollten wir ihm einen Streich spielen, unsere Zähne vor ihm zeigen und Ihn verhöhnen? Das ist keine angemessene Haltung für jemanden, der wirklich ehrlich ist. Aber genau das ist unser Problem.

Die Schwierigkeit liegt also in der Unfähigkeit, die eigenen inneren Beweggründe zu verstehen und zu würdigen. Ein Element der Heuchelei steckt in jedem Menschen. Das lässt sich nicht vermeiden, denn die Heuchelei beherrscht die Welt, sonst würde die Welt vor die Hunde gehen. Wenn die Wahrheit triumphiert, wird es danach keine Welt mehr geben. Dass die Welt weiterbesteht, zeigt, dass die Wahrheit nicht triumphiert, denn die Welt besteht aus heuchlerischen Netzen, die die Namen sind, die wir künstlichen Behelfsbeziehungen geben, die wir in unserem Alltag, in unserem Lächeln und in unseren Gesprächsrunden in die Außenwelt projizieren. All dies wird bei Gott nicht funktionieren, auch wenn es beim Menschen funktionieren mag, weil wir den Menschen durch verschiedene Kunstgriffe täuschen können. Aber kein Trick funktioniert bei Gott; niemand kann ihn täuschen. Er ist der einzige Mensch, der nicht getäuscht werden kann, und alle anderen können getäuscht werden. Aber wir versuchen, nur Ihn zu täuschen! Das ist sehr seltsam, und deshalb kommt der Bumerang wie ein Blitz aus heiterem Himmel über uns, und wir sind, was wir sind.

Aber es ist nie zu spät, sich zu bessern, wie das Sprichwort sagt. Selbst jetzt ist es noch nicht schlimm genug. Die Dinge sind ganz in Ordnung. Wir können die Dinge auch jetzt noch in Ordnung bringen. Zwar kann niemand so hart sein wie Gott, niemand kann so gütig sein wie Gott. Während der Schlag, den er gibt, uns einfach zerschmettern kann, können die Segnungen, die er über uns ausgießt, uns zu einem Kaiser der Kaiser machen. Manchmal nennen Ihn die Gläubigen Vater und Mutter, Richter, Eltern, Großvater, Stütze, Gesetz und Liebe zugleich. Er ist Gesetz und Liebe zugleich; die Strenge des Gesetzes und die Milde der Liebe sind beide in Gott vorhanden.

Es ist also nicht unmöglich für uns, auch in dieser kritischen Stunde Frieden mit Gott zu schließen. Und Er kann leicht versöhnt werden. Manchmal nennen wir Ihn Asutosh, 'sehr schnell zufrieden', weil es leicht ist, der Wahrheit zu gefallen. Die Unwahrheit können wir nicht so leicht zufriedenstellen. Da die Wahrheit die letztendliche Natur der Dinge ist, können wir alles zufriedenstellen, wenn wir uns auf die wahre Natur der Dinge berufen. Wenn ich dich in deinem wesentlichen Wesen richtig verstehe, kann ich dich in die Tasche stecken; wenn ich dich aber nicht verstehen kann, ist es schwierig, mich mit dir zu versöhnen.

Die Praxis des Yoga ist die höchste Anstrengung, zu der man aufgerufen ist - nicht als so genannte religiöse Haltung eines Mönchsordens, auch nicht als ein viel missverstandener und missbrauchter spiritueller Sinn, der mit einer jenseitigen Erfahrung eines Paradieses, sondern als eine unabdingbare wissenschaftliche und logische Haltung, die jeder Mensch aufgrund des Gesetzes seines eigenen Seins, das niemand verletzen kann, einnehmen muss. Die Praxis des Yoga ist die Erfüllung des Gesetzes unseres eigenen Seins. Wie können wir ihm entkommen? Keiner kann das.

Mit dieser Einführung, die praktisch den gesamten philosophischen Hintergrund und die psychologischen Implikationen der Vorbereitung auf die Yogapraxis darstellt, gehen wir davon aus, dass wir ehrlich zu Gott und ehrlich zu uns selbst sind und das spirituelle Leben in seiner wahren Bedeutung und Konnotation annehmen. Man sollte nicht müde werden zu betonen, dass das spirituelle Leben nicht nur die Pflicht eines Sannyasin oder eines Klosterschülers ist, sondern das Gesetz des Seins eines jeden Menschen; und wenn wir das nicht verstehen können, brauchen wir nur zu sagen, dass wir eine Umerziehung brauchen und zwar von Anfang an.

Das spirituelle Leben ist nicht das Vorrecht eines religiösen Bettelmanns. Es ist kein Rezept des Hinduismus oder irgendeines "Ismus", um genau zu sein. Es ist die Wissenschaft des Lebens, und jeder, der lebt, muss sich dieser Notwendigkeit bewusst sein, die wir als spirituelle Haltung bezeichnen; und die Umsetzung dieser Haltung im Leben wird Yoga genannt. Es hat eine so breite Bedeutung und ist so notwendig für die Existenz eines jeden Menschen.

Jetzt kommen wir zu dem, was eigentlich zu tun ist. Ich kann nur wiederholen, was ich in den letzten Tagen versucht habe anzudeuten: dass jeder von uns, wenn wir dem Ideal, das wir verfolgen, treu bleiben und ehrlich zu uns selbst sind, Zeit finden muss, um darüber nachzudenken; und dass dies alles ein wenig Alleinsein in unserem persönlichen Leben erfordert. Es hat keinen Sinn, sich mit Dingen zu beschäftigen, die nichts mit unserem Leben zu tun haben.

Zunächst ist es notwendig, zwischen dem, was notwendig ist, und dem, was unnötig ist, zu unterscheiden. Oft sehen sogar unnötige Dinge notwendig aus, daher ist es an der Zeit, dass wir unser Viveka oder die Kraft der Unterscheidung üben. Ist alles notwendig, was wir normalerweise als notwendig bezeichnen? Wir wollen vier Mäntel und fünf Armbanduhren, zehn Transistoren, einen großen Bungalow und Millionen von Dollar auf der Bank. Können wir das alles als lebensnotwendig bezeichnen? Jemand, der diese Dinge besitzt, wird sagen, dass sie notwendig sind, aber das ist eine stümperhafte Denkweise, denn wir können sie nicht als Notwendigkeiten bezeichnen. Notwendigkeit ist das, ohne das wir nicht existieren können; und wenn wir mit den uns zur Verfügung gestellten Einrichtungen ohne unsägliche Unannehmlichkeiten nennenswert existieren können, müssen wir damit zufrieden sein. Zufriedenheit ist eine große Tugend eines spirituell Suchenden. Yadṛcchālābhasantuṣaḥ (Gita 4.22), sagt die Bhagavadgita: Wir müssen zufrieden sein und uns mit dem zufrieden geben, was kommt, ohne uns zu sehr anzustrengen - obwohl ein wenig Anstrengung natürlich unvermeidlich ist. Die Anstrengung sollte den Nutzen, der daraus erwächst, nicht überwiegen, denn unsere Anstrengung sollte mehr mit unserer spirituellen Einstimmung auf Gott übereinstimmen als mit dem Erwerb von materiellen Gütern und körperlichen Annehmlichkeiten - in dieser Hinsicht sollten wir die Grenzen nicht überschreiten.

Es ist notwendig, dass wir ein sehr einfaches Leben führen, denn die Notwendigkeit, ein einfaches Leben zu führen, ergibt sich aus einer einfachen Logik des Lebens: Wir sollen nicht genießen, was wir nicht im Schweiße unseres Angesichts verdient haben. Wenn wir es nicht mit unserer Anstrengung verdient haben, können wir es nicht genießen. Dies ist nicht nur ein soziales oder wirtschaftliches Gesetz, sondern ein geistiges Gesetz. Wir sollen nichts genießen, was wir uns nicht ehrlich mit unserer persönlichen Anstrengung verdient haben, ganz gleich, welcher Art diese Anstrengung ist. Sie kann körperlich, sozial, intellektuell oder sonst wie sein. Sind wir im Innersten unseres Herzens davon überzeugt, dass die Annehmlichkeiten des Lebens, die wir genießen, das wirkliche Ergebnis unserer Anstrengungen sind, oder sind sie die Folgen einer Art von Ausbeutung? Wenn das der Fall ist, ist das nicht wünschenswert. Ausbeutung ist nicht das Gesetz des Lebens, und sie wird keinen Erfolg haben. Auch wenn es anfangs so aussieht, als würde es eine Zeit lang gelingen, wird es später eine gewaltige Reaktion hervorrufen; und diese Reaktion wird so schmerzhaft sein, dass wir sie nicht ertragen können. Wenn wir uns das vor Augen halten, werden wir feststellen, dass unsere Anstrengungen so gering sind, dass wir in diesem Leben nur sehr wenig genießen können. Wie viel Mühe geben wir uns, um die Annehmlichkeiten des Lebens zu genießen? Jeder möge die Anstrengungen, die er unternimmt, abwägen. Lasst uns sehen: Was habe ich von morgens bis abends getan, um die Annehmlichkeiten des Lebens zu verdienen? Wir können keine Erleichterung verlangen, nicht einmal von Gott, wenn wir nicht etwas dafür getan und einen Preis dafür bezahlt haben.

Wenn dieser wesentliche Faktor der spirituellen Ökonomie, wie wir ihn nennen können, nicht beachtet wird, wird es eine Reaktion in Form von Wiedergeburt geben, und es wird keine Gottesverwirklichung geben. Wiedergeburt ist die Folge davon, dass wir Dinge genossen haben, die wir eigentlich nicht verdient haben, die uns nicht gehören. Wir können nicht mehr nehmen als das, was wir gegeben haben; das ist das Gesetz des Lebens. Wir müssen so viel geben, wie wir von der Welt nehmen; andernfalls können wir nicht nehmen, und wenn wir versuchen, mehr zu nehmen, als wir gegeben haben, ist die Wiedergeburt die Folge. Kein Yoga kann uns helfen.

Deshalb ist die Einfachheit des Lebens gefragt. Wir müssen in unserem Leben so einfach wie möglich sein. Wer niedrig ist, fürchtet keinen Sturz. Steige nicht zu hoch hinauf unter dem Eindruck, dass du mächtig bist. Und so ist es besser, mehr zu geben und weniger zu nehmen und dadurch einen größeren Kredit zu haben, als mehr zu nehmen und weniger zu geben und die Diskreditierung zu verdienen, die uns in unserer Lebensbilanz angelastet werden würde.

Dies sind keine unverbundenen Aspekte der Yogapraxis, sondern sie sind sehr eng miteinander verbunden. Wir denken immer, dass Yoga bedeutet, in einer bestimmten Haltung zu sitzen, tief zu atmen und etwas zu denken. Das ist nicht Yoga, auch wenn das ein Teil der falsch verstandenen Vorstellung sein mag, die wir von den höheren Ebenen des Yoga haben. Wenn wir Yoga praktizieren, tun wir nicht etwas im Stillen in unseren Räumen, sondern wir greifen in die Kräfte der Welt ein. Das sollten wir nicht vergessen. Die Yogapraxis ist nicht das stille Ausüben irgendeiner besonderen Technik im eigenen Zimmer. Wenn wir Yoga praktizieren, wirken wir auf die Kräfte der Welt ein. Es ist wie bei einem Telefonisten: Auch wenn er in einem kleinen Raum sitzt, hat er Verbindungen zu so vielen Dingen. Oder es ist so etwas wie der Betreiber eines zentralen Kraftwerks, das mit unzähligen Zentren außerhalb in Verbindung steht. Wir arbeiten an der Schalttafel des Kosmos, wenn wir uns auf die Praxis des Yoga einlassen. All diese Dinge sind für die meisten Menschen schwer vorstellbar. Wir denken nur an ein bisschen tiefes Atmen, ein paar Minuten Kopfstand und etwas zu chanten. All diese kleinen Übungen, die wir auf unsere eigene, falsch verstandene Weise machen, werden nicht einmal ein Haar dieser Welt erschüttern.

Im wahrsten Sinne des Wortes ist Yoga jene unberechenbare Aktivität unseres Geistes, durch die er versucht, sich mit jedem Kraftzentrum der Welt zu verbinden. Es ist nicht nur etwas, das in unserem eigenen Körper geschieht, denn was in unserem Körper ist, ist auf subtile Weise mit allem anderen in der Welt verbunden. Selbst wenn wir nur versuchen, bestimmte Kräfte in unserem eigenen Körper zu erwecken, werden gleichzeitig die Gegenstücke dieser Kräfte in der Außenwelt aufsteigen; und wenn wir der Natur der Kräfte, die auf diese Weise in der Außenwelt erweckt werden, nicht gewachsen sind, wird die Yogapraxis nachlassen. Viele Menschen werden sogar verrückt, weil sie den Kräften, die auf diese Weise geweckt werden, nicht gewachsen sind.

Daher sollte eine völlig leidenschaftslose Haltung und die Beseitigung aller unerwünschten Begierden im Inneren als eine große Notwendigkeit angesehen werden, bevor wir uns für Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und so weiter hinsetzen. Wir brauchen uns nicht allzu viele Gedanken über diese Dinge zu machen, die Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana genannt werden; sie sind so einfache Dinge, wenn die Voraussetzungen richtig erfüllt sind.

Die gesamte Zeit wird für die Herstellung des Streichholzes benötigt, und das Anzünden des Streichholzes dauert nur ein paar Sekunden. Warum machen wir uns dann die Mühe, das Streichholz anzuzünden? Das ist doch ganz einfach: Wir zünden es einfach an. Aber wie viel Zeit haben wir für die Herstellung des Streichholzes gebraucht? Das vergessen wir, und wir machen uns nur noch Gedanken über das Anzünden des Streichholzes, was man Meditation nennt. Das ist keine Schwierigkeit; es ist die einfachste Sache der Welt, aber die Schwierigkeit besteht darin, sich darauf vorzubereiten, sich dafür bereit zu machen und zu verstehen, was es wirklich bedeutet.

Nachdem wir all dies gesagt und verstanden haben, folgen wir mit ganzem Herzen diesem großen Ruf des Lebens, der sich Yoga nennt. Es ist der große Ruf des Lebens, der Ruf Gottes, der Ruf der Ewigkeit, der Ruf des Unendlichen, der Ruf der letzten Wirklichkeit, dem wir nicht widerstehen können und dem wir nicht versuchen sollten zu widerstehen. Wenn wir versuchen, auf diesen höchsten Ruf zu hören, wird jeder andere Klang der Welt ausgeblendet. Wir werden unempfindlich gegen das Eindringen äußerer Kräfte, die diesem höchsten Ruf zu widersprechen scheinen; und dann sitzen wir fest in einer Asana. Selbst das Sitzen in einer Haltung ist wegen der Unbeständigkeit des Geistes schwierig. Wankelmütigkeit des Geistes hat viel mit der Unfähigkeit zu tun, in einer Haltung zu sitzen.

Ein rajasiger und tamasiger Geist - gefüllt mit Verlangen und aufgewühlt mit frustrierten Gefühlen im Inneren - kann nicht in einer Haltung sitzen. Sogar so viel können wir nicht tun. Wir können nicht einmal in einer Asana sitzen, geschweige denn andere Dinge tun. Bitten Sie jemanden, drei Stunden lang still zu sitzen. Es ist nicht möglich. Er wird nach ein paar Minuten aufstehen und weggehen. Was ist los? Der ganze Körper ist aufgewühlt: die Nerven, die Muskeln, sogar die Knochen zittern, und er kann nicht sitzen. Sehr merkwürdig! Wir können nicht einmal ruhig sitzen, und wir denken daran, über Gott zu meditieren!

All das liegt daran, dass wir einen gestörten Geist haben; das sollten wir nicht vergessen. Es ist nicht so, dass mit unserem Körper etwas nicht stimmt. Wir mögen ein gesunder Mensch sein, aber mit unserem Geist ist etwas nicht in Ordnung. Wir denken hundert Dinge in unserem Geist - und zwar auf sehr chaotische Weise, nicht auf konsistente Art und Weise. Das Ganze ist ein Sammelsurium im Kopf; deshalb können wir nicht ruhig sitzen, ohne ein Gefühl der Unruhe zu verspüren.

Selbst das Sitzen in einer Asana, einer Haltung, ist eine große Leistung. Es ist keine gewöhnliche Sache. Es ist wunderbar, wenn wir drei Stunden lang ununterbrochen in einer Haltung sitzen können. Wir können in den Satsang gehen und sehen, wie viele Menschen ununterbrochen von Anfang bis Ende sitzen, ohne aufzustehen und hinauszugehen. Sie stehen auf und gehen hinaus, als ob etwas mit ihnen nicht stimmt; oder sie schauen in diese oder jene Richtung, tun etwas, berühren etwas, sagen etwas.

Es ist furchtbar, wirklich zu sprechen. Warum sprechen sie, warum schauen sie so und so, berühren dies und berühren das, tun dies und tun das, stehen auf, gehen rein und gehen raus? Was ist falsch? Und wo bleibt die Frage nach der Praxis des Yoga? Es ist alles Unsinn, wenn nicht einmal ein wenig von dieser anfänglichen Übung durchgeführt werden kann.

Das heißt, wir sind völlig unvorbereitet, und diese Art von Haltung ist nicht gut für uns. Andernfalls werden wir genau in diesem Zustand des Kummers sterben. Wir hätten nichts erreicht, nichts bekommen, weder von dieser Welt noch von der anderen Welt. Wir haben begonnen, eine Art Desinteresse an den Dingen der Welt zu zeigen, in der Vorstellung, dass der Himmel auf uns herabkommen wird, aber der Himmel kommt nicht, und wir haben die Welt verlassen. So sind wir in der Mitte gefangen, und wir sind unglücklicher als der Mensch der Welt, wenn das unser Schicksal sein soll. Deshalb sollten wir uns ehrlich bemühen, uns auf diese große Prüfung vorzubereiten. Auch wenn es am Anfang wie eine Prüfung aussieht, so ist es doch eine Bewegung hin zur größten aller denkbaren Freuden. Bereiten wir uns darauf vor, und seien wir zuversichtlich, dass der Erfolg, wenn diese Vorbereitung richtig durchgeführt wird, unweigerlich eintreten wird, und nicht erst in ferner Zukunft.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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