Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VI - Das Yoga Vasishtha

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VI - Das Yoga Vasishtha


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Das Yoga Vasishtha

Vorläufiges

Das Yoga Vasishtha ist ein inspirierendes philosophisches Werk, das von erhabenem spirituellem Denken durchdrungen und in schöner Sanskrit-Poesie geschrieben ist. Es beginnt mit einer Beschreibung der Sorgen des Lebens, das vergänglich und verlockend ist. Die Sinnesfreuden sind trügerisch, und es ist die Unwissenheit des Menschen, die ihn dazu treibt, sein Glück in Objekten zu suchen, die nur so lange angenehm zu sein scheinen, wie das Verlangen nach ihnen besteht. Der ruhelose Geist findet keinen Frieden in irgendetwas in der Welt. Die Begierden haben kein festes Ziel, sondern springen von einem Zentrum zum anderen auf der Suche nach dem Glück, das sie nirgendwo außerhalb finden können. Das ganze Leben des Menschen ist eine wilde Verfolgungsjagd, die für den ängstlichen Verstand zu keinem Ergebnis führt. Dieser schmerzhafte Zustand ist das Ergebnis der Unwissenheit über die wahre Natur des Glücks. Es gibt keinen anderen Weg zur Freiheit und zu echter Freude für den Geist als den Erwerb des richtigen Wissens.

Das Wissen fällt nicht vom Himmel, wenn man sich nicht richtig anstrengt. Richtig gelenkte Anstrengung wird mit Sicherheit zur Vollkommenheit führen. Man sollte eine Haltung der Zufriedenheit (Santosha) und der Ruhe des Geistes (Shanti) entwickeln, sowie die Gesellschaft der Weisen (Satsanga) und die rationale Erforschung der Wahrheit (Vichara) aufsuchen. Es ist schwierig, eine bessere Methode für den Erwerb des Wissens zu finden, das mit spiritueller Einsicht oder direkter Verwirklichung der ewigen Wahrheit identisch ist und nicht mit bloßem intellektuellem Verständnis oder theoretischer Lektüre.

Der ideale Charakter der Welt

Die Tatsache, dass es eine Wahrnehmung von Objekten durch einen Seher oder Beobachter gibt, setzt die Existenz einer bewussten Einheit zwischen dem Objekt und dem Subjekt voraus. Ohne die Anerkennung einer universellen geistigen Realität, die überall gleichermaßen existiert, kann die Wahrnehmung von Objekten nicht erklärt werden. Es kann keine Beziehung zwischen zwei Dingen geben, es sei denn, es gibt eine verbindende Einheit, die unabhängig von den verbundenen Begriffen ist. Eine subtile Analyse der Wahrnehmungssituation offenbart die Wahrheit, dass sowohl das Subjekt als auch das Objekt Phasen eines universellen Bewusstseins sind.

Die Natur der Welt, die von den Individuen erfahren wird, wird durch die Konstitution ihres Geistes erklärt. Es gibt ein objektives "Etwas", das von den erlebenden Individuen durch die Reaktionen, die ihr Verstand in Bezug darauf hervorbringt, mit relativen Charakteren versehen wird und das nichts anderes ist als der kosmische Stoff der Manifestation durch Ishvara oder Brahma, den Schöpfer. Es gibt also eine objektive Welt der Schöpfung durch den universellen Verstand Brahmas und es gibt auch die subjektiven Welten, die durch den Verstand der Individuen geschaffen werden. Raum und Zeit haben keine absolute Bedeutung, sie sind relativ zu den Standpunkten der Beobachtungszentren oder Wahrnehmungsinhalte. Wenn die Beobachtungsaktivität des Verstandes zur Ruhe kommt, werden Raum und Zeit nicht erlebt. Der Raum ist die Beziehung der Koexistenz von Ideen und die Zeit ist die Beziehung der Abfolge von Ideen. Da Koexistenz und Abfolge selbst Ideen sind, hat die Welt keine vom Verstand unabhängige Existenz, die subjektiv als Gedankenprozess des Individuums und objektiv als der Wille Brahmas wirkt. Die Räumlichkeit, die Zeitlichkeit, die Regelmäßigkeit und die Objektivität der Welt sind ebenso real wie in der Welt des Traums. So wie die Traumwelt im Wachzustand verschwindet, verschwindet die Wachwelt in der Erfahrung des Absoluten.

Die Relativität des Kosmos impliziert die Existenz von Welten innerhalb von Welten und von Welten, die sich gegenseitig durchdringen, ohne dass man sich der Existenz der anderen bewusst ist. Jeder ist in den Prozessen seines eigenen Verstandes eingeschlossen, und daher kann man nicht wissen, dass es Welten gibt, die außerhalb der Reichweite eines bestimmten Satzes von Denkprozessen existieren. Die Zahl der Welten kann daher keine Grenze haben. Sie ist unendlich und bewegt sich innerhalb der Unendlichkeit. Aber die Welten, obwohl sie alle aus demselben Stoff bestehen wie der Verstand - ob individuell oder kosmisch -, unterscheiden sich in ihrer Beschaffenheit und ihrem Inhalt. Einige von ihnen mögen von ihrer Natur her fast ähnlich sein, aber meistens unterscheiden sie sich völlig und können von verschiedenen Arten von Individuen bewohnt werden, die wir uns mit unserem gegenwärtigen Verstand nicht einmal angemessen vorstellen können. Die Evolution der Welt geht aufgrund des Impulses, den sie vom Geist Brahmas erhalten hat, weiter, und der Schöpfungsprozess setzt sich sogar in den Individuen fort, wenn auch in einer fehlgeleiteten und verzerrten Art und Weise, die vom ursprünglichen Willen des Schöpfers ziemlich abweicht.

Leben nach dem Tod

Die Relativität des Lebens weist auf die Tatsache hin, dass es nicht möglich ist, sich mit dem Verlangen nach irgendeinem Objekt zufrieden zu geben. Die relative Natur der Dinge impliziert, dass es keine Beständigkeit in der Struktur einer objektiven Form gibt. Jedes Verlangen ist daher ein Versuch, das Unmögliche zu erreichen, denn es gibt keine Erfüllung oder Befriedigung durch Objekte, die keine dauerhaften Dinge, sondern Situationen oder Erfahrungszusammenhänge sind. Die Sehnsucht nach dem Leben im Körper ist auf die falsche Vorstellung zurückzuführen, dass die Realität auf die Individualität beschränkt ist. Die falsche Vorstellung, dass der Körper die Wirklichkeit ist, führt zu weiteren Irrtümern in Form des Glaubens, dass die Dinge der Welt für den eigenen Genuss oder die eigene Nutzung auf unterschiedliche Weise bestimmt sind. Dass die Welt mit ihren Inhalten nicht als Mittel für die selbstsüchtigen Zwecke eines bestimmten Individuums benutzt werden darf, ist die Schlussfolgerung des richtigen Wissens. Aber Unwissenheit nimmt eine eitle Bedeutung an und mischt sich in die Wirklichkeit ein, zum Verhängnis des unwissenden Individuums. Die unerfüllten Wünsche des Einzelnen stürzen ihn in eine Reihe von wandernden Leben, die in die Kette der Verursachung eingebunden sind. Der Tod des Körpers ist die Veränderung, die in der Form der Individualität herbeigeführt wird, und daher ist er nicht etwas, das man fürchten muss. Wenn der Tod das Aufhören mit sich selbst bedeutet, wäre das in der Tat willkommen, denn dann würde der Tod mit einem Schlag allen Schmerzen ein Ende setzen. Und wenn der Tod der Prozess der Evolution ist, dann ist er immer noch willkommen, denn es ist wünschenswert, dass sich die Seele zur Vollkommenheit entwickelt. Der Tod bedeutet kein Aussterben der Seele. Wenn der physische Körper abgeworfen wird, bewegt sich die Seele mit einem subtilen Körper (Ativahika-Sarira), der aus dem Geist, den Sinnen und den Pranas besteht. Nach einer Periode der Bewusstlosigkeit während des Todes wird sich die Seele, die mit dem subtilen Körper ausgestattet ist, der aus Wünschen besteht, der Welt bewusst, in die sie geboren wurde. Dieser Prozess setzt sich fort, bis die Seele in der Verwirklichung des Existenz-Absoluten (Satta Samanya) Befreiung erlangt. Diese Verwirklichung ist Moksha, die Transzendenz von Name und Form im ewigen Sein.

Geburt und Tod sind auf das Gesetz des Karmas zurückzuführen, das das Prinzip der Reaktion auf selbstsüchtige Handlungen ist. Selbstsucht ist das Ergebnis einer individualisierten Existenz, die vom Absoluten getrennt ist. Obwohl eine solche Trennung in Wirklichkeit nicht möglich ist, nimmt die Vorstellungskraft sie fälschlicherweise an und schafft eine künstliche Knechtschaft für das Individuum. Befreiung bedeutet daher, auf der richtigen Linie umzudenken und im Bewusstsein der eigenen Identität mit dem Absoluten zu ruhen. Evolution und Involution sind die Prozesse des Aufsteigens von Phänomenen aus dem Absoluten und des Hineinwachsens in das Absolute aufgrund der Aktivität der universellen Geistestätigkeit, die Brahma oder der Schöpfer genannt wird.

Das Absolute

Es ist unmöglich, das Wesen der Wirklichkeit richtig zu beschreiben, denn alle Beschreibungen sind Festlegungen in Form, und alle diese Festlegungen bedeuten eine Schaffung von Trennung oder Dualität, die es in ihr nicht gibt. Daher können wir nicht sagen, ob die Wirklichkeit dies oder jenes ist, von dieser oder jener Natur. In jeder Definition des Absoluten wird es fälschlicherweise objektiviert oder zu einem "Anderen" für das erkennende Bewusstsein externalisiert. Es gibt also kein "Wissen" über das Absolute im Sinne von irgendetwas, das sich der Verstand vorstellen kann. Die einzige vorläufige Beschreibung des Absoluten ist, dass es universell oder allgegenwärtig ist und dass es allwissend und allmächtig ist. Es ist undifferenzierte Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit. Obwohl es überall ist, kann es nicht gesehen werden, weil es kein Objekt ist. Er existiert als der wesentliche Seher oder das Selbst in jedem. Es ist äußerst subtil, obwohl es der Ursprung des gesamten Universums ist und alles von ihm getragen wird und alle Dinge am Ende zu ihm zurückkehren.

Mittel zur Befreiung

Der Weg zur endgültigen spirituellen Freiheit im Absoluten besteht darin, sich dieses Bewusstseins ständig bewusst zu bleiben. Kein falscher Sinn für Entsagung oder Enthaltsamkeit ist bei diesem Bestreben von Nutzen. Auch wenn ein Lehrer den Weg aufzeigen kann, muss das eigentliche spirituelle Leben von einem selbst gelebt werden. Denn das Wissen oder die direkte Erfahrung der Wirklichkeit ist der einzige Weg zur Befreiung. Ständige Meditation über die Gegenwart des Absoluten in allem (Brahmabhyasa), indem man nur an es denkt, nur über es spricht, nur mit anderen über es diskutiert und seine Existenz nur von ihm abhängig macht, ist die höchste Methode der Praxis. Dies ist der Weg des Jnana oder der Weisheit. Eine andere Technik ist die Kontrolle des Geistes (Chitta-Vritti-Nirodha) durch Yoga und das Zurückziehen des Geistes von Äußerlichkeiten auf das Absolute. Ein dritter Weg besteht darin, die Lebensenergie (Prana Nirodha) durch Pranayama zu regulieren und die Aktivitäten des Geistes allmählich für eine höhere Meditation zu zügeln.

Die Stadien der Erkenntnis und der Befreiung

Es gibt sieben Stufen, durch die der spirituell Suchende schrittweise aufsteigt. Die erste Stufe ist Shubheccha oder die gute Absicht, den richtigen Weg des Wissens zu verfolgen. Die zweite ist Vicharana oder eine rationale Untersuchung der Wege, Wissen zu erlangen. Die dritte ist Tanumanasi oder die Abschwächung des Geistes aufgrund der Subtilität, die durch die Praxis der Meditation erreicht wird. Diese drei Stufen bilden die Bedingung für Sadhana oder spirituelles Streben. Die vierte Stufe ist Sattvapatti oder die Verwirklichung des spirituellen Gleichgewichts aufgrund der Erlangung der höchsten geistigen Reinheit. Die fünfte ist Asamshakti oder die Nicht-Anhaftung an und der Nicht-Kontakt mit Äußerlichkeiten oder Objektivität jeglicher Art aufgrund der Vision der Universalität. Die sechste ist Padartha-Abhavana oder die Nicht-Wahrnehmung von Materialität oder Individualität aufgrund der Verwirklichung der göttlichen Existenz. Die siebte Stufe ist Turiya oder der höchste Zustand der Erfahrung des Absoluten. Die letzten vier Stufen bilden den Zustand der Verwirklichung oder Vollkommenheit. Turiya wird auch Jivanmukti genannt, in dem man die Erfahrung der Höchsten Vollkommenheit macht, obwohl man aufgrund der Wirkung des Prarabdha-Karmas vorläufig im Körper verweilt. Wenn das Prarabdha erschöpft ist, fällt der Körper ab, und der Jivanmukta wird ein Videhamukta oder ein Befreiter jenseits des Körpers. Jemand, der befreit ist, während er noch lebt, ist in der Tat die größte Seele auf Erden (Mahatma). Seine Handlungen sind universell (Mahakarta), seine Freuden sind universell (Mahabhokta), und auch seine Entsagung ist universell (Mahatyagi).

Das Yoga-Vasishtha ist kein Buch, das von Anfängern gelesen werden sollte. Es wird als ein Text betrachtet, der für die Vervollkommneten oder Siddhas gedacht ist und nicht für die Suchenden oder Sadhakas. Die im Yoga Vasishtha angewandte Lehrmethode ist eine Antwort auf die Bedürfnisse des menschlichen Geistes. Im Allgemeinen wird die Lehre zu Beginn dargelegt und durch eine Geschichte veranschaulicht, die die Philosophie effektiv in den Geist einprägt. Der Autor des Buches ist überzeugt, dass das Werk in der Darstellung philosophischer und mystischer Wahrheiten unvergleichlich ist und alle Fragen der Metaphysik, Psychologie und Ethik erschöpft. Ein ständiges Studium dieses Buches regt den Geist des Lesers zu einem beständigen Zustand der Erkenntnis der Wirklichkeit an. Es ist eines der größten philosophischen Thesen, die jemals unter der Sonne aufgestellt wurden.

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Siehe auch


Literatur


Seminare

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