Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien

Aus Yogawiki
Swami Krishnanandas Füße - Puja zum 60. Geburtstag

Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Unter den Veröffentlichungen der Divine Life Society ist das vorliegende Buch über die Struktur des Inneren Indiens von besonderer Art, denn es bietet den Studenten der indischen Kultur einen Vorgeschmack auf ihre Quintessenz und denjenigen, die wissen wollen, was Indien ist, einen farbenfrohen Überblick über das Bild des Herzens von Indien.

Der Überblick über das Denken in diesem Buch reicht von den Veden und den Upanishaden über die Smritis, einschließlich der Epen, Puranas und der Bhagavad Gita, bis hin zu den religiösen Verhaltensweisen und der philosophischen Tradition des Landes.

  • DIE GESELLSCHAFT FÜR GÖTTLICHES LEBEN
  • Shivanandanagar,
  • 29. August 1994.


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Inhalt

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Vorwort

Es sind bereits mehrere Geschichten über Religion und Philosophie geschrieben worden, und es ist nicht meine Absicht, hier eine weitere Chronik nach ähnlichem Muster vorzulegen; denn die Aufgabe, die ich mir gestellt habe, ist eine andere. Mein Ziel war es, eine angemessene Methode der Interpretation von Werten und eine korrekte Herangehensweise an das Studium der Religion und Philosophie Indiens vorzuschlagen, was ich nicht nur für richtig halte, sondern auch für unerlässlich, um den Studenten eine Lebensperspektive zu vermitteln, die man getrost als umfassend und tolerant bezeichnen kann, anstatt den bestehenden Geschichten zu diesem Thema lediglich einige weitere Informationen hinzuzufügen. Meiner Beobachtung nach werden Religion und Philosophie nicht so gelehrt, wie es sich gehört, und das ist der Hauptgrund dafür, dass dieses große Thema des menschlichen Lebens an den heutigen Universitäten zu einem "optionalen" oder sogar "belastenden" Teil der Bildungslaufbahn degradiert wird. Während ich in der Abhandlung über die "Wiederauflebende Kultur" versucht habe, den philosophischen und psychologischen Hintergrund der universellen Natur des religiösen Bewusstseins aufzuzeigen, mehr als die Formen, die die Religion in den verschiedenen sozialen Mustern der Menschheit annimmt, ist es mein Bestreben, in diesem Buch die grundlegenden Prinzipien zu berühren, die an der Entwicklung dieses Bewusstseins durch die Jahrhunderte beteiligt waren, wie sie in den kanonischen Schriften und den Lehren der großen Weisen Indiens verkörpert sind. In diesem Sinne der Verfolgung des Wachstums des religiösen Bewusstseins im Laufe der Zeit ist es eine Geschichte; aber im Sinne einer bloßen Auflistung von Ereignissen und Gedanken ist es das nicht. Der religiöse Geist ist ewig, während die Struktur der Weltreligionen vergänglich ist und sich den wechselnden Anforderungen des menschlichen Geistes anpasst. Die Phasen des wahren religiösen Geistes sind der Inhalt unseres Studiums.

Es ist kein leichtes Unterfangen, den religiösen Inhalt in den Lehren der Religionen aufzuspüren und den philosophischen Geist aus den Gedanken der verschiedenen Philosophen zu absorbieren, denn es besteht immer die Furcht, in den Wellen des Ozeans zu ertrinken. Die Lehrer sprachen in verschiedenen Sprachen und mit unterschiedlichem Akzent, betonten aber dieselbe Wahrheit, auch wenn sie einen oder mehrere ihrer Aspekte hervorhoben, die der jeweiligen Zeit, in der sie lebten, angemessen waren. Dies darf also nicht dazu führen, dass die Religionen als voneinander getrennt erscheinen, ohne dass sie etwas Gemeinsames haben, denn das wäre eine Zerrüttung der Annäherung an die Realität der Religion. Wenn die Religion der Weg zur Vollkommenheit ist, verliert der religiöse Fanatismus, den wir im Allgemeinen an der Oberfläche herumtreiben sehen, seine Bedeutung. Die Religion macht den Menschen weltoffen, liebevoll, barmherzig und göttlich, und die Philosophie ist der Grundgedanke der Religion. Philosophie und Religion sind untrennbar.

Die in dieser Studie dargestellte historische Entwicklung bietet natürlich Material für weitere Lektüre und Forschung, und sie kann als Hinweis auf die reichen Schätze verstanden werden, die in den Schriften und den Lehrern Indiens verborgen sind und deren Tiefe dem Studenten große Geduld und hartnäckiges Streben abverlangt.

Die frühesten Dokumente, die es zu studieren gilt, sind die Veda-Samhitas und ihr Höhepunkt, die Upanishaden. Sie bilden das großartige Erbe des indischen Volkes. Es folgen die Epen und die Puranas, die ihr Thema in einem erhabenen Stil darlegen, das Emotionen weckt und das Verständnis steigert. Die Bhagavad Gita ist ein einzigartiges Exemplar dieser Art von Literatur. Das Yoga Vasishtha ist wie ein mystisches Gebäude, das auf den hoch aufragenden Gipfeln der in den Upanishaden niedergelegten Erkenntnis errichtet wurde. Religion und Ethik sind wie die Flügel des Geistes im Menschen, der versucht, in das Reich des Unbekannten aufzusteigen. Die Agamas und Tantras bilden ein praktisches Handbuch der Regeln und des Verhaltens, das sich in der Verehrung Gottes sowohl in der Welt als auch in heiligen Schreinen erfüllt. Die Schulen des philosophischen Denkens (darshana) sind eine Art abgestufte Reihe der Entwicklung des menschlichen Strebens, die Wirklichkeit zu erkennen. Der Charvaka oder der Materialist sieht nur die äußere physische Welt in ihren groben objektiven Merkmalen, und alles erscheint nur als eine Form der Materie. Der Vaiseshika und der Nyaya sehen hinter der Materie bestimmte Bestandteile, die ultimativ zu sein scheinen. Das Mimamsa geht von der materiellen Vielfalt der Bestandteile aus und postuliert Gottheiten hinter ihnen. Der Sankhya sieht sich mit der Schwierigkeit konfrontiert, dass es viele ultimative Bestandteile im objektiven Universum gibt, und reduziert die ganze Vielfalt der Manifestation auf eine einzige Matrix, die Prakriti genannt wird, die Zentren des wissenden Bewusstseins, die Purushas, gegenüberstehen. Die Psychologie des Sankhya ist wirklich ein Fortschritt gegenüber der Physik des Vaiseshika und des Nyaya und der pluralistischen Theologie des Mimamsa. Aber das Bewusstsein kann sich nicht mit einer Kluft zwischen sich und der Außenwelt zufrieden geben. Die Yoga-Schule akzeptiert das Gottesprinzip als verbindendes Element, leidet aber unter der mechanistischen Beziehung, die sie zwischen ihren letzten Kategorien einführt. Dieser fortbestehende Unterschied ist nicht befriedigend, und der Geist im Innern versucht, ihn durch eine tiefere Kontemplation zu überwinden. Dies ist der Vedanta, der sich über die Dualität von Subjekt und Objekt und die Dreifaltigkeit von Gott, Welt und Seele erhebt und zu einer Einheit der Universalität der Erfahrung wird. Dies ist der Höhepunkt, den das indische Denken erreicht hat oder den der menschliche Verstand zu erreichen hofft.

Die Schulen des Jainismus und des Buddhismus bieten eine hervorragende psychologische Analyse und bilden wichtige Abschnitte in der Geschichte der Philosophie. Die verschiedenen Schulen können daher eher als komplementär denn als widersprüchlich betrachtet werden, wobei die eine der anderen zu einer höheren Erfüllung verhilft, die transzendent und doch immanent in der niederen ist. Es ist die ausschließliche Betonung durch die Anhänger bestimmter Schulen, die zu der irrigen Vorstellung geführt hat, dass die eine Schule im Gegensatz zur anderen steht. So wie man nicht sagen kann, dass ein Kind im Gegensatz zum Heranwachsenden oder zum Reiferen steht, so können auch die Denkschulen und sogar die Glaubensrichtungen der Menschheit nicht als Ursachen für hinderliche Unterschiede angesehen werden, denn sie sind dazu bestimmt, untereinander zu einem wachsenden Organismus zusammenzuwirken und durch ihre schöpferische Tätigkeit eine letzte Stütze für die Existenz und das Leben des Menschen zu liefern.

Swami Krishnananda
29. August 1994

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Siehe auch


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