Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel I - Die Veden

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel I - Die Veden


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Die Veden

Die Veden und ihre Klassifizierung

Für Historiker der Philosophie und Religion Indiens ist es üblich, ihre Studien mit dem Rig Veda zu beginnen, der als der älteste heilige Text der alten indischen Kultur gilt. Das Studium der Veden bildet in der Regel den Anfang einer fortgeschrittenen Beschäftigung mit der philosophischen und religiösen Literatur Indiens. Der Rig Veda ist ein Buch mit metrischen Hymnen und ist in zehn Teile unterteilt, die Mandalas genannt werden. Eine weitere Unterteilung des Buches ist in acht Abschnitte, die Ashtakas genannt werden. Die Hymnen des Rig-Veda, Mantras genannt, sind kraftvoll konstruierte Gedichte mit einer erstaunlichen Kraft des Rhythmus, Spontaneität und Erhabenheit der Wirkung und aufgeladen mit seelenvoller Inspiration, gewöhnlich mit vier Füßen des Metrums, in das jedes Gedicht gegossen ist. Das Gedicht ist von großer Bedeutung und Kraft durchdrungen, die sich bei richtiger Rezitation für oder gegen ein beliebiges Ziel im Diesseits oder Jenseits richten kann. Die Hymne hat die Kraft, denjenigen zu beschützen (trayate), der über sie kontempliert (mananat), daher der Name Mantra. Die Mantras der Veden dienen dazu, die Gottheiten anzurufen, an die sie gerichtet sind, und die Kraft der Gottheiten für die Ausführung eines Ideals zu beschwören. Sie sind das Mittel zur Verbindung mit den Bewohnern der himmlischen Welt und den Gottheiten, die immanent über die verschiedenen Daseinsebenen wachen und dort verschiedene Funktionen ausüben. Es gibt auch Mantras zur Verherrlichung des Universellen Wesens oder des Absoluten.

Die Veden werden in vier Gruppen eingeteilt, die Rig, Yajus, Sama und Atharva genannt werden. Der Rig-Veda befasst sich in erster Linie mit Panegyrik an die Götter im Himmel und ist das Hauptbuch der Mantras. Der Yajur Veda wird in die Krishna- (schwarze) und die Sukla- (weiße) Überlieferung unterteilt. Der Yajur Veda enthält hauptsächlich Opferformeln in Prosa und Versen, die bei der Durchführung eines Opfers gesungen werden. Der Sama Veda besteht hauptsächlich aus Versen des Rig-Veda, die für den Gesang während des Opfers vertont wurden. Der Atharva Veda enthält hauptsächlich Zaubersprüche und Beschwörungsformeln in Versen, die für verschiedene niedrigere Zwecke als die rein spirituellen bestimmt sind.

Jeder Veda hat vier Abteilungen, die Samhita, Brahmana, Aranyaka und Upanishad genannt werden. Der Samhita-Teil der Veden enthält, wie bereits erwähnt, die Hymnen oder Gebete, die den Gottheiten dargebracht werden. Die Brahmanas sind der rituelle Teil der Veden, in dem die Einzelheiten der Durchführung von Opfern beschrieben werden. Die berühmtesten und kostspieligsten dieser Opfer sind das Rajasuya, Asvamedha, Agnishtoma und Soma Yaga, die entweder für irdische Souveränität oder für himmlische Freude dargebracht werden. Es gibt viele kleinere Opfer, für deren Durchführung in den Brahmanas Anweisungen gegeben werden. Die Mantras der Samhitas sollen vor allem bei den Opfern rezitiert werden. Sie können jedoch auch als reine spirituelle Übungen in Gebet und Meditation verwendet werden, ein Aspekt, der in einer Entwicklung betont wurde, die zur philosophischen Mystik der Upanishaden führte, wie wir später sehen werden.

Das Thema der Veden

Die Veda-Mantras sind, wie bereits erwähnt, Lobpreisungen an die Gottheiten oder Devas, die als fähig angesehen werden, den Menschen jeglichen Segen zu gewähren. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Dichter der Samhitas die Existenz des Höchsten Wesens nicht kannten und dass die Götter der Veden nur kindische Personifikationen der Naturvorgänge sind, wie viele westliche Orientalisten zu glauben geneigt sind. Die Veda-Mantras sind nicht das unwissende Geschwätz unreifer Viehzüchter, die Hirtengesänge primitiver Gemüter, wie manche Historiker meinen. Bei der historischen Bewertung sollte die logische Grundlage des Prozesses, sei es des Denkens oder der Gesellschaft, nicht außer Acht gelassen werden. Die Tendenz, das Vielfältige als Ausdruck des Einen und das Eine als Offenbarung des Vielen zu betrachten, ist in den Hymnen des Rig-Veda unmissverständlich zu erkennen. Es stimmt, dass die Hauptgötter der Veden Indra, Varuna, Agni, Surya (Aditya oder Savitr), Soma, Yama, Vayu, Asvins, Brihaspati und Brahmanaspati sind; und ein korrektes Singen der Mantras, das die Macht der Gottheiten anruft, kann übernatürliche Ergebnisse und sogar ihre tatsächliche Materialisierung hier bewirken. Aber es ist leicht, in der Rig-Veda gleichzeitig die Keimquellen der Konzepte von Vishnu, Rudra und Prajapati oder Hiranyagarbha als universelle göttliche Präsenzen und als die höchsten Götter des Kosmos zu entdecken. Wir müssen uns die Behandlung eines anderen, größeren Konzepts vorbehalten, nämlich des höchsten Wesens, das in der Purusha Sukta und der Nasadiya Sukta zum Ausdruck kommt.

In der Purusha Sukta oder der Hymne der kosmischen Person finden wir die großartigste Beschreibung der geistigen Einheit des Kosmos. Hier wird vielleicht die früheste vollständige Darstellung der Natur der Wirklichkeit als sowohl immanent als auch transzendent gegeben. Der allumfassende Purusha, der alle Köpfe, alle Augen und alle Schenkel ist, umhüllt und durchdringt die Schöpfung von allen Seiten und steht als der glorreiche Unsterbliche über ihr. Der Purusha ist alles, was war, ist und sein wird. Das ganze Universum ist sozusagen ein kleiner Teil von Ihm, denn Er steht in Seiner unendlichen Herrlichkeit darüber. So ist der majestätische Purusha, der Gott aller Götter. Von Ihm geht der ursprüngliche schöpferische Wille aus (später mit Brahma, Hiranyagarbha oder Prajapati identifiziert), durch den dieses riesige Universum in Raum und Zeit projiziert wurde. Die Purusha Sukta verkündet ein für alle Mal die organische Untrennbarkeit der Bestandteile der Gesellschaft. Der vedische Seher liebte die Menschheit und die Schöpfung ebenso sehr wie Gott.

Die Nasadiya Sukta des Rig-Veda gibt zum ersten Mal einen Hinweis darauf, wie der Seher die Tiefen des Seins auslotet. Die verblüffende Vision des Transzendenten durch den Relativen ist das offensichtliche Thema dieser berühmten Hymne. Obwohl das Absolute das Sein über allem Sein ist, die Existenz jenseits aller möglichen Konzepte, wird es zu einem faszinierenden Etwas, über das nichts Bestimmtes gesagt werden kann und für das es keine Definition gibt, wenn es vom Individuum ins Auge gefasst wird. Die Wirklichkeit wird hier so dargestellt, dass sie weder als Existenz noch als Nichtexistenz bezeichnet werden kann, denn damals, vor der Manifestation des Himmels und der Erde, gab es keine Möglichkeit, sie wahrzunehmen. Es gab gleichsam nur eine unbeschreibliche Stille, die tief in ihrem Inhalt war und sich jeder Annäherung durch irgendjemanden widersetzte. Es gab weder Tod noch Unsterblichkeit, denn es gab keinerlei Differenziertheit. Natürlich gab es weder Tag noch Nacht. Es gab nur diese eine Gegenwart, die in aller Pracht und Herrlichkeit pulsierte, aber dem Auge, das sie erblicken möchte, als Dunkelheit erschien. Es gab nichts Zweites neben ihr; sie allein war es. Aus ihr ist diese Schöpfung entstanden. Aber wie das alles geschah, kann niemand sagen, denn alle kamen nach der Schöpfung. Dies ist der zentrale Punkt der Nasadiya-Hymne, deren Entwicklung zu den verschiedenen Verzweigungen des philosophischen und religiösen Denkens in den Upanishaden und der späteren klassischen etablierten Form der Religion führt. In einem berühmten Mantra erklärt der Rig-Veda, dass "die Existenz (oder Wirklichkeit) eine einzige ist, auch wenn die Weisen sie mit verschiedenen Beinamen wie Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama, Vayu bezeichnen", womit alle Götter in einem einzigen Wesen vereint werden.

Es gibt noch andere Suktas im Rig-Veda, die auf unterschiedliche Weise von großer Bedeutung sind. Die Asyavamasya Sukta hat eine sehr komplizierte Bedeutungsstruktur und weist auf bestimmte lebenswichtige Fragen der Schöpfung und des Aufbaus des Universums hin. Die Hiranyagarbha Sukta besingt die Entstehung des Universums aus dem kosmischen Hiranyagarbha oder Prajapati (der später mit Brahma, dem Schöpfer, identifiziert wird). Die Aghamarshana Sukta bezieht sich auf den Zyklus der Schöpfung, ausgehend vom kosmischen Gleichgewicht am Anfang, in einer sich wiederholenden Weise, so dass sich die wesentlichen Merkmale der Schöpfung in jedem Zyklus wiederholen. Die Vamadeva Sukta erwähnt die spirituelle Verwirklichung des Weisen Vamadeva, noch während er im Schoß seiner Mutter war, und seine Freudenrufe, als er die Freiheit von den Fesseln erlangte, die ihn an die Individualität banden. Der abschließende Teil des Rig-Veda ist ein ermutigender Aufruf zur Einheit in Gedanken, Worten und Taten unter den Menschen, eine Botschaft, die für die heutige Menschheit so viel Bedeutung hat.

Das Rudra Adhyaya oder das Satarudriya, eine Hymne des Yajur Veda, ist eine mitreißende Anrufung des Höchsten Wesens als Rudra-Shiva, in der Er in allen sichtbaren und denkbaren Formen angesprochen wird. Der allmächtige Herr ist das Große und das Kleine, das Grobe und das Feinstoffliche, das Niedrige und das Hohe, das Ferne und das Nahe, das Sichtbare und das Unsichtbare, das, was ist und was nicht ist. Dies ist eine Anrede an Shiva als das allumfassende Wesen, das bereit ist, Segnungen auf die Verehrer zu regnen, die sich nach seiner Gnade sehnen. Die Purusha Sukta und die Rudra Adhyaya werden auch heute noch während der Anbetung in den Tempeln Indiens gesungen, als Anrufungs- und Reinigungsprozess, um Weltsolidarität und Gemeinwohl zu erreichen. Der vedische, allmächtige Gott vereint in sich ästhetische Schönheit und Pracht, ethische Güte und Gesetz und spirituelle Realität und Vollkommenheit, alles in einem.

Das Gayatri Mantra sucht in den Veden seinesgleichen, und es wird als ihr Saatwort betrachtet, das zusammen mit den drei Vyahritis (Bhuh, Bhuvah, Svah) laut Manu das "offene Sesam" für die universelle Manifestation zu Beginn der Zeit gewesen sein soll.

Das Konzept des Gesetzes und des Opfers in den Veden

Im Rig-Veda gibt es zwei Codewörter: satya und rita, die das spirituelle Gesetz als solches und das Gesetz in seinem Wirkungsprozess im Kosmos bezeichnen. Während satya das im Absoluten verwurzelte Prinzip der Integration ist, ist rita seine Anwendung und Funktion als die im Universum wirkende Regel und Ordnung. Manchmal wird rita als das ursprüngliche Prinzip des Seins und satya als seine Manifestation interpretiert. Die Welt wird durch ein gerechtes und unerbittliches Gesetz aufrechterhalten, das von Gott für das Wohlergehen aller bestimmt ist. Die Übereinstimmung mit diesem Gesetz führt zu materiellem und spirituellem Fortschritt und Aufstieg, der zu höheren Formen der Integration im Leben führt, während seine Verletzung mit einer Reihe von transmigrativen Leben in den verschiedenen Ebenen der Manifestation bestraft wird.

In der Purusha Sukta beobachten wir, wie das Konzept des Opfers zu einem Grad der Vollkommenheit geführt wird, bei dem das gesamte Universum als ein Opferakt Gottes betrachtet wird. Gott wird in der Form der Schöpfung zum Feld und zur Gelegenheit für individuelle Opfer. Das Universum ist ein Opfer (yajna), und alle Handlungen, die richtig ausgeführt werden, insofern sie ein Element der Selbstverleugnung für die Selbsttranszendenz beinhalten, sind Formen des Opfers der eigenen Individualität oder dessen, was als ihr Anhängsel dazugehört. Das Höchste Wesen selbst ist ein transzendentes Opfer, wenn es in der Form dieser Manifestation betrachtet wird, wenn das Relative als eine Selbstentfremdung des göttlichen Wesens aufgefasst wird. Das Wesen des Opfers ist die Existenz um anderer willen, nicht notwendigerweise in Form von sozialer Aktivität, sondern in einer umfassenderen Perspektive des Bewusstseins, das allmählich in einer Reihe seiner höheren Bereiche verschlungen wird und auf eine endgültige Absolutheit des Seins hinweist. Dies ist das Konzept des höchsten Opfers in der Purusha Sukta.

Aus der Sicht solch erhabener Gedanken, wie sie in der Purusha Sukta und der Rudra Adhyaya verkörpert sind, ist die Anbetung und Kontemplation Gottes an jedem Ort und zu jeder Zeit möglich, denn Gott ist hier, direkt vor uns, und Er kann durch alles im Universum verehrt werden.

In dieser Verehrung und Kontemplation, die das höchste Opfer ist, ist Gott der Gegenstand der Verehrung, Er ist der Verehrer, der Anbeter und auch der Angebetete. Seine Existenz und seine Manifestation bedeuten ein und dasselbe. Sein Wesen und sein Wirken bilden ein einziges Ganzes. Unsterblichkeit und Tod, Leben und Nicht-Leben sind seine beiden Modi. Das Höchste Wesen ist hier und jetzt. Er kann durch diesen mächtigen Akt der universellen Selbstaufopferung verwirklicht werden.

Für die Seher der Veden ist das Leben eine Freude des Opfers und eine tägliche Visualisierung der Göttlichkeit in der ganzen Natur.

Karma und Reinkarnation

Die Prinzipien von rita und satya implizieren eine strikte Befolgung von Gesetz und Regel in Übereinstimmung mit dem Ziel und Zweck der Prozesse des Universums. Jede Handlung, die aus einem Gefühl der persönlichen Individualität heraus entsteht, das der universellen Ordnung von rita und satya entgegensteht oder mit ihr unvereinbar ist, sollte offensichtlich das Werk einer Nemesis bedeuten, die als natürliche Reaktion auf eine solche Handlung bestrebt ist, das durch sie gestörte kosmische Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieses Prinzip der Rückwirkung der Handlung auf den Handelnden ist die metaphysische, ethische und psychologische Regulierungskraft, die Karma genannt wird und von dem Handelnden verlangt, eine Reihe von Erfahrungsprozessen zu durchlaufen, die Metempsychose oder Wiedergeburt genannt werden, und zwar unter anderen Bedingungen und in einer anderen Umgebung als der, in der die Handlung ausgeführt wurde. Damit wäre klar, dass das Gesetz des Karmas und der Reinkarnation ein wissenschaftliches Gesetz der Ganzheitlichkeit des Kosmos ist. Die Veden akzeptieren die Wirkungsweise dieses Prinzips und erkennen die Tatsache an, dass das zukünftige Leben eines Menschen von der Art und Weise abhängt, wie man die Gegenwart lebt. Wir werden Gelegenheit haben, auf diese berühmte Lehre von Karma und Samsara in unseren Studien über ihre weitere Entwicklung zurückzukommen.

Die Veden als Quelle der Entwicklung

Die Veden können als die Quelle und der Brunnen betrachtet werden, auf den die späteren Entwicklungen des Denkens zurückgeführt werden können. Der kühne spekulative Trend und die philosophischen Höhenflüge der Veden gipfelten in den Upanishaden und dem System des Vedanta. Ihre Beschreibungen der religiösen Ekstase in der göttlichen Kontemplation inspirierten die Formulierung der Yoga-Schule, die in den Aphorismen des Patanjali kodifiziert wurde. Ihre Visionen von der Erschaffung des Universums trugen zur Entstehung der Sankhya-Lehre bei, die die vorherrschenden Vorstellungen über Kosmologie und Psychologie festschrieb. Der logische Trend in den Veden förderte die Entwicklung von anvikshiki (Anwendung der Vernunft) und die rationalistische Ausrichtung bestimmter Systeme in den Darshanas. Die rituelle und sakerdotische Betonung der Veden legte den Grundstein für die rein autoritäre Mimamsa-Schule. Die in den vedischen Hymnen vorherrschenden Formen der Meditation und des Gebets förderten den Aufbau der Bhakti-Schulen unter den Vaishnavas, Shaivas und Shaktas. Die in den Veden enthaltenen Berichte von Weisen, Anatoliern und Königen bildeten den Ausgangspunkt für die ausführlichen Itihasas oder Epen und die Puranas. Die sozialen Regeln und Bräuche aus der Zeit der Veden wurden zu den Eckpfeilern für die Systematisierung von Verhalten und Recht in den Smritis oder Dharmasastras. Die sozialen, politischen und religiösen Institutionen waren alle dazu bestimmt, die allmähliche Entwicklung des Individuums entsprechend seinen Fähigkeiten und Begabungen zur Verwirklichung der spirituellen Universalität zu unterstützen.

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Siehe auch


Literatur


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