Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Anmerkungen

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Swami Krishnanandas Füße - Puja zum 60. Geburtstag

Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Anmerkungen


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Anmerkungen

Die Veden: Die Hilfswerke zu den Veden werden Vedangas und Upa Vedas genannt. Das Wort Vedanga setzt sich aus den Begriffen "Veda" (heiliges Wissen) und "Anga" (Glied) zusammen. Die Vedangas sind als Vorbereitung für das Studium der Veden gedacht. Diese Angas oder Glieder sind sechs an der Zahl: Siksha oder die Wissenschaft der Aussprache und Intonation, Vyakarana oder die Grammatik der Sprache, Chhandas oder das Metrum, in dem die Hymnen verfasst sind, Nirukta oder die etymologische Bedeutung der Worte der Veden, Jyotisha oder die Wissenschaft der astronomischen Berechnung, die helfen soll, günstige Zeitpunkte für Bittgebete und so weiter festzulegen, und Kalpa oder das Handbuch des Rituals. Die Kalpa Sutra sind wiederum in die Srauta-, Grihya-, Dharma- und Sulba-Sutras unterteilt, die jeweils die Regeln für die vedischen Opfer, die häuslichen Opfer, das menschliche Verhalten und die Grundsätze für die Errichtung von Opferaltären und dergleichen enthalten.

Das Wort Upa-Veda setzt sich aus "Upa" (Tochter) und "Veda" (heiliges Wissen) zusammen. Die Upa-Vedas sind wie Anhänge zum Wissen der Vedas. Der Ayur-Veda oder die Wissenschaft der gesunden Gesundheit, einschließlich der Kunst, Krankheiten vorzubeugen und zu heilen, gehört zum Rig-Veda; der Dhanur-Veda oder die Wissenschaft des Bogenschießens und der Kriegsführung im Allgemeinen gehört zum Yajur-Veda; der Gandharva-Veda oder die Kunst der Musik gehört zum Sama-Veda; und der Artha Veda, der auch als Artha-Shastra bekannt ist, oder die Wissenschaft der Wirtschaft, Politik und Staatskunst, gehört zum Atharva-Veda.

Die Upanishaden: Die wichtigsten erhaltenen Upanishaden sind einhundertacht an der Zahl. Die wichtigsten von ihnen sind Isha, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Chhandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara, Kaushitaki und Maitrayani.

Vgl. Die Prinzipien von adhyatma, adhibhuta und adhidaiva mit G.W.F. Hegels Dialektik von These, Antithese und Synthese.

Die Bhagavad Gita: Während die Lehren über die verschiedenen Yogas in den achtzehn Kapiteln der Bhagavad Gita in unterschiedlicher Intensität verteilt sind, wird im dritten, sechsten, elften und dreizehnten Kapitel besonderer Nachdruck auf die höchsten Prinzipien von vergeistigter Aktivität, Meditation, Hingabe und Wissen gelegt. Das zweite und das achtzehnte Kapitel geben einen allgemeinen Überblick über viele Aspekte der Lehre.

Die Itihasas: Die Epen oder Itihasas sind zwei: Das Ramayana und das Mahabharata. Das Ramayana wiederum wird in das Purva (frühere) und das Uttara (spätere) Ramayana unterteilt, wobei das erstere von den Heldentaten Ramas handelt und das letztere von den philosophischen Unterweisungen, die Rama vom Weisen Vasishtha erhielt, wobei letzteres als Yoga Vasishtha bekannt ist. Das Yoga-Vasishtha wird jedoch im Allgemeinen nicht als Epos angesehen, sondern hat nach Meinung einiger eher den Charakter eines Agama-Sastra. Das Mahabharata hat einen Anhang, der Harivamsa genannt wird.

Die Puranas: Die wichtigsten Puranas sind achtzehn, und sie sind: Brahma, Padma, Vishnu, Shiva, Bhagavata, Narada, Markandeya, Agni, Bhavishya, Brahmavaivarta, Linga, Vamana, Varaha, Matsya, Kurma, Garuda, Skanda und Brahmanda.

Das Yoga-Vasishtha: Der Hauptinhalt dieser Schrift ist ihr Idealismus, in dem sie versucht, sowohl die subjektiven als auch die objektiven Aspekte der Wirklichkeit in Einklang zu bringen. In den Abschnitten Utpatti, Sthiti und Upasanti wird ihre zentrale Metaphysik dargelegt. Die Abschnitte Vairagya und Mumukshu bilden die Einleitung, in der die notwendigen Vorbereitungen für den Empfang von höherem Wissen festgelegt werden. Der Nirvana Abschnitt, der aus zwei Teilen besteht, bildet den Abschluss und gibt einige der praktischen Lehren in großer Ausführlichkeit wieder. Das Vehikel der Lehre sind Geschichten, Analogien und Bilder von höchst poetischem Charakter, während der Inhalt erhabene Philosophie ist.

Vgl. Die Lehre von den Welten innerhalb der Welten mit A.N. Whiteheads Theorie der "ingressiven Evolution", der "Prähensionen", der "ewigen Objekte" und der "Konkretheit".

Die Smritis: Die Smritis oder die Gesetzbücher sind achtzehn an der Zahl. Sie sind: Manu, Yajnavalkya, Parasara, Vishnu, Daksha, Samvarta, Vyasa, Harita, Satatapa, Vasishtha, Yama, Apastamba, Gautama, Devala, Sankha-Likhita, Usanas, Atri und Saunaka. Von diesen sind die drei erstgenannten am bekanntesten.

Die Purusha-Sukta der Veda-Samhita:

Die Purusha Sukta der Veden ist nicht nur eine kraftvolle Hymne der Einsicht des großen Sehers Rishi Narayana über das kosmische göttliche Wesen, wie es sich in der mannigfaltigen Vielfalt der Schöpfung zeigt, sondern auch eine Abkürzung, die dem Sucher der Wirklichkeit zur Verfügung gestellt wird, um in den Zustand des Überbewusstseins einzutreten. Die Sukta ist mit einer fünffachen Kraft aufgeladen, die stark genug ist, die Gotteserfahrung im Suchenden zu wecken.

Erstens: Der Seher (Rishi) der Sukta ist Narayana, der größte jemals bekannte Weise, der im Bhagavata zu Recht als die einzige Person verkündet wird, deren Geist nicht durch Begehren erschüttert werden konnte und, wie das Mahabharata sagt, dessen Macht sich nicht einmal alle Götter jemals vorstellen können. Dies ist der Rishi, dem die Sukta offenbart wurde und der sie als Hymne auf den Höchsten Purusha zum Ausdruck brachte.

Zweitens sind die Mantras der Sukta in einem bestimmten Metrum (chhandas) verfasst, das seinen eigenen Beitrag zur Erzeugung einer besonderen spirituellen Kraft während der Rezitation der Hymne leistet.

Drittens trägt die Intonation (svara), mit der die Mantras rezitiert werden, zur Erzeugung der korrekten Bedeutung bei, die durch die Mantras vermittelt werden soll, und jeder Fehler in der Intonation kann eine ganz andere Wirkung erzeugen.

Viertens ist die Gottheit (devata), die in der Hymne angesprochen wird, keine externalisierte oder projizierte Form als Inhalt in Raum und Zeit, sondern das Universelle Wesen, das Raum und Zeit transzendiert und die unteilbare supra-essentielle Essenz der Erfahrung ist.

Fünftens suggeriert die Sukta neben dem universalisierten Konzept des Purusha eine Innerlichkeit dieser Erfahrung und unterscheidet sie damit von der Wahrnehmung eines Objekts.

Die Sukta beginnt mit der Behauptung, dass alle Köpfe, alle Augen und alle Füße in der Schöpfung vom Purusha sind. Darin ist die erstaunliche Wahrheit enthalten, dass wir nicht viele Dinge, Körper, Objekte, Personen, Formen, Farben sehen oder Töne hören, sondern nur die Glieder des einen Purusha. Und genauso, wie wir, wenn wir die Hand, das Bein, das Ohr, das Auge oder die Nase einer Person unterschiedlich betrachten, nicht denken, dass wir viele Dinge sehen, sondern nur eine einzige Person vor uns, und wir keinerlei getrennte Haltung in Bezug auf diese Körperteile der Person entwickeln, denn hier ist unsere Haltung die eines einzigen Bewusstseinsganzen, das eine vollständige Person betrachtet, unabhängig von den Gliedmaßen oder den Teilen, aus denen die Person zusammengesetzt sein mag. Wir sollen die Schöpfung nicht als eine Ansammlung von einzelnen Personen und Dingen betrachten, zu denen wir jeweils eine andere Haltung oder ein anderes Verhalten entwickeln müssen, sondern als eine einzige Universelle Person, die herrlich vor uns leuchtet und uns durch alle Augen anschaut, vor uns durch alle Köpfe nickt, durch alle Lippen lächelt und durch alle Zungen spricht. Dies ist der Purusha der Purusha-Sukta. Dies ist der Gott, der in der Hymne von Rishi Narayana besungen wird. Er ist nicht der Gott irgendeiner Religion und er ist nicht einer unter vielen Göttern. Dies ist der einzige Gott, der überall und zu jeder Zeit sein kann.

Wenn unser Gedanke in der Weise ausgedehnt und geschult wird, wie es erforderlich ist, um das Universum vor uns zu sehen, erhält er einen aufrüttelnden Schock, denn genau dieser Gedanke legt die Axt an die Wurzel aller Wünsche, denn kein Wunsch ist möglich, wenn die ganze Schöpfung nur ein Purusha ist. Diese Illusion und Unwissenheit, in der sich der menschliche Geist bewegt, wenn er irgendetwas in der Welt begehrt - sei es ein physisches Objekt, ein geistiger Zustand oder eine soziale Situation -, wird sofort durch die einfache, aber höchst revolutionäre Idee zerstreut, die die Sukta dem Geist mit einem Schlag vermittelt. Wir sehen das Eine Wesen (Ekam sat) vor uns, nicht eine Mannigfaltigkeit oder eine Vielfalt, die gewünscht oder vermieden werden soll.

Aber ein noch größerer Schock steht uns noch bevor. Denn die Sukta impliziert für jeden intelligenten Denker, dass er selbst einer der Köpfe oder Glieder des Purusha ist. Dieser Zustand, in dem selbst das Denken ein Denken wäre, wie der Purusha denkt - denn eine andere Art des Denkens ist nicht möglich, und es wäre ein gleichzeitiges Denken durch alle Personen und Dinge der Schöpfung -, wäre in der Tat kein menschliches Denken oder Leben. Genauso wie wir nicht nur durch eine Zelle in unserem Gehirn denken, sondern durch das gesamte Gehirn, kann es sich ein einzelner Denker, der nur einen Teil des Universellen Denkzentrums des Purusha bildet, "ein Zentrum, das überall ist und nirgendwo einen Umfang hat", nicht leisten, so zu denken, wie es gewöhnlich von den sogenannten Jivas oder einzelnen fiktiven Denkzentren versucht wird. Es gibt keinen anderen Weg (Na anyah pantha vidyate). Dies ist supramentales Denken. Das ist göttliche Meditation. Dies ist das yajna, das, wie die Sukta sagt, die Devas am Anfang der Zeit durchführten.

Die Purusha-Sukta ist nicht nur so viel. Es ist etwas mehr für den Suchenden. Die obige Beschreibung sollte uns nicht zu der irrigen Vorstellung verleiten, dass Gott mit den Augen gesehen werden kann, so wie wir zum Beispiel eine Kuh sehen, obwohl es wahr ist, dass alle Dinge der Purusha sind, Es ist zu bedenken, dass der Purusha nicht der "Gesehene", sondern der "Seher" ist. Der Punkt ist einfach zu verstehen. Wenn alles der Purusha ist, wo kann es dann ein Objekt geben, das man sehen kann? Die scheinbar "gesehenen" Objekte sind auch die Köpfe des "sehenden" Purusha. Es gibt also nur den Seher, der sich selbst sieht, ohne ein Gesehenes. Auch hier ist das Sehen des Sehers von sich selbst nicht im Sinne einer Wahrnehmung in Raum und Zeit zu verstehen, denn das würde wieder ein Objekt erschaffen, wo es nicht ist. Der Seher sieht sich selbst nicht mit den Augen, sondern im Bewusstsein. Es ist die Absorption aller Objektivierung in einer Universellen Wesenheit. In dieser Meditation über den Purusha, die das Normalste ist, was man sich je vorstellen kann, erkennt der Mensch Gott im Bruchteil einer Sekunde.

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Siehe auch


Literatur


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