Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita

Die ersten sechs Kapitel der Bhagavad Gita sind für sich genommen einzigartige Lehren über die Integration der menschlichen Persönlichkeit, ein Prozess, der vom ersten Kapitel an schrittweise beschrieben wurde. Die Gita, als ein sehr guter Psychologe und Lehrer der Schüler, stellt sich auf die Ebene des Schülers und bemüht sich, den Geist des Schülers allmählich von dem Sockel zu erheben, auf dem er steht. Obwohl der Schüler in diesem speziellen Kontext Arjuna ist, ist der Schüler jeder von uns, die Menschheit im Allgemeinen.

Arjuna findet sich in einer höchst unausgeglichenen und gestörten Situation wieder, die von Konflikten jeglicher Art geprägt ist und in der es viele Schwierigkeiten gibt. Dies wird im ersten Kapitel beschrieben; und ihr wisst, wie der Geist allmählich durch die theoretische Lehre der kosmologischen Sankhya-Lehre und durch die praktische Lehre der Umsetzung dieser Sankhya-Lehre in der tatsächlichen Ausführung im Leben, genannt Yoga, auf immer höhere Ebenen gehoben wurde. Eine weitere Zuversicht wurde dem Geist des Schülers im vierten Kapitel eingeflößt, als gesagt wurde, dass Gott selbst als das korrigierende Medium inkarniert, wann immer eine kritische Situation auftritt; und im sechsten Kapitel wurde uns gesagt, wie es möglich ist, die Schichten unserer Persönlichkeit in einem integrierten Akt der Meditation in Einklang zu bringen.

Bis zum Ende des sechsten Kapitels liegt der Schwerpunkt also auf dem menschlichen Individuum, auf der Vervollkommnung des Menschen, auf der Zusammenführung aller Kräfte, die die Individualität ausmachen, so wie ein Soldat für die Aktion, die er auf einem Schlachtfeld zu tun hat, in Vollkommenheit und Ordnung gebracht wird. Er muss in jeder Hinsicht vorbereitet werden. Er gürtet seine Lenden, wie man sagt, aber nicht in unvorbereiteter Weise. Er ist in jeder Hinsicht vorbereitet. Auf einen Pfiff oder einen Schlag ist er bereit, mit aller Kraft zuzuschlagen. Aber worauf wird er zuschlagen? Das ist ein ganz anderes Thema, das uns zu den Kapiteln ab dem siebten bis hin zum elften Kapitel führen wird, die eine weitere Einheit bilden, mit der wir auch das zwölfte Kapitel als Anhang verbinden können.

Während die menschliche Individualität durch die Integration, die Angleichung der Schichten durch die Bestandteile des meditativen Prozesses, vervollkommnet werden soll, muss das menschliche Individuum auch auf ein kosmisches Gefüge ausgerichtet werden - eine makrokosmische Integration, wie man es nennt. Das mikrokosmische Bestreben der menschlichen Persönlichkeit muss mit der makrokosmischen Ordnung, dem makrokosmischen Gesetz und dem makrokosmischen System in Einklang gebracht werden, so dass die Erlangung der individuellen Vollkommenheit nur ein vorbereitender Prozess für die perfekte Anpassung an die kosmische Vollkommenheit ist. Es gibt also ein Element der Kosmologie und des makrokosmischen Wirkens sogar im Akt der Meditation, und es ist keine isolierte individuelle Anstrengung.

Daher ist es jetzt klar, dass man sich auf einen Angriff vorbereitet, wenn man sich zur Meditation hinsetzt, und dass dies kein Selbstzweck ist. Die Meditation, dhyana, führt zu samadhi, zur Gemeinschaft mit der Wirklichkeit. Die Natur der Wirklichkeit wurde in den Kapiteln, die wir bis jetzt behandelt haben, nicht richtig angesprochen. Die Natur des psychologischen Individuums wurde übermäßig betont, aber der metaphysische Kosmos ist nicht ausreichend erklärt worden, außer hier und da durch vage Hinweise.

Als wir die Sankhya-Lehre des zweiten Kapitels besprachen, hatten wir Gelegenheit, in die Einzelheiten der Sankhya-Kosmologie abzuschweifen. Dieses Detail ist im zweiten Kapitel nicht zu finden; nur das Wort "Sankhya" wird verwendet, und es wird gesagt, dass Sankhya wesentlich ist. Arjuna fehlte das Wissen über Sankhya, weshalb er kein Experte im Yoga des Handelns sein konnte. Aber es ist gut, wenn man zumindest eine Vorstellung von den Umrissen des gesamten kosmischen Schöpfungsprozesses hat, an den man sich so erinnert, wie er einem erzählt wurde.

Die Gita greift nun genau dieses Thema im siebten und achten Kapitel und so weiter auf - den kosmischen Evolutionsprozess, die Struktur des Universums. Die Beschreibung dieser Realität des Universums wird notwendig, um das Individuum, das bereits durch die ersten sechs Kapitel für die direkte Verbindung mit dem kosmischen Ganzen vervollkommnet wurde, zu erleuchten.

Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (Gita 7.4). In unserer Beschreibung der Sankhya-Kosmologie haben wir festgestellt, dass es Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara und eine dreifache Verteilung der Kraft in das Adhyatma, das Adhibhuta und das Adhidaiva, das dazwischen liegt, gibt; das adhibhuta wurde aus den Elementen oder tanmatras gebildet, die shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha genannt werden, und den Elementen prithvi, jala, tejo, vayu, akash- earth, water, fire, air und ether.

Dieser Vers der Gita sagt: bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ. Bhumi ist die Erde, apa ist Wasser, anala ist Feuer, vayu ist Luft, kham ist akasha. Diese fünf Elemente werden hier als Weiterentwicklungen des Höchsten Wesens erwähnt. Dazu kommt dann mano buddhi ahamkara. Sie beziehen sich auf ahamkara oder entsprechen ihm durch das Sankhya-System, wie Ihnen gesagt wurde, und es gibt das Mahat, es gibt die Mulaprakriti. Sie sind diesen drei Prinzipien mano buddhi ahamkara fast ähnlich, die über den fünf Elementen stehen. Dies sind die acht Prinzipien. Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: Dies ist Meine achtfache manipulative Kraft, Prakriti, die operative Kraft.

Aber es gibt etwas, das über ihnen steht. Das ist der Höchste Purusha. Apareyam itas tvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām, jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat (Gita 7.5). Diese erwähnte achtfache Prakriti ist wie ein Dienstplan. Von Prakriti abwärts - durch die Reihe von Mahat, ahamkara, den fünf tanmatras und den fünf mahabhutas - kann man sie als niedere Kategorien der Schöpfung betrachten, aber die Vitalität, die Kraft, das prana, die Energie, das Leben, das Bewusstsein, das hinter diesen Elementen steht, ist etwas anderes, nämlich das Lebensprinzip, das in allem wirkt, nämlich Gott selbst. Jīvabhūtāṁ: In allem gibt es Leben, Zielstrebigkeit, Sehnsucht, Verlangen, Unruhe, Streben. In toter Materie kann man all diese Aktivitäten nicht finden.

Etadyonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya (Gita 7.6). Die ganze Schöpfung ist nur so viel: dieses operative Prinzip, das Bewusstsein, jiva, und die anderen achtfachen Kategorisierungen von Prakriti ist. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā (Gita 7.6). Hier fasst Sri Krishna seine gesamte Lehre zusammen, indem er sagt: "Ich bin alles." Diese Aussage wurde in der Gita bis jetzt noch nicht gemacht. "Ich bin der Anfang und das Ende aller Dinge." Wer sagt das? Nur derjenige, der der Anfang und das Ende aller Dinge ist, kann das sagen. Kein Individuum, keine bestimmte Manifestation kann in diesem Extrem sprechen. Kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas: Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende - das ganze Universum, in seiner Gesamtheit. Das heißt, dieses eigentümliche 'Ich', das diese Aussage macht, ist immanent, ist als Seele aller Dinge während des gesamten Schöpfungsprozesses verborgen. Es gibt unzählige Evolutionsstufen, aber in jedem Evolutionsprozess und in jeder Evolutionsstufe, die sich auf diese Weise manifestiert, ist das Lebensprinzip ununterbrochen präsent, da es ein einziges Bewusstsein gibt, das in den drei Zuständen unseres Lebens - Wachen, Traum und Schlaf - ununterbrochen wirkt. Der Wachzustand unterscheidet sich vom Traumzustand, der Traumzustand unterscheidet sich vom Schlafzustand. Sie sind in ihrem Charakter völlig verschieden. Wenn du träumst, kannst du nicht wissen, dass es so etwas wie den Wachzustand gibt; wenn du wach bist, denkst du überhaupt nicht an den Traumzustand; und wenn du schläfst, verschwinden die beiden anderen Zustände. Es ist nicht möglich, diese drei Zustände zu unterscheiden, es sei denn, es gibt ein kontinuierliches Bewusstsein, das alle drei Zustände durchdringt. Deshalb wisst ihr: "Ich bin wach, ich hatte einen Traum und ich habe geschlafen." Es ist ein einziges "Ich", das da spricht und gleichzeitig weiß, dass alle drei Zustände nur einer bestimmten Entität angehören.

In ähnlicher Weise ist die gesamte Schöpfung "Ich", sagt das Universelle Bewusstsein. Hier können wir dieses große "Ich" mit dem Purusha des Sankhya identifizieren - unendlich in seiner Natur. Nur das Unendliche kann sagen: "Ich bin alles". Diese Identifizierung des Höchsten Ichs mit dem Schöpfungsprozess und allen Entwicklungen verursacht aus der Sicht eines gewöhnlichen Menschen verschiedene Verständnisschwierigkeiten. Wir können nicht wirklich verstehen, auf welche Weise Gott die Welt durchdringt und auf welche Weise die Schöpfung erfolgt. Wir müssen davon ausgehen, dass es genau so ist, wie es in den heiligen Schriften beschrieben ist. Wenn man sich zu sehr den Kopf zerbricht, wird man keine Antwort finden, denn das Wirken des Makrokosmos, das Wirken des Unendlichen, kann mit den Fähigkeiten, die dem Einzelnen zur Verfügung stehen, nicht erfasst werden.


Es gibt eine Geschichte, die mit dem heiligen Augustinus in Verbindung gebracht wird, einem Theologen und Mystiker des Mittelalters, einem sehr berühmten Doktrinär der christlichen Theologie. Es heißt, er saß am Ufer des Ozeans und versuchte herauszufinden, wie die Schöpfung entstanden war. Er musste eine Dissertation schreiben, ein großes Buch über Theologie, in dem auch der Prozess erwähnt werden sollte, wie Gott dieses Universum tatsächlich hergestellt hat. Aus welchem Material hat er es erschaffen? Wie hat er gedacht? Wie wirkte sein Wille, als die Schöpfung stattfand? Er hat tief darüber nachgedacht. Die Geschichte erzählt, dass plötzlich ein Junge in seiner Nähe auftauchte, der Wasser aus dem Meer schöpfte und es auf den Sand warf. Der Topf war voller Löcher, und das Wasser lief aus den Löchern, aber er versuchte trotzdem, den Ozean sozusagen zu leeren. Der heilige Augustinus sagte: "Mein lieber Junge, was tust du da?" "Ich leere den Ozean aus." "Was für ein Mensch bist du? Du kannst den Ozean nicht mit diesem Topf leeren, zumal er Löcher hat."

Der Junge antwortete: "Wenn du eine Antwort auf das bekommst, was du in deinem Kopf denkst, kann ich den Ozean leeren." Das bedeutet, dass man nie eine Antwort auf diese Frage bekommen kann. Jede Antwort ist vorläufig. Sie ist zufriedenstellend, soweit es unser Verständnis des Kosmos betrifft, aber unser Verständnis ist unser Verständnis; das ist alles. Er muss in unserer Hütte eingeschlossen sein; er kann nicht nach draußen gehen. Er hilft uns bis zu einem gewissen Grad wie ein Spazierstock, aber der Spazierstock kann nicht gehen. Er hilft uns nur.

All unser Wissen ist also eine Art Gehstock. Es hat die Macht, uns eine gewisse Hilfe zu geben, wie eine Fackel, wenn wir in der Dunkelheit gehen, aber es kann am Ende nicht ausreichen. Niemand kann das große Geheimnis dieser Form verstehen, die wir gerade gesehen haben. Kein Tapas, keine Entbehrung, keine Anstrengung irgendeiner Art, auch nicht im spirituellen Bereich, kann uns dazu befähigen, diese Form zu betrachten. Das ist es, was die kosmische Form im elften Kapitel zu Arjuna sprach. Unsere Bemühungen sind vergeblich. Eine höhere, andere Art von Anstrengung mag notwendig sein, um diese Form zu sehen - nicht mit den physischen Augen, sondern mit einem ganz anderen Auge.

Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā. Kurz gesagt, die kosmologische Aussage ist hier in diesen drei Versen. Sie wird in zwei Versen im dritten Kapitel wieder aufgegriffen. Aber der Punkt ist, dass es eine Bestätigung desselben Details ist, das zuvor behandelt wurde, dass das Höchste Absolute, der Allmächtige Gott - man kann Ihn Parabrahman, Purusha, Purushottama nennen - alles ist. Dies ist die Lehre des Vedanta, die sich bis zu einem gewissen Grad vom Sankhya unterscheidet, insbesondere von dem, was man den grafischen Sankhya nennt. Nach dem Sankhya sind der Purusha und die Prakriti völlig verschiedene Wesenheiten; beide sind Wirklichkeiten für sich. Obwohl der Sankhya sagt, dass der Purusha die Prakriti nicht durchdringt, sagt er doch, dass der Purusha allumfassend ist und unendlich. Unendlich sind die Purushas, zahllos sind sie, und doch ist jeder einzelne unendlich. Dies ist eine eigentümliche Logik des Sankhya, die durch die universelle Philosophie des Vedanta überwunden wurde, in der Prakriti nicht im Widerspruch zu Purusha steht; sie ist kein Objekt des Bewusstseins, sondern eine Manifestation des Unendlichen selbst. Andernfalls kann Purusha nicht die Aussage machen: "Ich bin alles", denn der Purusha des Sankhya ist alles in dem Sinne, dass er unendlich ist, aber er ist nicht alles in dem Sinne, dass es immer eine Prakriti vor ihm gibt.

Daher wird hier die Vedanta-Lehre angedeutet, zusätzlich zur Akzeptanz der Prinzipien des Sankhya. Der Vedanta nimmt die gesamte Philosophie des Sankhya mit einer Prise Salz und akzeptiert sie mit einigen Vorbehalten. Der von den Sankhya beschriebene Evolutionsprozess ist vollkommen in Ordnung; der Vedanta akzeptiert ihn. Dennoch gibt es ein "aber" davor, dass der Purusha nicht unendlich zahlreich ist. Es ist nur ein Purusha möglich, weil es nicht zwei Unendlichkeiten geben kann. Die Unendlichkeit ist nur eine. Selbst wenn man versucht, Unendlichkeiten auf Unendlichkeiten zu stapeln, wird man nur eine Unendlichkeit haben.

Deshalb kann es nur ein "Ich" hinter dem Kosmos geben, nicht viele "Ichs". Viele Ichs können nicht sagen: "Wir sind die Schöpfer des Kosmos und wir sind alle Dinge", weil zwei Dinge nicht alle Dinge sein können. Hier ist also die Überlegenheit der Gottheit, die in diesem Stamm als "Ich" spricht: "Ich bin." Das ist alles. Mehr kann man nicht sagen. Du kannst nur sagen: "Es ist." Astīti bruvato'nyatra kathaṁ tad upalabhyate (Katha 12), wie die Upanishad sagt. Du kannst Gott als Existenz erkennen. Das ist es, das ist alles. Du solltest nichts mehr über Gott sagen, außer dass Er ist. Was Er ist, sollte man nicht sagen, denn es gibt keine Eigenschaft, kein Attribut, das mit Ihm in Verbindung gebracht werden kann, da Er das Alles ist. Wenn Er das All ist, kann es kein äußeres Attribut geben. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā: Ich bin alle Dinge.

Wie bereits erwähnt, obliegt es dem spirituell Suchenden, sich mit dieser großen Wirklichkeit zu verbinden, die der Anfang und das Ende aller Dinge ist. Das Universelle sollte den Einzelnen gleichsam verschlingen. Die Wellen sollten im Ozean versinken. Das kleine Ich des endlichen Individuums sollte in dem unendlichen Einen Ich aufgehen.

Das Gefühl des Wahrheitssuchenden zum Zeitpunkt seines Versuchs, mit dem Allmächtigen in Verbindung zu treten, wird in der Sprache der Gita Bhakti oder Hingabe genannt. Wer Gott gewidmet ist, ist auch ein Yogi. In allen Praktiken gibt es ein Element der Hingabe, eine Sehnsucht nach etwas Höherem als dem eigenen Selbst. Du bist ein Verehrer des höheren Selbst. Du bist ein Verehrer Gottes. Du bist ein Verehrer des unendlichen Purusha. Du bist ihm in dem Sinne gewidmet, dass du es willst. Wann immer du etwas willst, wirst du zum Ergebenen dieser Sache. Die Gita sagt uns, dass es verschiedene Arten von Gottgeweihten gibt. Deine Hingabe an Gott ist keine einheitliche Haltung, die bei jedem Menschen zur gleichen Zeit zu finden ist. Ihr seid aufgrund eurer Karmas und der Natur eurer Persönlichkeit in einen anderen Kontext gestellt. Selbst wenn du eine Sache liebst oder hasst, unterscheidest du dich von einer anderen Person, die Liebe und Hass für andere Dinge empfindet. Die Qualität oder Intensität der Liebe und des Hasses variiert bei den verschiedenen Individuen je nach der Art des Objekts, wie sie es sich vorstellen, oder je nach ihren eigenen psychologischen Gegebenheiten.

Caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtinorjuna, ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha (Gita 7.16). In der Bhagavadgita werden vier Arten von Gottgeweihten unterschieden. Viele Menschen rennen zu Gott, bringen Gott jeden Tag Gebete dar, aber wofür ist dieses Gebet? Was wollen sie von Gott? Es gibt Menschen, die etwas von Gott wollen. Wenn ihr nichts wollt, werdet ihr nichts erreichen. Die Menschen sind im Leben bedrängt. Es gibt viel Kummer, Armut, Unwissenheit, Krankheit, Spannungen, Konflikte und so weiter. Sie schreien: "Gott, komm und hilf mir." Diese Gottgeweihten, die Gott um Hilfe bitten, weil sie sich in einem Zustand der Bedrängnis befinden, werden arthas genannt, bedrängte Gottgeweihte. Sie wünschen sich von Gott nichts anderes als die Befreiung von ihrer Notlage. Leid und Schmerz müssen beseitigt werden; das ist alles, was sie von Gott erwarten. Da die Erwartung so gering ist, mag es sogar albern erscheinen, Gott, den Allmächtigen, darum zu bitten. Dennoch sind viele Gottgeweihte von dieser Art, und der Allmächtige, der als Bhagavan Sri Krishna inkarniert ist, sagt: "Sie sind auch geliebt. Sie sind mir treu ergeben."

Aber es gibt auch Anhänger, die nicht nach dieser Art von Segen suchen. Sie sagen: "Gib mir Weisheit, Wissen, Erleuchtung." Panini zum Beispiel meditierte über Lord Shiva, um Weisheit zu erlangen, und Lord Shiva erschien vor ihm und gab ihm mit dem Klang seines Damaru Wissen über die gesamte Sanskrit-Literatur. Die Schriften enthalten viele Beispiele für diese Art von Gottgeweihten. "Ich bin unwissend. Ich verstehe nichts. Bitte segne mich mit Wissen." Dies ist eine höhere Art von Gottgeweihten - jijnasu, wie sie genannt werden. Jemand, der wissen will, ist ein jijnasu. Jemand, der frei von Leid sein will, ist ein artha. Artha und jijnasu sind also die ersten beiden Kategorien.

Artharthi ist der dritte Typ - einer, der materiellen Wohlstand will. "Ich möchte materiell reich sein, gesellschaftlich hoch gestellt. Ich möchte sogar ein König sein, wenn Gott es so will. Herr, lass dich herab, mich zu einem Herrscher dieser Welt zu machen." Und Gott wird dich zum Herrscher machen. Wenn nicht in dieser Welt, so wirst du zumindest in der nächsten Geburt als Sohn eines Kaisers geboren werden. Du kannst Herrscher eines großen Reiches sein. Gott ist nicht unfähig, auch diesen Wunsch zu erfüllen.

Dies ist eine Interpretation des Wortes "Artha" nach Ansicht einiger Ausleger der Gita. Artha ist materiell, ein Objekt, Wohlstand, der sichtbar, greifbar, mit dieser Welt, dieser Erde verbunden ist. Aber einige andere Kommentatoren sagen, dass es nicht notwendig ist, die Bedeutung dieses Wortes artha nur auf materiellen Wohlstand zu beschränken. Es kann auch eine andere Bedeutung haben, insofern als es eine Abstufung des Aufstiegs in der Reihenfolge der Entsagung der Gottgeweihten zu geben scheint, die schließlich im jnani oder dem höchsten Gottgeweihten gipfelt. Wenn der jijnasu oder der Schüler des Wissens demjenigen überlegen sein soll, der nur um Freiheit von Leiden bittet, und du tatsächlich auf die höchste Stufe des jnani-Zustandes gebracht wirst, dann sollte die dritte Art nicht etwas Geringeres sein als die zweite, denn derjenige, der um materielle Gewinne bittet, kann nicht als demjenigen überlegen angesehen werden, der um Wissen bittet.

Vielleicht ist die Absicht des Herrn ein wenig anders als die Bedeutung, die wir mit dem Wort artha zu verbinden versuchen. Vielleicht ist es Wohlstand; daran ist nichts falsch. Vielleicht ist es purushartha. Purushartha bedeutet die Ziele der Existenz.

Die Ziele des Lebens sind vierfach - Dharma, Artha, Kama, Moksha, wie sie genannt werden. Jemand, der nach Vollkommenheit im Erwerb dieser großen Werte des Lebens fragt, sollte sogar demjenigen überlegen sein, der nach Wissen im allgemeinen Sinne fragt. Materielle, emotionale und ethische Werte, die sich in der Weisheit des Höchsten Wesens vollenden, bilden die vier Ziele des Lebens. Sie werden purushartha genannt. Daher kann artha hier auch purushartha bedeuten; in diesem Sinne wird die Abstufung des Aufstiegs beibehalten. Die dritte Kategorie von Gottgeweihten ist also diese, die artharthi. Die erste ist artha, die zweite ist jijnasu, die dritte ist artharthi. Aber das Höchste, so der Herr, ist Jnana. Alle diese drei eben genannten erwarten etwas von Gott. Das ist der springende Punkt. Aber was erwartet der jnani? Er erwartet nur Gott. Er will nichts von Gott. Der Geber der Gabe ist sicherlich größer als die Gabe. Warum solltest du nicht nach demjenigen fragen, der die Gabe gibt, anstatt nur nach der Gabe? Wäre das nicht weise von dir? Ich will nur dich und nicht irgendetwas, das du gibst, denn alles, was du geben kannst, ist in dir, ist in dir enthalten. Es ist Teil und Bestandteil deines Wesens.

Im Mahabharata gingen Duryodhana und Arjuna nach Dvaraka, um Sri Krishna um Hilfe für den bevorstehenden Krieg zu bitten, und baten diesen Meister, Sri Krishna, um Unterstützung. Krishna fragte: "Was wollt ihr von mir? Es gibt nur zwei Dinge bei mir: Ich selbst, ein einzelner Mensch, und ich habe eine große Armee. Nun kannst du wählen. Entweder ihr wählt die große Armee, die fast unbesiegbar ist, oder ihr wählt mich. Aber ich bin ein Individuum, ein einzelner Mensch. Die Armee kann kämpfen, aber ich werde nicht kämpfen. Ich habe beschlossen, nicht zu den Waffen zu greifen. Ich werde nur mit Ihnen zusammensitzen und mit Ihnen als Freund sprechen. Wenn Sie wollen, können Sie mich bei sich behalten, aber Sie können nichts von mir erwarten. Wenn ihr wollt, dass ich untätig dastehe, dann nehmt mich mit; wenn ihr aber die Armee wollt, dann nehmt die Armee."

Duryodhana war ein weiser Mann. Warum sollte er den faulen Mann nehmen? Er nahm die Armee. Wunderbar! Er ging nach Hause und erklärte seinen Vettern, Brüdern und Verwandten: "Wir haben den Krieg schon gewonnen, bevor er überhaupt stattgefunden hat. Ich habe eine unbesiegbare Armee, die Lord Krishna mir gegeben hat." Nachdem er gegangen war, stand Arjuna immer noch da, und Krishna sagte: "Törichter Mann! Warum hast du mich gewählt, wenn ich nichts für dich tun kann?" Arjuna, mit Tränen in den Augen, sagte: "Du sollst nicht so sprechen. Sage das nicht zu mir. Ich weiß, dass du alles bist. Selbst deine Anwesenheit genügt mir. Du brauchst nichts zu tun. Du musst nur sein. Ich werde gesegnet sein."

Arjuna kannte die Macht Sri Krishnas und seine Fähigkeit, die nicht in seinen Handlungen, sondern in seinem Sein bestand. Die Sonne handelt nicht mit Händen und Füßen; die Existenz der Sonne selbst ist die Aktivität der Sonne. Die Existenz Gottes selbst ist die Aktivität Gottes. Die Millionen von Soldaten, die Duryodhana erbeutete, waren wie Tropfen, obwohl sie Millionen waren. Aber Sri Krishna war ein Ozean, der alle Tropfen verschlucken kann, obwohl er nur einer war. Numerische Berechnungen funktionieren hier nicht, denn der Eine ist größer als die Millionen.

Der Jnani erwartet also nichts von Gott. "Ich will frei sein von Kummer, ich will von Schmerzen befreit werden, ich will Wissen, gib mir dies, gib mir das - nein! Ich will dich", wie Arjuna sagte. Udārāḥ sarva evaite (Gita 7.18): Ich bin mit all diesen Anhängern zufrieden. Die Größe Gottes besteht auch in seiner Güte, seiner Barmherzigkeit, seinem mütterlichen Gefühl. Der Allmächtige ist nicht nur ein Richter im Kosmos. Er wird nicht vor einem Klienten lächeln. Aber er ist eine Mutter und eine zärtliche Fürsorgerin für die Kleinsten unter den Babys. "Selbst ein krabbelnder, insektenartiger Anhänger ist Mir lieb, weil er Mich will. Lasst ihn Mich auf seine eigene Weise wollen."

Im Ramayana wird erzählt - es steht nicht in geschriebenen Büchern, aber die Geschichte wird erzählt -, dass, als Rama eine Brücke baute, große Affen riesige Lasten von Steinen hoben und sie auf die Brücke warfen, um sie schnell fertigzustellen, und dass es ein Eichhörnchen gab, das Rama auch helfen wollte. Was konnte das Eichhörnchen tun? Es konnte keine Steine tragen. Es war so hingebungsvoll und begeistert von der Aussicht, dem großen Meister einen Dienst zu erweisen, dass es sich im Sand wälzte und den Sand, der an seinem Fell klebte, auf die Brücke schüttelte, in dem aufrichtigen Gefühl, dass es auch etwas Material, einige Sandpartikel, zum Bau der Brücke beitrug.

Dienst ist nicht das, was man gibt, sondern wie man es gibt. Nächstenliebe ist nicht das Material, das angeboten wird, sondern die Art und Weise, in der es angeboten wird - die Absicht und das Gefühl dahinter. Ihr Herz ist das, was karitativ ist, nicht Ihre äußeren Fähigkeiten. Wenn du etwas gibst, auch wenn es dir schwer fällt, ist das Wohltätigkeit; aber wenn du Millionen in einer verärgerten Art und Weise gibst, ist das keine Wohltätigkeit. Rama, so scheint es, war von diesem kleinen Eichhörnchen so begeistert, viel mehr als von Hanuman und den Affen, dass er es festhielt und mit seinen Fingern in großem Mitgefühl über seinen Rücken strich. Man sagt, dass die drei weißen Linien, die man auf dem Rücken eines Eichhörnchens sieht, von den drei Fingern herrühren, die Rama über seinen Rücken geführt hat. Dies ist der Glaube der Gläubigen.

Udārāḥ sarva evaite: Alle sind Mir lieb; es gibt keine Parteilichkeit auf Meiner Seite. Dennoch fügt er einen Vorbehalt hinzu. Jñānī tv ātmaiva me matam: Alle Gottgeweihten sind Mir lieb, aber Ich kann nicht sagen, dass der jnani Mir lieb ist; er ist Ich. Das ist der Unterschied zwischen einem jnani und einem Gottgeweihten, obwohl der jnani auch als ein Gottgeweihter höchsten Grades angesehen werden kann, in dem Sinne, dass er das will, was alles geben kann.

Udārāḥ sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam, āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṁ gatim (Gita 7.18). Warum betrachte ich den jnani als das höchste aller Wesen? Weil er überhaupt nicht außerhalb von Mir existiert. Die anderen Gottgeweihten existieren als Empfänger der Gaben und des Reichtums, den sie von Mir erwarten. Der jnani existiert überhaupt nicht. Er hat sich in Luft aufgelöst und ist Ich geworden, so dass er als das Ich des Höchsten Herrn dasteht.

Mit dieser Beschreibung der Gottgeweihten und der Natur des jnani gibt Bhagavan Sri Krishna das Geheimnis, wie man sich der Lebensanschauung Gottes anpassen muss. Der Grund, warum die Höchste Form, die Universelle Form, sagte, dass niemand dies sehen kann, es sei denn unter besonderen Bedingungen, ist die Tatsache, dass die Lebensanschauung dieses Allmächtigen nicht immer von jedem anderen übernommen werden kann. Wenn ihr wie Gott denken, wie Gott fühlen, wie Gott arbeiten und eine Einstellung zu den Dingen haben könntet, wie sie vielleicht Gott hat, dann wäre das eine Eignung von eurer Seite. Aber wer auf Erden kann wie Gott denken? Wir wissen nicht einmal, wie er denken wird und was er von uns erwartet, dass wir denken. Die Schwierigkeit, sich die Struktur des Bewusstseins Gottes vorzustellen, macht es uns schwer, wirklich fit für diese Vision zu werden, es sei denn, Er stößt uns mit Seiner Barmherzigkeit und seinem Mitgefühl Seine eigene Sichtweise auf, wie Er es vielleicht im Fall von Arjuna getan hat. Arjuna musste zwangsläufig zu einem guten Schüler gemacht werden, durch shaktipata, wie es genannt wird, ein gewaltsames Eindringen des Gurus, des Herrn selbst, in den Geist des Schülers.

Jarāmaraṇamokṣāya mām āśritya yatanti ye, te brahma tad viduḥkṛtsnam adhyātmaṁkarma cākhilam (Gita 7.29); sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ, prayāṇakālepi ca māṁte vidur yuktacetasaḥ (Gita 7.30). Wer ist ein jnani? Derjenige, der den Allmächtigen als identisch mit seinem eigenen Selbst kontempliert. Wie ich schon sagte, kann es nicht zwei Selbst oder so viele Purushas geben. Der Atman kann nicht mannigfaltig sein, denn wenn es viele Atmans gibt, gibt es einen Widerspruch zwischen einem Subjekt und einem anderen Subjekt, weil das andere Subjekt zu einem Objekt wird, also kann es kein anderes Subjekt geben. Es kann nur ein Subjekt geben. Diese Subjektivität einer universellen Natur ist das so genannte Objekt der Kontemplation des jnani. Selbst wenn du diese Welt verlässt - selbst wenn du stirbst -, wenn du es schaffst, dein Bewusstsein auf dieses große Konzept zu konzentrieren, wirst du nicht wiedergeboren werden. Es wird keine Wiedergeburt geben. Ihr werdet die Erlösung erlangen und in Gott eintreten.

Jarāmaraṇamokṣāya: um der Freiheit vom Alter und den Leiden des Lebens willen. Te brahma tad iduḥkṛtsnam: Sie kennen das Absolute in seiner Ganzheitlichkeit, und auch seine Manifestationen als adhyatma, adhibhuta, adhidaiva. Te brahma tad viduḥkṛtsnam adhyātmaṁkarma cākhilam: alle Dinge.

Sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ, prayāṇakālepi ca māṁte: Das Mitgefühl Gottes ist unendlich. Du würdest sicherlich erwarten, dass du dich Ihm dein ganzes Leben lang widmest und Ihn nicht nur als einen Gegenstand aus zweiter oder dritter Hand betrachtest, an den du irgendwann später in Ruhe denken kannst. Aber auch dann ist es gut. "Selbst wenn du Mich dein ganzes Leben lang vergisst, aber wenigstens an Mich denkst, wenn du stirbst, werde Ich mit dir zufrieden sein." Das ist in der Tat eine große Freundlichkeit! Du hast deinen Freund dein ganzes Leben lang vergessen, und nur für einen Moment, wenn du etwas von ihm willst, rufst du ihn an und sagst: "Hallo, wie geht es dir?" Einen solchen Freund findet man nicht auf dieser Welt. Er wird sagen: "Du hast nie an mich gedacht. Jetzt willst du, dass ich komme und dir helfe." Aber Gott ist kein Mensch. Er ist nicht selbstsüchtig. Er erwartet nichts von Ihnen. Er liebt Sie nicht, weil Sie ihn lieben, sondern weil er Sie ist. Wenn ihr also selbst im Augenblick des Vergehens das Bewusstsein der Göttlichkeit, des adhyatma, adhidaiva, adhibhuta und des Höchsten Absoluten Brahma, das in diesem Universum der Aktivität wirksam ist, aufrechterhalten könnt, was adhiyajna genannt wird, dann yuktacetasah: solche vereinten Wesen kennen die Wirklichkeit tatsächlich.

Die verborgene Bedeutung dieses siebten Kapitels ist sehr groß. Ich bin es sehr schnell durchgegangen und habe euch an verschiedenen Stellen nur die Essenz davon gegeben. Die kosmologischen, theologischen und spirituellen Geheimnisse der Gita finden Sie im siebten Kapitel in Form eines Samenkorns. Damit gehen wir nun zum achten Kapitel über, um eine ganz andere Sicht auf das bereits Gesagte zu erhalten.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

30.05.2024 - 02.06.2024 Religio - Wiederanbindung an deine göttliche Essenz
Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
…
Premala von Rabenau
14.06.2024 - 16.06.2024 Klassisches Tantra - Geschichte und Praxis der Shiva-Shakti Philosophie
"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Eine_Studie_über_die_Bhagavad_Gita_-_Kapitel_10_-_Die_verborgene_Bedeutung_des_siebten_Kapitels_der_Gita&oldid=1215894“