Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 10 - Der Zustand von Jivanmukti
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 10 - Der Zustand von Jivanmukti -
Der Zustand von Jivanmukti
Vers 1 + 2
Der Guru sagte: Ein Jivanmukta, der den unvergänglichen Turiya-Zustand erreicht hat, kann niemals von den Paaren der Gegensätze beeinflusst werden. Er ruht immer in seinem eigenen Sat-Chit- Ananda Swaroopa. Er wandert fröhlich umher.
Ein Jivanmukta ist ein Weiser, der von Bindungen befreit ist, auch wenn er mit einem Körper lebt. Die Wahrnehmung des materiellen Universums als solches verschwindet und er sieht das eine Brahman, das als das Universum erscheint. Der Egoismus des Jivanmukta ist wie ein verbranntes Tuch, das die Erscheinung eines Tuches hat, aber in Wirklichkeit auf den Zustand von Asche reduziert ist. Das individuelle Bewusstsein des Jivanmukta ist stark genug, um die Existenz seines physischen Körpers aufrechtzuerhalten, aber es ist nicht in der Lage, ihm eine weitere Geburt als verkörpertes Wesen zu bringen. Seine Sanchita Karmas werden durch das Feuer des Brahma Jnana oder des Wissens um die Absolute Wirklichkeit verbrannt. Er hat keine Agami Karmas, die ihm zukünftige Geburten bescheren, weil er keine Gefühle von Kartritva und Bhoktritva hat. Seine Handlungen sind kosmische Bewegungen und nicht die Instinkte des Sinnes des Egoismus. Das Prarabdha Karma, das Brahma-Jnana hervorgebracht hat, hält so lange an, wie der Schwung der vergangenen Begierden, die das gegenwärtige Prarabdha ausmachen, andauern. Eine Illustration wird diese Tatsache sehr deutlich machen.
Ein Jäger sieht ein Tier, das sich im Wald bewegt, und glaubt, es sei ein Tiger, und schießt einen Pfeil darauf. Nachdem der Pfeil die Bogensehne verlassen hat, erkennt er, dass das Tier kein Tiger, sondern eine Kuh ist. Aber diese nachträgliche Erkenntnis wird die Kuh nicht davor bewahren, von dem Pfeil getroffen zu werden. Der Pfeil wird das Objekt treffen, das in der Sphäre seines Impulses liegt.
Der Jnani erkennt, dass das ganze Universum nur Brahman ist. Aber die Wünsche, die er in der Zeit geweckt hat, in der er die objektive Welt für real hielt, werden nicht aufhören, die Materialisierung in Wirkungen zu fordern, solange die Dynamik ihres Verlangens anhält. Daher halten diese Begierden den physischen Körper des Jivanmukta auch nach seiner Selbstverwirklichung noch einige Zeit aufrecht. Wenn das Prarabdha-Karma erschöpft ist, fällt der Körper von selbst ab und der Weise vereinigt sich mit dem Unendlichen Brahman.
Aber selbst wenn er mit einem Körper lebt, identifiziert der Jivanmukta sein Bewusstsein mit Brahman und wird nicht von den Gegensatzpaaren und den Naturkräften beeinflusst. Das ganze Universum ist sein Körper, denn er ist im Einklang mit allen Kräften der Natur, weil er alle phänomenalen Relativitäten transzendiert und jederzeit im Brahman-Bewusstsein ruht.
Vers 3
Ein Jivanmukta erkennt, dass er jenseits der drei Körper und der fünf Koshas ist, er ist der Zeuge der drei Zustände, er ist reines Gewahrsein.
Der Jivanmukta ist Zeuge der drei niederen Bewusstseinszustände, nämlich des Wachzustandes, des Traumzustandes und des Tiefschlafzustandes. Er verwirklicht den Turiya-Zustand, der friedlich, glückselig und nicht-dual ist. Er lebt im siebten Bhumika von Jnana, wo der Geist zu Brahman selbst wird. Das erweiterte Bewusstsein erhebt sich über die fünf Hüllen und geht über den Bereich der Gedanken und des Intellekts hinaus. Die Gedanken und Handlungen des Jivanmukta versprechen ihm keine zukünftige Welterfahrung. Er erfährt die Welt und die Individualität nur scheinbar und nicht in Wirklichkeit.
Er freut sich nicht über Vergnügungen, noch schmerzt ihn der Kummer. Er hat nichts Liebliches, nichts Feindliches. Selbst heftige Ablenkungen können ihn nicht von der Wirklichkeit abbringen. Er beunruhigt niemanden, noch wird er von irgendjemandem auch nur im Geringsten beunruhigt. Er redet sanft und edel. Er kommt aus dem Netz der Unterscheidungen und Wünsche heraus wie ein Löwe aus seinem Käfig. Furcht ist ihm unbekannt, und er ist niemals hilflos oder niedergeschlagen. Er kümmert sich nicht um Leben, Ehre oder Tod. Er verhält sich so, wie es der Anlass der Umgebung erfordert, ist aber innerlich absolut losgelöst. Er ist ein Apta-Kama. Er hat nichts zu erreichen oder zu vermeiden. Er ist zufrieden mit seinem eigenen Selbst. Er ist ein Mahakarta, ein Mahabhokta und ein Mahatyagi.
Ein Jivanmukta fühlt die große Einheit von sich selbst und dem ganzen Universum im Höchsten Brahman. Er hat eine beständige Erkenntnis der geheimen Einheit der Existenz, die die Grundlage der universellen Liebe ist. Es ist die Liebe, die keine Belohnung, Gegenleistung oder Entschädigung erwartet. Solche Menschen sind die wahren Herrscher des Universums.
Der Jivanmukta ist weder ein untätiger Mensch noch ein aktiver Mensch. Er ist ein transzendentaler Akteur. Sein Verhalten ist unverständlich, so wie Brahman unergründlich ist, denn er ist Brahman selbst. Was immer er tut, ist rechtschaffen, moralisch und ideal, denn seine Handlungen sind der Ausdruck des Absoluten selbst. Er führt das göttliche Leben und bewegt sich im freien Fluss des Gesetzes der ewigen Existenz. Bei ihm gibt es keinen Krieg zwischen Körper und Geist. Seine äußeren Handlungen sind genauso wie die des unwissenden weltlichen Menschen. Aber der größte Unterschied liegt zwischen ihren Gemütern, den Wünschen und Vasanas. Der eine weiß nicht, was Verlangen ist, und der andere ist in Verlangen versunken. Der Geist eines befreiten Menschen ist reines Sattwa selbst, er ist überhaupt kein Geist. Er ist im Zustand des Selbst verankert, ungehindert von phänomenalen Gesetzen. Er erfreut sich am Unendlichen Sein und lebt in der Welt wie ein glücklicher Vogel, der von der transzendentalen Weisheit vollständig erleuchtet ist.
Vers 4
Für einen befreiten Weisen, der erkannt hat, dass alles Sein das Selbst ist, gibt es weder Verblendung noch Kummer, da es für ihn kein zweites gibt.
Für den, der überall nur das Einssein sieht, wo ist da Verblendung und wo ist da Kummer? Die Erfahrung der Zweitrangigkeit wird dadurch erreicht, dass man sich selbst in jedem einzelnen Wesen wiederfindet, sogar in den Bösen und Undankbaren. Eine solche Erweiterung des Selbst führt zur Herrlichkeit der Manifestation der wahren Essenz des Wesens aller Wesen, wo man sich selbst in Wahrheit findet, wo das verlorene Selbst mit grenzenloser Freude wiedergefunden wird. Kummer ist nur die vorübergehende Psychose des Individuums, dem ein begehrtes Objekt vorenthalten wurde oder das nicht in der Lage ist, einen Wunsch zu erfüllen. Der Jivanmukta, der das eine gemeinsame Sein überall verteilt sieht, trauert niemals. Die Existenz als ungeteilt betrachtend, wandelt er unbekannt und unerkannt auf der Erde. Niemand kann herausfinden, ob ein solcher Mensch ein Gelehrter oder ein Unwissender ist, ob er tugendhaft oder lasterhaft ist. Er lebt in der großen Stille des Selbst, und ob er aktiv ist oder ruht, er verbindet sein Ego nicht mit seiner Handlung. Er sieht die Dualität nicht, auch wenn er in der Welt wach ist. Er ist ein Repräsentant des Höchsten Brahman, der vor den Augen der Menschen erscheint.
Die befreite Seele nimmt die Form dessen an, was unter dem absoluten Gesichtspunkt existiert. So wird der Weise zu einem Gunatita. Er ist gleichermaßen in Freude und Schmerz, selbst-erhaltend und betrachtet einen Erdklumpen, einen Stein oder Gold gleichermaßen. Er ist dem Angenehmen und dem Unangenehmen gegenüber gleich, fest und gleich in Tadel und Lob. Ehre und Schande machen für ihn keinen Unterschied. Freund und Feind sind keine gültigen Begriffe mehr.
Die Upanishad sagt: "Derjenige, der dies (Brahman) kennt, wird von diesen beiden nicht überwunden - weder von dem Gedanken 'Deshalb habe ich Unrecht getan' noch von dem Gedanken 'Deshalb habe ich Recht getan'. Gewiss, er überwindet beides. Er ist weder von dem, was er getan hat, noch von dem, was er nicht getan hat, betroffen. Er sieht den Atman im Atman. Er sieht alles als das Selbst. Das Böse überwindet ihn nicht; andererseits überwindet er alles Böse. Das Böse verbrennt ihn nicht; andererseits verbrennt er alles Böse. Derjenige, der Brahman kennt, wird Brahman. Er ist furchtlos. Derjenige, der auf alle Wesen als sein eigenes Selbst schaut und auf das Selbst als alle Wesen - er schreckt vor nichts zurück. Wenn man es hier erkennen würde, dann wäre das das wahre Ende aller Bestrebungen. Wer Jenes kennt, das an der geheimen Stelle des Herzens ruht, der zerreißt hier auf Erden den Knoten der Unwissenheit.
"Von dem, dessen Verlangen gestillt ist, der eine vervollkommnete Seele ist, verschwinden alle Wünsche sogar hier auf Erden! Wer Brahman kennt, erlangt das Höchste. Jemand, der weiß, dass Brahman existiert, ist wirklich existent. Wenn jemand, der dieses (Selbst) kennt, die Überreste sogar einem Ausgestoßenen (Paria) anbieten würde, würde er sie in seinem Universellen Atman anbieten. Der Seher sieht weder Tod, noch Krankheit, noch irgendeine Bedrängnis. Der Seher sieht nur das All, und er erhält das All vollständig. Er hat Freude am Selbst, er vergnügt sich im Selbst, er hat Gesellschaft mit dem Selbst, er hat Glückseligkeit im Selbst. Er ist autonom. Er hat unbegrenzte Freiheit in allen Welten.
"Welches Objekt er auch immer begehrt, welches Verlangen er auch immer begehrt, es entsteht allein aus seinem Willen heraus. Einer, der Ich bin Brahman' verwirklicht, wird das All. Selbst die Götter haben nicht die Macht zu verhindern, dass er so wird, denn er wird zu ihrem eigenen Selbst. Derjenige, der ohne Verlangen ist, der frei von Verlangen ist, dessen Verlangen befriedigt ist, dessen Verlangen das Selbst ist - seine Pranas gehen nicht weg. Sie sind genau hier versammelt. Er, der Brahman selbst ist, wird Brahman.
"Wenn man (den Ewigen) erkannt hat, ist alles getan. Nur wenn man Ihn kennt, geht man über den Tod hinaus. Es gibt keinen anderen Weg, um dorthin zu gelangen."
Vers 5
Der Weise, der all seine Wünsche und seinen Egoismus zerstört hat, der immer ruhig und gelassen ist, gleichmütig, der keinen Unterschied in der Form sieht und der sich von Verblendung oder Unwissenheit befreit hat, strahlt hell.
Der Zustand des Jivanmukta ist das Bewusstsein der Vollendung der spirituellen Errungenschaften. Die sich ausdehnende Natur des Bewusstseins hat ihr Ziel erreicht, und nachdem sie sich über Raum und Begrenzung hinaus ausgedehnt hat, ruht sie in einem Zustand der ungestörten Unveränderlichkeit, in dem Fülle, Frieden und Glückseligkeit zum Zentrum der Erfahrung werden.
Wenn die universelle Verallgemeinerung des Wesens des Bewusstseins vollzogen ist, wird die partikulare Form des Bewusstseins als Egoismus in den Hintergrund des weiten Meeres des Bewusstseins zurückgezogen. Zusammen mit diesem Rückzug des Egos werden auch seine weiteren Verästelungen in Form der Sinneskräfte zur Quelle zurückgezogen, und die allgemeine Ablenkung des subtilen Körpers wird dazu gebracht, zur Ruhe und zum Gleichmut des harmonischen Gewahrseins zurückzukehren. Daher wird die Unterscheidung der Formen nicht wahrgenommen, wenn die Unwissenheit vollständig beseitigt ist.
Ein Jivanmukta, der sich im siebten Jnana-Bhumika befindet, kann auf der Ebene des irdischen Bewusstseins nichts tun. Diejenigen Jivanmuktas, die Lokasangraha machen wollen, müssen in den vierten oder fünften Bewusstseinszustand herabsteigen, um der Menschheit nützlich zu sein. Ein wenig Rajas ist notwendig, um alle Arten von Handlungen auszuführen. Der reine Sattva Zustand der höchsten Art von Jivanmuktas ist völlig frei von Rajas und daher ungeeignet, um in der Welt zu arbeiten. Allein die Existenz eines solchen gesegneten Wesens wird der ganzen Welt Trost spenden. Sein Leben selbst ist die erhabenste Lehre und Hilfe. Wo immer er ist, verbreitet er um sich herum eine solche Kraft des bewussten Gleichgewichts des Seins, dass diejenigen, die in seiner Nähe sind, leicht transformiert werden. Das Satsankalpa des Jnani ist jenseits aller Kräfte der Ashta-Siddhis und Nava-Riddhis, und er wirkt durch sein bloßes Selbst, das in allem ist. Er ist der Ozean des Wissens und der Macht, und es gibt nichts, was für ihn unmöglich ist.
Vers 6
Der Jivanmukta ruht mit einem unerschütterlichen Geist im allseligen Brahman. Er ist frei von allen Veränderungen des Geistes. Sein Herz ist rein wie der Schnee des Himalayas oder ein Kristall. Er ist frei von den Unterscheidungen - Ich, Er, Du.
Der Jivanmukta ruht im Allwissenden Brahman und lebt doch wie ein Mensch, um ihm zu helfen. Der Jnani allein ist der wirklich gute Mensch, die wirklich gütige Person und der wirklich selbstlose Arbeiter. Diejenigen, die sich bemühen, gut zu sein, sind nur oberflächlich gut. Sie können nur vorgeben, gut, demütig, freundlich, barmherzig und mitfühlend zu sein. Wie können diejenigen, die die Natur des Selbst nicht kennen, die den genauen Charakter der Dinge nicht kennen, die die Gefühle der anderen nicht verstehen können, wirklich gut und mitfühlend sein? Die große Liebe des Jnani für alle Geschöpfe des Universums kann von keiner anderen Liebe oder Mitgefühl erreicht werden. Die Liebe des Jnani ist wahre Liebe. Nur der Jnani kann der Welt auf die bestmögliche Weise dienen und helfen, denn er weiß, dass alles das eine Selbst ist, das große Wesen Brahman. Wie kann man ohne dieses Wissen wirklich gut und tugendhaft sein? Ein Mensch, der ohne das Wissen um das Selbst Dienst tut, kann nicht wirklich selbstlos sein. Wie kann er die Selbstsucht vertreiben, wenn er nicht die Absolutheit des Seins kennt? Wie kann er den Egoismus loswerden, wenn er nicht spürt, dass er eins ist mit dem Sein selbst? Ohne Selbsterkenntnis können die Ideen des Machens und Genießens nicht überwunden werden.
Die Liebe des Jnani wird universelle Liebe genannt. Die Liebe des weltlichen Menschen ist körperliche Liebe. Er liebt nicht alle gleichermaßen; es gibt Parteilichkeit in der Liebe. Der Mensch liebt und dient nur denen, die er mag. Er kann nicht diejenigen lieben und ihnen dienen, die ihn hassen, die ihn schlagen und die ihn ständig beschimpfen. Dies ist weil er kein Wissen über das Selbst hat. Der Jnani liebt alle gleichermaßen, denn seine Liebe ist transzendental. Er liebt andere, weil er sein eigenes Selbst liebt. Er allein existiert überall.
Vers 7
Der befreite Weise, der Fürst der Asketen, der den Feind, die Unwissenheit, besiegt hat, der das Geheimnis der wahren Glückseligkeit kennt, benutzt seine Handflächen als Schale und schläft glückselig unter dem Fuß eines Baumes.
Der Jivanmukta verspürt nicht die Notwendigkeit, sich an das zu halten, was dem physischen Körper Vergnügen bereitet. Die Handfläche ist seine Schale, die Erde ist sein Bett, der Himmel ist seine Kleidung. Er strengt sich nicht an, irgendein Objekt zu erwerben, das in Raum und Zeit begrenzt ist. Sein absolutes Bewusstsein zieht aufgrund seiner allumfassenden Natur den Teil der universellen Existenz an, in dem das Objekt liegt, das für seine persönliche Existenz notwendig ist. Auf einmal, wie ein Blitz, fließen die Dinge, die er braucht, zu ihm, wie Flüsse in den Ozean, denn er ist ihr eigenes Selbst. Der Mann der Weisheit tut, ohne zu handeln, er genießt, ohne zu wünschen. Er braucht niemandem etwas zu befehlen, denn er ist bereits das Selbst desjenigen, dem er etwas befehlen möchte. Er belehrt
oder befiehlt niemanden, denn er ist das wesentliche Wesen von allem, mit dem er zu tun haben mag. Selbst die Götter können ihn nicht daran hindern, etwas zu tun, denn er ist die innere Wirklichkeit selbst der Götter. Er ist der glorreiche Swarat oder das Selbst.
König, und ist unvergleichlich. Er hat den Höhepunkt der Vollkommenheit erreicht, und das ganze Universum ist ein Teil seines Körpers.
Vers 8 + 9
Der Weise kümmert sich nicht um öffentliche Kritik. Er bewahrt einen kühlen Kopf, auch wenn er angegriffen wird. Er segnet diejenigen, die ihn verfolgten. Er sieht überall nur sein eigenes Selbst.
Der Jivanmukta vereinigt mit sich selbst die kosmischen Prinzipien der Evolution, nämlich Klang, Berührung, Farbe, Geschmack, Geruch, Form und Name. Was auch immer geschieht, ist der Sport seines eigenen Selbst. Kritik und Beleidigung, Schläge und Angriffe sind die Bewegung des Schattens seines Selbst. Er segnet diejenigen, die ihn misshandeln und verletzen. Das Bewusstsein ist immer unberührt von Bösartigkeit und Veränderung jeglicher Art. Die Objekte des inneren Bewusstseins werden als die Formen seiner selbst erkannt, die sich aufgrund vergangener Wünsche manifestiert haben. Der vervollkommnete Zustand, in dem das Denken die Freiheit der Immunität gegen die Irreführung durch die äußeren Formen des Universums erreicht, ist die Befreiung, selbst wenn die Formen weiterhin in den Bereich der Vision des Jnani kommen. Er kontrolliert sie, sie kontrollieren nicht ihn. Die Kräfte des Universums sind seine Freunde, nicht seine Feinde. Sie handeln nach seinem Wunsch, denn sein individuelles Bewusstsein ist in Harmonie mit dem universellen Bewusstsein. Er fühlt oder sagt nicht: "Es hätte so sein sollen, es hätte nicht so sein sollen", denn er erkennt die absolute Gültigkeit und Vollkommenheit aller Bewegungen der Natur in Übereinstimmung mit dem ewigen Gesetz.
Vers 10
Derjenige, dessen Geist inmitten von Schmerzen und Vergnügen weder untergeht noch schwebt, ist in der Tat ein befreiter Weiser. Er hat seinen Geist vollständig zur Ruhe gebracht, indem er sich mit Brahman identifiziert hat.
Die Täuschung ist für den Jivanmukta verschwunden. Das Gefühl des Mangels wird durch die unaussprechliche Erfahrung der Selbstverwirklichung ein für alle Mal ausgelöscht. Seine einzige Freude ist das Selbst, denn er ist sich wahrhaftig bewusst, dass er in der göttlichen Existenz lebt, sich bewegt und sein Sein hat. Die transzendentale Intuition, die ihm die Erkenntnis seines Einsseins mit Brahman gebracht hat, gibt ihm auch die Erkenntnis desselben Brahman in allen Wesen. Sein Leben wird daher zu einem Leben des Dienens im Lichte des Wissens um das eine Selbst in allem. Er vollzieht das Jnana Yajna, die Opferung des Selbst in der Erkenntnis Brahmans. Brahman wird in Brahman von Brahman durch den Akt von Brahman geopfert. Es ist eine freudige Durchdringung von sich selbst in Brahman und die genaue Natur dieser Erfahrung ist eine unmittelbare Unmittelbarkeit des Seins und kann nicht verstanden, gedacht, gefühlt oder darüber gesprochen werden.
Vers 11
Der Jivanmukta hat ein Bewusstsein vom Körper in Form eines Samskara; der Videhamukta hat kein Bewusstsein vom Körper.
Der Jivanmukta schmilzt in Brahman, so wie Eis im Wasser des Ozeans schmilzt. "Die Weisen, die es in jedem einzelnen Wesen erkennen, werden beim Verlassen dieser Welt unsterblich. Wenn alle Wünsche, die im Herzen stecken, abgelegt werden, dann wird der Sterbliche unsterblich! Hierin erlangt er Brahman! Ihn erreichen die Seher, die mit Wissen zufrieden sind, die vollendete Seelen sind, frei von Leidenschaft, ruhig - sie erreichen Ihn, der universell allgegenwärtig ist, diese weisen, hingebungsvollen Seelen, die in das All selbst eintreten. Diejenigen, die die Bedeutung des Vedanta-Wissens erkannt haben, die Weisen, mit einer durch Sannyasa und Yoga gereinigten Natur, sie alle sind im Zustand Brahmans am Ende der Zeit über den Tod hinaus befreit. Die fünfzehn Teile sind je nach ihrer Stellung verschwunden, sogar alle Sinnesorgane sind zu ihren entsprechenden Gottheiten gegangen! Die eigenen Handlungen und das Selbst, das aus Intelligenz besteht, werden alle im Höchsten Unvergänglichen vereinigt! Wie die fließenden Flüsse im Ozean verschwinden und Name und Form zurücklassen, so erreicht auch der Weise, der von Name und Form befreit ist, das göttliche Wesen, das höher ist als das Höchste! Wer das Höchste Brahman kennt, wird wahrlich zu Brahman. Er überwindet den Kummer. Er überquert die Sünde. Befreit von den Knoten des Herzens, wird er unsterblich (Upanishaden).
Der Weise Vasishtha sagt zu Rama, dass ein Videha Mukta sich nicht unbedingt im Absoluten Brahman auflösen muss. Wenn er es wünscht, kann er im Wesen von Satchidananda aufgehen; aber wenn er als Individuum bleiben will, nur als Sport, kann er als die Sonne eines Universums leuchten oder wie ein Vishnu herrschen oder ein Brahma oder ein Shiva werden. Er kann ein universelles Individuum werden wie Krishna oder Vasishtha, die mit Brahman identisch sind, aber dennoch einen Körper für das Wohl der Welt annehmen. Wenn er zu irgendeinem Zeitpunkt kein Individuum sein möchte, kann er als das Absolute existieren, wo immer er es wünscht. Der befreite Zustand ist nicht durch Unteilbarkeit und Wandlungslosigkeit allein gebunden oder beschränkt, denn das Absolute ist unbegrenzt und kann jede Form annehmen. Aber dieser formende Wille ist nicht wie der unbewusste Wille des Jiva, der ihn unwillkürlich an die Individualität bindet. Das bewusste Formungsspiel des Absoluten ist ein völlig freier und freiwilliger Akt. Der Videhamukta ist Brahman selbst und lebt und handelt daher als das Absolute.
Der Jnani erlangt Sadyo-Mukti oder unmittelbare Erlösung. Der Jivanmukta, der erkannt hat, dass es nirgendwo etwas anderes gibt als nur Brahman, hat nicht das Abweichen der Seele wie im Falle anderer Individuen. Wohin kann sein Selbst abwandern? Es gibt keinen Raum, in dem das Selbst nicht ist, und daher geht es nirgendwo hin. Es verschmilzt nur hier in sich selbst.
Mukti ist keine Sache, die es zu erreichen gilt. Es ist nicht weit weg, um erreicht zu werden. Es ist das Wesen selbst und daher ist das bloße Wissen oder die Erkenntnis davon selbst Mukti. Alles ist Brahman nur in den drei Zeitperioden. Es gibt weder Knechtschaft noch Leiden. Das Bewusstsein dieser Wahrheit wird in der empirischen Sprache als Befreiung bezeichnet.
In den Brahmasutras wird die Frage nach der Möglichkeit einer Rückkehr des Befreiten auf die Erde in eine neue Existenz diskutiert. Weise wie Apantaratamas und so weiter kehrten, obwohl sie das höchste Brahmajnana besaßen, in die körperliche Existenz zurück. Sie tun dies, um eine Mission zum Wohle der Welt zu erfüllen. Wenn ihre Mission erfüllt ist, existieren sie wieder als das Absolute. Lord Krishna sagt, dass er, obwohl er keine Form, Geburt oder Tod hat, in jedem Zeitalter Formen annimmt, um die Welt zu erheben. Solche Inkarnationen sind nicht die Wirkung von Prarabdha Karmas, sondern die bewussten Manifestationen des Höchsten Absoluten auf der Ebene der Relativität. Die Upanishaden weisen auch auf den freien Willen der befreiten Seele hin, wenn sie sagen, dass sie in allen Welten volle Freiheit erlangt. Logischerweise ist der höchste Zustand von Moksha die Verschmelzung des individuellen Bewusstseins mit dem Absoluten Bewusstsein. Ewige Existenz, unendliches Wissen und unsterbliche Glückseligkeit ist Moksha oder endgültige Emanzipation.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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