Mahalakshmi Vishesha Puja – Fülle und Großzügigkeit in der Diwali-Nacht

Mahalakshmi Vishesha Puja – Fülle und Großzügigkeit in der Diwali-Nacht ist eine häusliche Festverehrung für Menschen, die um gesicherten Lebensunterhalt, Frieden in der Familie und die Kraft zum großzügigen Teilen bitten. Im Nachtgebet wird Mahalakshmi ausdrücklich um Mittel zum Geben und zum eigenen Lebensunterhalt angerufen. Diese besondere Mahalakshmi Puja folgt der ausführlichen Verehrung mit sechzehn Diensten von Stotra Nidhi: Die Göttin wird mit Versen des Shri Sukta empfangen, in acht Richtungen verehrt und zum Abschluss mit einer Reihe von Lichtern geehrt.

Die hier ausgeführte Festfassung gehört in die Diwali-Nacht. Eine Familie oder eine einzelne verehrende Person kann sie am Hausaltar unter Leitung einer in Sanskritrezitation und häuslicher Puja erfahrenen Person vollziehen; ein Tempelraum ist ebenfalls geeignet. Die vorbereitende Ordnung folgt der Smarta Tradition, der Hauptdienst gilt Lakshmi als göttlicher Mutter und Gefährtin Vishnus. Einen minutengenauen Beginn legt diese Quelle nicht fest; der örtliche Festkalender bestimmt den Abend.

Die besondere Folge umfasst die Ehrung der acht Siddhis, eine eigene Reihe von acht Lakshmi-Gestalten und die abschließenden Gebete zur Lichterfestnacht. Eine verwandte, anders geordnete Festverehrung beschreibt Diwali Puja – Festsegen für Haus und Lebensunterhalt mit Lakshmi und Ganesha. Hier bleibt die besondere Mahalakshmi-Ordnung von Stotra Nidhi der durchgehende Ablauf.

Vorbereitung

Richte den Altar mit einer kleinen wasserfesten Mahalakshmi-Gestalt in einer Auffangschale ein. Bei einem empfindlichen Bild werden Flüssigkeiten symbolisch in einer davorstehenden Schale dargebracht. Lege ein weiches Tuch zum Trocknen bereit. Für Haridra Ganapati Puja liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener kleiner Teller bereit. Markiere vorab die acht Richtungen um den Hauptsitz, beginnend mit Osten und weiter im Uhrzeigersinn; so können die beiden Richtungsreihen ohne Unterbrechung dargebracht werden.

Für die Vorriten: Sandelpaste, Kumkum, reichlich ganze Reiskörner als Akshata, frische Blüten, ein Wassergefäß, eine Ritualmuschel mit Tulasi-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie getrenntes sauberes Trinkwasser für Achamana und Tirtha. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine eigene vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Zündmittel und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben.

Für Mahalakshmi: zwei kleine Baumwolltücher, Schmuck, eine Girlande, Blüten oder kleine Reisportionen für beide ausgeschriebenen Reihen von je 108 Namen und zusätzliche Empfangs-, Glieder- und Richtungsgaben. Halte Sandelpaste, rotes Sandelholz, Sindura, Kumkum und ein pflanzliches Duftöl bereit. Zum Ehrenwasser können Blüten, Sandelpaste und Durva gegeben werden. Als Madhuparka wird hier entsprechend dem eigenen Vers eine kleine Portion Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt) mit Honig (bzw. Pflanzensirup) angeboten. Für Panchamrita mische getrennt Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup) und Zucker. Die pflanzlichen Entsprechungen sind heutige Praxisalternativen; die überlieferten Gebete bleiben unverändert.

Bereite vegetarische Speisen, frische Früchte, eine zweite Betelgabe und eine Münze oder angemessene Geldgabe als Dakshina vor. Eine eigene Hauptlampe und mehrere kleine Lichter für die Lichterreihe stehen auf einer stabilen, hitzefesten Unterlage. Ihre Zahl wird in dieser Quelle nicht festgelegt. Für den Fächerdienst genügt ein sauberer Handfächer; der weiße Wedel und weitere königliche Dienste werden innerlich angeboten. Auch Edelsteinthron, Goldgefäße, Schirm und Reittiere werden mit den vorhandenen Gegenständen beziehungsweise in der Vorstellung dargebracht.

Die Tambula-Gaben bleiben unverzehrt. Kampfer und Perlenpulver, die in den Versen genannt werden, sind innere Gaben; sie werden nicht unter die Lebensmittel oder in das Trinkwasser gemischt. Ritualwasser und Wasser zum Verzehr bleiben getrennt. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Leitung die persönlichen Kalender-, Orts- und Namensangaben des Sankalpa vor. Die vedischen Rezitationen und Pranayama folgen der erlernten Praxis; die hier wiedergegebenen Wörter ersetzen keine Einweisung in die vedischen Tonhöhen. Nicht eingeübte Atemhaltezeiten sind für die Durchführung nicht nötig.

Vorriten und Ganapati-Verehrung

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

oṃ keśavāya svāhā |
oṃ nārāyaṇāya svāhā |
oṃ mādhavāya svāhā |
oṃ govindāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ madhusūdanāya namaḥ |
oṃ trivikramāya namaḥ |
oṃ vāmanāya namaḥ |
oṃ śrīdharāya namaḥ |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
oṃ padmanābhāya namaḥ |
oṃ dāmodarāya namaḥ |
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
oṃ vāsudevāya namaḥ |
oṃ pradyumnāya namaḥ |
oṃ aniruddhāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ adhokṣajāya namaḥ |
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ janārdanāya namaḥ |
oṃ upendrāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |

ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine Ganapati-Gestalt auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor der schrecklichen Hölle; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Da diese Festfassung am Abend ausgeführt wird, sprich die Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi |
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि ।
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar; möge er unsere Einsicht anregen. Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥
यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Mahalakshmi empfangen und verehren

24. Den besonderen Entschluss sprechen
Nimm Wasser und eine frische Blüte in die Hand. Sprich den erneuten Sankalpa für Mahalakshmi; gib danach das Wasser in die Auffangschale und die Blüte vor die Göttin.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī mahālakṣmī anugrahaprasāda siddhyarthaṃ śrī mahālakṣmī prītyarthaṃ śrī sūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ श्री महालक्ष्मी अनुग्रहप्रसाद सिद्ध्यर्थं श्री महालक्ष्मी प्रीत्यर्थं श्री सूक्त विधानेन ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥

Bedeutung: An diesem zuvor bestimmten glückverheißenden Tag vollziehe ich, um Mahalakshmis Gnade zu empfangen und sie zu erfreuen, die Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Vergegenwärtigung und Einladung, nach der Ordnung des Shri Sukta.

25. Die Göttin in ihrer Fülle vergegenwärtigen
Falte die Hände zum Dhyana. Vergegenwärtige Mahalakshmi auf dem Lotus, als gütige Mutter des Lebens und als Licht im eigenen Zuhause.

yā sā padmāsanasthā vipulakaṭitaṭī padmapatrāyatākṣī |
gambhīrā vartanābhiḥ stanabhara namitā śubhra vastrottarīyā |
lakṣmīrdivyairgajendrairmaṇigaṇa khacitaissnāpitā hemakumbhaiḥ |
nityaṃ sā padmahastā mama vasatu gṛhe sarvamāṅgalyayuktā ||
lakṣmīṃ kṣīrasamudrarājatanayāṃ śrīraṅgadhāmeśvarīm |
dāsībhūtasamasta deva vanitāṃ lokaika dīpāṅkurām |
śrīmanmandakaṭākṣalabdha vibhava brahmendragaṅgādharām |
tvāṃ trailokya kuṭumbinīṃ sarasijāṃ vande mukundapriyām ||
sahasradalapadmasya karṇikāvāsinīṃ parām |
śaratpārvaṇakoṭīnduprabhājuṣṭakarāṃ varām ||
svatejasā prajvalantīṃ sukhadṛśyāṃ manoharām |
prataptakāñcananibhāṃ śobhāṃ mūrtimatīṃ satīm |
ratnabhūṣaṇabhūṣāḍhyāṃ śobhitāṃ pītavāsasā |
īṣaddhāsyaprasannāsyāṃ ramyāṃ susthirayauvanām ||
sarvasampatpradātrīṃ ca mahālakṣmīṃ bhaje śubhām |
dhyānenānena tāṃ dhyātvā copacāraiḥ susamyutaḥ ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ dhyāyāmi |

या सा पद्मासनस्था विपुलकटितटी पद्मपत्रायताक्षी ।
गम्भीरा वर्तनाभिः स्तनभर नमिता शुभ्र वस्त्रोत्तरीया ।
लक्ष्मीर्दिव्यैर्गजेन्द्रैर्मणिगण खचितैस्स्नापिता हेमकुम्भैः ।
नित्यं सा पद्महस्ता मम वसतु गृहे सर्वमाङ्गल्ययुक्ता ॥
लक्ष्मीं क्षीरसमुद्रराजतनयां श्रीरङ्गधामेश्वरीम् ।
दासीभूतसमस्त देव वनितां लोकैक दीपाङ्कुराम् ।
श्रीमन्मन्दकटाक्षलब्ध विभव ब्रह्मेन्द्रगङ्गाधराम् ।
त्वां त्रैलोक्य कुटुम्बिनीं सरसिजां वन्दे मुकुन्दप्रियाम् ॥
सहस्रदलपद्मस्य कर्णिकावासिनीं पराम् ।
शरत्पार्वणकोटीन्दुप्रभाजुष्टकरां वराम् ॥
स्वतेजसा प्रज्वलन्तीं सुखदृश्यां मनोहराम् ।
प्रतप्तकाञ्चननिभां शोभां मूर्तिमतीं सतीम् ।
रत्नभूषणभूषाढ्यां शोभितां पीतवाससा ।
ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां रम्यां सुस्थिरयौवनाम् ॥
सर्वसम्पत्प्रदात्रीं च महालक्ष्मीं भजे शुभाम् ।
ध्यानेनानेन तां ध्यात्वा चोपचारैः सुसम्युतः ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः ध्यायामि ।

Bedeutung: Möge Lakshmi stets in meinem Haus wohnen: auf dem Lotus sitzend, mit breiten Hüften, lotusblattgleichen Augen und tiefem Nabel, unter der Fülle ihrer Brüste leicht geneigt, in weiße Gewänder gehüllt. Himmlische Elefanten baden sie aus goldenen, edelsteinbesetzten Gefäßen; Lotusse hält sie in den Händen, und aller Segen begleitet sie. Ich verehre Lakshmi, Tochter des Königs des Milchozeans, Herrin von Srirangam, von allen Göttinnen bedient, einziges Licht der Welt. Durch ihren milden Seitenblick empfangen Brahma, Indra und Shiva ihre Größe. Sie ist die Mutter der drei Welten, lotusgeboren und Mukunda lieb. Ich verehre die höchste Mahalakshmi im Herzen des tausendblättrigen Lotus, strahlend wie zahllose Herbstvollmonde, von eigenem Licht erfüllt, schön und herzerfreuend wie glühendes Gold. Edelsteine und gelbe Gewänder schmücken sie; ihr sanftes Lächeln ist freundlich, ihre Jugend beständig. Sie schenkt alle Fülle. Nachdem ich sie so vergegenwärtigt habe, verehre ich sie mit den Gastdiensten. Om, Ehre Mahalakshmi; ich meditiere über dich.

26. Mahalakshmi einladen
Nimm eine Blüte zur Avahana und lege sie vor die Hauptgestalt.

hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇa rajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo mamāvaha ||
sahasradalapadmasthāṃ svasthāṃ ca sumanoharām |
śāntāṃ ca śrīhareḥ kāntāṃ tāṃ bhaje jagatāṃ prasūm ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ āvāhayāmi |

हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्ण रजतस्रजाम् ।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो ममावह ॥
सहस्रदलपद्मस्थां स्वस्थां च सुमनोहराम् ।
शान्तां च श्रीहरेः कान्तां तां भजे जगतां प्रसूम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आवाहयामि ।

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei: goldfarben, strahlend, mit goldenen und silbernen Girlanden, mondgleich und golden. Ich verehre die friedliche Mutter der Welten auf dem tausendblättrigen Lotus, in sich ruhend, wunderschön und Hari lieb. Om, Ehre Mahalakshmi; ich lade dich ein.

27. Den Ehrensitz anbieten
Lege eine Blüte oder einige Reiskörner als Sitzgabe auf den vorbereiteten Platz der Göttin.

tāṃ ma ā vaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gāmaśvaṃ puruṣānaham ||
amūlyaratnakhacitaṃ nirmitaṃ viśvakarmaṇā |
āsanaṃ ca vicitraṃ ca mahālakṣmi pragṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ navaratnakhacita suvarṇa siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

तां म आ वह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम् ॥
अमूल्यरत्नखचितं निर्मितं विश्वकर्मणा ।
आसनं च विचित्रं च महालक्ष्मि प्रगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः नवरत्नखचित सुवर्ण सिंहासनं समर्पयामि ।

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei, die nicht wieder fortgeht, durch die ich Gold, Kühe, Pferde und hilfreiche Menschen finde. Mahalakshmi, nimm den wunderbar gestalteten, von Vishvakarman geschaffenen Sitz mit kostbaren Edelsteinen an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe den goldenen Thron mit neun Edelsteinen dar.

28. Wasser für die Füße reichen
Reiche für Padya etwas mit Blüte, Sandelpaste und Durva bereitetes Wasser aus der Muschel oder dem Löffel an die Füße der Gestalt; fange es auf.

aśvapūrvāṃ rathamadhyāṃ hastināda prabodhinīm |
śriyaṃ devīmupahvaye śrīrmā devī juṣatām ||
puṣpacandanadūrvādisamyutaṃ jāhnavījalam |
śaṅkhagarbhasthitaṃ śuddhaṃ gṛhyatāṃ padmavāsini ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

अश्वपूर्वां रथमध्यां हस्तिनाद प्रबोधिनीम् ।
श्रियं देवीमुपह्वये श्रीर्मा देवी जुषताम् ॥
पुष्पचन्दनदूर्वादिसम्युतं जाह्नवीजलम् ।
शङ्खगर्भस्थितं शुद्धं गृह्यतां पद्मवासिनि ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

Bedeutung: Ich rufe die Göttin Shri, der Pferde vorangehen, die mitten im Wagen steht und durch den Ruf der Elefanten geweckt wird. Möge sie mir freundlich sein. Du Lotusbewohnerin, nimm dieses reine Wasser der Jahnavi, mit Blüten, Sandel und Durva versehen und in der Muschel geborgen. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Wasser für deine Füße dar.

29. Ehrenwasser für die Hände reichen
Biete Arghya in einem kleinen Löffel an und gieße es in die Auffangschale.

kāṃ sosmitāṃ hiraṇyaprākārāmārdrāṃ jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm |
padmesthitāṃ padmavarṇāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
śuddhaṃ gaṅgodakamidaṃ sarvavanditamīpsitam |
pāpedhmavahnirūpaṃ ca gṛhyatāṃ kamalālaye ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

कां सोस्मितां हिरण्यप्राकारामार्द्रां ज्वलन्तीं तृप्तां तर्पयन्तीम् ।
पद्मेस्थितां पद्मवर्णां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
शुद्धं गङ्गोदकमिदं सर्ववन्दितमीप्सितम् ।
पापेध्मवह्निरूपं च गृह्यतां कमलालये ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।

Bedeutung: Ich rufe Shri herbei: freundlich lächelnd, von goldenem Glanz umgeben, erfrischend, leuchtend, erfüllt und erfüllend, im Lotus wohnend und lotusfarben. Nimm dieses reine, verehrte und erwünschte Ganga-Wasser an, das die Verfehlungen wie Feuer das Brennholz verzehrt. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Ehrenwasser für deine Hände dar.

30. Wasser zum Mundspülen anbieten
Reiche etwas reines Wasser als Achamaniya und gieße es in die Auffangschale.

candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ śriyaṃ loke devajuṣṭāmudārām |
tāṃ padminīmīṃ śaraṇamahaṃ prapadye'lakṣmīrme naśyatāṃ tvāṃ vṛṇe ||
puṇyatīrthodakaṃ caiva viśuddhaṃ śuddhidaṃ sadā |
gṛhyatāṃ kṛṣṇakānte tvaṃ ramyamācamanīyakam ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

चन्द्रां प्रभासां यशसा ज्वलन्तीं श्रियं लोके देवजुष्टामुदाराम् ।
तां पद्मिनीमीं शरणमहं प्रपद्येऽलक्ष्मीर्मे नश्यतां त्वां वृणे ॥
पुण्यतीर्थोदकं चैव विशुद्धं शुद्धिदं सदा ।
गृह्यतां कृष्णकान्ते त्वं रम्यमाचमनीयकम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Bei der mondgleichen, strahlenden, ruhmreichen, von Göttern geliebten und großmütigen Shri nehme ich Zuflucht. Möge Mangel von mir weichen; dich erwähle ich. Geliebte Krishnas, nimm dieses reine, stets reinigende Wasser heiliger Orte zum Mundspülen an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Mundwasser dar.

31. Die süße Ehrengabe darbringen
Stelle das gesonderte Schälchen mit Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt) und Honig (bzw. Pflanzensirup) vor die Göttin. Diese Mischung ist Madhuparka.

kāpilaṃ dadhi kundendudhavalaṃ madhusamyutam |
svarṇapātrasthitaṃ devi madhuparkaṃ gṛhāṇa bhoḥ ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

कापिलं दधि कुन्देन्दुधवलं मधुसम्युतम् ।
स्वर्णपात्रस्थितं देवि मधुपर्कं गृहाण भोः ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः मधुपर्कं समर्पयामि ।

Bedeutung: Göttin, nimm die süße Ehrengabe an: Joghurt von der Kapila-Kuh, weiß wie Jasmin und Mond, mit Honig vermischt und in einem goldenen Gefäß dargeboten. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Madhuparka dar.

32. Mit den fünf Nektaren baden
Gib wenig des vorbereiteten Panchamrita über die wasserfeste Gestalt oder symbolisch in die davorstehende Schale: Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup) und Zucker.

oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ pañcāmṛta snānaṃ samarpayāmi |

ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः पञ्चामृत स्नानं समर्पयामि ।

Bedeutung: Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe das Bad mit den fünf Nektaren dar.

33. Mit reinem Wasser nachbaden
Spüle die Gestalt mit wenig reinem Wasser, Shuddhodaka Snana, trockne sie behutsam und stelle sie zurück auf ihren Sitz. Reiche danach gesondert Mundwasser.

ādityavarṇe tapaso'dhi jāto vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ |
tasya phalāni tapasā nudantu mā yāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ ||
pañcāmṛta samāyuktaṃ jāhnavīsalilaṃ śubham |
gṛhāṇa viśvajanani snānārthaṃ bhaktavatsale ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddha ācamanīyaṃ samarpayāmi |

आदित्यवर्णे तपसोऽधि जातो वनस्पतिस्तव वृक्षोऽथ बिल्वः ।
तस्य फलानि तपसा नुदन्तु मा यान्तरायाश्च बाह्या अलक्ष्मीः ॥
पञ्चामृत समायुक्तं जाह्नवीसलिलं शुभम् ।
गृहाण विश्वजननि स्नानार्थं भक्तवत्सले ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ।
स्नानानन्तरं शुद्ध आचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Sonnenfarbene, aus deiner geistigen Glut entstand der Bilva-Baum. Seine Früchte mögen durch die Kraft dieser Glut innere Hindernisse und äußeren Mangel vertreiben. Mutter der Welt, Freundin der Verehrenden, nimm das glückverheißende Ganga-Wasser im Zusammenhang mit dem Fünf-Nektar-Bad zum Baden an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar und danach reines Mundwasser.

34. Zwei Gewänder anbieten
Lege die beiden Baumwolltücher zur Göttin; sie vertreten das im Vers genannte Gewandpaar, Vastra Yugma.

upaitu māṃ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha |
prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṃ dadātu me ||
dehasaundaryabījaṃ ca sadā śobhāvivardhanam |
kārpāsajaṃ ca kṛmijaṃ vasanaṃ devi gṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

उपैतु मां देवसखः कीर्तिश्च मणिना सह ।
प्रादुर्भूतोऽस्मि राष्ट्रेऽस्मिन् कीर्तिमृद्धिं ददातु मे ॥
देहसौन्दर्यबीजं च सदा शोभाविवर्धनम् ।
कार्पासजं च कृमिजं वसनं देवि गृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

Bedeutung: Der Freund der Götter und der Ruhm mögen mit dem Juwel zu mir kommen. In diesem Land geboren, möge ich Ansehen und Gedeihen empfangen. Göttin, nimm Gewänder aus Baumwolle und Seide an, die Schönheit und Würde mehren. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe das Gewandpaar dar.

35. Fächeln und Erfrischung schenken
Fächle der Göttin sanft mit dem Handfächer Luft zu. Vergegenwärtige zugleich den weißen Chamara, Vyajana Chamara.

kṣutpipāsāmalāṃ jyeṣṭhāmalakṣmīrnāśayāmyaham |
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvān nirṇuda me gṛhāt ||
śītavāyupradaṃ caiva dāhe ca sukhadaṃ param |
kamale gṛhyatāṃ cedaṃ vyajanaṃ śvetacāmaram ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ vyajanacāmarairvījayāmi |

क्षुत्पिपासामलां ज्येष्ठामलक्ष्मीर्नाशयाम्यहम् ।
अभूतिमसमृद्धिं च सर्वान् निर्णुद मे गृहात् ॥
शीतवायुप्रदं चैव दाहे च सुखदं परम् ।
कमले गृह्यतां चेदं व्यजनं श्वेतचामरम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः व्यजनचामरैर्वीजयामि ।

Bedeutung: Ich vertreibe die ältere Alakshmi, gezeichnet von Hunger und Durst. Entferne aus meinem Haus Mangel und fehlendes Gedeihen. Kamala, nimm diesen Fächer und weißen Wedel an, die kühle Luft und bei Hitze Erleichterung schenken. Om, Ehre Mahalakshmi; ich fächle dir mit Fächer und Wedel Luft zu.

36. Duft und heilsamen Schmuck auftragen
Gib eine kleine Menge Sandelpaste als Gandha an die Gestalt oder auf einen eigenen Gabenteller.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
śuddhidaṃ śuddhirūpaṃ ca sarvamaṅgalamaṅgalam |
gandhavastūdbhavaṃ ramyaṃ gandhaṃ devi pragṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ śrīgandhaṃ samarpayāmi |

गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
शुद्धिदं शुद्धिरूपं च सर्वमङ्गलमङ्गलम् ।
गन्धवस्तूद्भवं रम्यं गन्धं देवि प्रगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः श्रीगन्धं समर्पयामि ।

Bedeutung: Ich rufe Shri herbei, die durch Duft zugänglich, unüberwindlich, immer genährt und fruchtbar ist, die Herrin aller Wesen. Göttin, nimm den lieblichen, reinigenden Duft aus wohlriechenden Stoffen an, den Segen alles Segens. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe heiligen Sandelduft dar.

Biete etwas rotes Sandelholz an, Raktachandana.

malayācalasambhūtaṃ vṛkṣasāraṃ manoharam |
sugandhiyuktaṃ sukhadaṃ candanaṃ devi gṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ raktacandanaṃ samarpayāmi |

मलयाचलसम्भूतं वृक्षसारं मनोहरम् ।
सुगन्धियुक्तं सुखदं चन्दनं देवि गृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः रक्तचन्दनं समर्पयामि ।

Bedeutung: Göttin, nimm das liebliche, duftende und erfreuende Sandelholz an, den Baumschatz aus dem Malaya-Gebirge. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe rotes Sandelholz dar.

Lege eine kleine Portion Sindura auf den Gabenteller.

sindūraṃ raktavarṇaṃ ca sindūratilakapriye |
bhaktyā dattaṃ mayā devi sindūraṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ sindūraṃ samarpayāmi |

सिन्दूरं रक्तवर्णं च सिन्दूरतिलकप्रिये ।
भक्त्या दत्तं मया देवि सिन्दूरं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः सिन्दूरं समर्पयामि ।

Bedeutung: Du liebst das rote Sindura-Zeichen: Nimm dieses rote Sindura an, das ich dir mit Hingabe gebe. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Sindura dar.

Biete Kumkum an.

kuṅkumaṃ kāmadaṃ divyaṃ kuṅkumaṃ kāmarūpiṇam |
akhaṇḍakāmasaubhāgyaṃ kuṅkumaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ kuṅkumaṃ samarpayāmi |

कुङ्कुमं कामदं दिव्यं कुङ्कुमं कामरूपिणम् ।
अखण्डकामसौभाग्यं कुङ्कुमं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः कुङ्कुमं समर्पयामि ।

Bedeutung: Nimm das göttliche Kumkum an, Sinnbild erfüllter Wünsche und ungebrochenen Wohlergehens. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Kumkum dar.

Biete einen Tropfen des pflanzlichen Duftöls an, Sugandhi Taila.

sugandhiyuktaṃ tailaṃ ca sugandhāmalakījalam |
dehasaundaryabījaṃ ca gṛhyatāṃ śrīharipriye ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ sugandhi tailaṃ samarpayāmi |

सुगन्धियुक्तं तैलं च सुगन्धामलकीजलम् ।
देहसौन्दर्यबीजं च गृह्यतां श्रीहरिप्रिये ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः सुगन्धि तैलं समर्पयामि ।

Bedeutung: Geliebte Haris, nimm duftendes Öl und wohlriechendes Amalaki-Wasser an, die dem Körper Schönheit schenken. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe duftendes Öl dar.

37. Schmuck darlegen
Lege den vorbereiteten Schmuck als Abharana vor die Göttin.

manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīmahi |
paśūnāgṃ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ ||
ratnasvarṇavikāraṃ ca dehasaukhyavivardhanam |
śobhādhānaṃ śrīkaraṃ ca bhūṣaṇaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

मनसः काममाकूतिं वाचः सत्यमशीमहि ।
पशूनाग्ं रूपमन्नस्य मयि श्रीः श्रयतां यशः ॥
रत्नस्वर्णविकारं च देहसौख्यविवर्धनम् ।
शोभाधानं श्रीकरं च भूषणं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आभरणानि समर्पयामि ।

Bedeutung: Mögen sich der gute Wunsch und Entschluss des Geistes und die Wahrheit der Worte erfüllen. Mögen die Fülle der Tiere, Nahrung, Shri und Ansehen bei mir wohnen. Nimm diesen Schmuck aus Gold und Edelsteinen an, der Schönheit, Freude und Segen mehrt. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Schmuck dar.

38. Girlande und Blüten darbringen
Lege die Girlande, Pushpamala, behutsam an oder vor die Gestalt.

kardamena prajābhūtā mayi sambhava kardama |
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padmamālinīm ||
nānākusumanirmāṇaṃ bahuśobhāpradaṃ param |
suralokapriyaṃ śuddhaṃ mālyaṃ devi pragṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ puṣpamālām samarpayāmi |

कर्दमेन प्रजाभूता मयि सम्भव कर्दम ।
श्रियं वासय मे कुले मातरं पद्ममालिनीम् ॥
नानाकुसुमनिर्माणं बहुशोभाप्रदं परम् ।
सुरलोकप्रियं शुद्धं माल्यं देवि प्रगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः पुष्पमालाम् समर्पयामि ।

Bedeutung: Durch Kardama entstand Nachkommenschaft; Kardama, sei auch bei mir gegenwärtig. Lass die Mutter Shri mit ihrer Lotusgirlande in meiner Familie wohnen. Göttin, nimm diese reine, den Himmelswesen liebe Girlande aus vielen Blüten an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe eine Blumengirlande dar.

Lege weitere frische Blüten als Pushpa nieder. Die im Vers aufgezählten Blüten werden durch die bereitgestellten sauberen, wohlriechenden Blüten vertreten.

mandārapārijātādīnpāṭalīṃ ketakīṃ tathā |
maruvāmogaraṃ caiva gṛhāṇāśu namo'stu te ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |

मन्दारपारिजातादीन्पाटलीं केतकीं तथा ।
मरुवामोगरं चैव गृहाणाशु नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः पुष्पाणि समर्पयामि ।

Bedeutung: Nimm Mandara, Parijata, Patali, Ketaki, Maruvam und Mogara sowie weitere Blüten an; Verehrung dir. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Blüten dar.

39. Die Gestalt Glied für Glied verehren
Für Anga Puja zeige mit jeder frischen Blüte auf das genannte Körperglied der Göttin und lege die Blüte dann vor ihr nieder: Füße, Knie, Hüfte, Nabel, Bauch, Brust, drei Augen, Kopf und schließlich die ganze Gestalt.

oṃ capalāyai namaḥ – pādau pūjayāmi |
oṃ cañcalāyai namaḥ – jānunī pūjayāmi |
oṃ kamalāyai namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ kātyāyanyai namaḥ – nābhiṃ pūjayāmi |
oṃ jaganmātre namaḥ – jaṭharaṃ pūjayāmi |
oṃ viśvavallabhāyai namaḥ – vakṣassthalaṃ pūjayāmi |
oṃ kamalavāsinyai namaḥ – netratrayaṃ pūjayāmi |
oṃ śriyai namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
oṃ mahālakṣmai namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

ॐ चपलायै नमः – पादौ पूजयामि ।
ॐ चञ्चलायै नमः – जानुनी पूजयामि ।
ॐ कमलायै नमः – कटिं पूजयामि ।
ॐ कात्यायन्यै नमः – नाभिं पूजयामि ।
ॐ जगन्मात्रे नमः – जठरं पूजयामि ।
ॐ विश्ववल्लभायै नमः – वक्षस्स्थलं पूजयामि ।
ॐ कमलवासिन्यै नमः – नेत्रत्रयं पूजयामि ।
ॐ श्रियै नमः – शिरः पूजयामि ।
ॐ महालक्ष्मै नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।

Bedeutung: Ehre Chapala, der Beweglichen: Ich verehre deine Füße. Ehre Chanchala, der Wandelbaren: deine Knie. Ehre Kamala, der Lotusgöttin: deine Hüfte. Ehre Katyayani: deinen Nabel. Ehre Jaganmata, Mutter der Welt: deinen Bauch. Ehre der Geliebten des Alls: deine Brust. Ehre der Lotusbewohnerin: deine drei Augen. Ehre Shri: deinen Kopf. Ehre Mahalakshmi: alle deine Glieder.

40. Die acht Siddhis in den Richtungen ehren
Für Ashta Siddhi Puja lege in jeder der acht Richtungen eine Blüte oder Reisgabe nieder: Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten, Norden, Nordosten. Die acht Anrufungen folgen genau dieser Reihenfolge.

oṃ aṇimne namaḥ |
oṃ mahimne namaḥ |
oṃ garimṇe namaḥ |
oṃ laghimne namaḥ |
oṃ prāptyai namaḥ |
oṃ prākāmyāyai namaḥ |
oṃ īśitāyai namaḥ |
oṃ vaśitāyai namaḥ |

ॐ अणिम्ने नमः ।
ॐ महिम्ने नमः ।
ॐ गरिम्णे नमः ।
ॐ लघिम्ने नमः ।
ॐ प्राप्त्यै नमः ।
ॐ प्राकाम्यायै नमः ।
ॐ ईशितायै नमः ।
ॐ वशितायै नमः ।

Bedeutung: Ehre Anima, der Kraft äußerster Kleinheit; Mahima, äußerster Größe; Garima, äußerster Schwere; Laghima, äußerster Leichtigkeit; Prapti, dem Erreichen; Prakamya, der Erfüllung des Willens; Ishita, der Herrschaft; Vashita, der Lenkung und Beherrschung.

41. Acht Formen Lakshmis im Kreis begrüßen
Für diese Ashta Lakshmi Puja beginne erneut im Osten und gehe mit acht frischen Gaben in derselben Richtungsfolge weiter. Die Namen gehören zur besonderen Reihe dieser Quelle.

oṃ ādyalakṣmai namaḥ |
oṃ vidyālakṣmai namaḥ |
oṃ saubhāgyalakṣmai namaḥ |
oṃ amṛtalakṣmai namaḥ |
oṃ kāmalakṣmai namaḥ |
oṃ satyalakṣmai namaḥ |
oṃ bhogalakṣmai namaḥ |
oṃ yogalakṣmai namaḥ |

ॐ आद्यलक्ष्मै नमः ।
ॐ विद्यालक्ष्मै नमः ।
ॐ सौभाग्यलक्ष्मै नमः ।
ॐ अमृतलक्ष्मै नमः ।
ॐ कामलक्ष्मै नमः ।
ॐ सत्यलक्ष्मै नमः ।
ॐ भोगलक्ष्मै नमः ।
ॐ योगलक्ष्मै नमः ।

Bedeutung: Ehre Adya Lakshmi, der ursprünglichen Lakshmi; Vidya Lakshmi, der Lakshmi des Wissens; Saubhagya Lakshmi, des Wohlergehens; Amrita Lakshmi, der Unsterblichkeit; Kama Lakshmi, der erfüllten Wünsche; Satya Lakshmi, der Wahrheit; Bhoga Lakshmi, des guten Genusses; Yoga Lakshmi, der geistigen Sammlung und Vereinigung.

42. Die beiden Namenreihen mit Blütengaben darbringen
Die Hauptquelle verweist bei Ashtottara Shatanama Puja auf zwei Namenreihen. In dieser ausführlichen Festfassung werden beide nacheinander verwendet. Sprich jede einzelne Anrufung und lege jeweils eine neue Blüte oder eine kleine Portion Reiskörner vor Mahalakshmi. Die bloßen Ziffern dienen der Orientierung; sie werden nicht mitgesprochen.

Erste Reihe: Lakshmi Ashtottara Shatanamavali.

1.

oṃ prakṛtyai namaḥ |

ॐ प्रकृत्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Urnatur.

2.

oṃ vikṛtyai namaḥ |

ॐ विकृत्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der vielfältigen Entfaltung.

3.

oṃ vidyāyai namaḥ |

ॐ विद्यायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Wissen.

4.

oṃ sarvabhūtahitapradāyai namaḥ |

ॐ सर्वभूतहितप्रदायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Göttin, die allen Wesen Wohl schenkt.

5.

oṃ śraddhāyai namaḥ |

ॐ श्रद्धायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Vertrauen.

6.

oṃ vibhūtyai namaḥ |

ॐ विभूत्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Herrlichkeit.

7.

oṃ surabhyai namaḥ |

ॐ सुरभ्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der duftenden Fülle, Surabhi.

8.

oṃ paramātmikāyai namaḥ |

ॐ परमात्मिकायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Gestalt des höchsten Selbst.

9.

oṃ vāce namaḥ |

ॐ वाचे नमः ।

Bedeutung: Verehrung der göttlichen Sprache.

10.

oṃ padmālayāyai namaḥ |

ॐ पद्मालयायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusbewohnerin.

11.

oṃ padmāyai namaḥ |

ॐ पद्मायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusgöttin.

12.

oṃ śucaye namaḥ |

ॐ शुचये नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Reinen.

13.

oṃ svāhāyai namaḥ |

ॐ स्वाहायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Svaha, der Göttergabe.

14.

oṃ svadhāyai namaḥ |

ॐ स्वधायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Svadha, der Ahnengabe.

15.

oṃ sudhāyai namaḥ |

ॐ सुधायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Nektar.

16.

oṃ dhanyāyai namaḥ |

ॐ धन्यायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Gesegneten.

17.

oṃ hiraṇmayyai namaḥ |

ॐ हिरण्मय्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Goldenen.

18.

oṃ lakṣmyai namaḥ |

ॐ लक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi.

19.

oṃ nityapuṣṭāyai namaḥ |

ॐ नित्यपुष्टायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der stets Genährten.

20.

oṃ vibhāvaryai namaḥ |

ॐ विभावर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der leuchtenden Nacht.

21.

oṃ adityai namaḥ |

ॐ अदित्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Aditi, der unbegrenzten Mutter.

22.

oṃ dityai namaḥ |

ॐ दित्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Diti.

23.

oṃ dīptāyai namaḥ |

ॐ दीप्तायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Strahlenden.

24.

oṃ vasudhāyai namaḥ |

ॐ वसुधायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Erde und Fülle.

25.

oṃ vasudhāriṇyai namaḥ |

ॐ वसुधारिण्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Trägerin der Erde.

26.

oṃ kamalāyai namaḥ |

ॐ कमलायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Kamala.

27.

oṃ kāntāyai namaḥ |

ॐ कान्तायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geliebten.

28.

oṃ kṣamāyai namaḥ |

ॐ क्षमायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geduld und Vergebung.

29.

oṃ kṣīrodasaṃbhavāyai namaḥ |

ॐ क्षीरोदसंभवायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der aus dem Milchozean Geborenen.

30.

oṃ anugrahaparāyai namaḥ |

ॐ अनुग्रहपरायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der ganz der Gnade Zugewandten.

31.

oṃ buddhaye namaḥ |

ॐ बुद्धये नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Einsicht.

32.

oṃ anaghāyai namaḥ |

ॐ अनघायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Makellosen.

33.

oṃ harivallabhāyai namaḥ |

ॐ हरिवल्लभायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geliebten Haris.

34.

oṃ aśokāyai namaḥ |

ॐ अशोकायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der vom Leid Freien.

35.

oṃ amṛtāyai namaḥ |

ॐ अमृतायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Unsterblichen.

36.

oṃ dīptāyai namaḥ |

ॐ दीप्तायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Strahlenden.

37.

oṃ lokaśokavināśinyai namaḥ |

ॐ लोकशोकविनाशिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Vernichterin des Leids der Welt.

38.

oṃ dharmanilayāyai namaḥ |

ॐ धर्मनिलयायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Wohnstätte des Dharma.

39.

oṃ karuṇāyai namaḥ |

ॐ करुणायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Mitgefühl.

40.

oṃ lokamātre namaḥ |

ॐ लोकमात्रे नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mutter der Welt.

41.

oṃ padmapriyāyai namaḥ |

ॐ पद्मप्रियायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Freundin des Lotus.

42.

oṃ padmahastāyai namaḥ |

ॐ पद्महस्तायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusträgerin.

43.

oṃ padmākṣyai namaḥ |

ॐ पद्माक्ष्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusäugigen.

44.

oṃ padmasundaryai namaḥ |

ॐ पद्मसुन्दर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusschönen.

45.

oṃ padmodbhavāyai namaḥ |

ॐ पद्मोद्भवायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusgeborenen.

46.

oṃ padmamukhyai namaḥ |

ॐ पद्ममुख्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusgesichtigen.

47.

oṃ padmanābhapriyāyai namaḥ |

ॐ पद्मनाभप्रियायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geliebten Padmanabhas.

48.

oṃ ramāyai namaḥ |

ॐ रमायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Rama, der Erfreuenden.

49.

oṃ padmamālādharāyai namaḥ |

ॐ पद्ममालाधरायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Trägerin der Lotusgirlande.

50.

oṃ devyai namaḥ |

ॐ देव्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Göttin.

51.

oṃ padminyai namaḥ |

ॐ पद्मिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusreichen.

52.

oṃ padmagandhinyai namaḥ |

ॐ पद्मगन्धिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lotusduftenden.

53.

oṃ puṇyagandhāyai namaḥ |

ॐ पुण्यगन्धायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der heilig Duftenden.

54.

oṃ suprasannāyai namaḥ |

ॐ सुप्रसन्नायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der überaus Gütigen.

55.

oṃ prasādābhimukhyai namaḥ |

ॐ प्रसादाभिमुख्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der mit Wohlwollen Zugewandten.

56.

oṃ prabhāyai namaḥ |

ॐ प्रभायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Licht.

57.

oṃ candravadanāyai namaḥ |

ॐ चन्द्रवदनायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mondgesichtigen.

58.

oṃ candrāyai namaḥ |

ॐ चन्द्रायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mondgleichen.

59.

oṃ candrasahodaryai namaḥ |

ॐ चन्द्रसहोदर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Schwester des Mondes.

60.

oṃ caturbhujāyai namaḥ |

ॐ चतुर्भुजायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Vierarmigen.

61.

oṃ candrarūpāyai namaḥ |

ॐ चन्द्ररूपायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mondgestaltigen.

62.

oṃ indirāyai namaḥ |

ॐ इन्दिरायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Indira.

63.

oṃ induśītalāyai namaḥ |

ॐ इन्दुशीतलायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Kühlen wie der Mond.

64.

oṃ āhlādajananyai namaḥ |

ॐ आह्लादजनन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mutter der Freude.

65.

oṃ puṣṭyai namaḥ |

ॐ पुष्ट्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Göttin, die Nahrung und Gedeihen schenkt.

66.

oṃ śivāyai namaḥ |

ॐ शिवायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Heilvollen.

67.

oṃ śivakaryai namaḥ |

ॐ शिवकर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Heil Bringenden.

68.

oṃ satyai namaḥ |

ॐ सत्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Wahrhaftigen.

69.

oṃ vimalāyai namaḥ |

ॐ विमलायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Makellosen.

70.

oṃ viśvajananyai namaḥ |

ॐ विश्वजनन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mutter des Alls.

71.

oṃ tuṣṭyai namaḥ |

ॐ तुष्ट्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Zufriedenheit.

72.

oṃ dāridryanāśinyai namaḥ |

ॐ दारिद्र्यनाशिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Vernichterin der Armut.

73.

oṃ prītipuṣkariṇyai namaḥ |

ॐ प्रीतिपुष्करिण्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung dem Lotusteich der Liebe.

74.

oṃ śāntāyai namaḥ |

ॐ शान्तायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Friedvollen.

75.

oṃ śuklamālyāmbarāyai namaḥ |

ॐ शुक्लमाल्याम्बरायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der mit weißen Girlanden und Gewändern Geschmückten.

76.

oṃ śriyai namaḥ |

ॐ श्रियै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Shri, der Fülle.

77.

oṃ bhāskaryai namaḥ |

ॐ भास्कर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Sonnenstrahlenden.

78.

oṃ bilvanilayāyai namaḥ |

ॐ बिल्वनिलयायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der im Bilva Wohnenden.

79.

oṃ varārohāyai namaḥ |

ॐ वरारोहायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Edelschönen.

80.

oṃ yaśasvinyai namaḥ |

ॐ यशस्विन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Ruhmreichen.

81.

oṃ vasundharāyai namaḥ |

ॐ वसुन्धरायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Trägerin von Erde und Schätzen.

82.

oṃ udārāṅgāyai namaḥ |

ॐ उदाराङ्गायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Großmütigen von edler Gestalt.

83.

oṃ hariṇyai namaḥ |

ॐ हरिण्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Strahlenden.

84.

oṃ hemamālinyai namaḥ |

ॐ हेममालिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Trägerin goldener Girlanden.

85.

oṃ dhanadhānyakaryai namaḥ |

ॐ धनधान्यकर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geberin von Reichtum und Getreide.

86.

oṃ siddhaye namaḥ |

ॐ सिद्धये नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Vollendung.

87.

oṃ straiṇasaumyāyai namaḥ |

ॐ स्त्रैणसौम्यायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der weiblichen Sanftheit.

88.

oṃ śubhapradāyai namaḥ |

ॐ शुभप्रदायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Segensspenderin.

89.

oṃ nṛpaveśmagatānandāyai namaḥ |

ॐ नृपवेश्मगतानन्दायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Freude in königlichen Häusern.

90.

oṃ varalakṣmyai namaḥ |

ॐ वरलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Varalakshmi, der Segen Gewährenden.

91.

oṃ vasupradāyai namaḥ |

ॐ वसुप्रदायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Geberin von Gütern.

92.

oṃ śubhāyai namaḥ |

ॐ शुभायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Glückverheißenden.

93.

oṃ hiraṇyaprākārāyai namaḥ |

ॐ हिरण्यप्राकारायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der von goldenem Glanz Umgebenen.

94.

oṃ samudratanayāyai namaḥ |

ॐ समुद्रतनयायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Tochter des Ozeans.

95.

oṃ jayāyai namaḥ |

ॐ जयायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Siegreichen.

96.

oṃ maṅgalā devyai namaḥ |

ॐ मङ्गला देव्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der glückverheißenden Göttin.

97.

oṃ viṣṇuvakṣaḥsthalasthitāyai namaḥ |

ॐ विष्णुवक्षःस्थलस्थितायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der auf Vishnus Brust Wohnenden.

98.

oṃ viṣṇupatnyai namaḥ |

ॐ विष्णुपत्न्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Gefährtin Vishnus.

99.

oṃ prasannākṣyai namaḥ |

ॐ प्रसन्नाक्ष्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Freundlichblickenden.

100.

oṃ nārāyaṇasamāśritāyai namaḥ |

ॐ नारायणसमाश्रितायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der bei Narayana Geborgenen.

101.

oṃ dāridryadhvaṃsinyai namaḥ |

ॐ दारिद्र्यध्वंसिन्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Zerstörerin der Armut.

102.

oṃ devyai namaḥ |

ॐ देव्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Göttin.

103.

oṃ sarvopadravavāriṇyai namaḥ |

ॐ सर्वोपद्रववारिण्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Abwehrerin aller Bedrängnisse.

104.

oṃ navadurgāyai namaḥ |

ॐ नवदुर्गायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Neunfachen Durga.

105.

oṃ mahākālyai namaḥ |

ॐ महाकाल्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Mahakali.

106.

oṃ brahmāviṣṇuśivātmikāyai namaḥ |

ॐ ब्रह्माविष्णुशिवात्मिकायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Wesensgestalt von Brahma, Vishnu und Shiva.

107.

oṃ trikālajñānasampannāyai namaḥ |

ॐ त्रिकालज्ञानसम्पन्नायै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Kennerin der drei Zeiten.

108.

oṃ bhuvaneśvaryai namaḥ |

ॐ भुवनेश्वर्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Herrin der Welten.

Zweite Reihe: Mahalakshmi Ashtottara Shatanamavali.

1.

oṃ śuddhalakṣmyai namaḥ |

ॐ शुद्धलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Reinheit.

2.

oṃ buddhilakṣmyai namaḥ |

ॐ बुद्धिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Einsicht.

3.

oṃ varalakṣmyai namaḥ |

ॐ वरलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Segens.

4.

oṃ saubhāgyalakṣmyai namaḥ |

ॐ सौभाग्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Wohlergehens.

5.

oṃ vaśolakṣmyai namaḥ |

ॐ वशोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Lenkung.

6.

oṃ kāvyalakṣmyai namaḥ |

ॐ काव्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Dichtung.

7.

oṃ gānalakṣmyai namaḥ |

ॐ गानलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Gesangs.

8.

oṃ śṛṅgāralakṣmyai namaḥ |

ॐ शृङ्गारलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Schönheit und Liebe.

9.

oṃ dhanalakṣmyai namaḥ |

ॐ धनलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Reichtums.

10.

oṃ dhānyalakṣmyai namaḥ |

ॐ धान्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Getreides.

11.

oṃ dharālakṣmyai namaḥ |

ॐ धरालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Erde.

12.

oṃ aṣṭaiśvaryalakṣmyai namaḥ |

ॐ अष्टैश्वर्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der acht Herrlichkeiten.

13.

oṃ gṛhalakṣmyai namaḥ |

ॐ गृहलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Hauses.

14.

oṃ grāmalakṣmyai namaḥ |

ॐ ग्रामलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Dorfes.

15.

oṃ rājyalakṣmyai namaḥ |

ॐ राज्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Reiches.

16.

oṃ sāmrājyalakṣmyai namaḥ |

ॐ साम्राज्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der umfassenden Herrschaft.

17.

oṃ śāntilakṣmyai namaḥ |

ॐ शान्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Friedens.

18.

oṃ dāntilakṣmyai namaḥ |

ॐ दान्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Selbstzügelung.

19.

oṃ kṣāntilakṣmyai namaḥ |

ॐ क्षान्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Geduld.

20.

oṃ ātmānandalakṣmyai namaḥ |

ॐ आत्मानन्दलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Freude am Selbst.

21.

oṃ satyalakṣmyai namaḥ |

ॐ सत्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Wahrheit.

22.

oṃ dayālakṣmyai namaḥ |

ॐ दयालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Mitgefühls.

23.

oṃ saukhyalakṣmyai namaḥ |

ॐ सौख्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Wohlergehens.

24.

oṃ pātivratyalakṣmyai namaḥ |

ॐ पातिव्रत्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi ehelicher Treue.

25.

oṃ gajalakṣmyai namaḥ |

ॐ गजलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Gajalakshmi, der von Elefanten Verehrten.

26.

oṃ rājalakṣmyai namaḥ |

ॐ राजलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi königlicher Würde.

27.

oṃ tejolakṣmyai namaḥ |

ॐ तेजोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Glanzes.

28.

oṃ sarvotkarṣalakṣmyai namaḥ |

ॐ सर्वोत्कर्षलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi aller Vortrefflichkeit.

29.

oṃ sattvalakṣmyai namaḥ |

ॐ सत्त्वलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Klarheit.

30.

oṃ tattvalakṣmyai namaḥ |

ॐ तत्त्वलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Wahrheit des Seins.

31.

oṃ bodhalakṣmyai namaḥ |

ॐ बोधलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Erwachens.

32.

oṃ vijñānalakṣmyai namaḥ |

ॐ विज्ञानलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi unterscheidender Erkenntnis.

33.

oṃ sthairyalakṣmyai namaḥ |

ॐ स्थैर्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Beständigkeit.

34.

oṃ vīryalakṣmyai namaḥ |

ॐ वीर्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Kraft.

35.

oṃ dhairyalakṣmyai namaḥ |

ॐ धैर्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Mutes.

36.

oṃ audāryalakṣmyai namaḥ |

ॐ औदार्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Großzügigkeit.

37.

oṃ siddhilakṣmyai namaḥ |

ॐ सिद्धिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Vollendung.

38.

oṃ ṛddhilakṣmyai namaḥ |

ॐ ऋद्धिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Gedeihens.

39.

oṃ vidyālakṣmyai namaḥ |

ॐ विद्यालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Wissens.

40.

oṃ kalyāṇalakṣmyai namaḥ |

ॐ कल्याणलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Heils.

41.

oṃ kīrtilakṣmyai namaḥ |

ॐ कीर्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des guten Rufes.

42.

oṃ mūrtilakṣmyai namaḥ |

ॐ मूर्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der göttlichen Gestalt.

43.

oṃ varcolakṣmyai namaḥ |

ॐ वर्चोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi strahlender Würde.

44.

oṃ anantalakṣmyai namaḥ |

ॐ अनन्तलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der unendlichen Lakshmi.

45.

oṃ japalakṣmyai namaḥ |

ॐ जपलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Mantrawiederholung.

46.

oṃ tapolakṣmyai namaḥ |

ॐ तपोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi geistiger Disziplin.

47.

oṃ vratalakṣmyai namaḥ |

ॐ व्रतलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Gelübdes.

48.

oṃ vairāgyalakṣmyai namaḥ |

ॐ वैराग्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Loslösung.

49.

oṃ mantralakṣmyai namaḥ |

ॐ मन्त्रलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Mantras.

50.

oṃ tantralakṣmyai namaḥ |

ॐ तन्त्रलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Tantra.

51.

oṃ yantralakṣmyai namaḥ |

ॐ यन्त्रलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Yantra.

52.

oṃ gurukṛpālakṣmyai namaḥ |

ॐ गुरुकृपालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Gnade des Guru.

53.

oṃ sabhālakṣmyai namaḥ |

ॐ सभालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Versammlung.

54.

oṃ prabhālakṣmyai namaḥ |

ॐ प्रभालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Lichtes.

55.

oṃ kalālakṣmyai namaḥ |

ॐ कलालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Künste.

56.

oṃ lāvaṇyalakṣmyai namaḥ |

ॐ लावण्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Anmut.

57.

oṃ vedalakṣmyai namaḥ |

ॐ वेदलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Veda.

58.

oṃ nādalakṣmyai namaḥ |

ॐ नादलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Klanges.

59.

oṃ śāstralakṣmyai namaḥ |

ॐ शास्त्रलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der heiligen Lehre.

60.

oṃ vedāntalakṣmyai namaḥ |

ॐ वेदान्तलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Vedanta.

61.

oṃ kṣetralakṣmyai namaḥ |

ॐ क्षेत्रलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des heiligen Ortes.

62.

oṃ tīrthalakṣmyai namaḥ |

ॐ तीर्थलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des heiligen Wassers.

63.

oṃ vedilakṣmyai namaḥ |

ॐ वेदिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Opferplatzes.

64.

oṃ santānalakṣmyai namaḥ |

ॐ सन्तानलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Nachkommenschaft.

65.

oṃ yogalakṣmyai namaḥ |

ॐ योगलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi geistiger Sammlung.

66.

oṃ bhogalakṣmyai namaḥ |

ॐ भोगलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des guten Genusses.

67.

oṃ yajñalakṣmyai namaḥ |

ॐ यज्ञलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Opfers.

68.

oṃ kṣīrārṇavapuṇyalakṣmyai namaḥ |

ॐ क्षीरार्णवपुण्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der heiligen Lakshmi des Milchozeans.

69.

oṃ annalakṣmyai namaḥ |

ॐ अन्नलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Nahrung.

70.

oṃ manolakṣmyai namaḥ |

ॐ मनोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Geistes.

71.

oṃ prajñālakṣmyai namaḥ |

ॐ प्रज्ञालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Weisheit.

72.

oṃ viṣṇuvakṣobhūṣalakṣmyai namaḥ |

ॐ विष्णुवक्षोभूषलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi, Schmuck auf Vishnus Brust.

73.

oṃ dharmalakṣmyai namaḥ |

ॐ धर्मलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Dharma.

74.

oṃ arthalakṣmyai namaḥ |

ॐ अर्थलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Lebensunterhalts.

75.

oṃ kāmalakṣmyai namaḥ |

ॐ कामलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi guter Wünsche.

76.

oṃ nirvāṇalakṣmyai namaḥ |

ॐ निर्वाणलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Befreiung.

77.

oṃ puṇyalakṣmyai namaḥ |

ॐ पुण्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi heiligen Verdienstes.

78.

oṃ kṣemalakṣmyai namaḥ |

ॐ क्षेमलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Geborgenheit.

79.

oṃ śraddhālakṣmyai namaḥ |

ॐ श्रद्धालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Vertrauens.

80.

oṃ caitanyalakṣmyai namaḥ |

ॐ चैतन्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Bewusstseins.

81.

oṃ bhūlakṣmyai namaḥ |

ॐ भूलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Erdenwelt.

82.

oṃ bhuvarlakṣmyai namaḥ |

ॐ भुवर्लक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Zwischenraums.

83.

oṃ suvarlakṣmyai namaḥ |

ॐ सुवर्लक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Himmels.

84.

oṃ trailokyalakṣmyai namaḥ |

ॐ त्रैलोक्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der drei Welten.

85.

oṃ mahālakṣmyai namaḥ |

ॐ महालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der großen Lakshmi.

86.

oṃ janalakṣmyai namaḥ |

ॐ जनलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Jana-Welt.

87.

oṃ tapolakṣmyai namaḥ |

ॐ तपोलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Tapas-Welt.

88.

oṃ satyalokalakṣmyai namaḥ |

ॐ सत्यलोकलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Satya-Welt.

89.

oṃ bhāvalakṣmyai namaḥ |

ॐ भावलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des inneren Empfindens.

90.

oṃ vṛddhilakṣmyai namaḥ |

ॐ वृद्धिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Wachstums.

91.

oṃ bhavyalakṣmyai namaḥ |

ॐ भव्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Heilvollen.

92.

oṃ vaikuṇṭhalakṣmyai namaḥ |

ॐ वैकुण्ठलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi Vaikunthas.

93.

oṃ nityalakṣmyai namaḥ |

ॐ नित्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der ewigen Lakshmi.

94.

oṃ satyalakṣmyai namaḥ |

ॐ सत्यलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Wahrheit.

95.

oṃ vaṃśalakṣmyai namaḥ |

ॐ वंशलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Familienlinie.

96.

oṃ kailāsalakṣmyai namaḥ |

ॐ कैलासलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Kailasa.

97.

oṃ prakṛtilakṣmyai namaḥ |

ॐ प्रकृतिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Urnatur.

98.

oṃ śrīlakṣmyai namaḥ |

ॐ श्रीलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Shri Lakshmi.

99.

oṃ svastilakṣmyai namaḥ |

ॐ स्वस्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des Wohlergehens.

100.

oṃ golokalakṣmyai namaḥ |

ॐ गोलोकलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi Golokas.

101.

oṃ śaktilakṣmyai namaḥ |

ॐ शक्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der göttlichen Kraft.

102.

oṃ bhaktilakṣmyai namaḥ |

ॐ भक्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Hingabe.

103.

oṃ muktilakṣmyai namaḥ |

ॐ मुक्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Befreiung.

104.

oṃ trimūrtilakṣmyai namaḥ |

ॐ त्रिमूर्तिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der drei göttlichen Gestalten.

105.

oṃ cakrarājalakṣmyai namaḥ |

ॐ चक्रराजलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi des königlichen Chakra.

106.

oṃ ādilakṣmyai namaḥ |

ॐ आदिलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der ursprünglichen Lakshmi.

107.

oṃ brahmānandalakṣmyai namaḥ |

ॐ ब्रह्मानन्दलक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Lakshmi der Freude des Brahman.

108.

oṃ śrīmahālakṣmyai namaḥ |

ॐ श्रीमहालक्ष्म्यै नमः ।

Bedeutung: Verehrung der Shri Mahalakshmi.

43. Räucherduft anbieten
Entzünde das pflanzliche Räucherwerk und zeige seinen Duft als Dhupa vor der Göttin.

āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe |
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule ||
vṛkṣaniryāsarūpaṃ ca gandhadravyādisamyutam |
kṛṣṇakānte pavitro vai dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ dhūpaṃ samarpayāmi |

आपः सृजन्तु स्निग्धानि चिक्लीत वस मे गृहे ।
नि च देवीं मातरं श्रियं वासय मे कुले ॥
वृक्षनिर्यासरूपं च गन्धद्रव्यादिसम्युतम् ।
कृष्णकान्ते पवित्रो वै धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः धूपं समर्पयामि ।

Bedeutung: Mögen die Wasser nährende Fülle hervorbringen. Chiklita, wohne in meinem Haus und lass die Göttin, die Mutter Shri, in meiner Familie wohnen. Geliebte Krishnas, nimm diesen reinen Räucherduft aus Baumharz und wohlriechenden Stoffen an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Räucherduft dar.

44. Das Licht zeigen
Entzünde die vorbereitete Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige sie ruhig als Dipa vor der Gestalt.

ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṅgalāṃ padmamālinīm |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo mamāvaha ||
jagaccakṣuḥ svarūpaṃ ca dhvāntapradhvaṃsakāraṇam |
pradīpaṃ śuddharūpaṃ ca gṛhyatāṃ parameśvari ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ dīpaṃ samarpayāmi |

आर्द्रां पुष्करिणीं पुष्टिं पिङ्गलां पद्ममालिनीम् ।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो ममावह ॥
जगच्चक्षुः स्वरूपं च ध्वान्तप्रध्वंसकारणम् ।
प्रदीपं शुद्धरूपं च गृह्यतां परमेश्वरि ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः दीपं समर्पयामि ।

Bedeutung: Jatavedas, führe Lakshmi zu mir, die Erfrischende, Lotusreiche, Nährende, Goldbraune, mit Lotusgirlande, mondgleich und golden. Höchste Göttin, nimm dieses reine Licht an, Auge der Welt und Vertreiber der Dunkelheit. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Licht dar.

45. Speise darbringen
Stelle die vorbereiteten vegetarischen Speisen als Naivedya vor Mahalakshmi. Lege die Nahrung nicht auf bereits mit Badeflüssigkeit benetzte Gegenstände.

ārdrāṃ yaḥ kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hemamālinīm |
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo mamāvaha ||
nānopahārarūpaṃ ca nānārasasamanvitam |
nānāsvādukaraṃ caiva naivedyaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |

आर्द्रां यः करिणीं यष्टिं सुवर्णां हेममालिनीम् ।
सूर्यां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो ममावह ॥
नानोपहाररूपं च नानारससमन्वितम् ।
नानास्वादुकरं चैव नैवेद्यं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।

Bedeutung: Jatavedas, führe die erfrischende, stützende, goldene Lakshmi mit ihrer goldenen Girlande, sonnenhell und golden, zu mir. Nimm diese vielfältigen, wohlschmeckenden Speisegaben mit ihren verschiedenen Geschmacksrichtungen an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Speise dar.

Sprich die Gayatri und benetze den Rand um den Speiseteller mit etwas Wasser.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||

ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren über den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen.

Da diese Fassung am Abend vollzogen wird, gilt die Abendformel. Biete mit den fünf Svaha-Anrufungen die Speise innerlich den fünf Lebenskräften an. Lass die Gabe einen stillen Augenblick stehen. Reiche danach jeweils wenig Wasser zum Trinken, zum Mahlzeitabschluss, für Hände und Füße und zum Mundspülen; gieße es in die Auffangschale.

ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi |
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि ।
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Ich umgebe dich, die heilige Ordnung, mit der Wahrheit. Möge dies Unsterblichkeitsnektar sein; du bist seine Unterlage. Geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und biete reines Mundwasser an.

46. Frisches Mundwasser reichen
Reiche noch einmal reines Wasser als Achamaniya. Der Duft des im Vers genannten Kampfers wird innerlich angeboten; das bereitgestellte Wasser bleibt frei von Ritualkampfer.

śītalaṃ nirmalaṃ toyaṃ karpūreṇa suvāsitam |
ācamyatāṃ mama jalaṃ prasīda tvaṃ maheśvari ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

शीतलं निर्मलं तोयं कर्पूरेण सुवासितम् ।
आचम्यतां मम जलं प्रसीद त्वं महेश्वरि ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आचमनीयं समर्पयामि ।

Bedeutung: Nimm mein kühles, klares, mit Kampferduft beschriebenes Wasser zum Mundspülen an und sei freundlich, große Göttin. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Mundwasser dar.

47. Betelgabe, Früchte und Dank darlegen
Lege Betelblatt und Arekanuss als unverzehrte Tambula-Gabe vor Mahalakshmi.

tāṃ ma ā vaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo'śvānvindeyaṃ puruṣānaham ||
tāmbūlaṃ ca varaṃ ramyaṃ karpūrādisuvāsitam |
jihvājāḍyacchedakaraṃ tāmbūlaṃ devi gṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

तां म आ वह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं प्रभूतं गावो दास्योऽश्वान्विन्देयं पुरुषानहम् ॥
ताम्बूलं च वरं रम्यं कर्पूरादिसुवासितम् ।
जिह्वाजाड्यच्छेदकरं ताम्बूलं देवि गृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei, die nicht fortgeht, durch die ich viel Gold, Kühe, Dienerinnen, Pferde und hilfreiche Menschen finde. Göttin, nimm die liebliche, mit Kampfer und weiteren Düften versehene Betelgabe an, die die Zunge erfrischt. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Tambula dar.

Lege die vorbereiteten Früchte als Phala hinzu.

nānāvidhāni ramyāṇi pakvāni ca phalāni tu |
svādurasyāni kamale gṛhyatāṃ phaladāni ca ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ phalāni samarpayāmi |

नानाविधानि रम्याणि पक्वानि च फलानि तु ।
स्वादुरस्यानि कमले गृह्यतां फलदानि च ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः फलानि समर्पयामि ।

Bedeutung: Kamala, nimm die verschiedenen schönen, reifen und wohlschmeckenden Früchte an, die gute Früchte schenken. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Früchte dar.

Lege die Münze beziehungsweise Geldgabe als Dakshina nieder. Sie wird nach dem Abschluss der vorgesehenen empfangenden Person oder Einrichtung übergeben.

hiraṇyagarbhagarbhasthaṃ hemabījaṃ vibhāvasoḥ |
anantapuṇyaphaladaṃ ataḥ śāntiṃ prayaccha me ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ dakṣiṇāṃ samarpayāmi |

हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमबीजं विभावसोः ।
अनन्तपुण्यफलदं अतः शान्तिं प्रयच्छ मे ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः दक्षिणां समर्पयामि ।

Bedeutung: Gold, im Schoß Hiranyagarbhas geborgen, Same des strahlenden Feuers und Geber unermesslichen Verdienstes: Schenke mir Frieden. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die Dankesgabe dar.

48. Das abschließende Licht kreisen lassen
Zeige die brennende Hauptlampe zur Nirajana in ruhigen Kreisen vor der Göttin. Biete danach Mundwasser an und verneige dich.

samrājaṃ ca virājaṃ cābhiśrīryā ca no gṛhe |
lakṣmī rāṣṭrasya yā mukhe tayā mā sagṃ sṛjāmasi ||
cakṣurdaṃ sarvalokānāṃ timirasya nivāraṇam |
ārtikyaṃ kalpitaṃ bhaktyā gṛhāṇa parameśvari |
santata śrīrastu samasta maṅgalāni bhavantu |
nitya śrīrastu nityamaṅgalāni bhavantu ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ nīrājanaṃ samarpayāmi |
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi | namaskaromi |

सम्राजं च विराजं चाभिश्रीर्या च नो गृहे ।
लक्ष्मी राष्ट्रस्य या मुखे तया मा सग्ं सृजामसि ॥
चक्षुर्दं सर्वलोकानां तिमिरस्य निवारणम् ।
आर्तिक्यं कल्पितं भक्त्या गृहाण परमेश्वरि ।
सन्तत श्रीरस्तु समस्त मङ्गलानि भवन्तु ।
नित्य श्रीरस्तु नित्यमङ्गलानि भवन्तु ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः नीराजनं समर्पयामि ।
नीराजनानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि । नमस्करोमि ।

Bedeutung: Mit der königlichen und strahlenden Fülle in unserem Haus, mit Lakshmi, die an der Spitze des Landes leuchtet, mögen wir verbunden sein. Höchste Göttin, nimm dieses mit Hingabe bereitete Licht an, das allen Welten Sehen schenkt und Finsternis vertreibt. Beständige Fülle und aller Segen mögen sein; ewige Fülle und beständiges Glück mögen bestehen. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die Lichtverehrung dar, danach reines Mundwasser, und verneige mich.

Shri Sukta, Lichterreihe und Nachtgebet

49. Das vollständige Shri Sukta als Blumengebet sprechen
Nimm frische Blüten in die gefalteten Hände. Das Blumengebet der Hauptquelle verweist auf das Shri Sukta. Deshalb folgen hier dessen fünfzehn Hauptverse und alle Anschlussgebete der verlinkten Fassung. Die Blüten werden am Ende bei der ausdrücklich genannten Pushpanjali niedergelegt.

hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha || 1 ||

हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्णरजतस्रजाम् ।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥ १ ॥

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei, die Goldfarbene, Strahlende, mit goldenen und silbernen Girlanden, die Mondgleiche, Goldene.

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gāmaśvaṃ puruṣānaham || 2 ||

तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम् ॥ २ ॥

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei, die nicht fortgeht, durch die ich Gold, Kühe, Pferde und hilfreiche Menschen finde.

aśvapūrvāṃ rathamadhyāṃ hastinādaprabodhinīm |
śriyaṃ devīmupahvaye śrīrmādevīrjuṣatām || 3 ||

अश्वपूर्वां रथमध्यां हस्तिनादप्रबोधिनीम् ।
श्रियं देवीमुपह्वये श्रीर्मादेवीर्जुषताम् ॥ ३ ॥

Bedeutung: Ich rufe die Göttin Shri an, der Pferde vorangehen, die inmitten des Wagens steht und durch den Ruf der Elefanten geweckt wird. Möge Shri mir freundlich sein.

kāṃ sosmitāṃ hiraṇyaprākārāmārdrāṃ jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm |
padme sthitāṃ padmavarṇāṃ tāmihopahvaye śriyam || 4 ||

कां सोस्मितां हिरण्यप्राकारामार्द्रां ज्वलन्तीं तृप्तां तर्पयन्तीम् ।
पद्मे स्थितां पद्मवर्णां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥ ४ ॥

Bedeutung: Ich rufe Shri herbei: freundlich lächelnd, von goldenem Glanz umgeben, erfrischend, leuchtend, erfüllt und erfüllend, im Lotus sitzend und lotusfarben.

candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ śriyaṃ loke devajuṣṭāmudārām |
tāṃ padminīmīṃ śaraṇamahaṃ prapadye'lakṣmīrme naśyatāṃ tvāṃ vṛṇe || 5 ||

चन्द्रां प्रभासां यशसा ज्वलन्तीं श्रियं लोके देवजुष्टामुदाराम् ।
तां पद्मिनीमीं शरणमहं प्रपद्येऽलक्ष्मीर्मे नश्यतां त्वां वृणे ॥ ५ ॥

Bedeutung: Bei der mondgleichen, strahlenden, von Ruhm leuchtenden, in der Welt von Göttern geliebten und großmütigen Shri nehme ich Zuflucht. Möge Alakshmi, der Mangel, von mir weichen; dich erwähle ich.

ādityavarṇe tapaso'dhijāto vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ |
tasya phalāni tapasā nudantu māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ || 6 ||

आदित्यवर्णे तपसोऽधिजातो वनस्पतिस्तव वृक्षोऽथ बिल्वः ।
तस्य फलानि तपसा नुदन्तु मायान्तरायाश्च बाह्या अलक्ष्मीः ॥ ६ ॥

Bedeutung: Sonnenfarbene, aus deiner geistigen Glut entstand der Bilva-Baum. Seine Früchte mögen durch die Kraft dieser Glut innere Hindernisse und äußeren Mangel vertreiben.

upaitu māṃ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha |
prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṃ dadātu me || 7 ||

उपैतु मां देवसखः कीर्तिश्च मणिना सह ।
प्रादुर्भूतोऽस्मि राष्ट्रेऽस्मिन् कीर्तिमृद्धिं ददातु मे ॥ ७ ॥

Bedeutung: Der Freund der Götter und der Ruhm mögen mit dem Juwel zu mir kommen. In diesem Land geboren, möge ich Ansehen und Gedeihen empfangen.

kṣutpipāsāmalāṃ jyeṣṭhāmalakṣmīṃ nāśayāmyaham |
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvāṃ nirṇuda me gṛhāt || 8 ||

क्षुत्पिपासामलां ज्येष्ठामलक्ष्मीं नाशयाम्यहम् ।
अभूतिमसमृद्धिं च सर्वां निर्णुद मे गृहात् ॥ ८ ॥

Bedeutung: Ich vertreibe die ältere Alakshmi, gezeichnet von Hunger und Durst. Entferne aus meinem Haus allen Mangel und fehlendes Gedeihen.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam || 9 ||

गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥ ९ ॥

Bedeutung: Ich rufe Shri herbei, die durch Duft zugänglich ist, unüberwindlich, immer genährt, fruchtbar und Herrin aller Wesen.

manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīmahi |
paśūnāṃ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ || 10 ||

मनसः काममाकूतिं वाचः सत्यमशीमहि ।
पशूनां रूपमन्नस्य मयि श्रीः श्रयतां यशः ॥ १० ॥

Bedeutung: Möge ich guten Willen und Entschluss des Geistes, Wahrhaftigkeit der Rede, die Fülle der Tiere und der Nahrung erfahren. Shri und guter Ruf mögen bei mir wohnen.

kardamena prajābhūtā mayi sambhava kardama |
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padmamālinīm || 11 ||

कर्दमेन प्रजाभूता मयि सम्भव कर्दम ।
श्रियं वासय मे कुले मातरं पद्ममालिनीम् ॥ ११ ॥

Bedeutung: Durch Kardama entstand Nachkommenschaft. Kardama, sei auch bei mir gegenwärtig und lass die Mutter Shri mit ihrer Lotusgirlande in meiner Familie wohnen.

āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe |
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule || 12 ||

आपः सृजन्तु स्निग्धानि चिक्लीत वस मे गृहे ।
नि च देवीं मातरं श्रियं वासय मे कुले ॥ १२ ॥

Bedeutung: Die Wasser mögen nährende Fülle hervorbringen. Chiklita, wohne in meinem Haus und lass die Göttin, die Mutter Shri, in meiner Familie wohnen.

ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṅgalāṃ padmamālinīm|
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha || 13 ||

आर्द्रां पुष्करिणीं पुष्टिं पिङ्गलां पद्ममालिनीम्।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥ १३ ॥

Bedeutung: Jatavedas, führe mir die erfrischende, lotusreiche, nährende, goldbraune Lakshmi mit der Lotusgirlande herbei, die Mondgleiche, Goldene.

ārdrāṃ yaḥ kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hemamālinīm |
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha || 14 ||

आर्द्रां यः करिणीं यष्टिं सुवर्णां हेममालिनीम् ।
सूर्यां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥ १४ ॥

Bedeutung: Jatavedas, führe mir die erfrischende, stützende, goldene Lakshmi mit der goldenen Girlande herbei, die Sonnenhelle, Goldene.

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo'śvānvindeyaṃ puruṣānaham || 15 ||

तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं प्रभूतं गावो दास्योऽश्वान्विन्देयं पुरुषानहम् ॥ १५ ॥

Bedeutung: Jatavedas, führe mir Lakshmi herbei, die nicht fortgeht, durch die ich viel Gold, Kühe, Dienerinnen, Pferde und hilfreiche Menschen finde.

Anschlussgebete

yaḥ śuciḥ prayato bhūtvā juhuyādājya manvaham |
śriyaḥ pañcadaśarcaṃ ca śrīkāmaḥ satataṃ japet ||

यः शुचिः प्रयतो भूत्वा जुहुयादाज्य मन्वहम् ।
श्रियः पञ्चदशर्चं च श्रीकामः सततं जपेत् ॥

Bedeutung: Wer rein und gesammelt täglich Ghee darbringt und Shri ersehnt, soll beständig den fünfzehnversigen Hymnus an Shri rezitieren. Dieser Lobvers beschreibt eine weitere tägliche Anwendung; hier wird er als Teil des Blumengebets gesprochen und begründet kein zusätzliches Feueropfer.

ānandaḥ kardamaścaiva ciklīta iti viśrutāḥ |
ṛṣayaḥ te trayaḥ putrāḥ svayaṃ śrīdevi devatā ||

आनन्दः कर्दमश्चैव चिक्लीत इति विश्रुताः ।
ऋषयः ते त्रयः पुत्राः स्वयं श्रीदेवि देवता ॥

Bedeutung: Ananda, Kardama und Chiklita werden als die drei Seher und Söhne genannt; die Göttin ist Shri selbst.

padmāsane padma ūrū padmākṣī padmasambhave |
tvaṃ māṃ bhajasva padmākṣī yena saukhyaṃ labhāmyaham ||

पद्मासने पद्म ऊरू पद्माक्षी पद्मसम्भवे ।
त्वं मां भजस्व पद्माक्षी येन सौख्यं लभाम्यहम् ॥

Bedeutung: Du auf dem Lotus Sitzende, mit lotusgleichen Schenkeln, Lotusäugige und Lotusgeborene: Wende dich mir zu, damit ich Wohlergehen erfahre.

aśvadāyī godāyī dhanadāyī mahādhane |
dhanaṃ me juṣatāṃ devi sarvakāmārtha siddhaye ||

अश्वदायी गोदायी धनदायी महाधने ।
धनं मे जुषतां देवि सर्वकामार्थ सिद्धये ॥

Bedeutung: Du schenkst Pferde, Kühe und Reichtum, du große Fülle. Göttin, mögen mir die Mittel zur Verwirklichung guter Anliegen zuteilwerden.

putrapautra dhanaṃ dhānyaṃ hastyaśvādigave ratham |
prajānāṃ bhavasi mātā āyuṣmantaṃ karotu mām ||

पुत्रपौत्र धनं धान्यं हस्त्यश्वादिगवे रथम् ।
प्रजानां भवसि माता आयुष्मन्तं करोतु माम् ॥

Bedeutung: Kinder und Enkel, Vermögen, Getreide, Elefanten, Pferde, Kühe und Wagen werden erbeten. Du bist die Mutter der Menschen; schenke mir ein langes Leben.

candrābhāṃ lakṣmīmīśānāṃ suryābhāṃ śriyamīśvarīm |
candra sūryāgni sarvābhāṃ śrīmahālakṣmīmupāsmahe ||

चन्द्राभां लक्ष्मीमीशानां सुर्याभां श्रियमीश्वरीम् ।
चन्द्र सूर्याग्नि सर्वाभां श्रीमहालक्ष्मीमुपास्महे ॥

Bedeutung: Wir verehren die Herrin Lakshmi, mondhell und sonnenhell, in der der Glanz von Mond, Sonne und Feuer zusammenkommt: Shri Mahalakshmi.

dhanamagnirdhanaṃ vāyurdhanaṃ sūryo dhanaṃ vasuḥ |
dhanamindro bṛhaspatirvaruṇaṃ dhanamaśnu te ||

धनमग्निर्धनं वायुर्धनं सूर्यो धनं वसुः ।
धनमिन्द्रो बृहस्पतिर्वरुणं धनमश्नु ते ॥

Bedeutung: Agni ist Reichtum, Vayu ist Reichtum, Surya ist Reichtum und die Vasus sind Reichtum. Indra, Brihaspati und Varuna sind göttliche Fülle.

vainateya somaṃ piba somaṃ pibatu vṛtrahā |
somaṃ dhanasya somino mahyaṃ dadātu sominaḥ ||

वैनतेय सोमं पिब सोमं पिबतु वृत्रहा ।
सोमं धनस्य सोमिनो मह्यं ददातु सोमिनः ॥

Bedeutung: Vainateya, trinke Soma; auch der Bezwinger Vritras möge Soma trinken. Die Träger der Fülle mögen mir an dieser Somafülle Anteil geben.

na krodho na ca mātsaryaṃ na lobho nāśubhā matiḥ |
bhavanti kṛtapuṇyānāṃ bhaktānāṃ śrīsūktaṃ japetsadā ||

न क्रोधो न च मात्सर्यं न लोभो नाशुभा मतिः ।
भवन्ति कृतपुण्यानां भक्तानां श्रीसूक्तं जपेत्सदा ॥

Bedeutung: Bei verdienstvollen Verehrenden, die beständig das Shri Sukta rezitieren, mögen Zorn, Neid, Gier und unheilsame Absicht keinen Raum finden.

varṣantu te vibhāvari divo abhrasya vidyutaḥ |
rohantu sarvabījānyava brahma dviṣo jahi ||

वर्षन्तु ते विभावरि दिवो अभ्रस्य विद्युतः ।
रोहन्तु सर्वबीजान्यव ब्रह्म द्विषो जहि ॥

Bedeutung: Du Leuchtende, mögen deine Blitze aus den Himmelswolken Regen bringen. Mögen alle Samen wachsen. Behüte die heilige Kraft und wehre ihrer feindlichen Bedrängnis.

padmapriye padmini padmahaste padmālaye padmadalāyatākṣi |
viśvapriye viṣṇu manonukūle tvatpādapadmaṃ mayi sannidhatsva ||

पद्मप्रिये पद्मिनि पद्महस्ते पद्मालये पद्मदलायताक्षि ।
विश्वप्रिये विष्णु मनोनुकूले त्वत्पादपद्मं मयि सन्निधत्स्व ॥

Bedeutung: Lotusliebende, Lotusreiche, Lotusträgerin und Lotusbewohnerin, mit Augen wie Lotusblättern: Freundin der Welt, Vishnus Herzen wohlgesinnt, sei mir mit deinen Lotusfüßen nahe.

yā sā padmāsanasthā vipulakaṭitaṭī padmapatrāyatākṣī |
gambhīrā vartanābhiḥ stanabhara namitā śubhra vastrottarīyā |
lakṣmīrdivyairgajendrairmaṇigaṇa khacitaissnāpitā hemakumbhaiḥ |
nityaṃ sā padmahastā mama vasatu gṛhe sarvamāṅgalyayuktā ||

या सा पद्मासनस्था विपुलकटितटी पद्मपत्रायताक्षी ।
गम्भीरा वर्तनाभिः स्तनभर नमिता शुभ्र वस्त्रोत्तरीया ।
लक्ष्मीर्दिव्यैर्गजेन्द्रैर्मणिगण खचितैस्स्नापिता हेमकुम्भैः ।
नित्यं सा पद्महस्ता मम वसतु गृहे सर्वमाङ्गल्ययुक्ता ॥

Bedeutung: Möge Lakshmi stets in meinem Haus wohnen: auf dem Lotus sitzend, mit breiten Hüften, langen lotusblattgleichen Augen, tiefem Nabel, unter der Fülle ihrer Brüste leicht geneigt und in weiße Gewänder gehüllt. Himmlische Elefanten baden sie aus goldenen, edelsteinbesetzten Gefäßen; Lotusse hält sie in den Händen, und aller Segen begleitet sie.

lakṣmīṃ kṣīrasamudrarājatanayāṃ śrīraṅgadhāmeśvarīm |
dāsībhūtasamasta deva vanitāṃ lokaika dīpāṅkurām |
śrīmanmandakaṭākṣalabdha vibhava brahmendragaṅgādharām |
tvāṃ trailokya kuṭumbinīṃ sarasijāṃ vande mukundapriyām ||

लक्ष्मीं क्षीरसमुद्रराजतनयां श्रीरङ्गधामेश्वरीम् ।
दासीभूतसमस्त देव वनितां लोकैक दीपाङ्कुराम् ।
श्रीमन्मन्दकटाक्षलब्ध विभव ब्रह्मेन्द्रगङ्गाधराम् ।
त्वां त्रैलोक्य कुटुम्बिनीं सरसिजां वन्दे मुकुन्दप्रियाम् ॥

Bedeutung: Ich verehre Lakshmi, Tochter des Königs des Milchozeans, Herrin Srirangams, von allen Göttinnen bedient und einziges Licht der Welt. Durch ihren milden Seitenblick empfangen Brahma, Indra und Shiva ihre Größe. Sie ist die Mutter der drei Welten, lotusgeboren und Mukunda lieb.

siddhalakṣmīrmokṣalakṣmīrjayalakṣmīssarasvatī |
śrīlakṣmīrvaralakṣmīśca prasannā mama sarvadā ||

सिद्धलक्ष्मीर्मोक्षलक्ष्मीर्जयलक्ष्मीस्सरस्वती ।
श्रीलक्ष्मीर्वरलक्ष्मीश्च प्रसन्ना मम सर्वदा ॥

Bedeutung: Siddha Lakshmi, Moksha Lakshmi, Jaya Lakshmi, Saraswati, Shri Lakshmi und Varalakshmi mögen mir immer freundlich sein.

varāṅkuśau pāśamabhītimudrāṃ karairvahantīṃ kamalāsanasthām |
bālārka koṭi pratibhāṃ triṇetrāṃ bhajehamādyāṃ jagadīśvarīṃ tām ||

वराङ्कुशौ पाशमभीतिमुद्रां करैर्वहन्तीं कमलासनस्थाम् ।
बालार्क कोटि प्रतिभां त्रिणेत्रां भजेहमाद्यां जगदीश्वरीं ताम् ॥

Bedeutung: Ich verehre die ursprüngliche Herrin der Welt auf dem Lotus. In ihren Händen trägt sie Segensgeste, Stachelstock, Schlinge und die Geste der Furchtlosigkeit. Sie hat drei Augen und leuchtet wie Millionen aufgehender Sonnen.

sarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārtha sādhike |
śaraṇye tryambake devi nārāyaṇi namo'stu te ||

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके देवि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

Bedeutung: Heilvollste unter allem Heil, Gütige, die alle guten Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Göttin Narayani: Verehrung dir.

oṃ mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||

ॐ महादेव्यै च विद्महे विष्णुपत्नी च धीमहि ।
तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात् ॥

Bedeutung: Wir erkennen die große Göttin und meditieren über Vishnus Gefährtin. Möge Lakshmi unsere Einsicht anregen.

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Bedeutung: Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Sprich nun das besondere Blumengebet der Puja und lege die Blüten aus deinen Händen vor Mahalakshmi nieder.

oṃ mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||
sadbhāvapuṣpāṇyādāya sahajapremarūpiṇe |
lokamātre dadāmyadya prītyā saṅgṛhyatāṃ sadā ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ mantrapuṣpāñjaliṃ samarpayāmi |

ॐ महादेव्यै च विद्महे विष्णुपत्नी च धीमहि ।
तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात् ॥
सद्भावपुष्पाण्यादाय सहजप्रेमरूपिणे ।
लोकमात्रे ददाम्यद्य प्रीत्या सङ्गृह्यतां सदा ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः मन्त्रपुष्पाञ्जलिं समर्पयामि ।

Bedeutung: Wir erkennen die große Göttin und meditieren über Vishnus Gefährtin. Möge Lakshmi uns anregen. Ich nehme die Blüten guter Gesinnung und gebe sie heute der Mutter der Welt, der Gestalt natürlicher Liebe. Nimm sie stets mit Freude an. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die Blütenhände mit dem Mantragebet dar.

50. Sich im Uhrzeigersinn wenden und verneigen
Vollziehe Atma Pradakshina: Wende dich achtsam an deinem Platz im Uhrzeigersinn und verneige dich vor Mahalakshmi. Die Quelle nennt keine Wiederholungszahl.

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade |
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā devī śaraṇāgatavatsale |
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa māṃ parameśvari |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ।
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भव ।
त्राहिमां कृपया देवी शरणागतवत्सले ।
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष मां परमेश्वरि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।

Bedeutung: Alle Verfehlungen, auch aus früheren Geburten, mögen mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet suche ich Zuflucht: Beschütze mich in deiner Güte, Göttin, Freundin der Zufluchtsuchenden. Du allein bist meine Zuflucht; beschütze mich mit deinem Mitgefühl. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die Umwendung und Verneigung dar.

51. Mit dem ganzen Wesen grüßen
Verneige dich zur achtgliedrigen Ehrerbietung. Wer sich nicht niederlegen kann, verneigt sich mit gefalteten Händen; dies ist eine körpergerechte heutige Anpassung.

urasā śirasā dṛṣṭyā manasā vacasā tathā |
padbhyāṃ karābhyāṃ karṇābhyāṃ praṇāmo'ṣṭāṅgamucyate ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |

उरसा शिरसा दृष्ट्या मनसा वचसा तथा ।
पद्भ्यां कराभ्यां कर्णाभ्यां प्रणामोऽष्टाङ्गमुच्यते ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः साष्टाङ्ग नमस्कारान् समर्पयामि ।

Bedeutung: Mit Brust, Kopf, Blick, Geist und Wort, mit Füßen, Händen und Ohren: So wird die achtgliedrige Verneigung beschrieben. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die achtgliedrige Ehrerbietung dar.

52. Alle königlichen Dienste innerlich anbieten
Bringe die königlichen Dienste in der Vorstellung dar: Schirm, Wedel, Tanz, Gesang, Sänfte, Pferd und Elefant. Lege danach eine frische Blüte für alle weiteren wertvollen Gaben nieder.

oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ gajānārohayāmi |
samasta rājñīyopacārān devyopacārān samarpayāmi |
yadyaddravyamapūrvaṃ ca pṛthivyāmatidurlabham |
devabhūṣāḍhyabhogyaṃ ca taddravyaṃ devi gṛhyatām ||

ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः छत्रं आच्छादयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः चामरैर्वीजयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः नृत्यं दर्शयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः गीतं श्रावयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आन्दोलिकान्नारोहयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः अश्वानारोहयामि ।
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः गजानारोहयामि ।
समस्त राज्ञीयोपचारान् देव्योपचारान् समर्पयामि ।
यद्यद्द्रव्यमपूर्वं च पृथिव्यामतिदुर्लभम् ।
देवभूषाढ्यभोग्यं च तद्द्रव्यं देवि गृह्यताम् ॥

Bedeutung: Om, Ehre Mahalakshmi: Ich halte den Schirm über dich, fächle dir mit Wedeln Luft zu, zeige dir Tanz, lasse dich Gesang hören, lasse dich eine Sänfte, Pferde und Elefanten besteigen. Alle königlichen und göttlichen Gastdienste bringe ich dar. Was auf Erden außergewöhnlich und schwer zu erlangen ist und der Gottheit als Schmuck und Freude dienen kann, das nimm an, Göttin.

53. Um Gnade und ein heilsames Ziel bitten
Falte die Hände zur Prarthana.

surāsurendrādikirīṭamauktikairyuktaṃ sadā yattavapāda kañjanam |
parāvaraṃ pātu varaṃ sumaṅgalaṃ
namāmi bhaktyā tava kāmasiddhaye ||
bhavāni tvaṃ mahālakṣmi sarvakāmapradāyinī |
supūjitā prasannā syānmahālakṣmai namo'stu te ||
namaste sarvadevānāṃ varadāsi haripriye |
yā gatistvatprapannānāṃ sā me bhūyāttvadarcanāt ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

सुरासुरेन्द्रादिकिरीटमौक्तिकैर्युक्तं सदा यत्तवपाद कञ्जनम् ।
परावरं पातु वरं सुमङ्गलं
नमामि भक्त्या तव कामसिद्धये ॥
भवानि त्वं महालक्ष्मि सर्वकामप्रदायिनी ।
सुपूजिता प्रसन्ना स्यान्महालक्ष्मै नमोऽस्तु ते ॥
नमस्ते सर्वदेवानां वरदासि हरिप्रिये ।
या गतिस्त्वत्प्रपन्नानां सा मे भूयात्त्वदर्चनात् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः प्रार्थना नमस्कारान् समर्पयामि ।

Bedeutung: Ich verneige mich in Hingabe vor deinen glückverheißenden Lotusfüßen, die mit den Perlen der Kronen von Göttern und Asuras geschmückt sind. Mögen sie schützen und gute Anliegen erfüllen. Bhavani, Mahalakshmi, Geberin aller guten Wünsche: Sei durch die Verehrung freundlich. Verehrung dir, Geliebte Haris, Segenspenderin aller Götter. Das Ziel, das deine Zufluchtsuchenden erreichen, möge mir durch deine Verehrung zuteilwerden. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe Gebet und Verneigung dar.

54. Die Lampe als göttliches Licht verehren
Für Dipa Pujana gib eine Spur Sandelpaste, einige Reiskörner und eine Blüte an den kühlen Fuß der Lampe. Sprich die beiden Zeilen und den Gruß; biete die so geehrte Lampe Mahalakshmi dar.

bho dīpa tvaṃ brahmarūpa andhakāranivāraka |
imāṃ mayā kṛtāṃ pūjāṃ gṛhṇaṃstejaḥ pravardhaya ||
oṃ dīpāya namaḥ

भो दीप त्वं ब्रह्मरूप अन्धकारनिवारक ।
इमां मया कृतां पूजां गृह्णंस्तेजः प्रवर्धय ॥
ॐ दीपाय नमः

Bedeutung: O Licht, du bist Brahmans Gestalt und vertreibst die Dunkelheit. Nimm diese von mir vollzogene Verehrung an und mehre den Glanz. Om, Verehrung dem Licht.

55. Die ganze Lichterreihe darbringen
Entzünde die zuvor bereitgestellten kleinen Lampen mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Biete die Lichterreihe Mahalakshmi dar. Die Hauptlampe kann zur Lichtverehrung gezeigt werden; die übrigen Lichter bleiben auf ihrer sicheren Unterlage.

dīpāvalī mayā dattaṃ gṛhāṇa tvaṃ sureśvari |
ārārtikapradānena jñānadṛṣṭipradā bhava ||
agnijyotī ravijyotiścandrajyotistathaiva ca |
uttamaḥ sarvatejastu dīpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī mahālakṣmyai namaḥ ārārtikaṃ samarpayāmi |

दीपावली मया दत्तं गृहाण त्वं सुरेश्वरि ।
आरार्तिकप्रदानेन ज्ञानदृष्टिप्रदा भव ॥
अग्निज्योती रविज्योतिश्चन्द्रज्योतिस्तथैव च ।
उत्तमः सर्वतेजस्तु दीपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः आरार्तिकं समर्पयामि ।

Bedeutung: Herrin der Götter, nimm diese von mir dargebrachte Lichterreihe an. Schenke durch die Lichtverehrung den Blick der Erkenntnis. Feuerlicht, Sonnenlicht und Mondlicht: Nimm diese Lampe an, Sinnbild ihres höchsten Glanzes. Om, Ehre Mahalakshmi; ich bringe die Lichtverehrung dar.

56. Die elf Gebete der Diwali-Nacht sprechen
Bete vor der leuchtenden Reihe die Dipavali Ratri Prarthana. Besonders der achte Vers verbindet den eigenen Lebensunterhalt mit dem Geben an andere.

namaste sarvadevānāṃ varadā'si haripriye |
yā gatistvatprapannānāṃ sā me bhūyāttvadarcanāt || 1 ||

नमस्ते सर्वदेवानां वरदाऽसि हरिप्रिये ।
या गतिस्त्वत्प्रपन्नानां सा मे भूयात्त्वदर्चनात् ॥ १ ॥

Bedeutung: Verehrung dir, Geliebte Haris und Segenspenderin aller Götter. Das Ziel, das deine Zufluchtsuchenden erreichen, möge mir durch deine Verehrung zuteilwerden.

viśvarūpasya bhāryā'si padme padmālaye śubhe |
mahālakṣmi namastubhyaṃ sukharātriṃ kuruṣva me || 2 ||

विश्वरूपस्य भार्याऽसि पद्मे पद्मालये शुभे ।
महालक्ष्मि नमस्तुभ्यं सुखरात्रिं कुरुष्व मे ॥ २ ॥

Bedeutung: Du bist die Gefährtin des Allgestaltigen, Lotusgöttin, Lotusbewohnerin und Heilvolle. Mahalakshmi, Verehrung dir; schenke mir eine friedvolle Nacht.

varṣākāle mahāghore yanmayā duṣkṛtaṃ kṛtam |
sukharātriḥ prabhāte'dya tanme'lakṣmīṃ vyapohatu || 3 ||

वर्षाकाले महाघोरे यन्मया दुष्कृतं कृतम् ।
सुखरात्रिः प्रभातेऽद्य तन्मेऽलक्ष्मीं व्यपोहतु ॥ ३ ॥

Bedeutung: Was ich in der schweren Regenzeit an Unheilsamem getan habe, dessen Mangel und Unheil möge diese gute Nacht bis zum Morgen hinwegnehmen.

yā rātriḥ sarvabhūtānāṃ yā ca deveṣvavasthitā |
saṃvatsarapriyā yā ca sā mamāstu sumaṅgalam || 4 ||

या रात्रिः सर्वभूतानां या च देवेष्ववस्थिता ।
संवत्सरप्रिया या च सा ममास्तु सुमङ्गलम् ॥ ४ ॥

Bedeutung: Die Nacht, die allen Wesen und auch den Göttern gegenwärtig ist und im Jahreslauf willkommen ist, möge mir Segen bringen.

mātā tvaṃ sarvabhūtānāṃ devānāṃ sṛṣṭisambhavām |
ākhyātā bhūtale devi sukharātri namo'stu te || 5 ||

माता त्वं सर्वभूतानां देवानां सृष्टिसम्भवाम् ।
आख्याता भूतले देवि सुखरात्रि नमोऽस्तु ते ॥ ५ ॥

Bedeutung: Du bist die Mutter aller Wesen, mit dem Hervorgehen der Götter verbunden. Auf Erden wirst du als gute, segensreiche Nacht gepriesen. Verehrung dir.

dāmodari namaste'stu namastrailokyamātṛke |
namaste'stu mahālakṣmi trāhi māṃ parameśvari || 6 ||

दामोदरि नमस्तेऽस्तु नमस्त्रैलोक्यमातृके ।
नमस्तेऽस्तु महालक्ष्मि त्राहि मां परमेश्वरि ॥ ६ ॥

Bedeutung: Du Gefährtin Damodaras, Verehrung dir; Verehrung der Mutter der drei Welten. Mahalakshmi, höchste Göttin, beschütze mich.

śaṅkhacakragadāhaste śubhravarṇe śubhānane |
mahyamiṣṭavaraṃ dehi sarvisiddhipradāyini || 7 ||

शङ्खचक्रगदाहस्ते शुभ्रवर्णे शुभानने ।
मह्यमिष्टवरं देहि सर्विसिद्धिप्रदायिनि ॥ ७ ॥

Bedeutung: Du trägst Muschel, Rad und Keule, bist von hellem Glanz und freundlichem Gesicht. Schenke mir den ersehnten guten Segen, du Geberin aller Vollendungen.

namaste'stu mahālakṣmi mahāsaukhyapradāyini |
sarvadā dehi me dravyaṃ dānāya bhuktihetave || 8 ||

नमस्तेऽस्तु महालक्ष्मि महासौख्यप्रदायिनि ।
सर्वदा देहि मे द्रव्यं दानाय भुक्तिहेतवे ॥ ८ ॥

Bedeutung: Mahalakshmi, Geberin großen Wohlergehens, Verehrung dir. Gib mir stets die Mittel, um zu geben und den eigenen Lebensunterhalt zu bestreiten.

dhanaṃ dhānyaṃ dharāṃ harṣaṃ kīrtimāyuryaśaḥ śriyaḥ |
turagān dantinaḥ putrān mahālakṣmi prayaccha me || 9 ||

धनं धान्यं धरां हर्षं कीर्तिमायुर्यशः श्रियः ।
तुरगान् दन्तिनः पुत्रान् महालक्ष्मि प्रयच्छ मे ॥ ९ ॥

Bedeutung: Mahalakshmi, schenke Vermögen, Getreide, Land, Freude, guten Ruf, Leben, Ansehen und Fülle; auch Pferde, Elefanten und Kinder nennt das überlieferte Gebet als Bilder eines versorgten Lebens.

yanmayā vāñchitaṃ devi tatsarvaṃ saphalaṃ kuru |
na bādhantāṃ kukarmāṇi saṅkaṭānme nivāraya || 10 ||

यन्मया वाञ्छितं देवि तत्सर्वं सफलं कुरु ।
न बाधन्तां कुकर्माणि सङ्कटान्मे निवारय ॥ १० ॥

Bedeutung: Göttin, lass meine guten Anliegen Frucht tragen. Mögen die Folgen schlechten Handelns mich nicht bedrängen; wende Bedrängnisse von mir ab.

nyūnaṃ vā'pyatulaṃ vāpi yanmayā mohitaṃ kṛtam |
sarvaṃ tadastu sampūrṇaṃ tvatprasādānmaheśvari || 11 ||

न्यूनं वाऽप्यतुलं वापि यन्मया मोहितं कृतम् ।
सर्वं तदस्तु सम्पूर्णं त्वत्प्रसादान्महेश्वरि ॥ ११ ॥

Bedeutung: Was ich aus Verblendung unvollständig oder über das rechte Maß hinaus getan habe, möge durch deine Gnade zur Vollständigkeit gelangen, höchste Göttin.

57. Um Vergebung bitten und die Puja widmen
Falte die Hände zum Vergebungsgebet.

yasya smṛtyāca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyovande tamacyutam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvarī |
yatpūjitaṃ mayādevī paripūrṇaṃ tadastute ||

यस्य स्मृत्याच नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्योवन्दे तमच्युतम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वरी ।
यत्पूजितं मयादेवी परिपूर्णं तदस्तुते ॥

Bedeutung: Ich verehre Acyuta, durch dessen Gedenken und Namensnennung das Unvollkommene in geistiger Disziplin, Puja und Handlung zur Fülle gelangt. Große Göttin, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden.

anayā śrīsūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavatī sarvātmikā śrī mahālakṣmī devatā suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

अनया श्रीसूक्त विधान पूर्वक ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवती सर्वात्मिका श्री महालक्ष्मी देवता सुप्रीता सुप्रसन्ना वरदा भवन्तु ॥

Bedeutung: Durch diese nach dem Shri Sukta geordnete Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Vergegenwärtigung und Einladung, möge die göttliche Mahalakshmi, Selbst aller Wesen, erfreut, gnädig und segenspendend sein.

58. Heiliges Wasser und Prasad annehmen
Nimm mit Ehrfurcht etwas vom getrennt bereitgestellten sauberen Tirtha und das Prasad an. Badewasser mit Duftstoffen, Sindura oder anderen Gaben wird nicht getrunken. Das Gebet preist den spirituellen Segen des heiligen Wassers.

akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahālakṣmī pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||

अकालमृत्यहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महालक्ष्मी पादोदकं पावनं शुभम् ॥

Bedeutung: Mahalakshmis Fußwasser wird als reinigend und heilvoll gepriesen, als Abwehr unzeitigen Todes, aller Krankheiten und Verfehlungen.

śrī mahālakṣmyai namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |

श्री महालक्ष्म्यै नमः प्रसादं शिरसा गृह्णामि ।

Bedeutung: Ehre Mahalakshmi; ich nehme die Gnadengabe ehrfürchtig mit dem Haupt an.

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

Bedeutung: Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Den Segen weitergeben

Verweile einen Augenblick vor dem Licht. Die Bitte um Fülle findet in dieser Puja ihre Richtung im Teilen: Eine Mahlzeit, eine Gabe oder konkrete Hilfe kann den Dank an Mahalakshmi in den folgenden Tag tragen. Diese persönliche Umsetzung entspricht dem Anliegen des Nachtgebets; sie ist keine zusätzliche Rezitationspflicht.

Übergib die vorgesehene Dakshina und teile die Speisen als Prasad. Reinige Altar und Gefäße; Flüssigkeiten mit Milchprodukten, Öl oder Farbstoffen werden über die örtlich vorgesehene Haushaltsentsorgung beseitigt. Pflanzliche Reste können einem geeigneten sauberen Erdplatz übergeben werden. Lösche die Lampen, bevor der Platz unbeaufsichtigt bleibt. Die Hauptquelle endet mit Annahme des Prasad und Frieden; eine weitere gesonderte Verabschiedungsformel für Mahalakshmi ist darin nicht vorgeschrieben.

Quellen

• Stotra Nidhi: Mahalakshmi Vishesha Shodashopachara Puja, IAST und Devanagari; vollständige äußere Puja mit Lichterreihe und Diwali-Nachtgebeten.
• Stotra Nidhi: Puja Vidhanam – Purvangam, Smarta Paddhati, vollständige Vorriten, und Haridra Ganapati Puja, vorbereitende Ganapati-Verehrung; beide ausdrücklich von der Hauptquelle vorgeschrieben.
• Stotra Nidhi: Lakshmi Ashtottara Shatanamavali, erste Namenreihe, und Mahalakshmi Ashtottara Shatanamavali, zweite Namenreihe; beide an der Stelle der Namenverehrung von der Hauptquelle verlinkt.
• Stotra Nidhi: Shri Sukta, fünfzehn Hauptverse und vollständige Anschlussgebete; im Blumengebet der Hauptquelle genannt. Die Rezitationswörter sind ohne vedische Tonzeichen wiedergegeben. Die verwendeten deutschen Übersetzungen erläutern jeweils die unmittelbar zugehörige Handlung. Die feste Anrufung śrī mahālakṣmyai namaḥ folgt der vollständigen Dativform der beiden eingebundenen Namenslisten; die Hauptseite druckt an dieser Stelle verkürzt mahālakṣmai.

Seminare

20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti

Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…

Vani Devi Beldzik

26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung

Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…

Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

15.11.2026 - 20.11.2026 HerzKraft - Mantrasingen, Harmoniumspiel und Trommeln lernen

Wir begehen den uralten Pfad des Bhakti-Yoga, den Yoga der Hingabe, und singen gemeinschaftlich herzstärkende Mantren aus eigener Komposition sowie and…

Shankara Stefan Maune, Sven Helbig

01.12.2026 - 01.12.2026 Mantra-Konzert

Aleah Gandarvika & Friends
18:45-19:45 Uhr

Aleah Gandarvika