Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - I - Einführung

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - I - Einführung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Einführung

Die großen Fragen des Lebens, seien sie persönlicher oder gesellschaftlicher Natur, hängen von dem Begriff der Pflicht ab - was man im Leben tun sollte. Wir wissen sehr wohl, dass das ganze Unternehmen der Menschheit ein Kampf der Pflicht auf ein bestimmtes Ziel hin ist, und es macht keinen Unterschied, welche Stellung ein Mensch im Leben einnimmt, soweit es die allgemeine Frage der Pflicht betrifft. Die Aufteilung der Pflicht mag von Person zu Person oder von Zustand zu Zustand variieren; aber dass es eine Art von Pflicht gibt, kann nicht geleugnet werden, denn Pflicht ist ein anderer Name für die Funktion, die man an einem bestimmten Ort seines Lebens zu erfüllen hat.

Aber was man tun sollte, lässt sich nicht ohne weiteres entscheiden, wenn nicht eine andere Frage beantwortet ist: Was ist das Ziel? Unser Ziel wird weitgehend über die Art unserer Erwartungen entscheiden, sei es in unserer individuellen Eigenschaft oder in unserer Eigenschaft als Teil der menschlichen Gesellschaft. Was ist es schließlich, das wir anstreben? Wenn wir uns darüber im Klaren sind, ist natürlich auch klar, was wir tun sollen. Aber keine dieser Fragen ist leicht zu beantworten. Und ohne den Hintergrund unserer Lebensanstrengungen richtig zu begreifen, scheinen wir jeden Tag, von morgens bis abends, kopfüber zu laufen und davon auszugehen, dass unserem Verstand alles klar ist.

Wenn man sich über seine Pflicht und das Ziel seines Lebens im Klaren wäre, gäbe es keine Konflikte im Leben. Konflikte oder Disharmonie entstehen in der Menschheit durch das Fehlen des eigentlichen Lebenszwecks und folglich durch das Fehlen des Wissens um die Funktionen, die der Mensch im Leben erfüllen soll. Oft hören wir Menschen sagen: "Das ist meine Pflicht, das ist nicht meine Pflicht". Aber auf welcher Grundlage macht man diese Aussage? Woher wissen wir, dass dies unsere Pflicht ist oder dass dies nicht unsere Pflicht ist? Liegt es daran, dass wir in eine bestimmte Familie hineingeboren wurden, dass unser Vater diese Aufgabe wahrgenommen hat, und dass sie deshalb unsere ist oder nicht? Oder gibt es irgendeine andere logische Grundlage für dieses Konzept, dass man dies tun oder nicht tun muss?

Wir gehen im Allgemeinen nicht tief in diese Angelegenheiten hinein. Die Menschheit ist leider abgeneigt, bei jeder Frage in die Tiefe zu gehen. Wir mögen es, bei jeder Art von Aktivität an der Oberfläche zu schwimmen. Was auch immer unser Lebensweg sein mag, wir scheinen uns damit zufrieden zu geben, die Dinge nur zu überfliegen, ohne in die Tiefe der anstehenden Fragen zu gehen. Aber kein Problem ist nur oberflächlich; jedes Problem ist so groß wie das Leben selbst. Wir können uns vorstellen, wie groß und unermesslich groß das menschliche Leben ist, und unsere Vorstellung von Pflicht kann nicht "kleiner" sein als das. Es gibt etwas in uns, das mit allen anderen lebensnotwendig verbunden ist. Ohne diese Tatsache gäbe es kein Bestreben, von der Menschheit oder der Menschlichkeit zu sprechen.

Es ist sehr seltsam, dass wir von der Menschheit sprechen, als ob es eine Art von Beziehung zwischen einem selbst und einem anderen in der Gruppe, die wir Menschheit nennen, gibt. Der Wunsch, Organisationen, Institutionen, Körper und so weiter zu bilden, sei es in der kleinen Einheit einer Familie oder in größeren Einheiten wie der Nation oder einer internationalen Organisation - wie auch immer das Konzept des Körpers aussehen mag, den wir bilden - der verborgene Wunsch scheint darin zu bestehen, aus den kleinen Bestandteilen, die wir menschliche Individuen nennen, ein harmonisches Ganzes zu bilden. Dieser Wunsch reicht aus, um zu zeigen, dass es ein Ziel gibt, das wir im Leben anstreben.

Eine Organisation ist ein allgemeiner Begriff, der sich auf jede Art von Menschen beziehen kann, die zusammenkommen. Wenn sich zwei Menschen zusammentun und harmonisch zusammenarbeiten, ist es eine Organisation. Wenn es mehr als zwei sind - es können tausend sein - ist es immer noch eine Organisation; und wenn die gesamte Menschheit als ein einziger Körper betrachtet wird, ist auch das eine Organisation. Was auch immer es ist, der Punkt ist, dass wir mit jeder Form des isolierten Lebens, zu dem wir gezwungen sind, unzufrieden zu sein scheinen. Ein Individuum ist nicht immer glücklich, wenn es völlig von der menschlichen Gesellschaft abgeschnitten ist. Es gibt einen angeborenen Instinkt in unserer Natur, mit anderen Menschen zusammenzukommen; wir nennen ihn einen sozialen Instinkt, ohne zu verstehen, was er eigentlich bedeutet.

Ein Instinkt ist ein intelligentes Streben unsererseits, um ein Ziel zu erreichen. Ein Instinkt ist kein blinder und chaotischer Trieb, der in uns entsteht; er ist eine rationale, zielgerichtete Bewegung, die sich unverständlich auf ein bestimmtes Ziel richtet, und wenn wir den rationalen Hintergrund des Instinkts nicht verstehen können, nennen wir ihn irrational. Wenn wir aber die zielgerichtete Bewegung des Instinkts verstehen können, wird er logisch, und es gäbe dann keinen Unterschied zwischen diesen beiden. Und warum haben wir einen Instinkt für das soziale Leben? Warum wollen wir uns zusammenschließen und Körperschaften bilden, sei es eine religiöse Körperschaft, eine soziale Körperschaft oder eine politische Körperschaft, was auch immer diese Körperschaft sein mag?

Wir haben ein unverständliches und undurchschaubares Gefühl in uns, das aus einem Teil von uns selbst kommt und in seiner eigenen Sprache spricht. Es gibt Abgründe in unserer Persönlichkeit, die tiefer sind als unsere bewusste Ebene, wie wir alle sehr gut wissen. Dieser Instinkt für soziale Zusammenarbeit entspringt nicht unbedingt einem bewussten, absichtlichen Denken des menschlichen Individuums. Er ist automatisch. Wir fühlen. Viele Menschen sagen: "Ich fühle." Aber dieses Gefühl entspringt nicht der bewussten Ebene. Es ist keine logische Schlussfolgerung, die durch Induktion oder Deduktion zustande kommt. Es ist ein Gefühl, das einen eigenen Grund hat, der über das gewöhnliche organisatorische Denken in logischen Begriffen hinausgeht.

Wir haben ein Ziel hinter unserem Zusammenkommen. Diese Notwendigkeit, zusammenzukommen, zusammenzuarbeiten, impliziert, dass wir ein gemeinsames Ziel anstreben; andernfalls hätte ein solches Verlangen keinen Sinn. Wenn jeder Einzelne auf einer Tangente fliegt und es absolut keine Verbindung zwischen dem Ziel von mir und dir gibt, hätte es absolut keinen Sinn, dass wir uns zusammenschließen, zusammenkommen, uns treffen oder eine Arbeit durch ein Gremium oder eine Organisation ausführen. Es ist eine Selbstverständlichkeit, dass jede Organisation der menschlichen Gesellschaft, gleich welcher Art, eine Implikation hinter sich hat - dass ein gemeinsames Ziel hinter den menschlichen Individuen steht. Andernfalls würden die Menschen nicht zusammensitzen oder in der gleichen Sprache miteinander sprechen.

Um dieses Argument noch ein wenig weiter auszudehnen, sprechen wir heutzutage sehr gerne von der "Menschheit" - der Humanität. Wir wären glücklich, wenn es keine Kriege und keine Schlachten gäbe, wenn es keinen Streit gäbe und wenn es eine einzige Regierung für die ganze Welt gäbe. Das ist zweifellos ein großer Wunsch; aber wie entsteht dieser Wunsch, wenn nicht die gesamte Menschheit einen einzigen Zweck oder ein einziges Ziel vor Augen hat? Wenn jedes Individuum sich von anderen unterscheidet, kann es ein solches Bestreben gar nicht geben. Dass wir eine solche Möglichkeit suchen, ob sie nun unmittelbar realisierbar ist oder nicht, ist selbst ein Hinweis darauf, was die Menschheit im Grunde ausmacht. Sie ist substantiell eins. Gäbe es diese substanzielle Einheit der Bausteine der Menschheit nicht, könnte man nicht von einer Weltregierung und so weiter sprechen. Selbst dieser Gedanke wird nicht in den Köpfen entstehen. Wir wissen, dass die Wirkung nicht enthalten kann, was nicht in der Ursache enthalten ist. Der Gedanke an eine Weltregierung, an eine einzige Menschheit, an menschliche Solidarität und so weiter, der als eine Art Wirkung, als ein psychologisches Produkt, in unserem Geist entsteht, hat eine Ursache. Wenn wir logisch denken, würden wir natürlich akzeptieren, dass es keine Wirkung ohne Ursache geben kann. Schon das Funktionieren des menschlichen Geistes im Sinne einer universellen Zusammenarbeit und Leistung ist ein Hinweis darauf, dass er auf einer Ursache beruht, die durch ähnliche Ziele gekennzeichnet ist.

Unsere Vorstellung von der Pflicht im Leben hängt also natürlich von dem Ziel ab, das wir vor Augen haben, und wie bereits erwähnt, scheint das Endziel der Menschheit nicht innerlich getrennt zu sein, eine Tatsache, die aufgrund unserer grundlegenden Bestrebungen sehr deutlich wird. Wir fühlen uns glücklich, wenn wir unsere eigenen Brüder sehen. Es gibt ein Gefühl zwischen Mensch und Mensch. Es ist zweifellos ein gemeinsames Gefühl, das aus der Verwandtschaft des Charakters, der Sympathie des Gefühls und der Einigkeit der Ziele entsteht. Wäre dies nicht der Fall, gäbe es psychologisch gesehen keine Menschheit oder Humanität.

Wenn das Ziel eine organisatorische Einheit zu sein scheint - eine Sache, die sich automatisch als Folge unserer Denkweise ergibt -, können auch unsere Pflichten nicht anders aussehen. Wenn es ein zielgerichtetes Zusammenwirken der Lebensziele der Menschheit gibt, das auf eine organische Vervollkommnung in sich selbst abzielt, kann es keine verschiedenen Gruppen von Idealen oder Pflichten vor der Menschheit geben, denn Pflichten oder Funktionen sind nichts anderes als Tätigkeiten, die auf die Erreichung des Zwecks der Menschheit gerichtet sind. Die Pflichten stehen zueinander in der gleichen Beziehung, wie die Segmente der verschiedenen Bestrebungen der Individuen zu dem Gesamtziel der Menschheit.

Da es keine Wirkung ohne Ursache geben kann, steht logischerweise eine Ursache hinter der Manifestation einer Wirkung. Diese Wirkung, von der wir heute sprechen, scheint so groß zu sein, dass die Ursache mindestens so groß sein muss wie sie selbst. Wir haben eine einzige humanitäre Psychologie vor uns - den Verstand des Menschen, der in seiner Allgemeinheit arbeitet. Es ist nicht mein Geist oder dein Geist, der wirkt, sondern der Geist der Menschheit als Ganzes, der auf die menschliche Vollkommenheit, die Solidarität der Menschheit und ein friedliches Leben abzielt. Das ist die Art und Weise, in der der Gesamtverstand der Menschheit wirkt, als Wirkung einer Ursache, die natürlich vor dieser Wirkung des Gesamtdenkens der Menschheit liegt.

Vielleicht haben wir Zweifel, ob es stimmt, dass wir alle gleich denken. Sicherlich denken wir nicht immer gleich. Jeder Mensch hat eine Welt unter seinem Hut, wie man sagt, aber das ist nur eine scheinbare Vielfalt, die wir sehen. Wenn wir tief in die Ebenen unserer grundlegenden Bestrebungen und Vorlieben eindringen, werden wir feststellen, dass diese Unterschiede verschwinden. Ich werde Ihnen ein konkretes Beispiel geben. Sie sind ein Patriot und Liebhaber Ihrer Nation, und es gibt Millionen von Menschen, die eine Nation bewohnen, die eine Nation bilden, wobei jeder Einzelne seine oder ihre eigenen Ideen, Launen, Phantasien, Ideale und Ideologien und Vorlieben hat. Nehmen wir an, ein Krieg bricht aus und die ganze Nation ist von einer katastrophalen Situation bedroht. Man kann sich vorstellen, wie sich alle Individuen zusammenschließen, ihre Lenden umgürten und auf ein einziges Ziel hinarbeiten. Die isolierten Marotten und Launen verschwinden mit einem Schlag.

Das lässt sich mit ein wenig Nachdenken sehr leicht beweisen. Wenn wir ein gemeinsames Ziel vor Augen haben, treten die individuellen Eigenheiten in den Hintergrund. Die individuellen Marotten treten nur dann in den Vordergrund, wenn die Grundsicherung gewährleistet ist, sonst nicht. Wenn unser Leben selbst bedroht wird, wenn die ganze Menschheit von einer Katastrophe heimgesucht wird, kann man sehen, wie sich die Menschheit zusammenschließt, um diese Möglichkeit abzuwenden. Es gäbe keinen Unterschied zwischen Mann und Frau, keinen Unterschied zwischen Ost, West, Nord, Süd, Schwarz, Weiß, und so weiter. Die Menschen würden dann alle wachsam aufstehen und sich dieser Bedrohung stellen, die die Menschheit als Ganzes gefährdet. Dies hat sich im Laufe der Geschichte gezeigt, und wir können es jederzeit unter ähnlichen Bedingungen beobachten. Wir scheinen nur dann isoliert zu sein, wenn wir mit dem Nötigsten versorgt sind, sonst nicht. Wenn die grundlegenden Wurzeln erschüttert werden, dann verschwinden unsere unterschiedlichen Ideologien an der Oberfläche völlig. All dies ist ein wenig logisches Denken, um zu einer Schlussfolgerung hinsichtlich der Pflichten des Menschen auf der Grundlage der Ziele oder Zwecke des Lebens zu gelangen.

Ohne eine Art Bindeglied, das im Hintergrund des menschlichen Denkens liegt, würde der Verstand nicht auf diese Weise funktionieren. So etwas wie internationales Denken kann es nicht geben, es sei denn, es gibt eine Grundlage für eine solche Möglichkeit. Wir wissen sehr wohl, dass Verschiedenheit eine Art von Einheit bedeutet. Selbst zwei Gemüter können nicht miteinander kommunizieren, wenn es kein entsprechendes Medium zwischen den beiden Gemütern gibt. Wenn ein Geist vom anderen Geist aufgrund völlig unterschiedlicher Charaktere absolut abgeschnitten ist, kann der eine nicht mit dem anderen kommunizieren. Es würde keinen Kongress zwischen einer Person und einer anderen Person geben.

Aber wir kommunizieren unsere Gedanken; wir sprechen eine Sprache, die sich auf andere übertragen lässt; wir verstehen einander. Die Tatsache, dass wir in der Lage sind, einander zu kennen, impliziert, dass wir psychologisch zueinander finden können. Dies wiederum impliziert in zweiter Linie, dass dieses Verstehen oder Denken oder die Kommunikation von Gedanken zwischen dem einen und dem anderen ein äußerer Hinweis auf eine grundlegende Einheit zwischen den beiden Personen ist. Es gäbe keine Vorstellung von zwei Personen, wenn nicht schon die Vorstellung von einer Person dahinter stünde. Man kann sich nicht vorstellen, dass es zwei Dinge gibt, wenn man nicht in der Lage ist, diese beiden Dinge in seinem Bewusstsein zu synthetisieren. Überträgt man diese Schlussfolgerung auf die größere Dimension der Menschheit oder der Menschheit als Ganzes, so scheinen wir auf dem Ozean eines einzigen Geistes zu schwimmen - dem Geist der Menschheit, dem Gesamtgeist der Menschheit, von dem die einzelnen Geister sozusagen Tropfen sind. Dieses Gesamtbewusstsein scheint uns zur Verwirklichung eines Ziels zu drängen.

Nach dieser Einführung können wir uns nun der Botschaft einiger Upanishaden zuwenden, dem großen Vermächtnis nicht nur dieses Landes, sondern der gesamten Menschheit, könnte man sagen. Die Upanishaden sind die Aufzeichnung der Erfahrungen übermenschlicher Denker, die sich über die Ebene der gewöhnlichen Menschheit und über die Grenzen des sinnlichen Wissens erhoben haben. Es sind die Upanishaden, die uns bei der Beantwortung dieser eingangs gestellten Fragen leiten werden. Wir können bei dieser mühsamen Aufgabe, universelle Fragen zu lösen, nicht unabhängig mit der Kraft unserer eigenen Beine gehen.

Die Upanishaden, von denen wir hier ein oder zwei für die Analyse des Themas aufgreifen wollen, sind Dokumente von Menschen, die sich durch die Kraft ihrer Meditationen über die gewöhnliche Ebene des menschlichen Denkens erhoben haben. Sie konnten die Tiefen dieses totalen Verstandes ausloten, auf den wir soeben hingewiesen haben. Für uns ist der totale Verstand der Menschheit nur eine Theorie; er ist ein logisch abgeleitetes, abstraktes Etwas. Wir folgern, dass es einen totalen Verstand geben muss, weil die Menschheit sich auf die Verwirklichung eines gemeinsamen Ziels zuzubewegen scheint.

Aber diese Meister waren nicht nur Theoretiker. Sie waren diejenigen, die nur in den Begriffen dieses einen Geistes dachten. So wie ich durch meinen Verstand denke, du durch deinen Verstand denkst und jeder durch seinen eigenen Verstand denkt, waren diese Meister in der Lage, durch diesen totalen Verstand zu denken, so dass ihre Gedanken keine individuellen Gedanken waren; sie waren Gedanken aller Menschen, die sich zu einem Amalgam der Vollständigkeit vermischten. Dies sind die Upanishaden.

Der Grund, warum wir bei der Beantwortung unserer Fragen die Hilfe dieser Gedanken der Upanishadischen Meister in Anspruch nehmen wollen, ist, dass sie die Ursache aller Ursachen dieser Wirkungen, die sich als diese Welt, diese Gesellschaft, die Menschheit, die Bemühungen der Menschheit und so weiter manifestieren, an der Wurzel packen. Wir sprechen von menschlichem Leben, von menschlichen Pflichten, von menschlichen Zielen und so weiter, ohne den Faktoren, die diesen Phänomenen zugrunde liegen, genügend Beachtung zu schenken. Unser Verstand funktioniert auf eine bestimmte Art und Weise, die durch bestimmte Faktoren bedingt ist.

Von der gewöhnlichen sozialen und empirischen Ebene des Denkens, auf der wir uns bisher bewegt haben, begeben wir uns nun allmählich in einen philosophischen Bereich. Die Philosophie ist ein Studium der Ursachen, genauer gesagt der letzten Ursachen, und eine Erklärung von allem in Bezug auf diese Ursachen. Manchmal nennt man sie auch metaphysisches Denken. Wie auch immer wir es nennen, es ist das Studium der letzten Ursachen und eine Erklärung von allem durch diese.

Die letzten Ursachen sollten so beschaffen sein, dass es keine Ursachen hinter diesen Ursachen gibt, sonst wären sie nicht die letzten Ursachen. Die Bedeutung einer letzten Ursache ist, dass sie für sich selbst steht und keine Erklärung oder Ursache benötigt, die ihr vorausgeht oder vor ihr liegt. Wenn jede Ursache eine Ursache hinter sich hat, sollte es natürlich eine letzte Ursache geben, die eine Erklärung für jede andere Ursache ist. Andernfalls würden wir in einem unendlichen Regress von Ursachen hinter Ursachen landen, ohne zu irgendeiner Entscheidung zu kommen. Aber wir wissen sehr gut, dass unser Verstand jede Art von unendlichem Regress ablehnt. Wir streben nach einer endgültigen Schlussfolgerung.

Dies wäre jedoch nicht möglich, wenn es nicht eine letzte Ursache der Ursachen gäbe, die ursachenlose Ursache. Diese ursachenlose Ursache nennen wir die letzte Ursache. Die letzte Ursache sollte in der Lage sein, jede Wirkung in sich selbst zu enthalten. Und bevor wir versuchen, die Natur dieser letzten Ursache zu verstehen, müssen wir auch die Wirkungen verstehen, die in der Ursache enthalten sind. Die Wirkungen sind das, was wir in der Lage sind, über alles zu denken, womit wir in unserem Leben konfrontiert werden. 

Das gesamte objektive Universum ist die Wirkung. Warum nennen wir es eine Wirkung? Weil das Universum die Tendenz hat, sich durch den Prozess der Evolution vorwärts zu bewegen. Wir würden niemals ein Atom in dieser Welt sehen, das statisch und ohne Bewegung ist. Alles bewegt sich auf etwas zu, wovon wir im Moment noch keine richtige Vorstellung haben. Flüsse fließen, die Sonne, der Mond und die Sterne sind aktiv, und wir sind noch aktiver; die ganze Welt ist damit beschäftigt, etwas zu tun. Das astronomische Universum und die subatomare Welt sind aktiv und bewegen sich pulsierend. Alle scheinen ständig für irgendeinen Zweck tätig zu sein, den sie noch nicht erfüllt haben. Wenn der Zweck erfüllt wäre, gäbe es danach keine Aktivität mehr. Allein die Tatsache, dass alles in der Natur eifrig etwas zu tun scheint, ist ein Hinweis darauf, dass es auf einen Zweck ausgerichtet ist. Dies ist das Merkmal einer Wirkung. Eine Wirkung ist das, was auf sein eigenes transzendentales Wesen abzielt. Jeder Mensch ist bestrebt, sich selbst zu transzendieren, sich in eine höhere Dimension zu begeben, sich quantitativ und qualitativ zu verbessern. Das ist es, was man den Drang der Evolution nennt, sei es die physische Evolution, die biologische Evolution oder die psychologische Evolution.

Unter diesem Gesichtspunkt kann man also sehr leicht zu dem Schluss kommen, dass das gesamte Universum eine Wirkung ist und nicht die letzte Ursache darstellt. Denn wenn es eine letzte Ursache wäre, gäbe es keine Tendenz, sich zu bewegen oder zu transzendieren; es gäbe nicht so etwas wie einen Drang, sich vorwärts zu bewegen, über sich hinauszuwachsen. Alles in der Welt scheint die Tendenz zu haben, über sich selbst hinauszuwachsen, mehr zu werden und größer zu werden. Deshalb sagt man, dass das Universum eine Wirkung und keine Ursache ist. Es wendet sich der Ursache zu, und seine Aktivitäten hören auf, wenn die letzte Ursache, der Zweck der Existenz, erkannt wird.

Das Universum bewegt sich auf die Verwirklichung seiner Bestimmung zu. Dies ist die kosmische Evolution, die sich in verschiedenen Erscheinungsformen vollzieht. Die unterste Ebene ist die physische, die Stufe der materiellen Evolution. Die höhere Stufe ist die biologische Evolution oder das Wachstum, um innerlich subtiler zu werden, eine Tendenz zum psychologischen Wachstum. Das ist die geistige Evolution, der intellektuelle Aufstieg und so weiter. Die ganze Welt, die man sich auf einer ihrer Ebenen vorstellt, scheint sich rastlos vorwärts zu bewegen, um ihren einen Zweck zu verwirklichen. Was dieser Zweck ist, ist das Thema der Upanishaden.

Zwei der wichtigsten Upanishaden sind die Aitareya und die Taittiriya, die in gewisser Weise miteinander verwandt und inhaltlich deckungsgleich sind - die eine betont einen Aspekt der Sache, die andere ein koordiniertes Thema. Die Aitareya- und die Taittiriya- Upanishaden behandeln dasselbe Thema, aber aus zwei verschiedenen Blickwinkeln.

Sie versuchen, die Frage nach dem Leben mit dem Hinweis auf die Ursachen zu beantworten. Das ist zweifelsohne eine sehr richtige Einstellung. Wir wissen sehr gut, dass jede Frage, wenn man versucht, sie zu beantworten, uns zu ihren Ursachen führt. Warum gibt es eine Krankheit? Warum ist ein Mensch krank? Wir stellen Fragen dieser Art. Als Antwort darauf versuchen wir, die aktuelle Ursache der Situation herauszufinden. Wenn jemand krank ist, müssen wir den Grund für die Krankheit herausfinden. Wenn es einen Krieg gibt, müssen wir die Ursache des Krieges herausfinden. Wenn es irgendeine Art von Diskrepanz gibt, müssen wir die Ursache dafür herausfinden. Wenn es irgendeine Art von Spannung gibt, müssen wir herausfinden, warum diese Art von Spannung aufgetreten ist. Solange wir die Ursache für einen bestimmten Umstand nicht herausfinden, können wir den Kontext dieses Umstands nicht ergründen, unabhängig davon, ob es sich um einen physischen, sozialen, biologischen oder medizinischen Umstand handelt. Dies ist eine philosophische Haltung, die wir gegenüber allem im Leben einnehmen. Es gibt niemanden, der kein Philosoph ist, in dem Sinne, dass jeder die Ursache für bestimmte Wirkungen wissen will. Das ist die philosophische Tendenz des Denkens.

Die großen Meister der Upanishaden bewegten sich von den niederen Ursachen zu den höheren, bis sie in der Lage waren, die letzte Ursache der Dinge zu erfassen, und sie gaben ihre Schlussfolgerungen, die letzte Wahrheit für die Menschheit, bekannt. Die Übel der Menschheit sind ihrer Natur nach Wirkungen, und sie werden zu Ursachen für andere Krankheiten, deren Erbe wir sind. Durch den Prozess des tiefen Yoga und der Meditation, mit dem sich die Meister von einst beschäftigten und die Tiefen der Wirklichkeit ausloteten, wurden die letzte Ursache und die Wahrheiten des Lebens enträtselt. Diese Erfahrungen sind in den Upanishaden aufgezeichnet.

Die Art und Weise, wie wir auf etwas stoßen können, hat zwei Seiten: induktiv und deduktiv. Studenten der logischen Intelligenz gehen vom Besonderen zum Allgemeinen, das ist induktives Denken. Wenn es sich um eine Bewegung vom Allgemeinen zum Besonderen handelt, nennen wir es Deduktion. Beide Wege sind zulässig, je nach der Natur des Falles. Jeden Tag geht die Sonne im Osten auf. Wir sehen die Sonne seit Tagen, Monaten und Jahren im Osten aufgehen. Wir sammeln die besonderen Fälle, in denen die Sonne jeden Tag im Osten aufgeht. Dann ziehen wir eine allgemeine Schlussfolgerung: Wir sagen, die Sonne geht immer im Osten auf.

Aber das induktive Denken hat einen Fehler. Unsere Schlussfolgerungen könnten nicht richtig sein. Die Sonne geht zwar seit Tausenden von Jahren im Osten auf, aber warum sollten wir daraus schließen, dass die Sonne auch in Zukunft nur im Osten aufgehen wird? Das muss keine gültige Schlussfolgerung sein, denn die Sonne ist nicht an unsere Schlussfolgerungen gebunden. Sie kann ihre Position aus dem einen oder anderen Grund ändern. Irgendein Gesetz kann anders wirken, und morgen kann die Sonne im Westen aufgehen. Die Induktion ist als ultimative Form der Argumentation nicht gültig. Vom Besonderen auf das Allgemeine zu schließen, mag eine praktisch nützliche Denkweise sein, soweit es geht, aber sie ist letztlich nicht zuverlässig.

Deduktives Denken ist der umgekehrte Weg; es ist das Argumentieren vom Allgemeinen zum Besonderen. Ein Beispiel: "Alle Menschen sind sterblich" ist die Theorie. Wir wissen sehr wohl, dass jeder Mensch stirbt. Sokrates ist ein Mensch. Daher ist Sokrates von Natur aus sterblich. Das ist der Weg der Argumentation vom Allgemeinen zum Besonderen. Von der allgemeinen Vorstellung, dass alle Menschen sterblich sind, kommt man zu dem Schluss, dass auch Sokrates sterblich sein muss, da er ebenfalls ein Mensch ist. Dies soll eine Vorstellung von induktiver und deduktiver Argumentation vermitteln. Die Philosophie ist größtenteils induktiv, vor allem aus der Sicht des westlichen Denkens. Westliche Philosophen neigen sehr stark zur induktiven Denkweise. Sie können nicht plötzlich zu Allgemeinheiten übergehen, da es große Kontroversen über die Natur des Universellen gibt. Wir werden jetzt nicht auf dieses Thema eingehen. Unser Ziel ist ein anderes.

Die Meister der Upanishaden hatten eine direkte Erfahrung; und aus dieser Erfahrung, die allgemeiner Natur ist, zogen sie auf deduktive Weise Schlüsse auf besondere Konsequenzen. Wenn wir die Aitareya und die Taittiriya Upanishaden studieren, werden wir feststellen, dass beide den deduktiven Prozess der Argumentation anwenden. Der Gedanke ist deduktiv in dem Sinne, dass uns die letzte Schlussfolgerung bereits gegeben wurde. Die Natur der Ursache muss nicht im Schweiße unseres Angesichts durch induktives Denken erforscht werden. Wir können diese Methode natürlich auch ausprobieren, aber für den gegenwärtigen Moment ist sie nicht notwendig. Die Upanishaden kommen zu dem Schluss, dass es eine letzte Allgemeinheit gibt. Diese Erklärung bezieht sich auf ewige Wahrheiten: auf die letzte Natur der Realität, die Ursache aller Ursachen. Die letzte Ursache ist der bestimmende Faktor für die Wirkungen. Die ganze Welt, dieses Universum, ist die Wirkung der letzten Ursache, Brahman.

Wir haben bereits festgestellt, dass die letzte Ursache keine andere Ursache hinter sich haben kann; wäre das der Fall, könnte sie nicht als letzte Ursache angesehen werden; sie wäre dann eine Wirkung einer ganz anderen Ursache. Es kann nicht zwei letzte Ursachen geben, sonst würde sich die Schwierigkeit ergeben, die Beziehung zwischen den beiden Ursachen zu verstehen. Ohne eine bestimmte Vorstellung von der Beziehung können wir zu keinem Schluss kommen. Der Begriff der Beziehung ist das Schwierigste, was man sich im Geist vorstellen kann. Wir können nicht verstehen, wie eine Sache zu einer anderen Sache in Beziehung steht. Allein die Tatsache, dass wir in der Lage sind, unsere Gedanken untereinander auszutauschen, ist ein Hinweis darauf, dass es einen Geist hinter uns gibt. Andernfalls würde es so etwas wie Kommunikation überhaupt nicht geben. Ebenso würde die Vorstellung von zwei ultimativen Ursachen implizieren, dass es etwas gibt, das diese beiden Ursachen verbindet, das über diese beiden Ursachen hinausgeht und das zur ultimativen Ursache wird. Die letzte Ursache kann also nicht mehr als eine sein, und es kann keine andere Ursache dahinter geben.

Jetzt haben wir eine Vorstellung davon, was eine letzte Ursache sein kann. Es kann nicht etwas geben, das hinter ihr liegt, etwas, das ihr vorausgeht, etwas, das größer ist als sie oder höher als sie; und es kann nicht etwas geben, das ihr gleich ist. Das ist der einzigartige Charakter der Letzten Wirklichkeit. Dies ist die Ursache. Wir nennen sie Wirklichkeit, weil wir nichts anderes als sie selbst sehen können. Sie hat keinen Zweck außerhalb ihrer selbst. Alles geht von ihr aus. Sie hat nichts, wohin sie sich darüber hinaus bewegen könnte. Die ultimative Ursache und die ultimative Realität bedeuten ein und dasselbe. Dies existierte, dies existiert und dies wird immer existieren. Es kann nichts anderes als dies geben. Hier hört die irdische Knechtschaft auf.

Siehe auch


Literatur


Seminare

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