Das kosmische Ganze - Diskurs 6 - Das Auferstehen des totalen phänomenalen Seins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 6 - Das Auferstehen des totalen phänomenalen Seins - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

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Diskurs 6 - Das Auferstehen des totalen phänomenalen Seins

Über die gesamte Kathopanishad sind Edelsteine von Anweisungen verstreut. Diese Upanishad ist nicht nur eine philosophische These, sondern eine praktische Anleitung für die Übung, die man Yoga-Meditation nennt. Wir haben schon viel über die Grundlagen des spirituellen Lebens gehört, und im Zusammenhang mit dem Gespräch zwischen dem großen Meister Lord Yama und dem jungen Nachiketas haben wir auch versucht, die Schwierigkeit zu verstehen, dieses Thema zu berühren. Lassen Sie uns nun weiter in diese Richtung gehen.

Yacched vāṅ manasī prājñas tad yacchej jñāna-ātmani, jñānam ātmani mahati niyacchet, tad yacchec chānta ātmani (Katha 1.3.13) ist eine kleine Strophe von zwei Zeilen. Yacched vāṅ manasī prājñas. Vak bedeutet Rede. Es ist ein Hinweis auf alle Sinnesorgane. Die Sinnesorgane müssen als erster Schritt im Yoga im Geist deponiert werden. Was bedeutet das nun eigentlich?

Der Geist ist ein Speicher großer Energie, aber ein Großteil dieser Energie entweicht durch die ungestüme Aktivität der Sinnesorgane nach außen. Tag und Nacht sehen wir etwas, hören wir etwas, berühren wir etwas, riechen wir etwas. Diese Sinnestätigkeit wäre ohne die Zusammenarbeit des Geistes mit den Sinnesorganen nicht möglich gewesen. Nehmen wir an, in einem irdenen Topf sind fünf Löcher und Sie haben den ganzen Topf mit Wasser gefüllt. Wie viel Wasser du auch immer nachfüllen magst, die fünf Löcher werden das gesamte Wasser auslaufen lassen; ebenso gibt es keine Möglichkeit, diese Energie aufgrund der Sinnesorgane wieder aufzufüllen. Du konzentrierst dich sehr, meditierst, ziehst dich selbst zurück, aber gleichzeitig denkst du an Objekte. Was ist nun die Bedeutung eines Objekts? Warum heißt es, dass man den Sinnen nicht erlauben soll, sich auf Objekte zu konzentrieren?

Die Objekte an sich sind nicht schädlich. Nichts in der Welt schadet direkt einem anderen Ding. Die Reaktion, die unser Bewusstsein in Bezug auf bestimmte Dinge hervorbringt, bestimmt, ob das Ding Objekt oder Subjekt ist. Ich habe bereits erwähnt, dass, wenn ich Sie sehe, Sie das Objekt sind. Wenn Sie mich sehen, bin ich das Objekt. Wer ist nun zwischen diesen beiden Personen wirklich das Objekt und wer ist das Subjekt? So etwas wie eine Objekt-Subjekt-Unterscheidung gibt es nicht.

Die Einführung eines Faktors namens Raumzeit hindert uns daran, die genaue Natur der Dinge in der Welt zu kennen. Wir haben beschlossen, dass die Dinge außerhalb sind, und niemand muss uns sagen, dass sie außerhalb sind. Das Wort "draußen" erklärt alle Probleme des Lebens. Alles, was außerhalb ist, ist von jeder Art von Verbindung mit dem eigenen Selbst ausgeschlossen. Wir sagen: "Diese Person ist ein Außenseiter", was bedeutet, dass wir keine Beziehung zu dieser Person haben wollen.

Dieses Wort "außerhalb" ist eine sehr ernste Angelegenheit. Wenn eine Sache außerhalb ist, können wir keine Beziehung zu ihr haben. Die Äußerlichkeit des Dings, das wir unwissentlich als Objekt bezeichnen, erlaubt es uns nicht, irgendeine Beziehung zu ihm zu haben. In diesem verflochtenen Universum hängt alles von etwas anderem ab; alles ist von einem anderen Faktor abhängig. Es gibt eine kosmische Interdependenz von miteinander verbundenen Faktoren, in diesem Fall können wir nicht sagen, dass es Subjekte und Objekte gibt. Wenn ich von Ihnen abhängig bin und Sie von mir, dann gibt es eine relative Verbindung, aber es gibt keine wasserdichte, abgeschottete Beziehung zwischen uns. Ich habe etwas für Sie geopfert, indem ich Sie ebenso als Subjekt betrachte, wie ich es bin. Dies ist das Prinzip der gegenseitigen Zusammenarbeit. Warum sollte jemand mit einer anderen Person zusammenarbeiten, wenn sie völlig verschieden voneinander sind? Trotz der offensichtlichen raum-zeitlichen Differenz zwischen dem einen und dem anderen gibt es eine Unterströmung eines gemeinsamen Nenners, die uns ständig die Existenz anderer Dinge und anderer Menschen bewusst macht.

Wenn sie tatsächlich eine andere Person sind, die nichts mit uns zu tun hat, dann werden wir nicht einmal wissen, dass es irgendwo Menschen gibt. Dies ist eine subtile Angelegenheit. Die Menschen machen keine Schwierigkeiten; die Dinge in der Welt machen keine Schwierigkeiten. Unsere Vorstellung von der Lage der Menschen und Dinge in der Beziehung, die wir zu ihnen unterhalten haben, bereitet uns Schwierigkeiten.

Der Geist sollte die Sinnesorgane absorbieren: yacched vāṅ manasī prājñas. Ein weiser Mensch sollte nicht zulassen, dass das im Geist eingebettete Bewusstsein nach außen fließt. Das Wort 'hinaus' kommt wieder. Das Wort "außerhalb" ist eine falsche Erfindung, die durch die Einmischung des Dinges "Abstand" entsteht, das durch den Raum geschaffen wird. Wenn sich eine Sache von einer anderen unterscheidet, dann deshalb, weil ein Abstand zwischen den beiden besteht. Die Entfernung ist das Merkmal des Raums. Alles ist in das räumliche Konzept eingebunden. Man kann nichts finden, das sich nicht in irgendeiner räumlichen Ecke befindet. Hier liegt die Schwierigkeit in der Praxis des Yoga. Man muss den Raum selbst überwinden, damit es eine Gemeinschaft von Individuen geben kann, die eine universelle Familie bilden.

Solange der Äußerlichkeit der Dinge ein besonderes Zugeständnis gemacht wird, können sie nicht besessen werden. Du kannst niemals mit jemandem befreundet sein, weil diese Person außerhalb von dir ist. Es gibt immer gegenseitiges Misstrauen, Trennung und Angst. Die Angst entsteht, weil man nicht weiß, was der Nächste tun wird.

Niemand kann in dieser Welt glücklich sein, nicht weil es keine Möglichkeit gibt, glücklich zu sein, sondern weil wir in der Wahrnehmung eine Dichotomie zwischen uns und den Objekten, die wir als unsere Wohltäter betrachten, geschaffen haben. Zuerst schiebt man eine Person beiseite und dann will man etwas von dieser Person. Das tun Sie ständig. In erster Linie betrachten Sie die Dinge in der Welt als fremd, unverbunden, weil Sie niemals in Betracht ziehen, dass Sie selbst ein Objekt sind wie andere Objekte. Das ist eine abscheuliche Vorstellung. Niemand wird sagen, er sei ein Objekt. Es gibt ein Vorurteil der reinen Subjektivität in Bezug auf sich selbst und ein liebloses Gefühl gegenüber Dingen, die wir als außerhalb von uns betrachten. Das ist der Grund, warum wir uns auf nichts konzentrieren können, ohne dass der Geist unruhig wird. 

Wenn gesagt wird, dass die Sinnesorgane im Geist verankert sein sollten, bedeutet das, dass das Kraftwerk Energie erzeugen sollte, aber man sollte diese Energie nicht nutzen, indem man Geräte einschaltet, denn dann verringert sich die Kraft der im Kraftwerk erzeugten Energie, und es kommt zu einem Verlust von Strom.

Die Erzeugung von Energie in uns ist auf die Selbstbefriedigung des Geistes zurückzuführen. Der Verstand ist ungeheuer mächtig. Er kann Berge versetzen, wenn man ihm erlaubt, seine Kraft auszuüben. Mit einem Gedanken kann man segnen, mit einem Gedanken kann man fluchen. Keine dynamische Kraft in der Welt kann sich mit dem Geist vergleichen. Der Geist ist kein ätherisches Etwas, das uns durchdringt. Er ist das Energiequantum der gesamten Persönlichkeit. Deine Stärke, ob sie nun geistig oder körperlich ist, beruht auf der nach innen gerichteten Aktivität dieses Energiequantums.

Erlaube dem Verstand nie, an etwas anderes zu denken als das, was er ist. Das ist eine schwierige Sache. Es gibt Beschwerden: Ich kann mich nicht konzentrieren, und mein Geist geht in verschiedene Richtungen. Was ist die andere Richtung? Die Überzeugung, dass es Dinge außerhalb von uns gibt, sollte beseitigt werden. Es erfordert großen Mut und intellektuelle Kraft zu erkennen, dass die Dinge nicht außerhalb von uns sind. Man sollte niemals die Worte "außerhalb", "fremd", "in der Ferne" verwenden. Es gibt nicht einmal einen Millimeter Abstand zwischen uns und einem anderen Ding in der Welt. Die Welt drängt sich dir auf und sagt dir, dass du sie bist und du bist sie.

Menschen, die frei von gewöhnlichen impulsiven Wünschen sind, die keinen Tumult von Wellen im Verstand und in den Emotionen haben, werden in der Lage sein, dies zu schätzen. Wenn die emotionale Kraft gestört ist und mit den Wellen der Störung hin und her schwappt, dann ist Konzentration nicht möglich. Es hat keinen Sinn, einfach zu versuchen, sich zu konzentrieren, wenn die Wünsche im Geist untergetaucht sind. Selbst wenn man sagt: "Ich habe kein Verlangen. Ich bin frei von allen Dingen", ist dies nur eine bewusste Ebene des Geistes, die spricht. Dass dies nicht die ganze Wahrheit ist, wird sich manchmal in Traumerfahrungen zeigen. Die Dinge, die Sie daran gehindert haben, in Ihren Verstand einzudringen, werden in der Traumerfahrung, wo das intellektuelle Verbot aufgehoben ist, eine Gelegenheit finden, sich als Impulse zu manifestieren.

Die Menschen können sich verhalten, wie sie wollen, wenn es keine kontrollierenden Polizeikräfte oder ein Regierungssystem gibt. Stellen Sie sich einfach vor, es gäbe keine Regierung. Jeder kann alles tun, und es wird ein großes Chaos herrschen. In ähnlicher Weise ergreift der Intellekt, der die impulsive Aktivität der Wünsche im Wachzustand unterdrückt, eine Gelegenheit, um aus dem Hinterhalt aufzutauchen und Ihnen zu sagen, dass Sie nicht das sind, was Sie zu sein scheinen. Diese Impulse können sogar vorgeburtlich sein, Impulse aus der Kindheit, die Erfahrungen, die Sie in Ihrer Familie in der frühen Babyzeit gemacht haben. Aufgrund der Reife Ihres Verstandes und Ihrer Bildungsqualifikation und der inneren Überzeugung, dass Sie in der menschlichen Gesellschaft vollkommen in Ordnung sind, sieht es so aus, als hätten Sie keine Emotionen.

Gibt es Menschen auf der Welt, die keine Gefühle haben? Ein einziger Gedanke, ein einziges Wort, eine einzige Handlung wird Sie sofort beunruhigen. Aufgrund des rationalen Drucks, den wir auf unsere Gefühle ausüben, scheint es, als hätten wir überhaupt keine Gefühle. Wenn wir zueinander sprechen, sprechen wir nicht durch die Gefühle. Wir sprechen durch die Rationalität, die in unserem Intellekt verankert ist. Das heißt, wir sprechen nicht aus dem Grunde unseres Herzens. Wenn wir das richtig verstanden haben, können wir auch bis zu einem gewissen Grad wissen, was unser Problem im Leben ist.

Wir haben aus mehreren Inkarnationen die Impulse unserer Gefühle und Gedanken, Äußerungen und Handlungen mitgebracht, die uns durch die verschiedenen Geburten, die wir nehmen, verfolgen. Wir sind nicht erst jetzt in diese Welt hineingeboren worden. Wir sind nicht plötzlich wie ein Apfel vom Baum in diese Welt, in den Schoß der Mutter gefallen. Wir haben alle Glieder der Kette unserer Existenz über eine unabsehbare Anzahl von Jahren hervorgebracht. Sie drängen uns zu einer Vorwärtsbewegung. Und dazu kommt noch der Druck der zukünftigen Möglichkeiten unseres Lebens. Wir werden von hinten und von vorne bedrängt. Wir werden sozusagen in der Mitte zerquetscht. Die zukünftigen Möglichkeiten ziehen uns vorwärts. Die Handlungen der Vergangenheit wirken auf uns ein, so dass wir das Gefühl haben, ein unabhängiges, festes Gebilde zu sein, ein Phänomen, das von den beiden Kräften der Vergangenheit und der Zukunft projiziert wird und in unserer Situation eine phänomenale, erscheinungsartige Existenz darstellt. Wir scheinen gar nicht zu existieren, sondern nur ontologisch zu existieren.

Große Anstrengungen müssen unternommen werden. Tām yogam iti manyante sthirām indriya-dhāraṇām apramattas tadā bhavati, yogo hi prabhavāpyayau (Katha 2.3.11). Begehren, apramattas - sei nicht achtlos. Jeden Moment werden sich einige Dacoits aus dem Hinterhalt erheben und uns in eine falsche Richtung werfen, obwohl wir entschlossen sind, für die Meditation zu sitzen.

Gegenwart und Vergangenheit prallen in einem kleinen Zwischenraum aufeinander, den wir Gegenwart nennen. Wir wissen nicht, ob es überhaupt etwas gibt, das Gegenwart heißt. Der Druck der Vergangenheit und der Sog der Zukunft vereinen sich und erzeugen eine psychologische Erschütterung, die uns das Gefühl gibt, eine Erscheinung zu sein, völlig hilflos, und wir wissen nicht, in welche Richtung wir treiben.

Yoga kommt und geht: yogo hi prabhavāpyayau. Du wirst nicht immer im Zustand des Yoga sein. In einer Minute wirst du herausgleiten, und du wirst wieder in einem sterblichen, phänomenalen Zustand sein. Wieder musst du dich abmühen. In einer der Upanishaden heißt es, man müsse die Zähne zusammenbeißen, den Atem anhalten, die Fäuste ballen und entschlossen sein, nicht eher aufzustehen, bis der Geist konzentriert ist. Machen Sie eine praktische Übung, als ob Sie sich auf einen Faustkampf vorbereiten würden. Jetzt kämpfst du nur mit deinem Geist: "Störe mich nicht so." Sehr schwierig, sehr schwierig! Was geschieht dann?

Wenn es dir gelingt, deinen Geist sogar gegen die Impulse der Sinnesorgane, die sich nach außen bewegen, zu konzentrieren, manifestieren sich alte Wünsche als bezaubernde Dinge in der Welt. Es gibt viele bezaubernde. Du kannst nicht wissen, wie viele herrliche Dinge die Welt vor dir präsentieren kann.

Es gibt keine glorreichen Dinge auf der Welt, wirklich gesprochen. Alles ist eine Zusammensetzung aus der geschickten Aktivität der drei Qualitäten Sattva, Rajas und Tamas. Es ist wie bei einem Tanzexperten, der in verschiedene Richtungen gestikuliert und uns daran hindert, uns auf irgendeine Körperhaltung dieser Person zu konzentrieren. Wir sind verblüfft von den Bewegungen des Tänzers - mal diese Seite, mal jene Seite. Sehr schwierig! So ist die Aktivität der drei Qualitäten Sattva, Rajas und Tamas: die Stabilität des Geistes, die seine grundlegende Qualität ist, die Ablenkung durch Rajas und eine mitreißende Trägheit und Lethargie, die es uns nicht erlaubt, etwas zu tun.

Wenn du gegen den Wunsch des Geistes in der Konzentration verharrst, wird dieser alle Aktivitäten einstellen, und du wirst denken, du befindest dich in Samadhi. Es wird völlig dunkel sein. Du wirst deinen Körper aufrütteln müssen und feststellen, dass du dich nicht wirklich konzentrierst. Manchmal sehen Sattva und Tamas gleich aus. Sattva ist völlige Stabilität, perfektes Gleichgewicht. Auch im Tamas gibt es eine Art von Gleichgewicht. In einem Zustand vollkommener Ausgeglichenheit gehen wir schlafen, und in einer Stimmung großer Zufriedenheit erlauben wir dem Geist, im Gleichgewicht zu sein.

In der Kathopanishad geht es vor allem darum, nicht achtlos zu sein. Denke nicht, dass alles in Ordnung ist, denn jeden Moment kann dir alles auf den Kopf fallen. Alles scheint sicher zu sein, aber heute Nacht kommt ein Erdbeben. Du kannst nicht wissen, was im nächsten Moment passieren wird. Das Unglück kommt von allen Seiten, nicht nur von einer Seite. Aus zehn Richtungen wird es kommen, und du wirst verblüfft sein.

Deshalb, apramattas ta: Seid nicht unachtsam. Du musst darauf vorbereitet sein, alles von dieser unbeständigen Welt zu erwarten. Im großen Sanatsujatiya sagte der große Weise Sanatsujata, der Sohn von Brahma, zu Vidura aus dem Mahabharata, dass Achtlosigkeit selbst der Tod ist. Es ist die Sorglosigkeit gegenüber dem eigenen Wohlergehen: "Lass es sein, was macht es schon?" Diese Gleichgültigkeit wird hier nicht funktionieren. Wachsamkeit. Sthirām indriya-dhāraṇām. Setzt euch gerade hin und bewegt das Bewusstsein vertikal. Erlaube ihm nicht, sich horizontal in Richtung der äußeren raumzeitlichen Objekte zu bewegen. Du steigst auf und bewegst dich nicht waagerecht. Wenn du aufsteigst, trägst du die Kräfte der ganzen Welt mit dir, als ob die ganze Welt mit dir aufsteigt. Aufgrund deiner innigen Beziehung zu allem in der Welt ist der Aufstieg ein Gesamtaufstieg aller Kräfte, die die Welt ausmachen, und es ist keine individuelle Bewegung. Die ganze Welt erwacht in Zusammenarbeit mit dir.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Prashanti Grubert, Shivapriya Grubert
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