Wahres spirituelles Leben - Kapitel 24 - Die Wunschlosigkeit und Freude des Atman

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 24 - Die Wunschlosigkeit und Freude des Atman

Die Wunschlosigkeit und Freude des Atman

Wir sprachen über die Disziplin der Leidenschaftslosigkeit, in der der Geist gereinigt und befähigt wird, zu seiner wesentlichen Natur zurückzukehren. Vairagya oder der Geist der Entsagung, von dem im Yoga die Rede ist, ist eine sehr subtile Bewusstseinshaltung, und es ist nicht nur irgendeine Art von äußerem Verhalten oder Benehmen. Es ist kein Verzicht auf Dinge im rein physischen Sinne, obwohl ein sicherer Abstand zu attraktiven physischen Objekten dieser inneren Disziplin der Leidenschaftslosigkeit förderlich sein kann. Aber die bloße physische Entfernung von Sinnesobjekten ist hier nicht gemeint, denn das Verlangen des Geistes kann ihn mit seinen Objekten auch unter Bedingungen verbinden, unter denen sie physisch entfernt und unerreichbar sind. Die physische Entfernung hindert den Geist nicht daran, zu begehren, und daher ist eine bloße physische Isolierung nicht die ganze Bedeutung der Entsagung. Es ist eine innere Umwandlung, die stattfinden muss, durch die das Bewusstsein - oder in seiner ausgeprägteren Form der Geist - sich nicht mit seinen Objekten verbindet.

Das Sinnesobjekt kann physisch oder begrifflich sein, und man kann an einem begrifflichen Objekt hängen, auch wenn es kein physisches Objekt gibt. Was die Anhaftung betrifft, so macht es keinen großen Unterschied, ob das Objekt physisch oder rein psychologisch ist, denn innere Träumereien des Geistes sind ebenso gefährlich wie äußere besitzergreifende Haltungen. Die meisten Yogaschüler vertiefen sich jedoch nicht in diese besondere Eigenschaft der Leidenschaftslosigkeit; sie folgen einer traditionellen Haltung der Entsagung, die einfach ein mönchisches Leben in einem Kloster oder einem Konvent und so weiter bedeutet. Das ist nicht das, was letztlich von uns verlangt wird. Wir mögen in einem Kloster oder einem Konvent leben, aber es nützt nichts, wenn der Geist nach Vergnügen lechzt. Das Gemüt kann sogar dort mitten im Vergnügen sein, und dieses Verlangen des Gemüts ist es, das uns bindet und uns die Wiedergeburt nehmen lässt. Wir sind keine Entsagenden, nur weil wir in einem Kloster leben, denn die Bedingungen der Knechtschaft und die Faktoren, die zur Wiedergeburt führen, sind immer noch in unserem Geist vorhanden. Es ist nicht das physische Sinnesobjekt, das die Wiedergeburt verursacht. Es ist eine geistige Potentialität, eine Veranlagung des Geistes zu etwas, die Wiedergeburt verursacht.

Der Geist kann innerlich eine Fülle von angenehmen Gefühlen beherbergen und sich glücklich fühlen. Wir können innerlich glücklich sein, indem wir uns an einem psychologischen Objekt erfreuen. Es ist nicht immer ein physisches Objekt erforderlich. Die Sinne können schon durch den Gedanken an das Sinnesobjekt erregt werden, und es ist diese Erregung, die Freude verursacht, nicht das Objekt. Wann immer also die Nerven oder die Sinne stimuliert werden, kommt es zu einem Gefühl der Freude. Es mag sein, dass die physische Nähe eines äußeren Objekts die Nerven und Sinne auf diese Weise anregt und wir uns nach einem physischen Sinnesobjekt sehnen, nur weil es als Instrument zur Erregung der Nerven und Sinne dient. Das Vergnügen wird nicht durch das Objekt verursacht; es ist die Erregung der Gefühle, Empfindungen und Nerven, die die Quelle des Vergnügens ist. Es ist sehr wichtig, sich dies zu merken. Wir sind glücklich aufgrund der Stimulation des körperlichen Organismus und nicht aufgrund der Anwesenheit oder Abwesenheit eines Objekts.

Wir verwechseln die Dinge und stellen uns in einer verwirrten Haltung vor, dass die Freude von dem Objekt ausgeht, an das wir denken, das wir lieben oder an das wir gebunden sind. In Wirklichkeit findet eine innere Stimulierung statt, und diese Stimulierung kann allein durch Gedanken hervorgerufen werden, selbst wenn das Objekt tausend Meilen entfernt ist. Wir können einfach an dieses Objekt denken, und der entsprechende Sinn wird stimuliert, und eine ähnliche Art von Freude und Vergnügen wird in uns empfunden werden. Psychologen und Psychoanalytiker können uns die Einzelheiten dieser besonderen Eigenschaft des Geistes erklären. Es ist der Geist, der durch eine Neuordnung seiner eigenen Bestandteile eine Atmosphäre der Zufriedenheit und Freude schafft; und nur weil ein äußerer Umstand bei der Anordnung seiner psychologischen Konstitution hilft, heißt das nicht, dass die Freude nur von diesem Objekt kommt. Der Punkt ist, dass es nicht bedeutet, dass wir uns in einem Zustand der Entsagung befinden, nur weil wir uns von physischen Sinnesobjekten entfernen. Yoga schreibt diese Art der Entsagung nicht vor. Was er von uns erwartet, ist eine gesunde Einstellung unseres Bewusstseins zu den Dingen. Er erwartet nicht, dass wir über Sinnesobjekte grübeln.

Meistens wird unsere Entsagung erzwungen, sie wird uns durch äußere Umstände aufgezwungen, und das ist eine gefährliche Art von Leben, die man führen kann, zumindest vom Standpunkt der psychischen Gesundheit aus gesehen. Jede Art von unangemessenem Druck, der auf uns ausgeübt wird, steht im Widerspruch zu den Anforderungen des Yoga, denn jede Stufe des Yoga ist eine spontane und freiwillige Unternehmung des Suchenden. Wo immer es an Spontaneität des Handelns mangelt, entsteht ein Gefühl der Plackerei. Wir genießen eine Arbeit, wenn wir sie aus eigenem Antrieb tun, aber wir mögen eine Arbeit nicht, wenn sie uns von unserem Chef aufgezwungen wird.

Wir können zehn Meilen zu Fuß gehen, wenn es unser Wunsch ist, zu Fuß zu gehen, als eine Art Ablenkung oder zur Erholung, aber wir werden nicht einmal einen Kilometer gehen, wenn wir zu einem Dienst geschickt werden. Wir werden sagen, dass wir nicht so viel laufen können, und mit dem Auto oder dem Roller fahren. Deshalb ist im Yoga ein freiwilliges und spontanes Streben gefragt.

Wenn der Lehrer Patanjali das Erfordernis des Vairagya oder der Entsagung betont, will er uns die Botschaft vermitteln, dass die Knechtschaft, von der Yoga uns zu befreien versucht, nicht nur in einer physischen Lage der Sinnesobjekte besteht, sondern eine Verbindung des Bewusstseins mit diesen Lagen der Objekte und eine Wertschätzung der Eigenschaften dieser Objekte durch den Geist ist. Wir können ein Objekt nicht genießen, wenn wir es nicht wertschätzen, und diese Wertschätzung ist die Anerkennung bestimmter Eigenschaften oder Werte des Objekts durch den Geist, die dem Geist selbst fehlen.

Die Liebe, die wir für ein Objekt empfinden, ist ein Hinweis darauf, dass die Eigenschaften, die wir in dem Objekt unserer Anziehung sehen, in uns fehlen, und wir versuchen, den Mangel durch eine psychologische Verbindung auszugleichen, die wir innerlich zwischen uns und dem Objekt herstellen. Es sieht so aus, als ob wir ganz werden, wenn uns das Gegenstück, das uns fehlt, zur Verfügung gestellt wird; aber das ist ein Irrtum, den der Verstand begeht, denn das, was uns fehlt, ist etwas, das wir nicht verstehen können. Die Liebe zu Sinnesobjekten ist ein Experiment, das der Verstand unternimmt, um herauszufinden, was ihm fehlt, und das kurze Leben, das wir in dieser Welt haben, verbringen wir mit bloßen Experimenten. Können wir ein Objekt auf ewig lieben, für alle Zeiten, von der Geburt bis zum Tod? Das ist nicht möglich. Wir springen von einer Sache zur anderen. Heute ist dies begehrenswert, morgen ist etwas anderes begehrenswert; und was gestern noch begehrenswert war, erscheint heute nicht mehr begehrenswert, weil der Verstand durch Experimente herausgefunden hat, dass das Objekt, das ihn gestern angezogen hat, heute unzureichend ist. Er versucht also, mit einem anderen Objekt zu experimentieren, und scheitert auch dort, also geht er zu einem dritten Objekt über. Aber bei all seinen Experimenten stellt er fest, dass er das, was ihm fehlt, nicht finden oder erwerben kann, weil der Verstand nicht in der Lage ist, zu wissen, was ihm wirklich fehlt.

Was uns fehlt, was der Geist braucht, ist nicht eine vorübergehende Stimulation der Sinne oder der Nerven. Was er braucht, ist nicht irgendeine Art von physischem Objekt. Er braucht etwas anderes, das er in den Objekten der Welt zu entdecken versucht. Aber niemand hat das Objekt seiner ultimativen Suche in irgendetwas von den Sinnen gefunden, weil die Unzulänglichkeit des Verstandes so beschaffen ist, dass sie nicht durch irgendetwas, das endlich ist, ausgeglichen werden kann. Der Verstand hat einen unendlichen Mangel, und deshalb können endliche Objekte ihm keine Befriedigung verschaffen. Wenn er zu dieser Tatsache erwacht, versucht er, die Ursachen seines Versagens zu entdecken und die richtigen Methoden anzuwenden, um das zu erlangen, was er wirklich verloren hat und was er wirklich sucht. Aber der Verstand ist den Sinnen verhaftet. Er spielt immer die zweite Geige nach der Melodie der Sinne, so dass er selbst bei der Erforschung der Ursachen seines Versagens nur den Rat der Sinne annimmt, weil er keine anderen Berater hat als die Sinne.

Daher versucht der Geist in einem Leben der Entsagung, in einem Leben der klösterlichen Disziplin uns so weiter, unabhängig für sich selbst zu handeln und die Heilmittel für seinen Kummer zu entdecken. Aber bei dieser Entdeckung der Ursachen seines Kummers nimmt er wieder einmal die Hilfe der Sinne in Anspruch, und deshalb geht es schief. Die Sinne beginnen zu erzählen und wir beginnen erneut, die Ursachen unseres Leidens in dieser Welt in Bezug auf die Objekte der Welt zu interpretieren; und dann besteht die Möglichkeit, dass wir in ein Durcheinander geraten, der ein Zustand geistiger Verwirrung ist.

Das ist es, was im ersten Kapitel der Bhagavad Gita beschrieben wird, in dem Zustand, in dem wir auf der einen Seite spüren, dass wir Licht, Rat und Führung von einer höheren Macht, einer größeren Quelle der Weisheit, brauchen, aber auf der anderen Seite klammern wir uns an unsere eigenen Ansichten und halten an unseren Waffen fest, wie Arjuna es tat. Er suchte Rat bei Bhagavan Sri Krishna, aber er argumentierte auch im Namen seiner eigenen Gefühle und Meinungen, als ob sie richtig wären. In diesem verwirrten Zustand kann der Geist in eine verwickelte Situation geraten, in der er äußerlich den Anschein erweckt, sich auf ein frommes Abenteuer der Yoga-Praxis, der Hingabe an Gott und so weiter einzulassen, aber unglücklicherweise kann er völlig vom Weg abkommen, weil er der Führung der Sinne folgt. Er kann sich einbilden, dass er sich in die richtige Richtung bewegt, obwohl er sich in die entgegengesetzte Richtung bewegt.

All dies ist eine Vorsichtsmaßnahme, die uns die Meister des Yoga, die Adepten, mit auf den Weg geben, damit wir nicht von denselben Kräften eingeholt werden, von denen wir versuchen, Freiheit zu erlangen, denn Freiheit ist eine innere Ausrichtung des Bewusstseins auf die natürliche Ordnung der Dinge, wie wir in der vorherigen Sitzung besprochen haben. Unsere Harmonie mit dem Universum ist wahre Freiheit, und ihre Abwesenheit ist Unfreiheit; und sich an Objekte zu klammern - sei es äußerlich in ihrer physischen Form oder innerlich durch bloßes begriffliches Denken - wäre wiederum Unfreiheit. Innere Träumereien sind gefährlicher als äußeres Festhalten, denn die inneren Wünsche des Geistes, durch die er sich auf subtile Weise an den Sinnesfreuden erfreut, können heftiger sein als äußeres Festhalten. Die Bhagavadgita sagt uns, dass, selbst wenn wir physisch von den Sinnesobjekten entfernt sind, der Geschmack für die Objekte uns nicht verlassen wird. Rasavarjam bedeutet, dass wir, auch wenn wir frei von allem sind, nicht frei von dem Geschmack nach Dingen sind; und es ist dieser Geschmack nach Dingen, der uns gefangen hält. Geschmack' bedeutet das Gefühl der Freude an einem Sinnesobjekt und den Glauben, dass das Sinnesobjekt uns Freude bereiten kann. Dieser Geschmack ist im Geist in einer sehr subtilen Form vorhanden - wie eine hochpotenzierte homöopathische Dosis, die zwar unsichtbar, aber sehr mächtig ist - und er kann sich zu einer tatsächlichen Aktion verdichten, wenn die äußeren Bedingungen günstig werden. Wir wiederholen noch einmal, dass jede Art von Ablenkung des Geistes von den Sinnesobjekten nicht das Heilmittel für seine Begierden ist, weil er nicht vergessen kann, dass es Objekte der Freude gibt.

Der Yogaprozess ist ein Bildungsprozess, das heißt eine allmähliche Erleuchtung, ein Erwachen ins Tageslicht des Wissens, und nicht nur ein Tappen in der Nacht der Dunkelheit. Es mag zwar sein, dass wir uns in dieser dunklen Nacht von einem Ort zum anderen bewegen, aber die Position des Körpers in der Dunkelheit zu verändern, ist keine Lösung. Die Lösung ist der Aufgang der Sonne.

Aus diesem Grund sagt Patanjali: dṛṣṭa anuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjña vairāgyaṁ (Y.S. 1.15). Vairagya, oder der Geist der Entsagung, ist eine Meisterschaft, die wir über die Sinnesobjekte erlangen, und ist nicht nur eine vergessliche Haltung des Geistes gegenüber den Sinnesobjekten. Was sind die Objekte der Sinne? Drishta und anusravika sind die verwendeten Worte. Das, was man sieht, und das, worüber man hört - beides sind Objekte. Wir können uns an Objekte klammern die wir mit unseren Augen sehen, und auch an Dingen festhalten, von denen unser Verstand nur hört. Wenn wir ein Ding direkt, physisch sehen, beginnt der Verstand natürlich, in dem Objekt eine ungeheuer anziehende Bedeutung zu lesen und sich auf es zu stürzen. Aber nicht nur das, auch wenn wir von den Herrlichkeiten eines Sinnesobjekts hören, kann der Verstand unruhig werden und nach seinem Besitz verlangen - wie zum Beispiel die Freuden des Himmels, von denen es heißt, dass die Himmlischen in Indraloka Freuden genießen, die den Freuden der irdischen Sinne weit überlegen sind.

Unsere Sinne können durch wiederholten Genuss erschöpft werden. Wir können erschöpft werden, wir können krank werden, wir können alt werden, wir können sterben; aber die Schriften sagen uns, dass die Freuden der Himmlischen - der Devatas, der Götter in den Himmeln, im Paradies - qualitativ intensiver sind. Ihre Sinne erschöpfen sich nicht, sie werden nicht müde, sie werden nicht alt und sie werden nicht sterben, und so kann sich auch unser Geist nach solchen Dingen sehnen. "Oh! Solche Dinge gibt es. Warum sollte ich nicht dorthin gehen?" Dies ist ein Verlangen, das im Geist entsteht, wenn wir nur von Dingen hören, die wir nicht mit unseren Augen gesehen haben; und wenn wir sie dann tatsächlich sehen, sind wir natürlich völlig aus dem Konzept gebracht. Alle Ratiocinationen des Intellekts hören auf, und die besten Gehirne hören auf zu funktionieren, wenn ein Sinnesobjekt direkt präsentiert wird. Kein Gehirn wird zu diesem Zeitpunkt arbeiten; das Gehirn hört auf.

Was ist dann Vairagya, von dem Yoga spricht? Es ist ein vitrishnata, ein Gefühl innerer Wunschlosigkeit gegenüber allem, was gesehen wird oder gesehen werden kann, und allem, was man durch die Schriften oder aus anderen Quellen erfährt. In einer der Schriften von Acharya Sankara ist seine Definition von Vairagya erschreckend. Er sagt, dass sogar die Freuden von Brahmaloka von einem wunschlosen Geist zu verachten sind, da sie bloßer Schmutz sind, der keine Essenz in sich hat. Aber wer kann sich vorstellen, was die Freuden von Brahmaloka sind? Sie sind nicht mit den Freuden der Himmlischen zu vergleichen. Sie sind sogar den Freuden Indras weit überlegen, denn das ist die Beschreibung des subtilsten Zustands sattvischen Genusses. Selbst dies ist nur ein Genuss, obwohl dieser Genuss nicht durch die physischen Sinne, nicht einmal durch einen gewöhnlichen psychologischen Prozess, sondern durch ein subtiles Instrument, der Anandamaya Kosha, bewirkt wird. Es heißt, dass in Brahmaloka der physische Körper nicht da ist, und nicht einmal der gewöhnliche feinstoffliche Körper ist da; es gibt einen subtileren, stillen Körper, der ist nur mit dem vergleichbar , was wir den Kausalkörper in uns nennen. Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Sanatsujata, Narada und andere sollen dort leben. Diese sind alle undenkbar. Auch diese Freuden sind nicht zu begehren im Vergleich zu einer noch größeren Freude, die mit dem Selbst identisch ist.

Die Freude des Atman, des Höchsten Selbst, spiegelt sich in all diesen Manifestationen wider, von der Freude Brahmas, des Schöpfers, bis hinunter zu den gröbsten physischen Sinnesobjekten, in verschiedenen Abstufungen. Was uns Freude, Vergnügen bereitet, ist der Atman, der in den Dingen gegenwärtig ist. Wir sind überall dort glücklich, wo der Atman manifest ist. Wo der Atman nicht manifest ist, können wir keine Freude empfinden. Selbst in den gröbsten Sinnesobjekten ist der Atman manifest. Deshalb zieht er uns an. Es ist ein großes Wunder, wie der Atman sich in einem Sinnesobjekt manifestieren kann. Ist das möglich? Ja, es ist möglich, und es ist wegen dieses Geheimnisses, das sich durch die Objekte offenbart, dass die Sinne ihnen nachlaufen. Der Atman ist natürlich kein Objekt, und doch ist er in der Lage, sich in gewissem Maße durch die Objekte zu offenbaren. Der Atman ist eine Symmetrie der Vollkommenheit, ein wohlgeordnetes Muster, das Vollständigkeit widerspiegelt; und wo immer diese Anordnung der Vollständigkeit, des Musters oder der Symmetrie sichtbar ist, beginnt der Geist zu fühlen, dass sein Objekt gegenwärtig ist. Alles, was symmetrisch ist, zieht uns an, und alles, was verworren oder chaotisch ist, zieht uns nicht an. Symmetrie ist auch eine sehr schwer zu verstehende Sache. Es ist nicht nur die geometrische Symmetrie, von der wir hier sprechen, obwohl auch diese ein Element dieser höheren Form der Symmetrie enthält.

Vollständigkeit oder die Abwesenheit jeglicher Art von Mangel ist der Charakter des Atman. Es gibt viele Eigenschaften im Atman, nicht nur Symmetrie. Es ist schwierig, die Qualitäten zu erklären, die im Atman entdeckt werden können. Es gibt Überschwang und Lebendigkeit, Kraft und Symmetrie, Vollkommenheit und Frische. Das Objekt der Sinne sieht jeden Tag frischer und frischer aus. Je mehr wir es sehen, desto lieber sehen wir es. Er sieht nicht alt aus. Wir haben nicht das Gefühl, dass wir es schon hundertmal gesehen haben. Jeden Tag möchten wir ihn so oft wie möglich sehen, denn Frische ist eine der Eigenschaften des Atman. Wir können nicht wissen, was diese Frische ist. Es ist nicht die Frische einer reifen Frucht wie eines Apfels; es ist etwas, das unser ganzes Wesen anzieht.

Zum Beispiel geht die Sonne jeden Tag auf wunderschöne Weise auf. Wir freuen uns, wenn die Sonne aufgeht, und wir haben nie das Gefühl, dass es eine langweilige Sonne ist, die schon seit Jahrhunderten aufgeht. Jeden Tag ist sie frisch, belebend und aufregend. Die Fähigkeit, uns durch jeden Teil unseres Körpers, unserer Sinne und unseres Geistes zu einer enormen Aktivität anzuregen, ist die Fähigkeit des Atman; und wo immer eine solche übermäßige Fähigkeit, die gesamte Persönlichkeit anzuregen, gesehen wird, darauf konzentriert sich der Geist und geht darauf zu. Aber der Verstand vergisst, dass das, was ihn anzieht, nicht dieses Vehikel ist, das man das physische Objekt nennt, sondern etwas, das sich durch dieses Objekt offenbart, und zwar aufgrund einer besonderen Platzierung dieses Objekts in einer bestimmten Atmosphäre im Vergleich zu einem besonderen und speziellen Zustand unseres eigenen Verstandes in einem bestimmten Stadium der Entwicklung. Anziehung ist unmöglich, wenn nicht sowohl das Objekt als auch unser eigener Geist zusammenarbeiten. Das Objekt muss in einen angemessenen Kontext gestellt werden, es muss bestimmte Eigenschaften aufweisen, und diese Eigenschaften und dieser Kontext sollten genau das sein, was unserem Geist zu diesem bestimmten Zeitpunkt fehlt. Dann werden wir von ihm angezogen. Deshalb können wir uns nicht immer von derselben Sache angezogen fühlen, denn der Geist ändert sich, wenn wir im Alter oder in der Erfahrung fortschreiten.

Wenn der Viveki, der Mann der Unterscheidung, all diese Dinge weiß, wird er desillusioniert: "Das ist der Stand der Dinge. Es tut mir sehr leid. Ich habe mich völlig geirrt." Pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkaiḥ guṇavṛtti virodhāt ca duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ (Y.S. 2.15). Aus bestimmten Gründen, die zu erklären sind, ist die ganze Welt nur voll von Schmerz. Sie ist kein Ort des schönen Vergnügens oder eine Gelegenheit für aufregende Vergnügungen. Es gibt etwas sehr Schreckliches an den Dingen, und dieses Sutra, das ich gerade zitiert habe, sagt uns, was es ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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