Wahres spirituelles Leben - Kapitel 23 - Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 23 - Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

Eine spirituelle Einstellung zu den Dingen

Leidenschaftslosigkeit gilt als eine unabdingbare Voraussetzung für Yoga. Ein Geist der Entsagung und ein Gefühl der endgültigen Wertlosigkeit aller Dinge kann manchmal von uns Besitz ergreifen, entweder aufgrund unseres Verständnisses durch eine sorgfältige Beobachtung der Natur der Dinge, oder durch einen plötzlichen Anstoß, den wir von der Natur erhalten. So oder so kann ein Geist der Entsagung in unserem Geist entstehen.

Eine sehr intelligente, wissenschaftliche Analyse wird zeigen, dass mit der Welt etwas nicht stimmt und dass sie nicht so ist, wie sie an der Oberfläche erscheint. Wenn es zu einer Katastrophe kommt und man alles verliert, was einem im Leben lieb und wert ist, dann hat man auch das Gefühl, dass alles nutzlos ist. Etwas wird nur im Vergleich zu etwas anderem, das wir als nützlich ansehen, nutzlos. Es kann nicht eine totale Nutzlosigkeit von allem geben, denn ein solches Gefühl ist vergleichend.

Was auch immer die Art der Entsagung sein mag, die von uns Besitz ergreift, Yoga besteht darauf, dass sie positiv sein sollte; und die Idee der Positivität ist, dass sie nicht in die alte Denkweise zurückfallen kann. Wenn es eine katastrophale Revolution und einen Verlust von allem Materiellen gibt, kann es einen plötzlichen Drang nach religiöser Hingabe geben. Dieser Drang kann nicht als positives Bestreben angesehen werden, denn er kann später wieder verschwinden, wenn günstige Bedingungen für ein angenehmes Leben gegeben sind. Wenn die Dinge, deren Verlust die Ursache für einen Geist der Entsagung war nach einiger Zeit zu uns zurückkehren, kann die Entsagung, die die Folge davon war, zu einem Ende kommen, und deshalb ist das kein echter Geist der Entsagung.

Es gibt, wie man sagt, drei Arten von Leidenschaftslosigkeit. Es gibt den Ekel, den wir für alles empfinden, wenn ein toter Mensch eingeäschert wird. Wir empfinden es als etwas Schreckliches, dass ein Mensch so plötzlich von uns gegangen ist, und wir wissen nicht, wohin er gegangen ist. Er hat sich in alle Winde zerstreut, völlig unerwartet. Er wird verbrannt, begraben, weggeworfen, als ob er nichts wäre. Wir denken: "Wie schade! So ist das Leben. Vielleicht ist das auch mein Schicksal." Diese Art von Gefühl ist eine Art von Vairagya, das im Geist entsteht, wenn er solche Dinge sieht. Es wird smasana vairagya genannt. Smasana bedeutet Einäscherungsplatz. Wenn wir einen Verbrennungsplatz sehen, empfinden wir ein Gefühl des Ekels. Aber wenn wir in unser Haus zurückkehren, verschwinden fünfzig Prozent dieses Gefühls. Wir haben vergessen, was wir auf dem Verbrennungsplatz gesehen haben; die Asche und die Flammen sind außer Sichtweite, und wir befinden uns wieder in einer gemütlichen, heimeligen Atmosphäre, die uns sagt: "Mein lieber Freund, so schlimm ist es doch gar nicht." Nach ein paar Tagen ist das Smasana Vairagya verschwunden und wir befinden uns wieder in der gleichen alten, angenehmen, bequemen, glücklichen Denkweise. Das ist nicht Vairagya; das ist nicht Leidenschaftslosigkeit. Es ist nicht spirituell, und es wird uns bei der Praxis des Yoga nicht helfen.

Eine andere Art von Leidenschaftslosigkeit wird Abhava Vairagya genannt. Weil wir eine Sache nicht bekommen können, haben wir ein Mitgefühl dafür. Wenn wir auf dem Mount Everest sind, bekommen wir vielleicht keine Milch, also sagen wir: "Gut, ich nehme keine Milch." Das ist in der Tat eine große Entsagung, wenn wir sie nicht bekommen können! Aber wenn wir sie bekommen können, wollen wir sie natürlich auch haben. Deshalb ist dies auch nicht positiv, nicht spirituell, und es kann nicht Entsagung, Leidenschaftslosigkeit oder Vairagya genannt werden. Es ist Abhava Vairagya. Die dritte Art wird Prasava Vairagya genannt. Eine Frau empfindet Abscheu, wenn sie ein Kind bekommt. "Oh, wie schrecklich ist das!" Das Leben selbst ist für sie aufgrund der Qualen der Wehen bedeutungslos, und sie beschließt, dass sich ein solch trauriger Zustand nicht wiederholen darf. Aber das ist nur vorübergehend, wie die anderen Vairagyas, denn wenn der Schmerz verschwindet, verschwindet auch die Vorstellung, dass es Schmerz gegeben hat, und der Geist kehrt zu den früheren Denkweisen über die Lebensbedingungen zurück, die die üblichen Annehmlichkeiten, Vergnügungen und so weiter bieten.

All das ist etwas ganz anderes als das, was Yoga von uns verlangt. Leidenschaftslosigkeit, die das große Erfordernis des Yoga ist, ist keine von ihnen, sondern etwas ganz anderes. Dṛṣṭa anuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjña vairāgyam (Y.S. 1.15), sagt Patanjali in seinem berühmten Aphorismus. Vairagya ist nicht Abhava Vairagya, Smasana Vairagya oder Prasava Vairagya. Was ist es, das wir praktizieren und uns zu eigen machen sollen? Es ist eine völlig spirituelle Einstellung zu den Dingen. Vitrishna ist das Wort, das in diesem Aphorismus verwendet wird. Trishna ist das Verlangen, das Verlangen nach Vergnügen, der Hunger nach Befriedigung, der Durst, den wir in uns verspüren, weil wir keine angenehmen Objekte haben. Das Objekt selbst ist hier nicht von primärer Bedeutung; die Haltung gegenüber dem Objekt ist von größerer Wichtigkeit. Die Gier nach Gold mag im Geist eines Diebes oder eines Geizhalses vorhanden sein, aber ein Kind hat keine Gier nach Gold, selbst wenn es ein goldenes Ornament sieht, weil es den Wert von Gold nicht erkennen kann. Gold ist Gold, egal ob es sich in der Gegenwart eines Kindes, eines Affen, eines Geizhalses oder eines Diebes befindet. Es ist dasselbe Objekt; es hat seinen Charakter nicht verändert, und sein Wert ist derselbe. Der Wert von Gold ist nicht nur deshalb weniger wert, weil es vor einem Baby liegt, sondern ein Baby verhält sich ihm gegenüber anders als ein Geizhals, ein Dieb und so weiter.

Zwar übt die Natur des Objekts zweifellos einen Einfluss auf den Geist aus, und es ist notwendig, dass wir uns von Atmosphären fernhalten, die von solchen Objekten der Anziehung befallen sind, doch ist es wichtiger, sich daran zu erinnern, dass Yoga eine innere Anpassung an den bestehenden Zustand der Dinge ist. Yoga zielt nicht darauf ab, die Welt zu verändern, denn so etwas ist nicht notwendig. Was notwendig ist, ist eine Selbst Anpassung an die Ordnung der Dinge. In einem berühmten Mantra von der Isavasya Upanishad heißt es: yāthātathyato'rthān vyadadhāc chāśvatībhyas samābhyaḥ (Isa Up. 8): Die große Weisheit des Schöpfers hat das Universum so geplant, wie es sein sollte, und es bedarf keiner Änderung oder Ergänzung der Handlung. Das Gesetz Gottes ist nicht veränderbar. Es wurde von Ihm sehr weise eingerichtet, und es ist sinnlos, wenn ein Mensch oder eine Gruppe von Menschen glaubt, dass die Handlungen Gottes durch unsere kleinen Bemühungen geändert werden können. Er hat die Ordnung der Dinge dauerhaft festgelegt, und wenn wir die Weisheit Gottes akzeptieren, müssen wir auch die Richtigkeit dieser Ordnung akzeptieren, mit der er dieses Universum manifestiert hat.

Was ist also falsch an der Welt, über die wir uns so sehr beklagen? Was falsch ist, ist, dass wir nicht in der Lage sind, diese Ordnung zu erkennen, die in den Dingen vorhanden ist. Die Ordnung ist trans-empirisch; sie liegt jenseits der Wahrnehmung der Sinne. Die von Gott geschaffene Organisation des Universums ist für den Menschen nicht nachvollziehbar, und deshalb missverstehen wir die ganze Ordnung und stellen uns vor, dass es ein Chaos gibt, dass Gott ein Durcheinander und eine ungeheure Hässlichkeit geschaffen hat, eine Quelle des Bösen, des Schmerzes, des Leidens und all dessen, was unerwünscht ist. Das ist die ganze Weisheit Gottes; er konnte nichts Besseres finden. Wir beklagen uns über das Unbehagen Gottes, das wir uns unberechtigterweise einbilden. Aber die Upanishad hat verkündet, dass alles vollkommen in Ordnung ist und dass unsere Vorliebe oder Abneigung für eine Sache nicht die Sache selbst betrifft, sondern uns.

Um es noch einmal zu sagen: Yoga zielt auf eine individuelle Transformation ab, die für eine Anpassung an die kosmische Ordnung der Dinge notwendig ist. Die kosmische Ordnung wird sich nicht ändern. Der Kosmos ist der Körper des Virat, wie uns Vedanta sagt, und es besteht keine Notwendigkeit für eine Veränderung in ihm. Aber irgendwo anders ist eine Veränderung notwendig, in dem, was Iiva srishti genannt wird, nicht in Ishvara srishti. Das sind alles Fachausdrücke des Vedanta. Die Bedeutung ist, dass die Schöpfung Gottes keine Veränderung braucht, aber die Schöpfung des Individuums braucht Veränderung. Die Schöpfung Gottes muss nicht verändert werden, weil Gott allwissend ist und alles weise so konstruiert hat, wie es sein sollte. Er hat alles genau an den Ort gestellt, an dem es sein sollte, in den Zustand, in dem es sein muss; aber der Einzelne kann dieses Geheimnis nicht begreifen, weil kein Einzelner allwissend sein kann, und niemand, der nicht allwissend ist, kann die Vollkommenheit von Gottes Schöpfung verstehen.

Wenn die Hässlichkeit, die Dummheit und das Böse dieser Welt wirklich so vorhanden sind, wie wir es uns vorstellen, dann sollten sie immer vorhanden sein. Aber wir haben zum Beispiel die epische Illustration des Viratsvarupa, die in der Bhagavad Gita beschrieben wird, und keine Hässlichkeit wurde gesehen, als der Virat sich manifestierte. Arjuna konnte weder Dung noch Abflüsse und Abwasser sehen. Wo war es hin? War es gänzlich verschwunden? Die ganze Dummheit der Welt ist nicht in dieser Vollkommenheit enthalten, sondern diese Vollkommenheit schließt diese Dummheit, diese Hässlichkeit ein. Sie ist nicht irgendwo weit weg. Was Arjuna vor Augen geführt wurde, ist genau das, was wir mit unseren Augen sehen. Er sah nicht etwas anderes, weit weg in den fernen Himmeln. Dieselben Abflüsse und Mülleimer, die wir so sehr verabscheuen, waren da; aber es waren keine Mülleimer. Sie waren etwas anderes, weil sie nach dem Muster der universellen Vollkommenheit angeordnet waren, die man mit einem ganz anderen Auge sehen konnte, nicht mit den fleischlichen Augen. Das Auge der Vollkommenheit sah nur Vollkommenheit. Aber wenn diese Dummheit der Welt wirklich da ist, dann werden wir, selbst wenn wir Gott erreichen, immer noch diesen Horror sehen. Dann hat es keinen Sinn, Yoga zu praktizieren oder gar Gott zu verwirklichen, denn der Schrecken wird für alle Zeit bestehen bleiben. Der Punkt ist, dass dies ein Fehler in der Wahrnehmung ist.

Vairagya oder Leidenschaftslosigkeit ist also eine Tendenz des Geistes, sich mit der natürlichen Ordnung der Dinge in Einklang zu bringen, und wenn diese Einstellung spürbar ist, entsteht gleichzeitig ein Gefühl der geistigen Gesundheit, was die richtige Einstellung zu den Dingen ist. Eine unangemessene Einstellung ist eine Geisteskrankheit. Liebe und Hass sind Krankheiten des Geistes. Wir mögen das Wort "Liebe" sehr gern. Wir denken, sie sei ein großer, herrlicher, göttlicher Segen für uns, aber das ist nicht so. Es ist auch eine Zuneigung des Geistes, denn wo es kein Objekt gibt, kann es keine Liebe geben; und da uns immer wieder gesagt wird, dass Objekte nicht wirklich so existieren, wie sie unseren Sinnen erscheinen, kann auch die Liebe nicht so existieren, wie sie sich zeigt, denn was ist Liebe, wenn es kein Objekt der Liebe gibt? Alle emotionalen Bewegungen, ob in Form von Sympathie oder Abneigung, hören aufgrund einer Selbstvervollständigung und einer Selbst Suffizienz, die durch eine Manifestation des spirituellen Bewusstseins im Inneren empfunden wird. Dies ist das Vitrishna, von dem Patanjali spricht. Wir haben kein Verlangen nach Dingen, weil wir die Dinge jetzt besser verstanden haben.

Warum wir kein Verlangen nach Dingen haben, ist ein sehr umfangreiches Thema, über das wir nachdenken können. Warum sollte es kein Verlangen nach Gegenständen geben? Warum verurteilen wir das Verlangen nach Gegenständen so sehr? Was ist falsch daran, wenn wir Dinge begehren? Was genau ist der Fehler, den wir begehen, wenn wir Dinge lieben, hassen oder auf diese oder jene Weise begehren? Was ist das Problem? Die Sache ist ganz einfach. Es ist gegen die Verfassung der Dinge. Es ist unwissenschaftlich, weil die Ordnung der Dinge, die Natur des Universums, so wie es ist, so ist, dass alles in einer organischen Verbindung angeordnet ist. Dieses System wird Virat genannt. Wenn eine organische Verbundenheit der Dinge zum Inhalt des Bewusstseins wird, ist dies die Erfahrung des Virat. Was verstehen wir unter dieser Verbundenheit? Es ist die Erkenntnis, dass es keine Objekte und daher auch keine Subjekte geben kann. Es kann keine Ursachen geben, und deshalb kann es auch keine Wirkungen geben, und andersherum. In einer wechselseitigen Beziehung zwischen den Dingen können wir nicht sagen, welches die Ursache und welches die Wirkung ist, welches das Objekt und welches das Subjekt ist, wer der Liebende und wer der Geliebte ist. Wir können nichts sagen. Die Idee der Äußerlichkeit, der Isolierung, des Getrenntseins ist die Ursache der Anhaftung, die das Prinzip des Begehrens, der Leidenschaft und so weiter ist; und insofern ist jedes Begehren nach einer Sache eine Behauptung, dass es keine solche organische Verbindung zwischen den Dingen gibt. Das Verlangen steht im Widerspruch zur Wahrheit und ist daher nicht wünschenswert. Das Begehren selbst ist nicht wünschenswert.

Wir sollten ein inneres Gefühl des "Genug mit den Dingen" entwickeln. Ein Gefühl des Genug, der Sättigung, sollte in uns aufkommen, nicht weil wir keine Dinge haben, nicht weil wir keine Dinge bekommen können, nicht weil es eine Bedrohung von außen gibt, sondern weil wir selbst kein Bedürfnis nach Dingen haben; wir haben genug von Dingen. Entweder haben wir von allem genug, oder wir haben gesehen, dass das Verlangen selbst keine richtige Einstellung oder eine korrekte Form des Verständnisses ist. In Werken wie dem Panchadasi, dem berühmten Vedanta-Text, wird uns gesagt, dass ein großer Weiser, ein Mann der Weisheit, fühlt, dass er kein Verlangen hat. Auch ein Kaiser, der die ganze Erde unter seiner Kontrolle hat, mag kein Verlangen haben. Der Kaiser hat kein Verlangen, weil es nichts zu begehren gibt. Wenn die ganze Erde ihm gehört, was wird er dann begehren? Was immer er will, ist unter seiner Kontrolle. Der Weise, der Jnani, hat auch kein Verlangen, aber aus einem ganz anderen Grund. Sowohl der Kaiser als auch der Weise haben Sättigung, Überdruss, ein Gefühl von "genug von den Dingen", wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. Der Punkt, der in dieser Analogie herausgestellt wird, ist, dass wir, ob zu Recht oder zu Unrecht, nicht frei von Wünschen sein können, solange es begehrenswerte Objekte in der Welt gibt, ob wir sie nun tatsächlich besitzen können oder nicht. Die begehrenswerten Objekte sollten überhaupt nicht vorhanden sein.

Aber sie sind da, was sollen wir also mit ihnen tun? Die Objekte sollten entweder vollständig in unserem Besitz sein, wie es bei einem Kaiser der Fall ist, der die ganze Erde regiert, oder sie müssen Teil unserer eigenen Natur werden, wie es bei einem Weisen der Weisheit der Fall ist. Andernfalls können wir nicht frei von Begierden sein.

Leidenschaftslosigkeit kann auch durch eine wissenschaftliche, logische Untersuchung der Natur der Dinge hervorgerufen werden, wie sie zum Beispiel ein Physiker durch ein Mikroskop durchführen würde. "Das ist ein Klumpen Gold. Sehr schön! Ich möchte ihn gerne haben. Ich möchte ihn mit einem Mikroskop genau betrachten." Er betrachtet ihn weiter, aber er kann kein Gold sehen, wenn er ihn durch ein Mikroskop betrachtet. Er stellt fest, dass das, was sich im Inneren des Steins befindet, auch im Inneren des Goldes ist, und es erscheint als Gold, weil es aus denselben Bestandteilen besteht, die auch das Objekt namens Stein bilden.

In der Panchadasi finden wir sehr detaillierte Ausführungen. Gegen Ende des sechsten Kapitels sagt der große Autor, dass es verschiedene Ursachen für Vairagya gibt, aber was auch immer die Ursache oder der Grund für das Entstehen von Vairagya sein mag, es sollte spirituell ausgerichtet sein - das heißt, es sollte keine Notwendigkeit bestehen, unsere Schritte zurückzuverfolgen. Viele ehrliche und aufrichtige Sucher auf dem Pfad des Yoga scheitern in ihren Versuchen, weil sie sich selbst falsch einschätzen. Während wir sehr klug darin sind, andere zu beurteilen, sind wir nicht so klug darin, uns selbst zu beurteilen. Wir sind uns selbst gegenüber sehr nachsichtig und gegenüber anderen sehr hart, was sehr bedauerlich ist. Der Punkt ist, dass wir mit uns selbst hart und mit anderen ein wenig nachsichtig sein sollten, aber wir sind es nicht. Der Yogi ist sehr streng zu sich selbst, obwohl er vielleicht sehr freundlich zu anderen ist. Er mag sehr wohlwollend gegenüber anderen Menschen sein, aber nicht so wohlwollend gegenüber sich selbst. Swami Sivanandaji Maharaj war ein großes Beispiel dafür. "Gebt, gebt, gebt, und es wird euch gegeben werden" war seine Philosophie, so wie es auch bei Jesus Christus der Fall war. Zumindest habe ich in meinem Leben nur einen einzigen Menschen gesehen, der ein Anhänger der Philosophie des Gebens war, und das war Swami Sivanandaji Maharaj. Ich habe nie einen anderen Mahatma oder einen Heiligen dieser Art gesehen, jemanden, der Dinge gibt und das Gefühl hat, dass er durch das Geben nichts verliert. Es gibt immer die Angst, dass wir beim Geben etwas verlieren. "Wenn ich fünf Dollar gebe, habe ich fünf Dollar verloren." Das ist nicht so, mein lieber Freund. Wir verlieren nicht, wir gewinnen etwas. Was wir nicht wissen, ist, dass, wenn hier scheinbar fünf Dollar abgebucht werden, irgendwo anders fünftausend Dollar gutgeschrieben werden - bei einer anderen, höheren Bank, bei der wir ein Konto haben. Der Mensch mit seinem törichten, dummen Gehirn kann das nicht verstehen.

"Gebt, gebt, gebt, und es wird euch gegeben werden, in Hülle und Fülle." Was ist damit gemeint? Es bedeutet, dass das Verständnis des Menschen für diese Aufgabe nicht ausreicht. Der Mensch ist in einer Reihe von Bedingungen geboren und aufgewachsen, die auf egoistischem Verhalten und körperlichem Komfort, Ruhm, Name, Macht, Autorität und so weiter bestehen. All dies ist das Verhängnis des Yoga. Je höher wir auf der Leiter des Yoga aufsteigen, desto kleiner sehen wir in den Augen der Menschen aus, und schließlich sehen wir vielleicht wie niemand aus, wenn wir ein Meister sind. Aber niemand möchte von den Menschen als ein kleiner Fisch angesehen werden.

So sind die Ethik des Yoga und die Psychologie des Yoga etwas Über-Natürliches, Über-Weltliches; und die Anforderungen der Yogapraxis scheinen daher auch sehr anspruchsvoll zu sein. Wenn man die Leiter des Yoga betritt, wird man von den Anforderungen abgestoßen - nicht weil sie wirklich hart oder anspruchsvoll sind, sondern weil sie für den nicht eingeweihten Geist unverständlich sind. Deshalb ist es wichtig, eine ausreichende Zeit mit einem Guru zu leben. Es bedarf einer langen Zeitspanne, bis man sich darüber klar geworden ist, was das wahre Ziel im Leben ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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Devadas Janku, Suryadevi Hößl
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