Wahres spirituelles Leben - Kapitel 16 - Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 16 - Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Das Problem der Yogapraxis ist ein einziges und konzentriertes Problem, vom Anfang bis zum Ende. Es ist das schwer fassbare Etwas, das wir das Objekt unserer Suche nennen. Das ganze Leben ist eine Bemühung, das, was wir suchen, zu erhalten, zu erwerben, zu besitzen, zu genießen oder mit ihm eins zu werden. Genau das ist die Grundlage nicht nur des Yoga, sondern jeder Art von Bemühung überall auf der Welt. Wie werden wir das Objekt unserer Suche besitzen? Schwierigkeiten in der Yogapraxis oder Schwierigkeiten, irgendeine Art von Erfolg in der Welt zu erreichen, entstehen dadurch, dass man die Methode und die Mittel nicht kennt, um mit dem Objekt der Suche richtig in Kontakt zu treten und sich mit ihm zu vereinen, um die Befriedigung zu erlangen, die man durch eine solche Vereinigung sucht. Das Objekt der Suche des Yoga ist jedem anderen Objekt der Suche im weltlichen Leben ähnlich, was die Schwierigkeit betrifft, es zu erwerben oder zu besitzen, obwohl die Natur des Objekts in verschiedenen Fällen recht unterschiedlich ist.

Wie können wir etwas besitzen? Wir haben eine sehr unklare Vorstellung von Besitz, Suche, Vergnügen und so weiter. Wir werden mit einer unklaren Vorstellung von allen Dingen geboren, und wir sterben mit einer unklaren Vorstellung von allen Dingen; daher beruhen all unsere Bemühungen und Anstrengungen während unseres Lebens auf einer falschen Vorstellung von den Dingen im Allgemeinen. Eine falsche Vorstellung von einer Sache ist gleichbedeutend mit einer falschen Vorstellung von jeder anderen Sache, denn es gibt nur ein Objekt unserer Suche. Wenn es ein anderes Objekt unserer Suche gibt als das, das wir vor unserem geistigen Auge haben, wird es uns vor ein ähnliches Problem stellen, weil das Problem ein wissenschaftliches ist; es ist kein soziales Problem oder sogar ein gewöhnliches psychologisches Problem im akademischen Sinne.

Es ist sehr schwierig, die Dinge genau zu verstehen, weil der Verstand es immer eilig hat, sich das Objekt seiner Suche anzueignen, und es reicht nicht aus, wenn wir nur ein Objekt suchen und es damit eilig haben. Es ist auch notwendig, die Mittel dazu richtig zu kennen. Dieses Mittel oder die Methode, das Objekt unserer Suche zu erwerben oder zu besitzen, hat unmittelbar mit unserer Beziehung zu diesem Objekt zu tun, und es gibt nichts Schwierigeres zu verstehen als diese besondere Sache, die man Beziehung nennt. Aber wir können uns unwissend vorstellen, dass die Beziehung sehr klar ist, dass es nichts Schwieriges daran gibt. "Ich bin mit dieser Person verwandt. Er ist mein Bruder." Wo liegt die Schwierigkeit? Die Beziehung ist ganz klar. "Das ist mein Vater, das ist meine Schwester, das ist mein Schwager, das ist ist mein Chef, das ist mein Angestellter." Was ist unser Problem, wenn wir die Beziehung kennen?

Aber das ist die Antwort eines Kindes auf ein sehr wissenschaftliches Problem, und solange diese Frage nicht klar im eigenen Kopf beantwortet ist, wird uns das Objekt der Suche nicht näher kommen. Es wird wie der Horizont in die Ferne rücken. Je mehr wir uns dem Horizont nähern, desto weiter entfernt er sich von uns. Wir werden den Horizont nie berühren, wie sehr wir uns auch bemühen, auf ihn zuzulaufen. Die Upanishad sagt, dass das Objekt der Suche vor demjenigen davonläuft, der es nicht richtig versteht. Das ist sehr seltsam. Das Objekt unserer Suche rennt weg von uns, anstatt uns nahe zu kommen, wenn wir es nicht verstehen und eine falsche Vorstellung davon haben. Und leider haben wir eine falsche Vorstellung davon.

Was ist unsere Vorstellung von einer Sache, einem Objekt? Ich habe schon einmal versucht, eine Vorstellung davon zu vermitteln. Unsere Vorstellung ist, dass alles unverbunden ist. Wir haben eine ambivalente Einstellung, wie ich bereits erwähnt habe, was bedeutet, dass wir eine doppelte Persönlichkeit in uns haben, die eine Sache zu einem bestimmten Zeitpunkt und eine andere Sache zu einem anderen Zeitpunkt hervorhebt. Wir mögen eine Sache und lehnen sie gleichzeitig ab. Dies wird als psychologische Spannung bezeichnet. Wir mögen uns fragen, wie es möglich ist, eine Sache gleichzeitig zu mögen und nicht zu mögen, aber genau das ist unsere Einstellung zu den Dingen. Deshalb sehen wir manchmal ganz gut aus, und manchmal nicht.

Um Ihnen ins Gedächtnis zurückzurufen, was ich vor einiger Zeit erwähnt habe: Unsere doppelte Haltung gegenüber den Dingen ist das Ergebnis einer besonderen Struktur unserer Persönlichkeit. Es gibt zwei Seinsbereiche, die in uns eingepflanzt sind - den ewigen und den zeitlichen. Diese beiden Bereiche wirken gleichzeitig in uns, und es herrscht sozusagen ein Krieg zwischen diesen beiden Werten der beiden Bereiche. Dies ist, um es noch einmal zu wiederholen, der Mahabharata-Krieg, der überall stattfindet - in mir, in dir, in jedem, überall in der Schöpfung. Der Kampf zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen wird als der epische Krieg des Mahabharata bezeichnet. In der puranischen Sprache wird er manchmal als der Krieg zwischen den Göttern und den Dämonen bezeichnet.

Der Druck der Vielfalt und der Druck der Einheit sind zwei Aspekte, die gleichzeitig in uns wirken, und in allen und alles in der Welt. Die Sinne - Augen, Ohren, Nase und der gesamte Wahrnehmungsapparat - bestehen auf einer Vielfalt der Dinge, denn ohne Vielfalt gibt es kein Sehen, Hören und so weiter. Weil die Sinne einen eigenen Egoismus haben und sich selbst behaupten und ihre Position bewahren wollen, bejahen sie eine Vielfalt der Dinge. Andernfalls haben sie keinen Status, denn sie haben keine Funktion zu erfüllen, wenn es keine Vielfalt gibt. Sie werden aussterben. Aber wer möchte schon aussterben? Jeder möchte so lange wie möglich leben. Also halten die Sinne ihre Position auf Biegen und Brechen aufrecht.

Die Behauptung der Vielfalt ist also die Haupttätigkeit der Sinne, und wir sind mit den Sinnen verbunden. Wir leben in einer sinnlichen Welt. Wir sind Sklaven der Augen, Ohren, Nase und so weiter. Wir sind nicht ihre Herren. Was auch immer die Augen sagen, wir glauben es. Die Augen sagen: "Da ist eine Mauer". Ich sage: "Ja, da ist eine Mauer." Was für einen sklavischen Verstand habe ich doch! Nur weil die Augen mir sagen, dass da eine Mauer ist, sage ich: "Ja, da ist eine Mauer." Das heißt, ich bin ein Diener der Augen, nicht der Herr. Mein Finger berührt etwas: "Oh, da ist ein Schreibtisch". Ich sage: "Ja, ich stimme zu. Da ist ein Schreibtisch." Das heißt, ich bin ein Sklave des Tastsinns. Warum sollte ich diesem Sinn glauben? Weil die Empfindungen meiner Finger und die Wahrnehmung meiner Augen zusammenarbeiten, um mich zu täuschen, stimme ich ihnen zu und sage: "Sehr gut! Es gibt einen Schreibtisch."

Daher ist meine Intelligenz auch nur so groß. Was auch immer meine Rationalität, mein Verstand sein mag, es ist eine sklavische Rationalität, die sehr schuldhaft ist und der Würde der Seele des Menschen nicht entspricht, derer er sich so sehr rühmt. Wir befinden uns durch und durch in einer sinnlichen Welt, und so behaupten wir Vielfalt. Wer kann sagen, dass es keinen Schreibtisch gibt? Jeder vernünftige Mensch wird sagen, dass es einen Schreibtisch gibt; und wenn ich sage, dass es keinen Schreibtisch gibt, werden Sie mich einen Narren nennen, einen Wahnsinnigen, dessen Gehirn nicht in Ordnung ist. Das werden Sie denken, weil wir alle in einer sinnlichen Welt leben und die sinnliche Wahrnehmung der Dinge als die höchste Form der Rationalität angesehen wird. Das ist die eine Seite unseres Problems.

Wir wissen nicht, welche Folgen es hat, wenn wir uns mit den Berichten der Sinne abfinden. Was ist die Konsequenz? Wir sind davon ausgegangen, dass es eine Vielfalt in der Welt gibt; sonst würden wir nicht sagen, dass es einen Schreibtisch gibt, dass es einen Menschen gibt, dass es dies und jenes gibt und so weiter. Deshalb hat unsere ganze Philosophie schließlich in dem unumstößlichen Dekret geendet, dass es Sinnesobjekte gibt, und dass ein Objekt nichts mit dem anderen zu tun hat.

Warum werden wir von einem Objekt angezogen? Wer ist es, der uns anzieht, wenn es keine Verbindung zwischen uns und dem Objekt gibt? Wir haben bereits beschlossen, dass es keine Verbindung zwischen einer Sache und einer anderen Sache gibt, indem wir unseren Sinnen zugestimmt haben, dass alles diskret ist, dass es eine Vielfalt in der Welt gibt. Aber jetzt müssen wir eine andere Frage beantworten: Wer ist es, der uns zu einem Objekt hinzieht? Es ist nicht das Objekt, denn das Objekt hat keine Verbindung zu uns. Wir haben bereits erklärt, dass es eine diskrete oder isolierte Existenz einer Sache gibt, die nicht mit einer anderen in Verbindung steht. Es kann keine Anziehungskraft von einem Ding auf ein anderes geben, wenn alles unverbunden ist. Nun müssen wir diese Frage beantworten: Warum gibt es eine Anziehung? Warum werde ich zu dir hingezogen, und du wirst zu mir hingezogen? Warum wird A von B angezogen, B von A, und so weiter? Warum ist die Rede von Zusammenarbeit, von universeller Brüderlichkeit und Organisation? Warum sollte es so etwas wie eine Symmetrie des Handelns und der Methodik des Vorgehens geben? Warum sollte es so etwas in einer Welt der absolut unverbundenen Dinge geben?

Das bedeutet, dass eine andere Sache aus unserem Inneren spricht. Die Sinne sagen: "Alles ist anders, und eine Sache hat keine Verbindung mit einer anderen Sache. Deshalb werden wir die Vielfalt der Dinge behaupten." Aber etwas anderes sagt: "Es ist nicht so. Wir haben eine Verbindung mit den Dingen. Deshalb werde ich euch nicht in Ruhe lassen. Ich werde dich zu ihr hinziehen." Wir sind gefangen zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer. Das nennt man Liebe und Hass. Wir befinden uns in der Mitte, hören zu bestimmten Zeiten auf die eine Stimme und zu anderen Zeiten auf die andere Stimme.

Die Yogapraxis ist ein Meisterstück, das dieses Problem an der Wurzel packt, und keine andere Erziehungsmethode, nicht einmal alle Qualifikationen der besten Erziehungsinstitutionen, werden dieses Rätsel lösen können. In diesem Dilemma stecken wir schon seit Ewigkeiten, und auch heute befinden wir uns in der gleichen Schwierigkeit. Wir lieben eine Sache und hassen eine Sache gleichzeitig, weil wir zwei Aspekte in uns haben - den Aspekt der Einheit, der nach Liebe ruft, und den Aspekt der Vielfalt, der uns dazu drängt, den Aspekt der Einheit zu missachten. Es gibt also eine Bejahung des Egoismus und einen Ausdruck von Wut, Zorn und eine Tendenz zum Kampf, wenn wir uns zu sehr auf den Aspekt der Vielfalt der Dinge stützen; und es gibt ein großes Gefühl für die Einheit der Menschheit, die Einheit der Dinge und so weiter, wenn wir auf den anderen Aspekt in uns hören. Sollen wir ewig so weitermachen und uns vom Wind treiben lassen, der weht, wie es ihm gefällt? Oder haben wir ein Mitspracherecht in dieser Angelegenheit?

Die Yogatechnik ist die Methode, Kontrolle über diese verschiedenen Kräfte zu erlangen, die uns bisher beherrscht und zu ihren Untertanen gemacht haben. Der Yogi ist niemandes Untertan; er ist ein Meister. Er will kein Sklave von Kräften sein, und er ist zu dem Bewusstsein erwacht, dass seine Verbindung mit den Dingen so beschaffen ist, dass er nicht für alle Zeiten ein Sklave sein muss. Er hat sozusagen einen Platz im Parlament des Kosmos, und er ist nicht nur ein unterworfener Sklave dieser universellen Regierung. Oder wir können sagen, er hat einen Platz, eine Stimme in der Regierung des Universums. Zu dieser Tatsache wird er durch das Wissen des Yoga erweckt. Er ist nicht nur eine Marionette in den Händen von Kräften, über die er keine Kontrolle hat.

Diese beiden Aspekte werden schon in den ersten Schritten des Yoga in den Mittelpunkt gerückt, nicht erst in den fortgeschrittenen Stadien, denn wenn dieser Punkt nicht zum Dreh- und Angelpunkt der Aktivität in der Yogapraxis gemacht wird, können wir unser Ziel verfehlen und in die Irre gehen. Einer der wichtigsten Faktoren, an den wir uns in diesem Zusammenhang erinnern sollten, ist, dass unser Ziel sehr klar ist. Wir kennen die Richtung, in die wir uns bewegen müssen, und es hat keinen Sinn und keine Notwendigkeit, andere zu fragen. Die Richtung wurde uns bereits aufgezeigt, und das Ziel ist klar vor Augen.

Wir haben eine Persönlichkeit, die aufgrund der von mir erwähnten Besonderheit kompliziert ist: Wir haben das, was wir Seele oder Bewusstsein nennen, das die Unteilbarkeit seines Charakters behauptet, und wir haben auch eine biologische Persönlichkeit, die in der Welt von Raum und Zeit nach objektiver Befriedigung sucht und sich in dieser Welt der Vielfalt als hilfloses Werkzeug betrachtet. Aus der Sicht des Körpers sind wir Sklaven, aber aus der Sicht der Seele sind wir Herren.

Sind wir also Meister oder Sklaven? Das ist sehr eigenartig; wir haben zwei Aspekte in uns vereint. Daher besteht die Notwendigkeit, sich in der Yogapraxis von der körperlichen Subjektivität zur Meisterschaft der Seele zu erheben, Stufe für Stufe. Selbst der erste Schritt - die Asana, die Stellung oder Haltung - ist eine Vorbereitung auf diese Meisterschaft, die wir in der Yogapraxis erlangen müssen. Padmasana, Sukhasana oder eine andere Haltung, die wir in der Yogapraxis einnehmen, ist selbst ein sehr großer Schritt und kein gewöhnlicher Schritt, den wir getan haben, denn die Stabilität des Körpers stabilisiert gleichzeitig die biologischen Kräfte unserer Persönlichkeit.

Vorhin habe ich erwähnt, dass wir keine Personen oder Körper sind, wir sind Kraftzentren. Wir sind nicht Mr. So-und-so oder Mrs. So-und-so, wie wir uns das vorstellen. Dies ist eine falsche Vorstellung von Dingen. Wir sind nur Kraftzentren, Energien, die auf eine bestimmte Art und Weise kreisen, rotieren und sich drehen, die zu einem bestimmten Zweck in eine bestimmte Richtung wirbeln. Wir sind wie Strudel im Ozean der Kraft.

Das ist etwas, was unser gegenwärtiger Geisteszustand nicht verstehen kann. Wir denken, dass wir Rama, Krishna, Gopala, Govinda, Jack oder John sind, aber in Wirklichkeit sind wir etwas anderes. Wir sind Zentren von Energie, von Kräften. Das, was wir Chapatti nennen, ist nur ein Haufen von Weizenmehlpartikeln, die auf eine bestimmte Art und Weise ausgebreitet werden, und wir haben ihm den Namen Chapatti gegeben, weil es diese Form angenommen hat. So etwas wie Chapatti gibt es nicht; es sind nur kleine Mehlkörner, die auf irgendeine Weise zusammengehalten werden. In ähnlicher Weise ist ein Gebäude nichts anderes als eine Ansammlung kleiner Einheiten, die Ziegel genannt werden, aber wir nennen es nicht einen Haufen von Ziegeln, sondern ein Gebäude. Wir haben ihm einen anderen Namen gegeben, wie 'Palast' oder 'Mahal', aber in Wirklichkeit ist es ein Haufen aus Ziegeln oder kleinen Steinen, die übereinander liegen. Wir können genauso gut sagen, dass es ein Muster aus kleinen Ziegeln ist, anstatt zu sagen, dass es ein Palast ist.

Wir bestehen aus so kleinen Elementen - Mikroben, Zellen, Atomen, Kraft- und Energiezentren. Wir sind weder Männer noch Frauen. All dies sind falsche Vorstellungen, in die wir hineingeboren wurden und mit denen wir aufgewachsen sind; und aufgrund dieses voreingenommenen Denkens sind wir in dem gefangen, was wir Samsara nennen.

Wir sind nur bestimmte Energiezentren, und diese Asana-Praxis ist, um es auf den Punkt zu bringen, ein erster Schritt, den wir tun, um uns auf den atmosphärischen Zustand der Kräfte im Außen einzustimmen, damit der Zustand der Kräfte, die diese körperliche Persönlichkeit ausmachen, mit denselben Kräften, die sich außerhalb von uns befinden, in Einklang gebracht wird. Es ist so, als ob ein kleiner Tropfen oder eine Welle im Ozean versucht, sich mit dem großen Ozean, aus dem diese kleine Welle besteht, in Einklang zu bringen. Wenn die Welle sich auf ihre eigene kleine, lokalisierte Individualität konzentriert, vergisst sie, dass sie zum Ozean gehört, dass sie ein Kind des Ozeans ist. Sie denkt: "Ich bin ein kleines Wasserteilchen." Yoga ist dieses kleine Teilchen, das sich selbst zum Bewusstsein erweckt: "Oh, ich bin der ganze Ozean." Das ist es wirklich! Es erlangt kein neues Wissen oder macht eine neue Entdeckung; es hat vergessen, dass es selbst der Ozean ist. Das ist eine großartige Sache, aber es sieht so aus wie ein kleiner Tropfen wegen seiner Selbstbestätigung.

Yoga ist also eine allmähliche, systematische Technik zur Überwindung des Vorurteils der Selbstbestätigung - der egoistischen Behauptung der körperlichen Individualität - der nächste Schritt dazu ist Asana. Die wirren Bewegungen des Körpers, die chaotischen Haltungen, die wir einnehmen, werden in eine richtige Ordnung gebracht, und wir weigern uns, weiterhin chaotisch zu sein. Wir nehmen uns vor, von heute an systematisch vorzugehen. Das erste System, das wir zuvor betrachtet haben, war das der sozialen Harmonie, die wir durch die Praxis der Yamas - Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Aparigraha - herstellen. Vom sozialen Aspekt kommen wir nun zum persönlichen Aspekt dieser Disziplin, mit der wir uns weigern, den Beteuerungen des Körpers, der nach Befriedigung schreit, übermäßig viel Glauben zu schenken. Mit der angewandten pädagogischen Psychologie verringern wir den Druck des Egos auf den Körper und erlauben uns, mit einer größeren und umfassenderen Herangehensweise an die Dinge in Einklang zu kommen - was mit anderen Worten ein Hineinwachsen in immer umfassendere Formen der Selbstlosigkeit ist.

Je weiter wir in der Yogapraxis fortschreiten, desto selbstloser werden wir - was bedeutet, dass wir in den Bereich eines größeren Selbst gelangen. Es bedeutet nicht, dass wir unser Selbst verlieren. Uneigennützigkeit bedeutet nicht den Verlust des Selbst. Es ist eine Transzendenz des niederen Selbst, indem wir durch das höhere Selbst Meisterschaft erlangen. Selbstlosigkeit" bedeutet also, kein Selbst zu haben, oder, im gegenwärtigen Kontext, durch das höhere Selbst die Herrschaft über das niedere Selbst zu erlangen. Wenn wir uns zum höheren Selbst erheben, brauchen wir nicht an das niedere Selbst zu denken, denn das niedere Selbst ist bereits im höheren Selbst enthalten. Alle Werte, die wir im niederen Selbst finden, finden sich im höheren Selbst wieder, in einer verwandelten und verfeinerten Form. So kommen wir zu der Erkenntnis, wie wichtig die Praxis der Körperhaltung oder Asana in der Yogapraxis ist, deren spirituelle Konnotation ich Ihnen heute zu vermitteln versucht habe.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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