Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Ganesha - Der Beseitiger von Hindernissen

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Ganesha - Der Beseitiger von Hindernissen


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Lord Ganesha - Der Beseitiger von Hindernissen

(Ganesa Chaturthi-Botschaft, gegeben im September 1981.)

Das menschliche Leben ist mit Hindernissen gespickt. Wir sind mit Widerständen konfrontiert und stoßen auf Schwierigkeiten in Hülle und Fülle, und unsere gesamte tägliche Tätigkeit kann in gewissem Sinne als ein Kampf gegen alle Widrigkeiten betrachtet werden, die in verschiedenen Formen als die Sorgen des Lebens auftreten. In dem Moment, in dem wir morgens aufwachen, sind wir mit dem Hindernis namens Hunger konfrontiert, das wir durch Kochen und Essen zu beseitigen versuchen, mit dem Hindernis namens Durst, den wir durch Getränke loswerden müssen, und mit den Hindernissen namens Krankheit, Erschöpfung, Müdigkeit, Schlaflosigkeit und dergleichen, die wir durch die Einführung verschiedener Arten von Medikamenten zu beheben versuchen. Schon die Anwesenheit von Menschen um uns herum ist ein Hindernis, und das menschliche Individuum wird plötzlich unruhig und nimmt bewusst oder unbewusst eine Haltung der Selbstverteidigung ein, als befände man sich plötzlich auf einem schrecklichen Kriegsfeld.

Die Schwierigkeiten des Lebens sind zu einem großen Teil die Substanz des Lebens selbst. Das ganze Leben ist ein Bündel von Schwierigkeiten. Es ist ein Wirrwarr von Gegensätzen, das eine ständige Gegenkraft erfordert, die man menschliches Unternehmertum nennt. Wäre die ganze Erde mit Milch und Honig gefüllt und gäbe es keine Müdigkeit, kein Alter und keinen Tod, keinen Hunger und keinen Durst, keinen Widerstand und niemanden, der ein Wort sagt, dann gäbe es keine Aktivität, keine Notwendigkeit, etwas zu tun, und keinen Anreiz in Richtung einer Bewegung. Die Menge, die Weite und das Ausmaß der Widerstände, die uns im Leben begegnen, sind so groß, dass kein Einzelner in der Lage ist, ihnen zu begegnen. Diese ganze Welt ist zu viel für einen einzelnen Menschen, und in Anbetracht des unvereinbaren, unverhältnismäßigen Verhältnisses zwischen einem einzelnen menschlichen Individuum und der riesigen Welt da draußen, gibt es sehr wenig Hoffnung, dass der Mensch in dieser Welt irgendetwas erreichen kann, und zwar mit Erfolg, denn wir können den Ozean der Wasser nicht mit einem Löffel ausschöpfen, so lobenswert unsere Bemühungen auch sein mögen. Wir sind zweifellos sehr aufrichtig bemüht, den Ozean mit einem kleinen Löffel oder einer Schöpfkelle auszuschöpfen. So lobenswert unser Bemühen auch ist, es wird uns nicht zum Erfolg führen, und das erwartete Ergebnis wird nicht eintreten. Der Ozean lässt sich nicht mit einem Löffelchen ausschöpfen.

Das scheint die Art von Welt zu sein, in die wir hineingeboren werden, und Menschen, die sich dieser Situation bewusst sind, werden demütig genug, um zu akzeptieren, dass man in dieser Welt ohne die wunderbare Gnade Gottes nicht einmal ein bisschen Erfolg erwarten kann. So ist auch der kleine Erfolg, der sich uns manchmal zu bieten scheint, sozusagen eine unverdiente Beförderung, die uns durch die Gnade des Allmächtigen zuteil wird. Unsere Bemühungen sind nur das Jammern und Weinen eines mickrigen Kindes, das mit einer hilflosen Schwäche von Körper und Geist zu kämpfen hat. Die traditionelle jährliche Verehrung Gottes in dieser Rolle, als der Beseitiger aller Hindernisse, als Vighna Vinayaka, ist bekannt als Vinayaka Chaturthi oder Ganesha Chaturthi. Es ist der Tag, an dem wir dem Beseitiger von Hindernissen besondere Verehrung entgegenbringen.

Wir haben furchtbare Angst vor Hindernissen. Es gibt in dieser Welt keine andere Angst als die vor Hindernissen. Deshalb rufen wir immer: "Beseitigt die Hindernisse, macht den Weg frei, reinigt die Straße." Jedes Jahr am vierten Tag der hellen Hälfte des Mondmonats Bhadrapada (August-September) wird der große Herr Ganapati, genannt der Herr der Heerscharen, wird in ganz Indien und vielleicht auch in vielen anderen Teilen der Welt verehrt. Es gibt keinen Hindu, der nicht die Vorrangigkeit der Verehrung dieser geheimnisvoll erdachten Gottheit namens Ganapati anerkennt, deren Name gleich zu Beginn des Rig Veda selbst, der frühesten aller Schriften, auftaucht, wo der Name in einem Mantra genannt wird: Gananam tva ganapatim havamahe...

Die Furcht vor Gott soll der Anfang der Religion sein. Ein Mensch, der keine Gottesfurcht hat, hat auch keine Religion, denn Religion ist Respekt vor Gott. Die Furcht vor Gott geht einher mit der Anerkennung der Größe Gottes und seiner Macht. Wo immer es Macht gibt, haben wir Angst vor ihr. Ein Ozean, ein Löwe, ein Elefant - all das sind mächtige Dinge, und wir fürchten uns vor ihrem Anblick.

Die Tradition stellt sich diesen großen Beseitiger von Hindernissen, Ganapati, als den Sohn von Lord Shiva vor, mit dem Rüssel eines Elefanten und einem vorspringenden Bauch, mit Waffen verschiedener Art und mit seiner rechten Hand in einer gütigen Geste des Wohlwollens, der Gnade und des Segens. Die Familie von Bhagavan Shiva ist von besonderer Beschaffenheit. Der Herr aller Welten lebt als jemand, der nichts besitzt! Diese Art und Weise, wie der große Meister der Yogis, Lord Shiva, auf dem Berg Kailasa lebt, ist vielleicht eine Demonstration der großen Definition der Herrlichkeit Bhagavans, des Höchsten Wesens, das Allwissen, Allmacht und Allverleugnung besitzt. Was ist Bhagavan und was sind Seine Eigenschaften? Bhagavan' ist jemand, der sechs Eigenschaften hat. Aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah; jnana-vairagyayoh chaiva shannam bhaga itirana - diese sechs genannten Eigenschaften werden alle bhaga genannt. Jemand, der bhaga hat, wird Bhagavan genannt. Aller Wohlstand, aller Reichtum, aller Schatz, aller Ruhm, alle Pracht ist Aishvarya. Ganzes Aishvarya ist da. Virya ist enorme Energie, Kraft und Macht. Yasas ist Ruhm und Bekanntheit. Srih ist Wohlstand. Jnana und Vairagya sind die Spitze der Weisheit beziehungsweise die Spitze der Entsagung. Wissen soll ein Segen von Lord Shiva selbst sein. Im Srimad Bhagavata Mahapurana beschreibt Sri Suka zu Beginn des zweiten Skandha die Namen verschiedener Gottheiten, die für verschiedene Zwecke verehrt werden müssen. Jnanam mahesvaradicchet: Alles Wissen ist von dem großen Shiva zu erwarten. Man sagt, dass der Ozean von Shiva unbegreiflich ist; ein Teil davon wurde von Brihaspati in einem Topf aufbewahrt, und ein Löffel davon wurde von Panini, dem Verkünder der Sanskrit Grammatik, genommen.

Sie kennen vielleicht die interessante Geschichte, wie Panini, der Begründer der Sanskrit-Grammatik, von Lord Shiva Wissen erhielt. Er war angeblich der dümmste der Schüler in einer Gruppe, die bei einem Guru in Taxila, Taksha Shila, studierte. Die anderen Jungen waren sehr intelligent. Panini war der dümmste, der am wenigsten intelligente, der von den Schülern in der Klasse sehr herabgesetzt und verspottet wurde. Er war zutiefst verletzt, dass er von den anderen Schülern niedergemacht wurde und dass er nichts von dem verstand, was der Lehrer sagte. Fast verzweifelt und angewidert von allem, ging er in den Wald und kontemplierte tief über Lord Shiva. Er betete: "Oh Herr! Segne mich mit Wissen." Es wird erzählt, dass Lord Shiva vor ihm erschien, tanzte und Sein Dakka oder Damaru vierzehn Mal drehte, und die folgenden vierzehn Töne erklangen: 1. Aiun, 2. Rlrk, 3. Aowng, 4. Ai ouch, 5. Ha ya va rat, 6. Lan, 7. Na ma nga na nam, 8. Jha bhanj, 9. Gha dha dhash, 10. Ja ba ga da das, 11. Kha pha chha tha tha cha ta tav, 12. Ka pay, 13. Sa sha sar, und 14. Hal. All dies ist die eigentliche Essenz der Sanskrit-Grammatik. Diese Laute, so bedeutungslos sie uns auch erscheinen mögen, wurden zur Grundlage der Sanskrit-Grammatik und der Sanskrit-Literatur.

Gott kann uns also ohne Bücher und ohne die üblichen Lehrmittel lehren, durch einen Gedanken, einen Laut, einen Blick, eine Berührung oder eine freundliche Geste.

Der Sohn eines solchen Meisters ist Sri Ganapati, Sri Ganesha. Wir haben endlose Geschichten über unsere Götter, die teils humorvoll, teils höchst erhellend sind. Der übliche Glaube ist, dass Lord Ganapati ein Zölibatär ist und nie geheiratet hat, obwohl es in Nordindien den Glauben gibt, dass Er Siddhi und Buddhi, zwei Gefährtinnen, hinter sich hat. Es gibt eine lustige Geschichte über Seine Hochzeit. Er stand kurz vor seiner Hochzeit, und die Prozession des Bräutigams bewegte sich offenbar mit großem Eifer vom Berg Kailasa zum Palast der Braut. Wir wissen nicht, wer die vorgesehene Braut war. Wir wissen nur, dass es eine Prozession des Bräutigams gab. Und es scheint, dass sein Bauch auf dem Weg platzte, weil er zu viel gegessen hatte, und er nahm eine Schlange, die manchmal mit Subrahmanya identifiziert wird, band sie um seinen Bauch und aß wieder. Es scheint, dass Chandra, oder der Mond, diese Szene betrachtete und lachte und sagte: "Seht euch diesen Mann an, der zu seiner Hochzeit geht! Sein Magen ist geplatzt und er bindet ihn mit einer Schlange zu!" Dies geschah am vierten Tag der hellen Hälfte des Mondmonats Bhadrapada (August-September). Ganapati war sehr verärgert. Er verfluchte den Mond: "Du Bursche, du sprichst so über mich. Du hast mich beleidigt. Nun, wer dich an diesem Tag ansieht, wird ebenfalls beleidigt." So fürchteten sich die Menschen, den Mond an diesem Tag zu betrachten. Chauthi Chandra, der Mond am vierten Tag der hellen Hälfte des Mondmonats, wird als sehr ungünstig angesehen, was zu apavadam oder Tadel und Vorwürfen für denjenigen führt, der ihn sieht. Apavada bedeutet unverdienter Tadel und Skandal. Du magst nichts getan haben, und doch wird jemand etwas Böses gegen dich sagen. Das ist das Ergebnis, wenn man den Mond am vierten Tag anschaut, weil er den Fluch von Ganapati trägt. Aber in unserer Tradition der Flüche heißt es, dass es auch etwas gibt, das Sapamoksha genannt wird, eine Art Heilmittel. Der Mond sagte: "Bitte entschuldige mich. Warum verfluchst du mich auf diese Weise?" Der Mond flehte um ein Heilmittel. Daraufhin antwortete Ganapati: "OK, in Ordnung, ich verzeihe dir. Wer auch immer dich am ersten Tag nach Neumond ansieht, wird von diesem Fluch befreit sein." Ich habe Menschen gesehen, die auf Terrassen rannten und auf Bäume kletterten und versuchten, den kleinen Streifen des Mondes zu sehen, der wie ein Faden am ersten Tag nach dem Neumond erschien, um am vierten Tag selbst durch einen unbewussten Blick von allen Übeln befreit zu werden, die um sie herum gewachsen sein könnten, weil der Mond besonders an diesem vierten Tag direkt vor unseren Augen steht und sehr klar ist. Er befindet sich in einer ganz besonderen Position am Himmel, wo man nicht umhin kann, ihn zu sehen. Wenn unser Blick am vierten Tag auf den Mond fällt, reiben wir uns die Augen und sagen: "Oh, tut mir leid, da ist ein Fehler passiert", und wir erwarten danach Ärger. Jemand wird etwas gegen uns sagen. Wie auch immer, die Abhilfe besteht darin, den Mond am ersten Tag nach Neumond zu sehen.

Die Philosophie hinter all diesen traditionellen Verehrungen und puranischen Allegorien ist, dass der Weg des spirituellen Sadhana ein Mysterium für sich ist und keine heroische Aktivität des Sadhaka, wie er sich manchmal vorstellt. Kein Heldentum wird dort wirken. Selbst die so genannte heroische Haltung, die wir manchmal an den Tag legen, ist ein Eindringen der göttlichen Kraft in uns. So wie das Laufen eines Kindes oder eines kleinen Babys die Kraft der Mutter ist, die es mit ihrer Hand hält, so ist jede Intelligenz, die wir haben, jede Zufriedenheit, die wir in diesem Leben genießen, jede Stärke, die wir besitzen, ob physisch oder psychisch, jede Sicherheit, die wir haben, alles, was in unserer Existenz wertvoll ist, ein kleiner Teil der Widerspiegelung von Gottes Kraft. Die Verehrung von Maha-Ganapati, mit dem Mantra "Om Gam Ganapataye Namah", ist eine demütige Unterwerfung der eigenen wahren Umstände vor der Macht der Herrlichkeit Gottes. Wer kann seine Augen vor Gott öffnen? Wer kann ein Wort vor Ihm aussprechen? Wer kann sich vor Ihm seiner Gelehrsamkeit, Größe und so weiter rühmen? Wir würden uns sogar schämen, uns vor ihm zu zeigen. Bedenke die Macht des Schöpfers, die Größe Seiner Kraft, die Tiefe Seiner Weisheit, Seines Wissens und Seiner Allwissenheit und unseren gegenwärtigen Zustand! Vergleicht es und stellt es einander gegenüber. Welches Sadhana, welche Meditation, welches Yoga können wir tun? In dem Moment, in dem wir beginnen, einen Schritt in Richtung dieser heiligen Bewegung zu Gott zu tun, stürzt sich die Welt mit ihrer ganzen Armee auf uns, denn die Welt ist quantitativ größer. Wir leben in einer Welt der Mengen. Wir verlangen nach quantitativen Nahrungsmitteln, quantitativen Getränken, quantitativen materiellen Gütern, und alles, was wir im Leben brauchen und verlangen, ist eher eine Quantität als eine Qualität. Da die Quantität der Welt größer ist als die Quantität unserer physischen Persönlichkeit, können wir ihr nicht standhalten. Daher gibt es diese demütige Akzeptanz der Unterwerfung und ein Gebet an den großen Allmächtigen, der sich in Ganapati manifestiert.

Es gibt noch eine andere Geschichte, warum Er bei allen Gelegenheiten zuerst verehrt wird. Es scheint, dass Parvati, die Gemahlin von Lord Shiva, ein Bad nahm, vielleicht in der Ganga. Sie schrubbte ihren Körper und formte aus dem Schmutz ihres Körpers ein kleines Abbild eines Jungen, dem sie durch ihre Berührung Leben einhauchte und ihm befahl, niemandem Zutritt zu gewähren, während sie im Fluss badete. Dementsprechend stand dieser Junge Wache. In diesem Moment kam der große Lord Shiva selbst und der Junge verhinderte seinen Eintritt, weil er Lord Shiva nicht erkennen konnte, den er nicht gesehen hatte. Er hatte nur den Befehl seiner Mutter, dass niemand eintreten sollte. Er erhob sofort Einspruch dagegen, dass Lord Shiva in die Nähe von Parvati kam, die gerade badete. Wir können uns das Gefühl von Lord Shiva vorstellen. "Was soll das? Der kleine Kerl steht da und hindert mich daran, meine eigene Gemahlin zu sehen!" Sofort schlug er Ganapati den Kopf ab, und er fiel tot zu Boden. Als Parvati auftauchte, war sie entsetzt und sagte: "Oh Herr, Du hast meinen Jungen getötet. Er ist mein eigenes Kind, und ich bin zutiefst verletzt. Was hast Du getan! Oh, mein Herr!" Sie betete um ihre Brust und wollte nicht sprechen. Sie begann zu weinen. Der Herr Shiva sagte: "Weine nicht. Ich werde ihm das Leben schenken." Aber ironischerweise legte Er den Kopf nicht wieder zurück. Wir kennen den Grund nicht, warum Er dies tat. Er sagte: "Bringt den Kopf von jemandem, der schläft, mit dem Kopf nach Norden". Deshalb heißt es, dass wir nicht mit dem Kopf in Richtung Norden schlafen sollen. Sonst wird Shiva nach uns suchen! Und sie fanden niemanden außer einem Elefanten, der mit dem Kopf in Richtung Norden lag. Sein Kopf wurde abgetrennt und mitgenommen. Der Kopf des Elefanten wurde am Rumpf des Jungen befestigt und der große Shiva schenkte ihm Leben. Er wurde lebendig und erhielt den Namen Ganapati. Diese Bezeichnung wurde ihm von Lord Siva selbst verliehen, vielleicht um Parvati zu besänftigen oder um eine friedliche Atmosphäre zu schaffen. Lord Shiva gab ihm nicht nur das Leben, sondern machte ihn auch zum Anführer Seiner Heerscharen. Ganapati ist also der Anführer der Heerscharen von Lord Shiva selbst. Vor Lord Shiva befindet sich eine große Zuhörerschaft, die aus einer Vielzahl von Ganas besteht. Ganas sind Halbgötter; sie sind weder menschlich noch übermenschlich, sondern eine besondere Art. Manchmal sehen sie wie Astralwesen aus. Diese Ganas werden von Ganapati unter dem Befehl von Shiva regiert. Ganapati ist also sozusagen der Generalissimus der Heerscharen, die immer in Kailasa leben. Abgesehen davon, dass er Ganapati zum Anführer seiner Heerscharen machte, verlieh ihm Lord Siva noch einen weiteren Segen, indem er sagte: "Du sollst der erste sein, der bei allen Gelegenheiten verehrt wird." Dies ist also der Befehl oder die Anordnung von Lord Shiva. Die Anordnung gilt für immer. Es ist eine dauerhafte Anordnung des Großen Meisters: "Niemand wird vor dir verehrt werden - nicht einmal ich. Nachdem du allein verehrt wurdest, wird niemand anderes mehr verehrt werden." Wir werden weder Lord Shiva noch Lord Narayana verehren, ohne vorher Ganapati zu verehren. "Om Gam Ganapataye Namah" ist ein Mantra zur Verehrung von Ganapati.

Der menschliche Geist wird durch das Hören von Geschichten angeregt und begeistert. Bilder, Gemälde, Musik, Götzenbilder, Tanz - jede Art von malerischer Darstellung von Religion und Spiritualität oder Philosophie - ist im Allgemeinen ansprechender als trockene Logik, wie wir sehr gut wissen. Die Puranas und die Epen bringen uns die Idee nahe, dass es notwendig ist, die Macht Gottes als das einzige Mittel zu akzeptieren, durch das Hindernisse beseitigt werden können. Daher wird er Vighnesvara genannt, der Gott, der nicht nur der Ganapati oder der Herrscher der Heerscharen oder Ganas ist, sondern auch ein Beseitiger aller Hindernisse auf allen Wegen.

Als ich ein kleiner Junge war, hörte ich eine Geschichte, die mir ein Nachbar erzählte. Es gab einen Menschen, der nicht an die Götter glaubte, und als die Hochzeit seiner Tochter stattfinden sollte, sagte jemand: "Zuerst musst du Ganesha verehren. Sei nicht in Eile." Er antwortete: "Lass ihn Ganesha oder seinen Großvater sein; ich kümmere mich um niemanden." Er nahm die Murti von Ganesha und warf sie in den Tank. Plötzlich, so heißt es, brach ein Feuer aus, und der ganze Hochzeitspavillon stand in Flammen. Die Leute schlugen sich an die Brust, weinten, rannten zum Tank und brachten das Bild zurück. Und dann, so heißt es, hat es geregnet, nachdem Ganesa verehrt wurde. Das sind alles Geschichten, und wir müssen sie so nehmen, wie sie sind.

Aber die Dinge haben etwas Geheimnisvolles an sich. Für den menschlichen Verstand ist nicht alles klar. Es gibt große Geheimnisse. Und wie ich eingangs sagte, ist der spirituelle Weg selbst ein großes Geheimnis. Das kleine Japa, das wir machen, die Schriften, die wir lesen, die Audienz, die wir abhalten, und was auch immer wir zu tun scheinen, ist nur eine äußere Kruste des Geheimnisses des Lebens. Das Geheimnis liegt letztlich in uns selbst. Wir wissen selbst nicht, wer uns dazu bringt, auf diese Weise zu denken. Dieses treibende Prinzip ist das Geheimnis. Wenn wir dieses Mysterium in uns erkennen, das sogar unsere Intelligenz und unsere Bemühungen mystifiziert, werden wir demütig, einfach und klein vor Gott sein, denn spirituelles Sadhana ist eine Kunst, immer kleiner zu werden. Es geht nicht darum, größer und größer zu werden. Der Mensch wird immer kleiner, wenn er sich Gott nähert, so wie eine Kerzenflamme immer schwächer wird, wenn sie sich der Sonne nähert; und kurz vor der Sonne ist sie nicht da. Wir können ihre Existenz nicht einmal sehen. Sie verschwindet. Genauso werden wir, wenn wir uns Gott nähern, immer kleiner, immer bescheidener, immer kleiner, bis wir nichts mehr sind. In diesem Nichts werden wir Gott selbst finden, der uns erfüllt. Wenn eine totale Leere durch die Abschaffung von uns selbst entsteht, füllt Gott selbst diese Leere oder dieses Vakuum aus. "Leere dich, und ich werde dich füllen", sagte Jesus Christus. Die Mahaganapati Purana, die Ganapati Atharvasirsha Upanishad, die Ganesha Gita und mehrere Anekdoten aus dem Mahabharata und den anderen Puranas verherrlichen diesen Aspekt des Höchsten Allmächtigen, der unsere Unterwerfung zu seinen Füßen verlangt und von uns erwartet, dass wir ihn als die einzige Macht anerkennen, die alle Hindernisse auf dem Weg des spirituell Suchenden zur Erlangung der Gottheit beseitigen kann. Dies scheint ein Teil der Bedeutung zu sein, die sich hinter der heiligen Verehrung von Bhagavan Ganapati oder Sri Ganesha oder Mahaganapati verbirgt. Wenn wir an Seinen Namen denken, überkommt uns ein Grauen, weil wir das Gefühl haben, dass jedes Missfallen Seinerseits uns zum Verhängnis werden könnte. Die Menschen fürchten sich sogar davor, die Einnahme der heiligen Prasada der Sri Satyanarayana Puja zu vergessen, wegen der Geschichte dahinter. Wisst ihr, was mit euch passiert, wenn ihr die Prasada nicht nehmt? In der Geschichte wird erwähnt, dass alles zu Ende ist - all dein Reichtum, dein Besitz, deine Frau, deine Kinder und so weiter werden in einer Sekunde vor die Hunde gehen. Die Angst davor lässt uns niederknien und auf das Prasada warten, auch wenn es spät in der Nacht ist.

Diese Geschichten sind keine bedeutungslosen Erzählungen von Vorfällen, bei denen der Hahn im Pfeffer liegt. Sie flößen unserem Geist ein göttliches Verlangen und eine Furcht vor der göttlichen Gegenwart ein. Schließlich sind wir Menschen, die mehr von Gefühlen und Empfindungen beherrscht werden als von unserer Vernunft oder unserem sogenannten Verstand. Diese Psychologie des Menschen wird von den Verfassern der Epen und Puranas ausgenutzt, um durch diese Geschichten den Glauben in unsere Herzen einzuflößen. Dies ist eine kleine Hommage an die Herrlichkeit von Maha Ganapati.

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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