Eine Einführung in die Philosophie des Yoga

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga -

© Divine Life Society

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh, und gilt selbst als einer der größten lebenden Meister (Er ist am 23. November 2001 in Mahasamadhi gegangen). Seine Vorträge und Bücher über Yoga, Vedanta und Spiritualität sind von großer Klarheit und Prägnanz.

Inhalt

Einführung
Kapitel 1 - Vorwort
Kapitel 2 - Das menschliche Dilemma
Kapitel 3 - Die Portale der Untersuchung
Kapitel 4 - Die Suche im Inneren
Kapitel 5 - Die Psychologie des Wissens
Kapitel 6 - Die Vorbereitungen für Yoga
Kapitel 7 - Die Metaphysik der Meditation
Kapitel 8 - Der Konflikt und die Ziele des Lebens
Kapitel 9 - Meditative Selbstanalyse
Kapitel 10 - Der Gegenstand der Meditation
Kapitel 11 - Die Abstraktion der Sinne
Kapitel 12 - Auf dem Weg zur Absorption
Kapitel 13 - Der Eintritt in die Universalität
Kapitel 14 - Die große Errungenschaft

Einführung

Die Lebensperspektive hängt von der Vorstellung ab, die man von der Wirklichkeit hat. Die Struktur des Universums entscheidet über unsere Beziehung zu den Dingen. Das, was man als Lebensanschauung bezeichnet, ist genau die Haltung, die der Einzelne gegenüber der Atmosphäre des Universums entwickeln muss. Eine solche erhabene Auffassung von der Gesamtheit der Erfahrung kann als Lebensphilosophie bezeichnet werden. Es ist also die Philosophie, die das menschliche Verhalten und Unternehmungen jeder Art im sozialen Bereich wie auch in der eigenen Person bestimmt. Aber nicht nur das; auch das psychologische Muster des Wahrnehmungs- und Schlussfolgerungsapparates und dergleichen ist durch die Beziehung zwischen dem Universum und dem Individuum bedingt. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass Psychologie und Ethik in der Metaphysik verwurzelt sind.

Es wird oft behauptet, dass das Programm des menschlichen Lebens mit einem gewissen Erfolg durchgeführt werden kann, ohne dass man sein Bewusstsein bis in die fernen Tiefen der Struktur des Universums strapaziert. Die meisten Menschen ziehen es vor, an der Oberfläche zu leben und sich mit der Strömung des Flusses zu bewegen, mit der geringsten Anstrengung, die die Berufungen ihrer persönlichen und sozialen Existenz mit sich bringen. Aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass ein bloßes Durchkommen mit dem Leben durch die Wechselfälle der Geschichte nicht nur seelenlos in seiner Wirkung ist, durch die der Geist der Existenz in ein lebloses Skelett verwandelt wird, sondern dass das Leben, ob psychologisch, sozial oder physisch, letztlich undurchführbar wäre, wenn die Handlung nicht auf ihre richtige Beziehung zur Umgebung des gesamten Lebensmusters festgelegt ist.

Auch wenn die Arbeitsweise und die alltägliche Arbeit der Verwaltung auf einer Regierungsverfassung beruhen, nach der die geplanten Programme reibungslos durchgeführt werden, wäre die Unternehmung des Lebens nicht möglich, wenn es nicht in einem einheitlichen Bild des gesamten Daseinsmusters verwurzelt ist, das sowohl die Art als auch die Einzelheiten der Tätigkeit lenkt und bestimmt. Daher ist es notwendig, die einfache Formel des Gemeinplatzes der Menschheit, dass man mit den Trieben des Lebens immer in die Richtung gehen kann, in die die Winde der Welt wehen, mit einem weiteren Gedanken zu versehen, denn ohne eine stabile Ideologie und einen erhabenen Idealismus ist keine Bewegung denkbar. Wenn dies das Ziel hinter allen Unternehmungen und Programmen ist, dann ist ohne sie keine sinnvolle Aktion, auch nicht in der Kontemplation, möglich.

Es geht nicht darum, dass die Aktivitäten des Lebens psychologische Meditationen in einem akademischen Sinne sein sollen, oder in der Art und Weise, wie die Menschen fälschlicherweise versuchen, Philosophie zu verstehen. Oft herrscht die irrige Vorstellung, dass die Philosophie ein abstrakter Denkprozess ist, der das Leben zu einem ätherischen und vielleicht unbekannten Etwas idealisiert, während das Leben konkret und substantiell ist. Es ist erstaunlich, dass die Welt der Materie als eine feste Substanz angesehen wird, während die Ideen als luftiges Nichts betrachtet werden, selbst angesichts der erstaunlichen Entdeckungen der modernen Forschungen auf dem Gebiet der Wissenschaft, die die Materie aus dem Bereich der Festigkeit verdrängt haben, und die Materie scheint sich in ein ungeteiltes Kontinuum dessen zu verflüchtigen, was manchmal als Raum-Zeit-Ausdehnung bezeichnet wird, die über die Vorstellungen einer dreidimensionalen Entfernung und eines in die Teilung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilten Zeitprozesses hinausgeht. Zu dieser interessanten Entdeckung gehört noch etwas mehr. Wenn das erwähnte Kontinuum durch die Natur seiner unteilbaren und nicht-dauerhaften Struktur unteilbar ist, würde daraus natürlich folgen, dass der einzelne Beobachter der Dinge nicht außerhalb des Kontinuums stehen kann. Die Konsequenzen dieser Schlussfolgerung sind wiederum verblüffend und gleichzeitig offensichtlich. Das beobachtende Individuum geht sozusagen in der großen Unteilbarkeit des Kontinuums auf, und die Ereignisse des Universums, das sich selbst kennt, und des Individuums, das sich selbst kennt, wie auch des Individuums, das das Universum kennt, können nicht voneinander getrennt werden. Es hat den Anschein, dass das Universum in dieser Analyse selbst eine maßlose, sich selbst erkennende Flamme der Intelligenz ist, und dass nichts außerhalb davon als Objekt der Sinneswahrnehmung oder der psychologischen Erkenntnis wahrgenommen werden kann. Wir befinden uns auf dem Grund eines Ozeans von Kraft und Existenz, der untrennbar mit der Intelligenz verbunden ist, und das Universum zu kennen wäre dasselbe wie das eigene Selbst zu kennen. Im Akt der Selbsterkenntnis wird das Universum auf einmal erkannt, und die Erkenntnis des Universums ist wiederum die Erkenntnis des Selbst.

Unter diesen Umständen einer neuen Vision, mit der wir konfrontiert zu sein scheinen, sollte unser persönliches und soziales Leben in der Tat eine spiegelgleiche Klarheit sein, die auch die Art der Beziehungen einschließt, die wir in unserer täglichen Existenz zu anderen Menschen pflegen sollten. Was wir als Ethik oder Moral der menschlichen Beziehungen und des persönlichen Verhaltens bezeichnen, läuft nach der obigen Analyse auf eine bewusste Teilhabe an dem Muster der Dinge im Allgemeinen hinaus, das nur das Antlitz des grübelnden Geistes des Kosmos als Ganzes ist. Die Liebe wird spontan uneigennützig. Die Liebe kann also nicht ausschließlich auf eine Person oder eine Sache oder auf ein isoliertes Ideal gerichtet sein, sondern wird zu einer Quelle der Freude, die aus der Erkenntnis der Fülle der Existenz erwächst. Hass jeglicher Art wird von der Oberfläche des Lebens durch die bloße Tatsache der Einheit von Verfahren und Zweck, die in der Struktur und dem Programm der Schöpfung enthalten sind, beseitigt. Die menschliche Geschichte kann sich selbst in eine Saga der dramatischen Entwicklung des Besonderen zum Universellen durch die verschiedenen Ebenen und Grade seiner Manifestation verwandeln. Was die Menschen als das verherrlichte Ideal von Rama-Rajya oder das Goldene Zeitalter des Satya Yuga göttlicher und ewiger Vollkommenheit erträumt haben, wäre in der Tat kein fernes Ziel, das es zu verwirklichen gilt. Es war eine immerwährende Botschaft, die Plato mit der Überzeugung eines Genies verkündete, als er erklärte, dass kein Frieden auf Erden jemals herrschen kann, wenn nicht die Philosophie mit der Verwaltung und die Verwaltung mit der Philosophie einhergeht. Wir haben einen glorreichen Tag vor uns. Die Menschheit! Seien Sie bereit, sie herzlich willkommen zu heißen.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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