Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 10 - Das Objekt der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 10 - Das Objekt der Meditation


Das Objekt der Meditation

Das Objekt der Meditation ist der Grad der Realität, der mit unserem Seinszustand übereinstimmt. Dies ist ein Satz, der wie ein Aphorismus erscheinen mag. Wir müssen nur über das meditieren, was das exakte Gegenstück zu unserem gegenwärtigen Wissens- und Verstehensstand ist. Bei der Wahl des Objekts darf es keinen Fehler geben. Wenn das Objekt richtig gewählt ist, wird der Geist spontan unter Kontrolle kommen. Die Unruhe und der Unmut des Geistes sind auf eine falsche Wahl zurückzuführen, die am Anfang getroffen wird. Oft sind wir zu enthusiastisch und versuchen, über unseren eigenen Kopf hinauszuwachsen. Der Verstand ist nicht darauf vorbereitet, eine solch plötzliche Revolution zu akzeptieren, die nicht nur sein Verständnis, sondern auch seine gegenwärtigen Bedürfnisse oder Notwendigkeiten übersteigt.

Es mag viele gute Dinge auf der Welt geben, aber nicht alle sind für uns notwendig. Das soll nicht heißen, dass etwas, nur weil es großartig ist, das Richtige für uns alle sein soll. Andererseits kann eine Sache klein und unbedeutend sein, aber sie kann genau das sein, was wir brauchen, und wir sollten nicht den Eindruck haben, dass es eine kleine, unbedeutende Sache ist. Oft freuen wir uns über unbedeutende Dinge, und sie hören auf, unbedeutend zu sein, wenn sie zu unseren Bedürfnissen werden, und dann gewinnen sie an Bedeutung. Wir sollten uns in der richtigen Unterscheidung üben; unsere wahre Rationalität muss von uns Besitz ergreifen und uns von unnötigen Emotionen und sentimentalen Überschwänglichkeiten jeglicher Art befreien.

Spirituell Suchende sind sicherlich auf der Suche nach Gott. Das ist sehr gut bekannt. Aber wir müssen wissen, wer unser Gott ist. Gott ist der das erfüllende Gegenstück zum gegenwärtigen Stand unserer Entwicklung. Alles, was in der Lage ist, uns vollständig zu machen, ist unser Gott. Alles, was uns erlaubt, unvollständig zu bleiben, wird uns nicht befriedigen. Das, was unsere Persönlichkeit auf irgendeine Art und Weise, in irgendeinem Grad ihres Ausdrucks, vervollständigt, ist als unsere Notwendigkeit zu betrachten, und Lehrer wie Patanjali, die große Psychologen waren, haben diese wichtige Anregung zur Kenntnis genommen, die den Schülern vermittelt werden sollte.

Wir werden nicht aufgefordert, sofort zu den großen theologischen Lehren über den Schöpfer des Kosmos überzugehen. Das würde unseren Verstand übersteigen. Die Lehren bleiben lediglich als Theorien und Evangelien in Büchern. Wir haben innere Bedürfnisse von besonderer Art. Wir haben psychologischen Hunger und Durst, die sich aus unseren Gefühlen heraus entwickeln, abgesehen von dem Hunger und Durst des physiologischen Systems. Auch der Geist hungert und dürstet. Auch die Gefühle hungern und dürsten. Gefühle hungern und dürsten, und alles, woraus wir bestehen, hat seinen eigenen Hunger und Durst. Wir können diese nicht als Teufel betrachten, die man austreiben und hinauswerfen muss. Ein solcher Fehler darf bei der wissenschaftlichen Herangehensweise, die sich Yoga Meditation nennt, nicht begangen werden. Je vorsichtiger wir sind, desto größer ist die Chance, dass wir Erfolg haben. Je emotionaler wir sind und je mehr wir das Ziel verfehlen, desto größer ist die Chance auf Rückfall und Rückschritt und ein Gefühl des Versagens.

Unsere Probleme sind unsere Sehnsüchte, und sie müssen sehr vorsichtig angegangen werden. Einige von ihnen müssen vielleicht sofort erfüllt werden. Man kann zum Beispiel ein sehr starkes inneres Verlangen nach einer Tasse Tee haben, und dann sollte man nicht so dumm sein zu sagen: "Ich bin ein spirituell Suchender, ich werde diese Tasse Tee nicht nehmen", selbst wenn der Impuls lästig ist. So ist es auch mit Medikamenten, wenn man krank ist. Einige der Wünsche sind einfach, harmlos, physiologisch und müssen systematisch erfüllt werden - nicht mit der Absicht, ihnen nachzugeben, sondern mit dem höheren Ziel, sie zu bändigen. Die Sublimierung von Begierden ist von ihrer Unterdrückung oder Verdrängung zu unterscheiden, denn letztere ist schädlich für das gesunde Wachstum des Menschen.

Es gibt andere Wünsche, die entweder sinnlos oder unerreichbar sind, und sie müssen mit der Kraft des Verstandes sublimiert werden. Sie haben in der Praxis keinen Sinn und sind nur ein Hirngespinst des Menschen. Aber diese Dinge sind schwieriger zu verstehen als die gewöhnlichen, einfachen Begierden. Diese Idiosynkrasien, wie wir sie nennen können, sind schwieriger zu behandeln, weil sie innerlicher sind als diese äußeren Erscheinungen der normalen Wünsche. Sie sind Teil unserer Gefühle, Emotionen oder unseres Egos, und hier brauchen wir die fachkundige Anleitung eines Meisters, eines Lehrers, der unter den oben genannten Umständen nicht nur als Arzt, sondern auch als Psychotherapeut handeln muss.

Je mehr wir nach innen gehen, desto größer wird das Bedürfnis nach äußerer Führung. Man mag gut aussehen und nicht das Bedürfnis nach irgendeiner Art von Unterstützung durch andere haben. Aber die inneren Kräfte sind schwieriger zu unterdrücken und zu handhaben. Sie sind ungestüm und unkontrollierbar. Die Wünsche dieser Art müssen mit großem analytischen Verständnis durch das Studium der Schriften, den Aufenthalt in heiliger Gesellschaft, durch Isolation und Selbstuntersuchung sowie durch Methoden dieser Art sublimiert werden. Auf diese Weise und auf ähnliche Weise müssen wir die Fäden, die uns mit der Welt verbinden, überprüfen. Sie können nicht plötzlich zerrissen werden; sie können nur ausgedünnt werden, so dass sie später aufgrund der Schwäche dieser Fäden reißen.

Man kann ein starkes Band nicht durchtrennen, genauso wenig wie man ein Glied seines Körpers abtrennen oder sich die eigene Haut abziehen kann. Die Begierden sind so sehr Teil von einem selbst, dass man sie nur mit den Gliedern des eigenen Körpers vergleichen kann, und sie mit einem Schlag mit Gewalt zu entfernen, wäre etwas Unvorstellbares. Begierden, die gewaltsam wie der Teufel ausgetrieben werden, können hinterher verheerend wirken, weil sie tatsächlich ins Unbewusste getrieben werden. Sie werden nicht nach draußen in den Raum geworfen, wie man sich das vorstellt. Sie werden nach innen gestoßen, was noch schlimmer ist. Unerfüllte Sehnsüchte werden nicht stillhalten und im Außenraum leben. Sie gehen nach innen und verbleiben in einer Samenform und können sich manifestieren, wenn es einen geeigneten Regen gibt, und dann sprießen und keimen sie wieder zu lebendigen Schlingpflanzen; und selbst nach Jahren und Jahren, ja sogar nach Geburten, können sie Befriedigung verlangen.

Sehnsüchte sind wie Gläubiger, die man nicht einfach mit einem "Nein" abwimmeln kann. Sie müssen bezahlt werden, entweder durch eine tatsächliche Auszahlung ihrer Anteile oder durch eine Versöhnung mit ihnen auf eine intelligente Weise. Das Objekt der Meditation ist nicht notwendigerweise gleich am Anfang der höchste Gott des Universums, auch wenn wir unser Objekt der Meditation vorläufig als unseren Gott bezeichnen können. Dieses Konzept der Realitätsgrade oder die Notwendigkeit, das Objekt der Meditation als eine Gottheit in sich selbst unter jedem Grad der Manifestation zu betrachten, hat zu der Vorstellung von den vielen Göttern der Religion geführt. Oft sagen wir, dass einige Religionen polytheistisch sind, weil es so viele Götter gibt. In Wirklichkeit gibt es nicht viele Götter. Sie sind nur die notwendige Akzeptanz des Individuums von Graden im Konzept der Realität. Es sind nicht viele Götter, sondern die vielen Stufen der Akzeptanz. Das bedeutet jedoch nicht, dass der eine Gott viele Stufen hat. Es gibt keine Unterteilungen in der Existenz des Absoluten. Aber es scheint Trennungen zu geben, die in den Stufen des Konzepts voneinander unterschieden werden können, weil es in unserer eigenen psychischen Persönlichkeit unterscheidbare Schichten gibt. Die Stufen sind in uns und nicht in der Realität.

Es gibt nicht wirklich Grade der Realität, wie man manchmal denkt. Es gibt Abstufungen im Bewusstsein der Realität, Abstufungen in der Wahrnehmung der Realität, Abstufungen in unserer Fähigkeit, die Natur der Realität zu verstehen. So entstehen die Götter, und unser Gott kann alles sein, was uns unter den Bedingungen, in denen wir uns befinden, als etwas absolut Wesentliches anzieht. Wenn jemand ernsthaft krank ist, kann eine bestimmte Medizin erforderlich sein, obwohl diese Medizin scheinbar nichts mit dem spirituellen Leben des Menschen zu tun hat. Aber das ist nicht wahr. Alles, was den Menschen erhält und ihm ein gesundes Leben ermöglicht, ist in einem gewissen Maße von Gott offenbart.

Man kann nicht einfach sagen, was spirituell und was nicht spirituell ist, wenn man nur tief in die Dinge eindringt. Alles ist eine Frage des Verständnisses der Relevanz, die eine bestimmte Sache für unseren Geist, unser Bewusstsein, unser Wesen als Ganzes hat. In den Sutras, die mit diesem Thema verbunden sind, gibt Patanjali Vorschläge für verschiedene Arten der Konzentration, je nach den Bedürfnissen des Suchenden unter verschiedenen Bedingungen. Wenn man sich in diesen Stadien der Wahl des Meditationsobjekts befindet, benötigt man die Anleitung von jemandem, der kompetent ist, der den Weg beschritten hat, der die Fallstricke kennt, der die Schwierigkeiten gesehen hat und der die Abhilfen für die Probleme kennt. Der Suchende beschreitet einen unbekannten Weg, einen Weg, dessen Zukunft nicht absehbar ist; er kann nicht wissen, was vor ihm liegt, und deshalb braucht er Führung und rechtzeitige Unterweisung und Unterstützung persönlicher Art durch einen Guru.

Ein Guru ist kein Professor oder Schulmeister. Er ist eng mit der Existenz des Schülers verbunden. Heutzutage haben die Menschen viele Gurus, aber das ist nicht das, was wir unter einem echten Guru verstehen. Ein Guru ist jemand, der die Seele des Schülers geistig übernommen hat, und nicht nur jemand, der eine intellektuelle Unterweisung gibt und dann wieder geht. Die Tradition betrachtet die Beziehung zwischen dem Guru und dem Schüler als eine immerwährende, bis die Erlösung der Seele erreicht ist. Der Guru hilft nicht nur in diesem Leben, sondern auch im zukünftigen Leben, denn die Beziehung ist nicht sozial. Sie ist nicht einmal rein psychologisch, sondern spirituell.

Die Wahl des Meditationsobjekts, um noch einmal auf den Punkt zu kommen, ist ein wichtiger Aspekt zu Beginn des spirituellen Lebens. Diese Wahl ist die Einweihung, die der Schüler von seinem Lehrer erhält. Was in den Mysterien der Yogapraxis als Einweihung bezeichnet wird, ist nichts anderes als die Einweihung des eigenen spirituellen Wesens in die Technik, sich auf diese bestimmte Gottheit, die Form Gottes oder das Objekt einzustimmen, das im gegenwärtigen Moment das Ziel sein wird. Dies ist ein Geheimnis für sich und der Lehrer wird es dem Schüler beibringen. Das Objekt der Meditation sollte den Schüler zufrieden stellen; deshalb wird es 'Ishta Devata' (geliebte Gottheit) genannt. Das 'ishta' ist das, was wünschenswert, schön, anziehend, notwendig ist, das, was die Liebe und das ganze Wesen des Menschen anzieht. Man gießt sein ganzes Selbst in sie hinein. Man mag es so sehr, dass man nichts anderes so sehr mögen kann wie das. Ishta' ist der Geliebte. Devata' bedeutet Gottheit. Es ist eine Gottheit, weil es der eigene Gott ist. Sie ist das, was man wirklich braucht, so dass man ohne sie nicht existieren kann.

Das, was die eigene Unruhe beendet, was das ganze Wesen befriedigt und nicht nur das Gefühl, ist die eigene Gottheit oder Devata. Und sie ist höchst liebenswert: Offensichtlich kann man unter diesen Umständen nichts anderes lieben. Ein ishta-devata ist eine auserwählte Gottheit, über die man seine Emotionen, Liebe und Zuneigung ausgießt. Welche Verbindung hat nun dieses ishta-devata mit Gott, dem Schöpfer, dem Allmächtigen?

Alles steht in Verbindung mit allem anderen. Es gibt nichts, was nicht innerlich mit dem Allmächtigen, dem Höchsten Wesen, verbunden ist. Jedes Atom ist auf diese Weise verbunden, und jedes Atom kann unter bestimmten Bedingungen ein Lehrer sein. Wir können Gott durch jedes Fleckchen Raum berühren, weil es so etwas wie ein Universum außerhalb Gottes nicht gibt. Gott ist in allem, was hier als Welt oder Universum erfahren wird, und durchdringt alles, so dass man nichts berühren kann, ohne in irgendeiner Weise Gott zu berühren. Es sollte kein Missverständnis darüber bestehen, dass die Gottheiten, sogar die Bilder, die so genannten Götzen, die die Menschen verehren, alle nur Unsinn oder unbedeutende Nichtigkeiten sind; sie sind notwendige Vorschriften für die Krankheit des Geistes in den Stadien seiner Entwicklung.

Wir sehen, dass die Menschen ihre Ziele ständig ändern. Sie können sich nicht an eine bestimmte Schrift, ein Ideal oder einen Lehrer halten. Sie können sich nicht an ein Mantra halten, nicht an eine Methode, nicht an einen Ort, nicht an irgendetwas. Es gibt eine oberflächliche äußere Berührung mit dem Ideal des Lebens und keine Vertiefung in dieses. Die Wahl des Meditationsobjekts ist eine endgültige Entscheidung, und wenn wir sie einmal getroffen haben, müssen wir daran festhalten, und es sollte keine Bedenken geben. Es darf kein Zweifel aufkommen, wenn eine falsche Entscheidung getroffen wurde. Die Wahl ist als richtig anzusehen, wenn sie von einem Lehrer getroffen wurde. Zweitens kann jedes Objekt einen zu allem führen, weil es mit allen Dingen verbunden ist. Was man braucht, ist tiefe Konzentration. Wir können an jedem beliebigen Ort in der Erde graben und wir werden Wasser finden, vorausgesetzt, wir gehen tief genug. Wir müssen uns auf die ozeanische Ebene am Boden begeben.

Daher ist eine Konzentration auf das gewählte Ideal oder das gegebene Objekt, von ganzem Herzen, kontinuierlich und regelmäßig ein Leben lang, wesentlich. Es wäre ein Wunder, Geschichten von großen Heiligen und Weisen zu hören, die angeblich sogar zu Götzen, zu unbelebter Materie, einem Bronzegötzen oder einem Steinbild gesprochen haben. Wie kann die Materie sprechen? Sie spricht, weil sie mit dem Geist des Bewusstseins der Konzentration aufgeladen wird. Schließlich gibt es nichts Nicht-Materielles in der Welt. Materie ist schlafendes Bewusstsein. Was wir das Unbelebte nennen, ist das schlummernde Absolute, und es kann durch eine tiefe Konzentration des Bewusstseins erweckt werden. Das Erwachen findet statt, wenn das Bewusstsein sich mitteilt, aber das Objekt erscheint als ein materielles Ding, solange es sich außerhalb des Bewusstseins in Raum und Zeit befindet. Man sollte sich also nicht zu viele Gedanken über die Angemessenheit der Wahl des Meditationsobjekts machen.

Wenn die Wahl einmal getroffen ist, muss sie befolgt werden, und der Schüler wird Erfolg haben. Das Objekt muss so beschaffen sein, dass es die Gefühle befriedigt. Es sollte sogar den Intellekt und die Vernunft befriedigen. Es sollte von keiner Seite unseres Wesens ein Ressentiment ausgehen. Manchmal kann es vorkommen, dass die Emotionen der Wahl zustimmen, der Verstand aber nicht, und wenn der Verstand zustimmt, sind die Emotionen nicht einverstanden. Es ist notwendig, dass diese Aspekte unseres inneren Wesens miteinander verschmelzen; das Gefühl und die Vernunft sollten die Richtigkeit der von uns getroffenen Entscheidung akzeptieren. "Ja, das ist das Richtige für mich, und zwar aus diesem und jenem Grund". Der Verstand sucht immer nach einer rationalen Rechtfertigung, einer bestätigenden Logik. Der Kopf und das Herz müssen im Einklang sein. Dann kommen Verstand und Gefühl zusammen, und Meditation ist nichts anderes als diese Vereinigung von Verstand und Gefühl in Bezug auf das Objekt, das man sich als Endpunkt seines Lebens ausgesucht hat. Bloßes intellektuelles Nachdenken ist keine Meditation. Intellektuelles Nachdenken über ein Objekt kann nicht als Meditation bezeichnet werden. In der Meditation ist das ganze Wesen mit dem Objekt, das als großes Ziel gewählt wurde, eins. Alles, was uns ausmacht, muss sich an dieser konzentrierten Anstrengung beteiligen. Es sollte sozusagen eine umfassende Einberufung aller Teile der Persönlichkeit stattfinden, und jeder Teil ist an dieser universellen Sache beteiligt.

Kein Teil unseres Wesens sollte sich bei diesem Akt der Konzentration sträuben. Es sollte keine Schwierigkeit in dieser ganz beseelten Aufmerksamkeit auf das Objekt zu spüren sein. Das Widerstreben entsteht aufgrund einer falschen Wahl, wenn ein Teil der Persönlichkeit das Bedürfnis nach dem Objekt empfunden hat und die anderen nicht finden, dass es so wesentlich ist. Wir müssen unsere Kräfte umstimmen, und zwar mit einer Methode, die unter den gegebenen Umständen geeignet ist.

Wir wissen, wie man arbeiten muss, um die Menschen zu versöhnen. Es gibt verschiedene Arten von Persönlichkeiten in dieser Welt. Wie kann man sie miteinander versöhnen? Der eine ist mit dem anderen nicht einverstanden, aber wenn man in dieser Welt der menschlichen Gesellschaften ein friedliches Leben führen will, muss man sich irgendwie arrangieren, um die Gegensätze zu versöhnen, und zwar auf intelligente Weise, zum Wohle aller. Diese Technik der Versöhnung von Unterschieden zwischen den Aspekten einer Sache muss angewandt werden. Wenn wir uns dafür Zeit nehmen, kann das nicht schaden. Das bedeutet nicht, dass heute schon alles erledigt sein muss. Wir können uns einen Monat Zeit nehmen, um zu entscheiden, was das geeignete Objekt ist. Aber wenn das Objekt erst einmal richtig ausgewählt ist, wird der Geist mit Sicherheit darauf zustürmen, weil es das ist, was er braucht. Manchmal mag es schwierig sein, ein einziges Objekt zu finden, das jeden Teil unserer Natur befriedigen kann, so wie wir nicht nur ein einziges Nahrungsmittel haben können, das Hunger, Durst und alle Bedürfnisse des Körpers befriedigen kann. In den früheren Stadien kann es notwendig sein, auf verschiedene Arten der Konzentration zurückzugreifen, um sie miteinander zu versöhnen und zu vereinen. Das Programm unseres täglichen Sadhana muss vielleicht bis zu einem gewissen Grad auf eine Weise aufgeteilt werden, die die verschiedenen Bedürfnisse des Selbst erfüllt.

Man kann viele andere Bedürfnisse dieser Art haben, wie zum Beispiel den Wunsch nach Studium und Lernen, den Wunsch, zu heiligen Orten zu pilgern oder einen großen Heiligen oder Weisen zu sehen. All diese Bedürfnisse müssen auf organisierte Weise erfüllt werden. Sie werden aufgrund ihrer dringenden Natur zu lebenswichtigen Dingen. Man muss ihnen ihren Tribut zollen. Am Anfang muss es also nicht unbedingt ein einziges Objekt sein, sondern es kann eine Gruppe von verschiedenen Aspekten geben - wir brauchen sie nicht verschiedene Objekte zu nennen -, die in Wirklichkeit Aspekte einer einzigen Absicht sind, die hinter dem Geist steht, und die sich später zu einem einzigen Objekt vereinen können. In den früheren Stadien ist es notwendig, langsam vorzugehen und drei, vier oder fünf Gegenstände zum Zweck der Praxis, wie zum Beispiel Japa oder das Singen eines Mantras, einer Formel, die vom Guru gegeben wurde oder die in einer Schrift vorkommt.

Japa kann aus einem einzelnen Wort oder einer Gruppe von Wörtern oder Buchstaben bestehen, die als Mantra oder Formel bezeichnet werden. Diese Praxis ist notwendig, weil es schwierig ist, den Geist immer in einer hohen Vision der Gedanken zu halten. Er fällt oft auf niedrigere Ebenen zurück. Um ihn zu einem Bewusstsein der höheren Ebenen des Seins aufzurütteln, braucht man ständige Unterweisung und Gewöhnung an einen Gedanken. Wenn man keinen persönlichen Guru hat, der einen ständig unterweist, muss man auf die sekundäre Methode des Studiums zurückgreifen. Man beginnt mit einem konzentrierten Studium der Schriften, die den Geist sofort inspirieren. Dadurch wird die Aufmerksamkeit auf Japa, das Rezitieren der heiligen Formel oder des Mantras, vorbereitet.

Svadhyaya ist heiliges Studium. Damit ist nicht das Studium von Büchern aus Bibliotheken gemeint. Im Allgemeinen sieht man den Katalog und nimmt das, was die Gefühle anspricht, und man beginnt, einen Roman oder eine Enzyklopädie zu lesen. Aber svadhyaya ist ein religiöses, hingebungsvolles Studium. Es ist nicht nur ein Zusammentragen von Informationen aus verschiedenen Bänden. Es ist kein historischer Überblick, den wir über Doktrinen, Religionen und Philosophien machen. Es ist vielmehr eine eigenständige Meditation. Nur ist es eine etwas ausgebreitete Art der Meditation, nicht so sehr konzentriert wie die rein technische Absorption.

Diese ausgebreiteten Arten sind vielfältigere Formen der Meditation, und sie sind die Studien, die wir machen. In einem Buch, das wir auf diese Weise studieren, gibt es verschiedene Ideen, die den Geist unterhalten und ihn nicht mit einem einzigen, eintönigen Gedanken langweilen. Die weit verbreiteten Ideen, die in den Schriften zum Ausdruck kommen, sollen letztlich auf einen Punkt hinauslaufen.

Obwohl uns in den Schriften viele Dinge gesagt werden, dienen sie einem einzigen Zweck. Der Geist konzentriert sich allmählich auf einen einzigen Punkt der Aufmerksamkeit. Wenn wir zum Beispiel die Bhagavad Gita lesen, mit all den Details in den einzelnen Kapiteln, werden wir dort einen einzigen Ton finden, in den wir am Ende eingeführt werden. Aber der entscheidende Punkt kann nicht sofort enthüllt werden, denn wir wollen Abwechslung. So greifen die Menschen zu Bhajans, Kirtans, Gesang und so weiter, vor allem bei den Methoden des Bhakti Yoga. Diese bieten uns zwar Unterhaltung in Form von Abwechslung, haben aber einen sehr frommen und spirituellen Hintergrund, der es dem Geist ermöglicht, sich auf ein einziges Objekt zu konzentrieren. Das Japa der Formel oder eines Mantras, das Studium einer Schrift, die Abgeschiedenheit und die heilige Gesellschaft, die Teilnahme an Satsangas großer Seelen, wo immer es möglich ist, sind alle als Teile unserer Meditation zu betrachten, weil sie von bestimmten Aspekten unserer Persönlichkeit benötigt werden.

Unsere Persönlichkeit ist sehr komplex. Sie setzt sich aus verschiedenen Schöpfungselementen zusammen, die alle auf die eine oder andere Weise befriedigt werden wollen. Wir müssen uns schrittweise, Stufe für Stufe, bewegen, um uns selbst zu transzendieren. Die Praxis sollte keine plötzliche, durchsetzungsfähige Entsagung in Form einer Ablehnung von Werten sein, sondern ein Wachstum der Persönlichkeit zu einer Ganzheit, die das Niedere überwunden hat, nicht das Niedere ablehnt. Das ist wichtig zu bedenken. Wir lehnen die Dinge nicht ab, sondern überwinden sie durch Verstehen, durch Erfüllung und durch eine Zunahme des Verständnisses. Das spirituelle Leben ist keine Ablehnung von Werten, sondern eine Erfüllung von Werten, eine Erfüllung mit dem Ziel der Transzendenz von Werten. Dies ist eine gesunde und sehr positive Methode, die wir als Hilfsmittel für die Meditation nutzen müssen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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