Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 8 - Der Konflikt und die Ziele des Lebens

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 8 - Der Konflikt und die Ziele des Lebens


Der Konflikt und die Ziele des Lebens

Das ganze Leben ist durchdrungen von verschiedenen Konflikten und Unvereinbarkeiten, die von Mensch zu Mensch unterschiedlich sind. Das Ziel des Yoga ist es, all diese Konflikte zu lösen und uns im absoluten Sinne des Wortes vollkommen normal zu machen. Wann immer es in einer Familie ein inneres Gefühl der Unversöhnlichkeit gibt, gibt es einen Konflikt, und wenn er sich vertieft, kann er zu einem Leiden, zu einer Krankheit werden.

Wir haben eine ungefähre Vorstellung davon, was diese Konflikte sind, und es sind die üblichen Schwierigkeiten, denen wir in unserem täglichen Leben begegnen. Wir können zu viel Hitze oder zu viel Kälte nicht ertragen, wir können Hunger und Durst nicht ertragen, wir können die Anwesenheit bestimmter Personen nicht ertragen, und so weiter; unendlicher Natur sind unsere Nadelstiche. Aber all diese vielfältigen Konflikte des Lebens lassen sich in der Philosophie des Yoga, oder sagen wir, in der Philosophie des Vedanta, letztlich auf vier Konflikte reduzieren. Alle Probleme werden auf vier grundlegende Konflikte reduziert.

Der niedrigste oder unmittelbar erkennbare Konflikt ist der soziale Konflikt, bei dem die Menschen aus dem einen oder anderen Grund nicht miteinander auskommen, dass heißt die unmittelbar sichtbaren äußeren Konflikte. Wir sind nicht in der Lage, uns mit Situationen auseinanderzusetzen, die von anderen Menschen geschaffen wurden, und auch andere können sich nicht mit unserem eigenen Verhalten und unseren Aktivitäten arrangieren. Es gibt eine gegenseitige Schwierigkeit, einer hängt am anderen, jeder schreibt seine Ursache dem anderen zu und macht so das Leben zu einem Schauplatz des Leids. Jeder ist unglücklich und sagt, dass die Ursache bei einem anderen liegt.

Abgesehen von diesem scheinbar äußeren Konflikt mit sozialem Charakter haben wir innere Konflikte in uns selbst. Wir sind in den Schichten unserer eigenen Persönlichkeit nicht aufeinander abgestimmt. Wir haben den physischen Körper, wir haben die Pranas, wir haben die Sinnesorgane, wir haben den Geist mit all seinen verschiedenen Funktionen, wir haben unser Denkvermögen; wir haben so viele Dinge in uns, die wir in der Psychologie untersuchen. Diese Tatsachen oder Aspekte oder Schichten unserer Persönlichkeit sind nicht in Harmonie, so dass es neben dem äußeren sozialen Konflikt auch einen inneren Konflikt gibt. Es gibt einen psychologischen Konflikt zusätzlich zu den sozialen Reibungen.

Es gibt eine dritte Art von Konflikten, die ernsterer Natur sind. Wir kommen mit der Welt selbst nicht zurecht. Irgendetwas stimmt mit der Struktur der Dinge nicht, und nichts zieht uns an. Wir können keine Vollkommenheit oder Schönheit in dieser Schöpfung der physischen Natur sehen. Die Jahreszeiten, sogar die fünf Elemente, erscheinen uns sehr fehlerhaft. Irgendwie sind wir nicht glücklich, und wir haben das Gefühl, dass wir von der Beschaffenheit der Natur selbst belästigt werden. Die Elemente schaffen eine quälende Unversöhnlichkeit mit uns selbst; wir sind von Trauer geplagt.

Und schließlich, als Letztes, aber nicht das Letzte, haben wir eine Spannung mit Gott selbst. Es gibt keine Harmonie zwischen uns und der letzten Wirklichkeit. Die Wahrheit scheint aus Zeichen zu bestehen, die nicht die Zeichen zu sein scheinen, die wir in unserem Leben zeigen. Wir befinden uns im Zwiespalt mit Gott, der Natur und der menschlichen Gesellschaft.

Diese vier Konflikte können als soziale, persönliche, natürliche und spirituelle Unvereinbarkeiten bezeichnet werden. In Indien haben wir eine große Schrift, die Bhagavad Gita, die sich ganz der Lösung dieser Konflikte widmet.

Während die Bhagavad Gita offen der Lösung dieser Probleme gewidmet ist, ist jeder andere Text über Yoga demselben Thema gewidmet, einschließlich der Sutras von Patanjali, der Upanishaden oder der Schriften irgendeiner Nation, wenn wir schon dabei sind.

Bevor wir auf die Einzelheiten dieser besonderen Konflikte eingehen, die im Yoga gelöst werden müssen, damit wir allgemein gesund und vollkommen werden können, müssen wir einen anderen Aspekt betrachten, den wir in unserem Leben beobachten, nämlich die Ziele und Absichten, die wir verfolgen - die Absicht hinter den Aktivitäten, die etwas mit den Freuden und Sorgen zu tun hat, die wir in unserem Leben durchleben. Wir sind zu bestimmten Zwecken hier, und diese kann man grob gesagt als unsere Wünsche bezeichnen. Wir haben bestimmte Grundwünsche, Sehnsüchte, und wenn sie nicht erfüllt werden, schaffen sie Probleme in unserem eigenen Selbst.

Die Adepten des Altertums haben diese Wünsche ebenso kategorisiert, wie sie die Konflikte kategorisiert haben. Die Ziele der Existenz oder die Ziele des menschlichen Lebens, mit denen wir uns jetzt beschäftigen, erscheinen an der Oberfläche vielfältig, auch als Konflikte. So wie die Konflikte hundertfach oder tausendfach zu sein scheinen, aber in Wirklichkeit nur vierfach sind, so sind auch unsere Ziele vierfach. Sie sind nicht so zahlreich, wie sie auf den ersten Blick erscheinen. Es ist nicht so, dass wir Millionen von Wünschen haben. Wir haben vier Wünsche, auf die jeder Wunsch letztendlich reduziert werden kann.

Das erste ist das physische oder wirtschaftliche Bedürfnis unserer Persönlichkeit. Wir haben Hunger und Durst, und wir brauchen Kleidung und Unterkunft. Um diese Bedürfnisse zu erfüllen, haben wir heute das, was wir Geld oder Reichtum nennen. In der Antike gab es diese Idee des Geldes noch nicht. Es gab nur den Tauschhandel. Wenn du eine Ware hast, die ich brauche, nehme ich sie von dir im Gegenzug für eine andere Ware, die ich habe, die du aber brauchst. Aber da dieses System sehr unbequem war, haben wir eine neue Währungspolitik geschaffen, die sehr hilfreich ist, weil wir keine Waren von Ort zu Ort zum Zweck des Austauschs tragen können. Das ist das Prinzip des Reichtums oder des Wirtschaftssystems des Lebens. Aber Reichtum hat nur einen instrumentellen Wert. Geld ist ein Mittel zur Befriedigung unserer primären Bedürfnisse. Wir brauchen das Geld nicht als solches. Niemand will nur Geld. Es ist ein Werkzeug für die Erfüllung unserer Wünsche. Wenn wir also nach wirtschaftlicher Erfüllung fragen, ist das, worum wir tatsächlich bitten, die Erfüllung der körperlichen oder physischen Bedürfnisse mit all ihren sozialen Beziehungen. Es handelt sich jedoch nicht um Geldscheine oder Geld; das ist nicht die Voraussetzung. Geld ist ein Instrument, das als notwendiges Mittel zur Erfüllung der Sehnsüchte des Menschen eingesetzt wird. Alle materiellen Bedürfnisse des menschlichen Lebens fallen unter diese besondere Kategorie. Dies ist ein Verlangen.

Dann haben wir bestimmte andere, stärkere Verlangen, die mindestens so stark sind wie der Drang nach materiellen Bedürfnissen. Und das sind unsere lebenswichtigen Triebe. Das sind die emotionalen Bedürfnisse der menschlichen Persönlichkeit. Es ist nicht so, dass wir nur Brot und Marmelade und ein Haus zum Wohnen und Kleidung zum Anziehen brauchen. Wir haben auch emotionale Bedürfnisse. Bei all den materiellen Bedürfnissen können wir unglücklich sein, wenn unsere Gefühle nicht befriedigt werden. Dies ist also ein weiterer Aspekt der menschlichen Sehnsucht oder des Verlangens - die Liebe, die Zuneigung, die ästhetischen Eingebungen der menschlichen Natur.

Im Sanskrit gibt es bestimmte technische Bezeichnungen für diese Begierden. Die Gesamtheit der wirtschaftlichen oder materiellen Bedürfnisse fällt unter das, was man artha nennt. Alles, was materiell oder wirtschaftlich ist, fällt unter diesen Begriff. Kurz gesagt, es bedeutet alle materiellen Werte. Und die vitalen Sehnsüchte fallen unter das, was als kama (nicht karma) bekannt ist. kama als ein Verlangen emotionaler oder instinktiver Art unterscheidet sich von den gröberen, materiellen Sehnsüchten.

Aber es bedarf eines weiteren regulativen Prinzips, das bei der Erfüllung dieser materiellen und vitalen Sehnsüchte hilft. Wenn diese Sehnsüchte im Inneren eines Menschen auftauchen, kommen sie mit einer ungeheuren Vehemenz. Sie haben eine ganz eigene Kraft. Sie drängen auf Befriedigung, und jeder hat diesen Drang in sich. Das Besondere an diesen Wünschen ist, dass sie niemals befriedigt werden können. Sie haben einen endlosen Bedarf. Wie sehr wir sie auch füttern mögen, sie scheinen nicht befriedigt zu werden, und das aus bestimmten anderen Gründen, auf die wir jetzt nicht eingehen werden. Es ist allgemein bekannt, dass ein Mensch mit keiner Menge an materiellem Besitz zufrieden sein kann. Man will von allem mehr und mehr. Ähnlich verhält es sich mit dem Wunsch nach emotionaler Befriedigung.

Man verlangt immer mehr und so viel wie möglich, und diese seltsame teuflische Verwicklung hinter diesen Wünschen, die an eine Unendlichkeit ihrer Sehnsüchte grenzen, wirkt sich auf die ähnlichen Sehnsüchte anderer Menschen aus. Wenn jeder unendlich viel will, was wird dann aus der menschlichen Gesellschaft und dem Leben als Ganzes? Man kann nicht überall Unendlichkeit haben. Wenn einer unendliche Dinge will und ein anderer auch unendliche Dinge will - und zwei unendliche Dinge können nicht existieren - würde es einen Zusammenstoß von Wünschen und Persönlichkeiten geben. Es würde zu Kämpfen und Kriegen kommen.

Es ist nicht möglich, den Wünschen der Menschen einen langen Strick zu drehen, und zwar in einem unbestimmten Sinne. Es sollte eine Einschränkung, nicht in der Art eines Drucks oder einer gewaltsamen Unterwerfung geben, sondern eine rationale Akzeptanz des Vorhandenseins ähnlicher Bedürfnisse bei allen Menschen, überall. Wenn ich hungrig bin und etwas zu essen haben möchte, was zu akzeptieren ist, muss auch akzeptiert werden, dass ein anderer ebenso hungrig ist und Nahrung braucht. Das bedeutet nicht, dass ich der einzige Mensch bin, der Nahrung braucht. Aber der Egoismus eines Menschen kann ein übermäßiges Ausmaß annehmen und die Rationalität des Vorhandenseins ähnlicher Bedürfnisse bei anderen verletzen. Egoismus ist ein Teufel. Wenn es einen Satan gibt, dann ist er es, der das Gesetz verletzt und die Isolation durchsetzt. Eine solche Ungestümtheit des Willens steht im Widerspruch zu allen anderen, weil sie alles für sich selbst will. Und wenn jeder eine ähnliche Haltung an den Tag legt, wird es zu einem völligen Chaos und einer drohenden Zerstörung der menschlichen Existenz selbst kommen. Jeder wird dem anderen an die Gurgel gehen und in wenigen Tagen wird es kein Leben mehr geben. Das ist kein glücklicher Zustand, und Menschen, die egoistisch sind, sind auch intelligent.

Die Intelligenz wird sogar dazu benutzt, die Forderungen des Egoismus zu erfüllen, und wenn der Egoismus erkennt, dass seine eigenen Ziele durch eine übermäßige Forderung oder eine überdimensionierte Projektion seiner selbst zunichte gemacht werden, akzeptiert er die Notwendigkeit, mit den ähnlichen Bedürfnissen anderer Menschen zusammenzuarbeiten. Dies ist die soziale Seite des Gesetzes oder des Dharma, von dem die Menschen im Allgemeinen sprechen. Wir sollten rechtschaffen sein. Wir müssen tugendhaft sein. Rechtschaffenheit, Güte, Gerechtigkeit, Rationalität sind wesentliche Begriffe. Dies sind nur verschiedene Begriffe, die auf die Notwendigkeit jedes Einzelnen hinweisen, ähnliche Bedürfnisse auch bei anderen Personen zu akzeptieren. Nur dann kann es sozialen Frieden und menschliche Solidarität geben. Wir können im Leben nicht weiterkommen, ja nicht einmal in dieser Welt existieren, wenn wir auf einer unendlichen Befriedigung für uns selbst bestehen, individuell, persönlich. Das Gesetz des gegenseitigen Respekts und der Zusammenarbeit wird Dharma oder die Rechtschaffenheit des Gesetzes genannt.

Und unsere Artha und unser Kama werden nicht erfolgreich sein, wenn es kein Dharma gibt. Ohne Dharma könnten ihre eigentlichen Ziele zunichte gemacht werden. Sie besiegen sich selbst durch eine falsche Vorstellung von ihrem eigenen Wohl. Dharma hat noch viele andere Bedeutungen, aber wir befassen uns hier mit seinem Grundgedanken, nämlich dass die Sehnsucht der menschlichen Persönlichkeit, sei sie materiell, vital oder psychologisch, nicht erfolgreich sein kann, wenn es keine Zusammenarbeit und Kooperation mit der riesigen Schöpfung namens Menschheit gibt. Dharma kann sich sogar über die Menschheit hinaus auch auf andere Regionen erstrecken, mit denen wir eine geheime Verbindung haben. Dharma ist das regulierende Prinzip des Lebens, das das Ausmaß der Befriedigung, die man haben kann, ohne die ähnlichen Bedürfnisse anderer zu beeinträchtigen, bedingt oder begrenzt.

Diese Haltung der Nächstenliebe und Rücksichtnahme wird als Güte bezeichnet. Wenn ich akzeptieren kann, dass Sie genauso bedürftig sind wie ich, kann ich als guter Mensch bezeichnet werden. "Ja, er ist gut, er kennt meine Schwierigkeiten", sagen die Menschen. Aber wenn ich mich weigere, deine Schwierigkeiten zu akzeptieren und auf meinen eigenen beharre, dann würde man mich einen egoistischen Menschen nennen. Dharma ist also ein unantastbares, unerbittliches, beharrliches Gesetz, das in der Natur der Dinge liegt und akzeptiert werden muss. Menschliche Regeln, politische Gesetze, soziale Bräuche und so weiter beruhen auf diesem Naturgesetz der Notwendigkeit gegenseitiger Zusammenarbeit und Kooperation im Leben.

Aber wozu sind all diese Wünsche gut? Warum sollten wir all diese Wünsche erfüllen? Wir müssen die Prinzipien des Dharma beachten, denn unsere Sehnsüchte können nur dann ein logisches Gehör finden, wenn der Dharma befolgt wird. Unsere materiellen Bedürfnisse und unsere lebenswichtigen Sehnsüchte können nur auf der Grundlage des Dharma eine gerechtfertigte Befriedigung erfahren. Ja, dharma, artha und kama sind die drei absoluten, kategorischen Imperative des Lebens, ohne die wir nicht leben können. Aber wofür leben wir? Warum sollten wir überhaupt leben? Lass niemanden leben. Was ist der Schaden? Warum sollte es ein Gesetz geben? Warum sollte es eine Regelung und ein System geben? Warum sollten wir essen und trinken? Warum sollten wir unsere emotionalen Bedürfnisse erfüllen und Befriedigung finden? Was ist das Problem? Was ist der Sinn von all dem? Was ist das große Drama des Lebens? Warum Stress? Warum herumrennen? Wozu arbeiten? Diese Fragen sind schwieriger zu beantworten als alles andere. Mit einem gewissen Scharfsinn unserer Bildung und Erziehung sind wir vielleicht in der Lage, die niederen Fragen der unmittelbaren Existenz zu beantworten. Aber die letztgenannten Fragen führen uns über den menschlichen und sogar den natürlichen Bereich der Dinge hinaus. Wir haben es hier mit einer metaphysischen Frage zu tun, wenn man sie so nennen will. Es geht darum, in den Bereich der Philosophie einzutreten. Sie grenzt an das spirituelle Leben, um es mit anderen Worten auszudrücken.

Diese Fragen, die die Existenz des Menschen selbst betreffen, gehen über das gewöhnliche Verständnis des Intellekts hinaus. Ich muss leben, aber warum sollte ich leben? Auf diese Frage gibt es keine Antwort. Sie ist eine Antwort auf sich selbst. Sie antwortet, ohne eine Frage zu stellen. Es wird als selbstverständlich angesehen, dass man existiert, dass man lebt. Warum sollten wir leben? "Stell nicht so eine Frage", sagt das Gewissen. Es ist eine törichte Frage und man würde über diesen Punkt selbst lachen. Warum sollte ich existieren? Weil das die Grundlage für alles andere ist. Man kann keine Frage über die Basis selbst stellen. Aber was ist die Basis? Die Basis ist die Liebe zum Dasein, die Liebe zum Leben, die Liebe zum eigenen Ich, und zwar so lange wie möglich, ein Kampf ums Dasein, oder ein "Survival of the fittest", wie es unsere heutigen Menschen ausdrücken.

Diese Lehren entspringen einem grundlegenden Charakterzug der menschlichen Persönlichkeit, der in allem und nicht nur im Menschen vorhanden ist. Sie existiert in einem Maß, das so groß wie möglich sein kann. Wir wollen nicht einfach nur existieren wie ein Baum oder ein Stein. Wenn wir davon ausgehen, dass unser Endziel die Existenz ist, welche Art von Existenz ist es dann, die wir ersehnen? Wir qualifizieren diese Existenz mit bestimmten Merkmalen. Wir möchten nicht einfach nur existieren, wie ein Niemand, der nur dahinvegetiert. Das ist nicht unsere Absicht. Wir möchten diese Existenz durch eine qualitative Verbesserung des Verständnisses und der Zufriedenheit verbessern.

Das Merkmal der Existenz in ihrem Wunsch, sich zu verbessern, ist Intelligenz und Freude. Wir wollen immer mehr wissen, immer weiser werden, immer mehr Intelligenz haben, um immer mehr Zufriedenheit zu erlangen. Warum sollten wir nicht wie ein Baum oder ein Stein existieren? Wir spüren, dass es keinen Sinn hat, dass es keine Freude gibt. Wenn ein Mensch glücklicher ist als ein Baum oder ein Stein, können wir uns vorstellen, dass ein Tier nicht glücklicher ist als ein Mensch. Selbst wenn du ein Bettler bist, bist du glücklicher als ein Schwein, weil die Intensität des Wissens im Menschen zunimmt. Die Fähigkeit, zu schätzen, ist beim Menschen größer als beim Schwein oder beim Esel. Wir suchen eine Existenz, die mit höherem Wissen und gleichzeitig mit größerer Freude verbunden ist.

Was ist also die Art von Existenz, nach der wir uns durch artha, kama, dharma sehnen? Es ist eine Existenz, die mit Intelligenz, mit Bewusstsein einer intensivierten Art verbunden sein soll. "Wie viel Intelligenz?" könnte eine andere Frage sein. "Unendlich" ist die Antwort. Und wenn wir gefragt werden, wie viel Wissen wir wollen, werden wir nicht sagen: "Es ist ein Kilogramm oder zwei Doppelzentner". Wir wollen alles wissen. Wir wollen alles wissen, so viel wie möglich, in so intensiver Weise wie möglich. Die größte Menge an Wissen in der größten Intensität und Qualität ist das, was wir haben möchten. Die Menschen sind nie mit Wissen, Lernen und Bildung zufrieden. Der Mensch möchte das ganze Universum kennen.

Unser Verlangen nach Wissen ist eine Art unendliches Verlangen. Es ist nicht so, dass wir nur ein begrenztes Wissen wollen und von etwas anderem unwissend bleiben wollen. Wir möchten niemals Unwissenheit; schon das Wort "Unwissenheit" ist uns zuwider. "Ich möchte nicht in Unwissenheit über bestimmte Dinge sein; ich möchte auch das wissen. Es gibt eine Neugierde, alles zu wissen. Man kann sagen, es ist der Wunsch nach Allwissenheit selbst. Wir wünschen uns, allwissend zu sein. Unser Dasein muss mit Allwissenheit verbunden sein, sonst ist es ein unzureichendes Dasein. Warum wollen wir allwissend sein? Weil es uns unendliche Freude bereitet.

Wir wollen existieren, und zu diesem Zweck wollen wir alle unsere Sehnsüchte erfüllen. Und diese Existenz ist nicht nur eine steinerne Existenz, sondern eine Existenz mit Wissen, die wiederum untrennbar mit unendlicher Zufriedenheit und Freude verbunden ist. Diese drei Eigenschaften - Existenz, Bewusstsein und Freude - sind als sat-chit-ananda bekannt. Wir müssen diesen Begriff schon so oft an so vielen Stellen in verschiedenen Schriften und Satsangas gehört haben. Die Menschen sprechen von sat-chit-ananda. Es ist der Name Gottes. Nun, es ist der Name für die höchste Vollkommenheit. Wir nennen es Gott, das Absolute.

Das ist es, was wir wollen, und wir essen unser Frühstück nur zu diesem Zweck. Wir wissen nicht, was die Dinge mit unserem eigentlichen Ziel zu tun haben. Selbst wenn wir eine Tasse Tee trinken, ist das aus diesem höchsten Grund. Es ist nicht nur ein Scherz, den wir machen, wenn wir unsere Mahlzeiten einnehmen. Wunderbar! Wir werden überrascht sein, dass unser Ziel selbst in den kleinsten Handlungen unseres Lebens etwas viel Größeres und Erhabeneres ist. Diese Erkenntnis der Unendlichkeit unserer Existenz und der Unendlichkeit unseres Wissens und unseres Glücks wird "Moksha" genannt, oder die Befreiung des Geistes. Das Ziel des Lebens ist also ein vierfaches: artha, kama, dharma, moksha.

Alle Ziele des so genannten abwechslungsreichen menschlichen Lebens lassen sich auf diese vier Arten von Zielen reduzieren. Man kann sie in beliebiger Reihenfolge anordnen, je nach Zweckmäßigkeit. Die Grundlage für die Praxis des Yoga oder der eigentlichen Meditation ist die Lösung von Konflikten und die Erfüllung aller Sehnsüchte in höchstem Maße, bis man die Unendlichkeit selbst erreicht. Was für eine großartige Sache ist Yoga! Jetzt erkennen wir es! Wir werden überrascht sein, dass unser eigenes Leben nur für dieses Ziel da ist. Jetzt werden wir in der Lage sein zu erkennen, dass Yoga keine Religion ist. Es ist kein Hinduismus. Es ist kein Buddhismus. Es ist kein christlicher Mystizismus. Es ist nichts von dieser Art.

Yoga ist die Wissenschaft des Lebens. Er gehört weder dem Osten noch dem Westen. Es ist nicht einmal ein Vorrecht des menschlichen Wesens. Es ist der große Prozess, den die gesamte Schöpfung durchlaufen muss, vom kleinsten Elektron bis hin zum Sonnensystem und dem gesamten astronomischen Universum. Die Evolution des Kosmos ist das größte Yoga, und unsere bewusste Teilnahme daran wird zu Recht Yoga genannt.

All diese Dinge, die Lösung der Konflikte und der Sinn unseres Lebens, implizieren eine Art von Anpassung an die bestehende Natur der Dinge, die den Egoismus völlig ausrottet. Egoismus ist unter dem Gesetz, das im Kosmos wirkt, eine falsche Bezeichnung; er hat keinen Sinn und ist eine völlige Dummheit. Es ist eine bedeutungslose Erscheinung - das, was man Egoismus nennt. Ein Mensch, der egoistisch ist, weiß nichts von den Gesetzen der Natur. Er kann nicht erfolgreich sein, weil Egoismus dem bestehenden Gesetz des Universums widerspricht. Und was ist das bestehende Gesetz? Es ist ein allmählicher Aufstieg aller Dinge von der niedrigsten Stufe der gegenseitigen Zusammenarbeit bis zum höchsten Gipfel der Errungenschaft, wo die Dinge schließlich ineinander übergehen. Dort arbeiten sie nicht nur zusammen. Sie existieren alle als ein Wesen.

Am Anfang sieht unser Ziel aus wie die ersehnte eine Menschheit. Warum haben wir eine Organisation der Vereinten Nationen und all die Unternehmungen für das Gemeinwohl? All dies ist darauf zurückzuführen, dass der Mensch den Drang verspürt, eine grundlegende Universalität zu erkennen, die die Wurzel der Menschheit ist. Warum gibt es sonst diese Bemühungen um Organisationen und Institutionen und so weiter? Was ist die Absicht dahinter? Aber das ist noch nicht das Ende der Fahnenstange. Unser Ziel ist noch höher. Es ist größer als "Die Vereinten Nationen". Es besteht in dem Wunsch, den ganzen Kosmos in einem Griff zu erfassen, wenn das möglich wäre, und es ist nicht nur ein Griff im physischen Sinne, sondern eine Vereinigung, bis der Zustand erreicht ist, in dem das, was man liebt, untrennbar mit einem selbst verbunden ist.

Das Objekt unserer Liebe, Zuneigung und Begierde wird untrennbar mit unserem Wesen verbunden. Die Welt wird zu uns selbst und unsere Vernunft kommuniziert mit der universellen Intelligenz. Wir werden mit dem All-Wesen vereint. Diesem Ziel dient die Praxis des Yoga, deren Höhepunkt die Meditation - Dhyana - ist. Dies ist nun eine sehr wichtige Einführung in die eigentliche Praxis. Solange wir keine klaren Gedanken vor uns haben, können wir uns nicht zur Meditation setzen. Wir würden uns in der Meditation selbst langweilen, wenn die Ideen nicht klar und deutlich und unsere Gefühle nicht glücklich sind. Wir müssen erleichtert sein, auch wenn wir an Meditation denken. Meditation ist eine so herrliche Sache. Sie ist so wunderbar. Sie ist unser Brot und unser Leben. Wir können nicht eine Minute ohne sie existieren. Wir sind nur deshalb hier. Jeder würde sich darauf stürzen, wenn die Liebe zur Yogapraxis aufgrund des Verständnisses, das man von der Natur allen Lebens entwickelt hat, spontan in einem aufsteigt. Yoga kommt von selbst, auch ohne dass wir darum bitten. Wir würden ständig in der Stimmung sein, zu meditieren. Wir würden uns nicht dagegen sträuben, wir wären nicht unglücklich darüber, wir würden es nicht als eine Auferlegung von äußerer Disziplin auffassen. Unser Leben selbst ist ein Yoga. Wir würden uns dieser großen Wahrheit bewusst werden.

Um uns auf die schrittweisen Stufen des Aufstiegs zu den größten Dimensionen von Moksha vorzubereiten, müssen wir bestimmte Techniken praktizieren. Wir brauchen eine bestimmte Atmosphäre, die für die Praxis förderlich ist. Deshalb gehen die Menschen in Ashramas und Klöster, in den Himalaya und so weiter. Am Anfang muss man ein bisschen weg sein vom Lärm und der Hektik des Lebens und von zu viel Ablenkung, sei es sozial oder persönlich. Man sehnt sich nach etwas Abgeschiedenheit.

Nun darf diese Isolierung in den ersten Phasen nicht in einem extremen Sinne verstanden werden. Wir müssen zunächst einmal wissen, wo wir stehen. Man mag ein Schüler sein. Man kann ein Lehrer sein. Man mag ein Professor sein. Man mag ein Hausherr sein. Man kann ein Geschäftsmann sein. Man kann alles sein. Aber was den Beruf oder die Lebensführung betrifft, muss man sich allmählich steigern. Wenn du ein Ladenbesitzer bist, was wäre dann das Yoga, das du praktizieren solltest? Was wäre der eigene Yoga unter den Umständen jeder Berufung?

Der gesamte Yoga ist eine abgestufte Praxis. Es ist ein systematischer Versuch der Selbsttranszendenz, nicht der Ablehnung von Dingen. Wir haben von religiöser Entsagung gehört. Der Geist der Entsagung ist in allen Religionen der Welt verankert. Aber oft wird Entsagung missverstanden als Ablehnung von Gegenständen, als Wegwerfen von Haus und Hof, als Abschneiden der Verbindungen zu Familie und Verwandten und als Absonderung von sich selbst, irgendwo, weit weg von der physischen und geographischen Welt. Das ist der übliche, strenge Sinn der Entsagung, dem sich die Menschen verschreiben. Aber diese Haltung ist nicht immer erfolgreich, denn man kann sich nicht aus der Atmosphäre, in der man sich befindet, herausreißen, es sei denn, man ist aus dieser Atmosphäre durch Erfahrung herausgewachsen. Yoga ist ein Wachstum und kein Ausreißen der Knospe, bevor sie erblüht.

Wir müssen uns auf systematische Weise erziehen. Zuallererst müssen wir das Prinzip der Loslösung von Verstrickungen und Anhaftungen schätzen lernen. Wenn der Geist das Prinzip der Loslösung nicht akzeptiert, wird es nichts nützen, wenn wir die physische Verbindung zur Familie und so weiter abschneiden. Wenn der Geist es akzeptiert, wenn er spürt, dass er darauf vorbereitet ist, dass er von allen Dingen genug hat, dass er die Dinge bis zum Kern gesehen hat, dass er von allem ein Übermaß hat, dann folgt die Loslösung ganz natürlich wie die Morgendämmerung des Tages.

Entsagung, Losgelöstheit, der Geist der Abgeschiedenheit oder Isolation sollte eine erzieherische Laufbahn sein und nicht eine Strenge, die wir uns durch die Kraft des Willens aufzwingen, ohne dass das Verständnis dahinter steht. Das Verstehen ist die Seele hinter der Kraft, die man Wille oder Willenskraft nennt. Wenn die Seele fehlt, wird die Praxis zu einem Leichnam. Der Schüler sollte nicht zu ängstlich sein, um ein Yogi zu werden. Es sei denn, er ist emotional vorbereitet und die grundlegenden Sehnsüchte sind zumindest in einem nennenswerten Umfang erfüllt. Du hast die Welt gesehen und deshalb hast du kein Verlangen nach der Welt. Warum haben Sie kein Verlangen? Nicht, weil Sie die Dinge hassen, sondern weil Sie alles durchschaut haben. Ihr wisst, woraus die Welt besteht, und euer Verständnis ist der Grund für eure Ungebundenheit an die Dinge.

Man trinkt kein Gift, nicht weil man dem Gift aus religiösen Gründen abschwört, sondern weil man genau weiß, dass Gift dem Leben schadet, und man schwört einer Sache ab, weil sie schädlich ist, eine Tatsache, die durch die Kraft der Intelligenz oder des Verständnisses akzeptiert wird. Man verzichtet nicht auf Gift, weil jemand es einem gesagt hat. Aber normalerweise ist es nicht möglich, etwas abzulehnen, wenn man seine Natur nicht versteht. Dinge, die wir nicht verstehen, sind eine Quelle der Angst. Wenn wir nicht wissen, woraus eine Sache besteht, sind wir sehr unsicher, was sie betrifft. Wenn wir die Struktur einer Sache fadenscheinig verstanden haben, empfinden wir automatisch eine Abneigung gegen sie. Wissen beseitigt das Verlangen.

Die Loslösung kommt, weil wir die Sache nicht mehr begehren können. Wir können sie nicht mehr begehren, weil wir wissen, dass sie unsere Sehnsucht nicht erfüllen kann. Wir haben eine falsche Vorstellung von den Dingen und klammern uns dann an sie. Wenn die Vorstellung von den Dingen geklärt wird, erheben wir uns spontan von der Ebene der Anhaftung an sie. Wir erheben uns, anstatt uns von diesem bestimmten Umstand zu trennen. Es gibt eine heilsame Überwindung der Anhaftung durch eine emotionale und intelligente Vorbereitung des Selbst. Dies ist der Grundgedanke von Patanjalis Ermahnung zu dem, was er Yamas und Niyamas nennt, den Kanon der Selbstdisziplin im Yoga.

Wir müssen erstens freundlich zur Gesellschaft sein. Wir dürfen ihr nicht feindlich gesinnt sein. Diese Freundlichkeit ist kein Notbehelf, und wir dürfen uns nicht zu Heuchlern machen, indem wir den Anschein erwecken, freundlich zu den Menschen zu sein. Die grundlegenden Anforderungen des Naturgesetzes verlangen einen Geist der Freundlichkeit gegenüber allen Dingen, und Freundlichkeit ist ein Teil der Erfüllung des Gesetzes. Jede Art von Ressentiment würde an Egoismus grenzen. Es ist das egoistische Zentrum, das sich über die Dinge ärgert. Je selbstloser wir werden, desto mehr sind wir in der Lage zu lieben und zu schätzen, und Freundlichkeit ist nichts anderes als ein Geist der herzlichen Anerkennung des menschlichen Lebens und des Lebens im Allgemeinen. Wir können keine Feinde in der Welt haben und dann freundlich zu Gott sein, denn das wäre eine unheilige Haltung, die der Ganzheit des Lebens zuwiderläuft.

Die Freundlichkeit, die wir in der Schöpfung etablieren, ist wiederum eine stufenweise Praxis. Von der Ebene, auf der wir uns befinden, steigen wir zu einer höheren Stufe der Freundlichkeit auf. Der gesamte Yoga ist eine Haltung der Freundlichkeit auf verschiedenen Ebenen des Seins. Freundlichkeit ist ein System der Harmonisierung von sich selbst mit dem bestehenden System der Dinge. Je freundlicher wir sind, desto mehr sind wir auch in Harmonie, desto mehr ist der Geist der Wertschätzung und das Gefühl des Einsseins mit den Dingen. Freundlichkeit ist eine Haltung, die das Bewusstsein in Richtung der Einheit mit der Schöpfung entwickelt. Die Absicht der Freundlichkeit ist das Einssein mit der Realität. Die acht von Patanjali vorgeschlagenen Stufen des Yoga sind die verschiedenen Grade der Harmonie und Einheit, die im Leben eines Menschen verwirklicht werden, von der niedrigsten Form sozialer Freundschaft und Liebe bis zur höchsten Absorption im All-Sein.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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Premala von Rabenau
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