Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 13 - Der Eintritt in die Universalität

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 13 - Der Eintritt in die Universalität


Der Eintritt in die Universalität

Wir werden uns mit dem befassen, was als der Höhepunkt im System des Yogas von Patanjali zu betrachten ist, in dem alle seine Lehren letztendlich zusammenlaufen. Diese großen Taten sind bekannt als die Samyamas, oder die Absorptionen durch eine ganzseelische Konzentration des eigenen Wesens. Wir können sie auch Samapattis nennen, in seiner eigenen Sprache. Sie entsprechen in gewisser Weise auch dem, was man gewöhnlich als Samadhi bezeichnet. Dies sind die hochtechnischen Seiten seiner Lehren, die selbst von den Schülern dieses Systems nur sehr unzureichend verstanden werden. Aber das ist die Stärke seines Evangeliums. Alles, was Patanjali irgendwo in seinem Werk sagt, bezieht sich letztlich auf diese Errungenschaft, das heißt auf das endgültige Eintauchen des Suchenden in das höchste Ziel, das Ziel des Lebens.

Wie wir festgestellt haben, werden in diesem Fall verschiedene Begriffe verwendet, die praktisch alle das Gleiche bedeuten. Das Wort Samyama ist sehr wichtig. Es bedeutet eigentlich eine Beherrschung allumfassender Natur. Man sammelt alle Kräfte der eigenen Persönlichkeit und konzentriert sie als Gesamtheit. Die Gesamtheit des eigenen Wesens wird fokussiert. Diese stufenweise Identifikation des suchenden Geistes mit dem Ziel der Meditation wird in ihren verschiedenen Stadien Samapatti genannt. Auch dieser Prozess der Selbstidentifikation und Absorption erfolgt in Stufen. Was Samapatti genannt wird, ist also kein plötzlicher Sprung in die Tiefen des Ozeans. Es ist ein allmähliches Hineingehen. Selbst wenn man den Grund des Ozeans betritt, geht man stufenweise hinab. Zuerst berührt man die Oberfläche, dann geht man tiefer und tiefer, Stufe für Stufe, bis man den Grund des Ozeans erreicht hat. So ähnlich ist es mit dem allmählichen Aufstieg und Eintritt durch die Samyamas, Samapattis und Samadhis.

Samyama, oder Konzentration dieser Art, kann laut Patanjali auf jedes Objekt ausgeübt werden. Man kann sich in alles und jedes vertiefen - es kann sogar ein Bleistift oder eine Armbanduhr sein. Was auch immer man sich im Geist vorstellen kann, kann auch zum Objekt von Samyama werden. Aber in seiner spirituellen Bedeutung und mit seiner Relevanz für die letztendliche Befreiung des Geistes bedeutet samyama die Praxis einer organisierten Aufmerksamkeit auf die Kategorien des Samkhya, wie zuvor beobachtet wurde. Die Stufen des samyama auf andere Dinge sind Experimente. Sie sind Schulungen für den Geist. Manchmal wird uns gesagt, dass wir, wenn wir uns zu konzentrieren beginnen, mit einem Punkt an der Wand, einer Rosenblüte, einem schönen Bild, einem Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang und ähnlichem beginnen können. Diese Instrumente sind den Menschen, die sich mit der Kunst der Meditation beschäftigen, vertraut. Aber das sind nur Verfahren, um den Geist zu disziplinieren, und sie sind nicht der Zweck und das Ziel oder das Finale des eigentlichen Yoga.

Wenn Patanjali uns ernsthaft auf den Punkt bringt, auf den er hinaus will, bezieht er sich auf Samyama über die Kategorien oder die Evoluten gemäß dem Samkhya. Diese Kategorien können für alle praktischen Zwecke als die denkbaren Stufen der Manifestation des Universums im Prozess dessen, was wir Schöpfung nennen, betrachtet werden. Die unterste Kategorie wird als erstes Objekt der Meditation betrachtet. Das unmittelbar sichtbare Phänomen ist das Objekt, auf das man sich zuerst konzentriert. Die kleineren Arten von Samyamas, die Konzentrationen, die rein vorbereitender Natur sind, sind in diesen Studienkursen nicht unser Anliegen, und deshalb gehen wir direkt zu den Konzentrationen über, die so genannt werden. Die untersten Kategorien oder die unmittelbar sichtbaren Entwicklungen im kosmologischen Schema, sind die fünf groben Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther.

Alles, was wir in dieser Welt sehen, ist aus den fünf Elementen zusammengesetzt. Es gibt nirgendwo etwas anderes als diese Objekte der Erfahrung. Das Material der Struktur aller Objekte besteht aus diesen fünf Elementen, und diese sind auch die Körper aller Individuen, ob organisch oder anorganisch. Ihr müsst mir jetzt aufmerksam zuhören, denn es gibt einige wichtige technische Punkte, die mit diesem Samyama zusammenhängen. Diese Meditationsmethode ist nicht für jedermann gedacht, und sie kann nicht wahllos als Allheilmittel oder Rezept für alle Suchenden verschrieben werden. Sie ist nur für einige wenige Auserwählte gedacht, die für diese Art des Denkens geeignet sind, und deshalb muss man bei ihrer Anwendung unter der Anleitung eines Lehrers Vorsicht walten lassen.

Die Welt besteht aus diesen fünf Elementen im Bereich von Name, Form und Substanz. Diese Elemente haben drei Aspekte. Erstens gibt es in ihnen eine Substanz, eine Stofflichkeit. Die Erde hat Substanz. Sie besteht aus etwas; sie "ist" etwas. Wir können nicht sagen, dass sie "nichts" ist. Wir können vielleicht nicht sofort sagen, woraus sie besteht, aber es ist klar, dass sie etwas Substantielles ist. Es ist keine Leere oder ein luftiges Nichts, und es hat eine Eigenschaft, die definierbar ist. Diese Eigenschaft ist der Name-Formen-Komplex. Wir nennen sie zum Beispiel Erde, und das ist ein Name, eine Nomenklatur. Eine Definition ist ein Name, egal in welcher Form sie vorliegt. Die Charakterisierung von etwas kann als Name bezeichnet werden. Im Allgemeinen, insbesondere in Indien, beschreibt der Name, der einer bestimmten Person oder Sache gegeben wird, diese Person oder Sache. Es ist nicht einfach irgendetwas, das man sich im Handumdrehen ausdenkt. Wenn Ihr Name so und so lautet, bedeutet dieser Name, was Sie in Ihren Eigenschaften psychologisch ausmacht.

Der Name ist also die Definition des Objekts, und diese Definition hat einen Bezug zur Form des Objekts. Wäre die Form eine andere gewesen, wäre auch die Definition eine andere gewesen. Und hinter dem Namen und der Form steht die Wesentlichkeit des Objekts. Nun kann man sich diese Wesentlichkeit nicht unmittelbar vorstellen. Wir können nicht sehen, woraus die Erde besteht. Wir sehen nur ihre äußere Form, das heißt, wie sie unserer Empfindung und Wahrnehmung erscheint. Die Erscheinung dieses Objekts ist der Punkt, an dem wir zunächst Samyama üben müssen. Natürlich kann man nichts anderes tun. Man kann sich nicht einmal im Geiste vorstellen, was sich hinter der Erscheinung dieser Wand verbirgt. Wir müssen uns im Moment nur mit der so genannten Erscheinung dieser fünf Elemente beschäftigen.

Die Elemente haben eine eigene grobe Form (sthula). Sie haben ein Merkmal oder eine Eigenschaft (svarupa). Sie setzen sich aus bestimmten inneren Komponenten (sukshma) zusammen. Erstens haben sie einen "Namen-Formen-Komplex". Zweitens haben sie eine "spezifische Eigenschaft". Drittens: Sie haben eine "innere Komponente". Viertens sind sie "auf bestimmte letzte Eigenschaften reduzierbar, die jedes Element ausmachen" (anvaya). Und schließlich, fünftens, "haben sie einen Bezug zum universellen bestimmenden Willen" (arthavattva). Wir können diese letzte Macht den Willen des Absoluten nennen. Wir können sie die "Höchste Idee" von Plato nennen. Wir können sie die "Substanz" von Spinoza nennen. Wir können sagen, dass es die Kraft des Purusha ist, oder der Gott der Religionen. Es gibt etwas, das alles im Universum bestimmt, vor allem.

Diese Elemente sind also die ursprünglichen Objekte von Samyama. Auch wenn wir uns jetzt mit der Erde befassen, gilt die Regel natürlich auch für die anderen Elemente. Diese fünf Stufen der Beschreibung eines bestimmten Elements oder aller Elemente sind die Punkte der Konzentration. Nehmen wir das gesamte physische Universum, das aus den fünf Elementen besteht. Es wird schwierig sein, sich dies vorzustellen, die Gesamtheit aller Dinge. Der Verstand wird sich weigern, auf diese Weise zu denken, denn er ist nicht daran gewöhnt, sich die Dinge in einer kollektiven Weise vorzustellen. Wir sind es gewohnt, nur an einzelne Objekte zu denken. Die Gesamtheit der physikalischen Phänomene kann für den normalen Menschen nicht zum Gegenstand des Denkens werden. Hier ist jedoch ein großes Thema, das sehr interessant und bedenkenswert ist. Die Erde ist fest, Wasser ist flüssig, Feuer und Luft sind nicht nur gasförmig, sondern haben auch ihre eigenen spezifischen Eigenschaften. Der Äther hat seine eigene umfassende Eigenschaft, denn er enthält alles.

Jeder weiß, was diese Elemente sind, denn sie werden von jedem jeden Tag wahrgenommen. Wir können in groben Zügen verstehen, was diese Unterscheidungen zwischen einem Element und dem anderen sind. Die erwähnte Festigkeit und so weiter sind die Unterscheidungsmerkmale der Elemente. Die äußere Form ist ihre Natur. Wenn wir die Erde betrachten, scheint sie etwas zu sein. Wenn wir das Wasser betrachten, scheint es etwas anderes zu sein. Wenn wir Feuer, Luft oder Äther sehen, sind sie ganz andere Dinge. Sie alle lassen sich durch ihre Eigenschaften definieren, durch ihre Festigkeit, ihre Flüssigkeit, ihre Gasförmigkeit und so weiter. Das sind die Eigenschaften. Alles, was fest ist, kann als das Element Erde betrachtet werden. Von allem, was flüssig ist, kann man sagen, dass es das Element Wasser hat, und so weiter, mit den anderen Elementen.

Die erste Stufe des Samyama befasst sich mit den fünf grobstofflichen Elementen, in denen ihre wesentliche Substanz (artha) untrennbar mit unserer Vorstellung von ihnen, der Form oder der Idee (jnana) sowie dem mit ihnen verbundenen Namen (sabda) vermischt ist. Diese erste Errungenschaft ist als savitarka-samapatti bekannt. In der zweiten Stufe werden der Name und die Form fallen gelassen und die groben Elemente werden in ihrer Essenz zu den Objekten von samyama. Dies ist nirvitarka-samapatti.

Die dritte Stufe des Aufstiegs betrifft den Punkt der inneren Feinheiten der Elemente. Man sagt uns heute, dass hinter den festen Körpern der Dinge die Moleküle stehen, hinter den Molekülen die Atome, und hinter den Atomen die Kräfte, die elektrischen Energien, die elektromagnetischen Phänomene. In etwa so müssen wir uns die inneren Bestandteile der Elemente vorstellen und betrachten. Diese inneren Bestandteile der Elemente werden Tanmatras genannt. Mit Tanmatras ist eigentlich die spezifische Substanz gemeint, aus der die groben Elemente im Wesentlichen bestehen und aus der durch eine Erhöhung der Dichte dieser Bestandteile durch eine Vermischung im Wege einer proportionalen Kombination alles abgeleitet werden kann.

Die Sanskrit-Wörter für die fünf tanmatras sind sabda, sparsa, rupa, rasa und gandha, das heißt das Prinzip des Klangs, das mit dem Äther verbunden ist, das Prinzip der Berührung, das mit der Luft verbunden ist, das Prinzip des Sehens oder der Farbe, das mit dem Feuer verbunden ist, das Prinzip des Geschmacks, das mit dem Wasser verbunden ist, und das Prinzip des Geruchs, das mit der Erde verbunden ist. In ihrer universellen Bedeutung sind dies die tanmatras, die wesentlichen subtilen Bestandteile hinter den fünf groben Elementen.

Wenn Samyama auf die Tanmatras der Elemente praktiziert wird, zusammen mit der Vorstellung ihrer Räumlichkeit, Zeitlichkeit und Kausalität im Schema der Evolution des Universums, wird es Savichara-Samapatti genannt. Wenn Samyama an den Tanmatras in ihrer essentiellen Form durchgeführt wird, frei von diesen damit verbundenen Vorstellungen von Raum, Zeit und Ursache, wird es Nirvichara-Samapatti genannt.

Alle diese fünf subtilen Bestandteile lassen sich weiter auf bestimmte endgültige kosmische Eigenschaften reduzieren, und das ist ein weitergehender Schritt in der Analyse der fünf Elemente. Im Samkhya oder Yoga werden diese endgültigen Eigenschaften als Gunas bezeichnet. Diese Gunas sind Sattva, Rajas und Tamas, auf die bereits Bezug genommen wurde. Sattva, Rajas und Tamas sind die letzten Substanzen, aus denen die Tanmatras und die Elemente gebildet werden. Die Gunas sind keine Eigenschaften im Sinne von abstrakten Definitionen. Wenn wir sagen, dass die Rose rot ist, wissen wir, dass die Röte die Eigenschaft oder Qualität der Blume ist, aber wir sprechen hier nicht von Eigenschaft in diesem Sinne, weil wir sofort spüren, dass die Rose nicht dasselbe ist wie die Röte. Es gibt etwas, das die Rose ist, etwas anderes als die Eigenschaft namens Röte. Aber hier ist das nicht der Fall. Die Gunas als Eigenschaften sind das Wesentliche, die Substanzen, die eigentliche Existenz der Prakriti und ihrer Evoluten, der Tanmatras, und so weiter.

Als Beispiel wird gewöhnlich ein Seil genannt, das aus drei Litzen besteht. Wir können drei Litzen zu einem Seil verdrehen, und wir sagen nicht, dass die Litzen Qualitäten oder Eigenschaften des Seils sind. Das Seil besteht aus den Litzen, und sie bilden seine Substanz. Genauso wie die Fäden den Stoff bilden - wir können nicht sagen, dass die Fäden nur eine Eigenschaft des Stoffes sind, denn sie sind die Bestandteile des Stoffes - sie sind der Stoff selbst. Die Gunas machen alle Dinge aus. Diese Gunas sind Sattva, Rajas und Tamas, die Bedingungen aller Dinge in der letzten Analyse. Das Universum ist eine "Bedingung" und kein "Ding".

Der letzte Strich ist der großartigste Schritt. Was sind diese drei Gunas? Wie sind sie verzweigt? Und warum sollten sie sich in bestimmten Proportionen vermischen, um die tanmatras zu bilden, und so weiter? Warum sollte überhaupt etwas in der Welt geschehen? Alles geschieht so, wie es geschieht, aufgrund der ursprünglichen Permutation und Kombination dieser drei Eigenschaften. Wären sie in einem anderen Verhältnis gemischt, wäre das Universum etwas anderes. Diese Welt wäre nicht das, was sie jetzt ist.

Es gibt eine höchste bestimmende Kraft, die dem gesamten Universum der Erfahrung immanent ist und es transzendiert. Was sie tatsächlich ist, darüber kann niemand sprechen. Es gibt etwas Unbeschreibliches und Unbegreifliches, das allen Dingen zugrunde liegt. Wir können es mit den archetypischen Ideen des höchsten Gutes von Plato vergleichen. Der Vedanta nennt es das "Absolute" oder "Brahman". Das Samkhya nennt es das "Purusha". Wir brauchen hier nicht tief in die geheimnisvolle Basis der Dinge einzudringen, denn all dies würde den Horizont eines jeden übersteigen. Es genügt jedoch festzustellen, dass es ein entscheidendes Prinzip gibt, das in gewisser Weise die Struktur der gesamten Schöpfung bestimmt und ihr Funktionieren festlegt. Diese Große Idee des Kosmos ist der Grund dafür, dass sich die drei Eigenschaften zu einem bestimmten Zeitpunkt in bestimmten Proportionen vermischen, und alles folgt dann den Mustern der Universen.

Wenn wir uns etwas vorstellen, etwas sehen oder versuchen, etwas zu definieren, sind drei Aspekte des Wissens involviert: Wir haben dem Objekt einen Namen oder eine Charakterisierung gegeben, wir sagen, es ist ein Stein, es ist ein Baum, es ist ein Mensch und so weiter. Alles hat einen Namen. Der zugehörige Name wird in der Terminologie des Sutra 'sabda' genannt. Sabda bedeutet eigentlich ein Klang; und der Name ist nichts anderes als ein Klang, der mit einer Vorstellung davon verbunden ist. Die Idee, die Hand in Hand mit dem Namen oder der endgültigen Begrenzung geht, wird 'jnana' genannt. Wir haben eine Vorstellung von einem Objekt, das mit einem Namen versehen ist, der es definiert, wie zum Beispiel Mr. John. John ist der Name, und in Verbindung mit diesem Namen der Person bilden wir eine Vorstellung von der Person. Diese Vorstellung von der Person oder einer anderen Sache ist ein anderer Aspekt. Aber die Person als solche oder die Sache als solche, unabhängig von der Idee und auch unabhängig von der Definition oder dem Namen, ist ein ganz und gar drittes Etwas. Denken wir nicht, dass wir anders sind als der Name, den wir haben, und die Vorstellung, die die Menschen von uns haben? Wer hat gesagt, dass dieses besondere hohe Ding ein Baum genannt werden soll? Alle haben sich darauf geeinigt, dass er so genannt werden soll; das ist alles. Nun, wenn sich das Wörterbuch ändert und die gesamte Menschheit zustimmt, dass das, was als Baum bekannt ist, als Stein bezeichnet werden sollte, ist es von diesem Tag an ein Stein. Der Name kann sich ändern. Der Name ist also kein wesentliches Element des Objekts. Der Name ist nur eine bequeme, beschreibende Definition für ein bestimmtes Etwas zum Zweck des praktischen Umgangs. Der schwierigere und wichtigere Faktor ist jedoch die Vorstellung, die wir von ihm haben. Der geringste Aspekt des Objekts ist der Name. Der wichtigere Aspekt, der ihn auf intensive Weise bestimmt, ist die Idee. Alles ist von der Idee abhängig, die damit verbunden ist. Unser Umgang mit den Dingen in der Welt ist bedingt, bestimmt durch die Vorstellungen, die wir von ihnen haben.

Aber unsere Vorstellungen sind nicht unbedingt eine korrekte Darstellung des Objekts. Wir können uns irren und wir irren uns oft. Nach Patanjali sind unsere Vorstellungen von den Dingen immer eine Reihe von Irrtümern, und wir kennen nie die Wahrheit der Dinge. Niemand kann eine wahre Vorstellung von der Wesentlichkeit von irgendetwas in dieser Welt haben. Alles ist nur als bedingt durch die Idee und den Namen bekannt. Wenn wir also Samyama auf irgendetwas mit der Beimischung von Namen, Idee und der Substanzialität des Objekts machen, dann ist diese Art von Errungenschaft, savitarka-samapatti genannt, die niedrigste Stufe der Absorption. Wir können uns das Objekt, das wir für den Zweck von Samyama ausgewählt haben, als eine Mischung aus drei Aspekten vorstellen oder es sogar betrachten. Die Sache als solche können wir uns natürlich nicht unmittelbar vorstellen. Aber zumindest glauben wir, dass es ein solches Ding namens Baum gibt, in seiner eigenen Essenz, die über die Idee oder die Definition hinausgeht, die wir mit ihm verbunden haben.

Aber die Schwierigkeit nimmt zu, je weiter wir gehen, so dass wir an einem Punkt feststellen, dass es eine hoffnungslose Angelegenheit ist und wir nicht mehr weiterkommen. Das liegt daran, dass wir aufgefordert werden, die Aspekte des Namens und der Idee fallen zu lassen und zu versuchen, uns auf die Sache einzustellen, wie sie an sich ist. Dieser Kampf ist für normale Menschen fast unmöglich. Wie kann man einen anderen so sehen, wie er in sich selbst ist, abgesehen von der Vorstellung, die man von ihm hat, und dem Namen, der mit ihm verbunden ist? Aber genau das ist das wahre Samapatti, die Erlangung.

Die Praxis erfordert ein wenig Anstrengung, und ein wenig Schwitzen ist hier notwendig. Ein leichtlebiges Leben ist nicht das Leben des Yoga. Wir müssen in dieser Sache ernsthaft sein, wenn wir wirklich Freiheit im letzten Sinne wollen. Aber wie, um Himmels willen, ist es möglich, Samyama mit der Sache zu machen, wie sie an sich ist, unabhängig von der Vorstellung, die ich von ihr habe, und losgelöst von dem Namen, der mit ihr verbunden ist? Ja, das ist nicht leicht. In den ersten Stufen ist das nicht möglich, und der Yogalehrer will dir nicht sagen, was die zweite Stufe ist, wenn du noch in der ersten Stufe bist, wenn du vielleicht noch nicht einmal die erste Stufe betreten hast. Diese Stufen des Yoga sind keine akademischen Definitionen. Sie sind keine Theorien. Sie sind nicht etwas, das dir jetzt pauschal gesagt werden muss. Sie sind andererseits Stufen der Erfahrung und keine Ermahnung oder Belehrung. Du kannst nicht fragen: "Was soll ich tun, nachdem ich Moksha erlangt habe?" Das sind dumme Fragen, die nicht beantwortet werden sollen, weil diese Zweifel aus völliger Idiotie entstehen. Die Errungenschaften sind Erfahrungen, und du wirst selbst wissen, was die Antwort ist. Es ist, als würde ein träumender Mann fragen: "Was werde ich sehen, wenn ich aufwache?" Niemand kann sagen, was er sehen wird. Er muss aufwachen und sehen; dann wird er wissen, worum es geht.

Die Stufen von Samapatti sind Ebenen der direkten Verwirklichung und Erfahrung. Sie sind keine theoretischen Diskussionen. Sie sind keine bloßen Informationen, die gegeben werden, oder Lehren einer logischen Schule, die akademischer Natur sind. Es ist daher absurd, Fragen zu stellen, was diese Stufen sind, 2., 3., 4., 5., 6. und so weiter, wenn man den Strom noch nicht einmal betreten hat. Aber eine allgemeine, tröstende Botschaft kann euch gegeben werden, um den Geist zu begeistern. Das ist es, was die Lehrer im Allgemeinen tun. Sie trösten euch und geben euch die Inspiration, dass etwas Großartiges bevorsteht, auch wenn es in menschlicher Sprache nicht beschrieben werden kann. Es gibt Meditationsarten, die in den Standardwerken zu diesem Thema beschrieben werden, bei denen man aufgefordert wird, sich in das Objekt zu versetzen, auf das man Samyama, die völlige Versenkung, ausübt.

Es handelt sich dabei nicht nur um eine spirituelle Technik, sondern auch um eine Technik für den ganz normalen Erfolg im Leben. Ich beziehe mich auf reine Psychologie und sogar ein gutes soziales Leben. Wenn Sie ein gutes soziales Individuum sein wollen, müssen Sie in der Lage sein, sich in die Gesellschaft oder in den Aufbau der Gesellschaft, in die Stellung der Menschen um Sie herum, hineinzuversetzen. Sie müssen in der Lage sein, so zu denken, wie die Menschen um Sie herum denken; zumindest sollten Sie versuchen, im Einklang mit der Art und Weise zu denken, in der andere Menschen um Sie herum denken. Du würdest als asoziale Person angesehen werden, du wärst ein Außenseiter in dieser Atmosphäre, und du wärst jeden Tag unglücklich, wenn du diese menschliche Kunst nicht beherrschst.

Die Fähigkeit deines Geistes, sich in die Position des oder der besonderen Objekte zu versetzen, in deren Mitte du lebst, ist an sich schon ein großer Yoga, und diese Stalwarts sind die Menschen, die die großen Männer der menschlichen Geschichte sind. Das erfordert ein wenig Verzicht auf das eigene Ego, ein Opfer der eigenen Persönlichkeit und ein Aufgeben der eigenen Ideen. Warum sollten Sie glauben, dass Ihre eigenen Ideen die richtigen sind? Warum sollte man weiter an seinen eigenen Vorstellungen festhalten? Es mag sein, dass andere auch Recht haben, und es kann nicht schaden, den Gedanken anderer Menschen einen gewissen Wert zuzugestehen. Warum sollten Sie glauben, dass Sie immer Recht haben und andere immer im Unrecht sind?

Um im Leben erfolgreich zu sein und ein glückliches soziales und persönliches Leben zu führen, muss man in der Lage sein, auch an die Existenz, die Gefühle und die Bedürfnisse anderer Menschen zu denken. Dies ist eine Art von Konzentration und Anpassung, die auf milde Art und Weise erfolgt, wenn auch nicht so intensiv wie im Yoga. Wenn man denken kann, wie ein anderer denkt, fühlen, wie ein anderer fühlt, und versuchen kann, die Bedürfnisse und Anforderungen eines anderen als die eigenen zu erkennen, für eine Weile der andere zu werden und sich in dem "anderen" zu verlieren, "ist" man der "andere", wenn dies möglich sein könnte, befinden Sie sich in der ersten Stufe des Samyama. Ich glaube nicht, dass diese wesentliche Voraussetzung für ein gutes Leben so schwierig ist, wie es scheint, und vielleicht kann niemand in dieser Welt wirklich glücklich sein, wenn diese Regel nicht mit einiger Anstrengung erfolgreich angewendet werden könnte. Wenn diese Methode zum technischen Punkt der vollständigen Konzentration und Absorption gebracht wird, wird sie zum Samapatti des Savitarka-Typs. Dies ist das wahre Yajna oder Opfer. Das ist wahrer Dienst. Das ist echte Menschenliebe im tiefsten Sinne.

Der größte Dienst, den man anderen erweisen kann, wäre, so zu denken, wie andere denken. Alles andere kommt danach. Wenn Sie in der Lage sind, so zu fühlen, wie andere fühlen, und so zu sein, wie andere sind, haben Sie den Menschen den größten Dienst erwiesen, und keine Wohltätigkeit kann größer sein als dieser Akt des guten Willens. Das ist ein echter Freund, der zu dir geworden ist und als du existiert. Was kann ein größerer Ruhm sein als dieses Ideal?

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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