Wahres spirituelles Leben - Kapitel 7 - Die Wichtigkeit des Alleinseins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 7 - Die Wichtigkeit des Alleinseins

Die Wichtigkeit des Alleinseins

Es ist sehr schwierig, eine klare Vorstellung vom eigenen Lebensziel zu haben, und genau das ist der Faktor, der zum Erfolg im Yoga beiträgt. Ein ungeordneter Geist ist für Yoga ungeeignet. Wenn wir uns dem spirituellen Leben zuwenden, tummeln wir uns nicht in irgendeiner wirren Tätigkeit. Es kann kein ernsteres Unterfangen geben, als sich auf den spirituellen Pfad zu begeben. Während es schwierig ist zu verstehen, was er eigentlich bedeutet, ist es sehr leicht, ihn miss zu verstehen, ihn falsch anzuwenden, ihn falsch zu interpretieren und kopfüber in eine Richtung zu gehen, die man für den richtigen Weg halten kann, den man gehen muss.

Ein aufrichtiger Jünger, ein Suchender, stellte mir eines Tages eine Frage: "Wenn ich heute in das Absolute eintreten muss, welches Sadhana sollte ich dann praktizieren?" Während ich die Frage sehr schätzte, spürte ich auch die Ernsthaftigkeit, die nicht nur in der Frage selbst, sondern im Hintergrund des gesamten Denkprozesses in diesem Zusammenhang steckt. Meine Antwort auf diese Frage lautete sogleich: "Du musst mit der Flüssigkeit verschmelzen und mit allem eins werden. Das ist das Sadhana, das man machen muss, wenn man heute in das Absolute eintreten will." Aber wer ist schon bereit, sich zu verflüssigen? Wir sind hart wie Feuerstein. Selbst Feuerstein ist nicht so hart wie wir. Unsere Anhaftungen sind sehr stark; selbst Eisenketten sind nicht so stark wie unsere Anhaftungen. Aber wir sind selbstbetrügerische Menschen, die sich einbilden, keine Anhaftungen zu haben. Wir stecken in einem Sumpf, sind aber der Meinung, dass wir auf einem ausgetretenen Pfad gehen, der uns direkt zu Gott führt.  

Das wichtigste Sadhana, um in das Reich Gottes einzutreten, ist Losgelöstheit - Freiheit von Anhaftung. Nichts anderes ist notwendig. Aber Freiheit von Anhaftung ist etwas, das wir nicht kennen. Der große Patanjali propagiert in seinen Yoga-Aphorismen einen allmählichen Prozess der Loslösung von Äußerlichkeiten. Anhaftung ist nichts anderes als die Verbindung mit Äußerlichkeiten, und wir sind auf tausend Arten mit Äußerlichkeiten verbunden. Unsere Anhaftungen beziehen sich nicht nur auf ein oder zwei Dinge oder ein paar Dinge. Wir sind mit einem Netz vielfältiger Beziehungen verbunden. Einige davon sind uns jeden Tag bewusst, aber viele davon sind uns nicht bekannt. Eine der wesentlichen Bedingungen, die der Yoga-Suchende beachten sollte, ist ekantavasa, die Abgeschiedenheit, die Einsamkeit. Heutzutage werden den Menschen falsche Vorstellungen von unerfahrenen Lehrern eingetrichtert, die sagen, dass wir mitten in der Stadt sein und dennoch Sadhana praktizieren können. Obwohl das sehr gut klingt und als Theorie und Doktrin gut klingt, ist es eine völlige Unmöglichkeit, wenn wir tatsächlich versuchen, es zu praktizieren. Die alten Meister, die sagten, dass Einsamkeit notwendig ist, waren keine Dummköpfe. Auch wenn es uns am Ende, in der Vollendung, möglich sein mag, einen einsamen Wald mitten in New York City zu finden, sollte die Vollendung nicht mit dem Anfang identifiziert werden. Das wäre wie das Pferd von hinten aufzäumen. In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an eine sehr treffende Analogie von Sri Ramakrishna Paramahamsa. Feuer verzehrt Ghee. Jede Menge Ghee, die wir ins Feuer gießen, wird vom Feuer verbrannt. Ja, das ist eine große Wahrheit, eine Tatsache, die jeder kennt. Aber nehmen wir an, wir gießen einen Haufen Ghee über einen Funken Feuer: wird das Ghee dann verbrennen? Das Feuer selbst wird gelöscht werden. Das Feuer sollte zuerst zu einem riesigen Flächenbrand werden. Dann können wir den gesamten Brennstoff der Welt hineinschütten, und er wird sie zu Asche verbrennen. Unser Feuer des Strebens wird dann fähig sein - nur dann und nicht vorher -, den ganzen Schmutz und Staub dieser Welt zu verbrennen, selbst wenn er in riesigen Haufen darauf geworfen wird. Aber wenn wir nur ein zappelnder Funke sind, der noch nicht einmal den ersten Schritt im Yoga machen konnte, wenn dann das ganze Gewicht der Welt auf uns lastet, was wird dann geschehen? Wir können es nicht ertragen. Wir werden zu Staub zermalmt werden.

Daher sollten wir nicht gleich zu Beginn den Fehler begehen, zu denken, dass wir Meister sind, dass wir es mit der Welt aufnehmen können. Selbst ein Arjuna konnte den Kaurava-Kräften nicht entgegentreten. Sie waren schreckliche Mächte. Die Welt ist nicht so einfach, wie sie zu sein scheint. Sie ist ein erbitterter Gegner, der uns mit einem Schlag auf den Kopf stellen kann, wenn wir nicht vorsichtig mit ihr umgehen.

Sri Aurobindo, der große Yogi, pflegte zu sagen, dass es drei Prozesse in der Yogapraxis gibt: Rückzug, Versenkung und Aufrichtung. Dies waren seine Vorstellungen von den drei Prozessen in der Praxis des Yoga. Am Anfang können wir uns nicht in Gott versenken, obwohl das unsere endgültige Absicht ist. Wir sollten nicht denken: "Ich werde inmitten von Anziehungen, Gegensätzen und so weiter sein und dann in mein spirituelles Ziel eintauchen. Am Anfang ist Abstraktion, Rückzug, Entsagung notwendig. Obwohl der Rückzug nicht das eigentliche Ziel des Yoga ist, ist er ein sehr notwendiger Teil des Yoga. Isolation wird sogar in der medizinischen Behandlung praktiziert, obwohl das nicht bedeutet, dass wir für immer, unser ganzes Leben lang, isoliert sein müssen. Der Zweck der Isolation ist es, uns von unserer Krankheit zu heilen, und wenn wir gesund sind, können wir uns unter anderen Menschen bewegen.

Der Geist ist daran gewöhnt, durch die Sinne zu genießen. Genuss ist das, wonach wir in jedem Moment unseres Lebens fragen und suchen. Wir wollen Vergnügen, Zufriedenheit, und wir wollen keine Schmerzen oder Widerstände. Unsere Sinne und unser Geist sind an ein leichtes Leben gewöhnt, in dem wir immer, selbst dem geringsten Druck der niederen Instinkte in uns nachgeben. Wir nutzen sogar die erste Gelegenheit, die sich uns bietet, um uns zu vergnügen. Wenn sich eine Gelegenheit zum Genuss bietet, sind wir die ersten, die diese Situation ausnutzen. Wir werden nicht aufhören zu überlegen: "Ist das für mich notwendig? Warum sollte ich dorthin gehen? Ist es notwendig oder unnötig?" Wir denken, dass Vergnügungen niemals unnötig sind; sie sind immer notwendig, und jedes Maß an Vergnügen wäre willkommen. Wir werden nie sagen, dass es ein Übermaß an Vergnügen gibt; so etwas kann nie passieren. Es gab nie eine Zeit, in der wir das Gefühl hatten, dass die Befriedigung über ihre Grenzen hinausging, weil sie nie über ihre Grenzen hinausgehen kann. Wir sind in einer solchen Atmosphäre aufgewachsen. Wir werden in einem solchen Zustand geboren, und wir leben in ihm.

Wie wird es uns möglich sein, Entsagende zu sein, uns von Äußerlichkeiten zurückzuziehen, wenn Äußerlichkeiten selbst ein Teil unseres Lebens sind? Wir leben in einer Welt der Äußerlichkeiten. Wir sind externalisierte Körper, beschäftigte Körper. Das Äußere ist die Struktur unseres Lebens. Parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ (Katha 2.1.1), sagt die Kathopanishad. Der Schöpfer selbst hat die Sinne gleichsam nach außen projiziert, so dass sie nie etwas anderes denken können als in äußeren Begriffen. Unsere Gedanken sind externalisiert, die Wahrnehmungen sind externalisiert, Urteile sind externalisiert, Genüsse sind externalisiert. In dieser Welt gibt es nichts anderes als Äußerlichkeiten. Die ganze Welt der Schöpfung ist ein Schauplatz der Veräußerlichung, der immer intensiver, komplizierter und verwickelter wird; dies wird Samsara genannt. Aber Yoga ist der umgekehrte Prozess, eine Bewegung entlang des Rückstroms.

Das Erste, was wir also tun müssen, ist, Zeit zu finden, um allein zu sein. Wir wurden nicht mit Freunden, mit Ehemann, Ehefrau und Kindern, mit Bankguthaben oder Beziehungen jeglicher Art in diese Welt geboren. Wir wurden nackt geboren, ohne einen Streifen Stoff an unserem Körper und ohne etwas, das wir unser eigen nennen können; und das ist auch der Zustand, in dem wir die Welt verlassen. Nur in der Mitte machen wir viel Aufhebens von der Vorstellung, dass die ganze Welt uns gehört. Wie wir gekommen sind, so gehen wir. Die Wahrheit offenbart sich, wenn wir geboren werden, und auch, wenn wir gehen. Die Unwahrheit liegt in der Mitte, wenn wir in unserem Kopf völlig verwirrt sind.

Ein großer Denker und Mystiker hat es einmal schön formuliert: Der spirituelle Weg ist die Flucht des Alleinigen zum Alleinigen. Es ist nicht eine Menge, die zu Gott geht. So etwas ist undenkbar. Es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass wir auch jetzt in dieser Welt allein sind. Sogar heute, sogar in diesem Augenblick, sind wir allein. Wir sollten nicht den Eindruck haben, dass wir viele Freunde um uns herum haben. Das ist eine falsche Vorstellung. Die sogenannten Freunde und Verwandten, die wir in Form von Menschen und Besitztümern verschiedener Art um uns haben, sind eine falsche Umgebung, die um uns herum geschaffen wurde, um uns zu täuschen und uns auf den falschen Weg zu führen. Diese Besitztümer, Freunde, Beziehungen und so weiter werden uns nicht helfen, wenn wir uns in einem kritischen Moment oder in einer Zeit der Gefahr befinden, denn unsere Beziehung zu Menschen ist künstlich. Alles, was künstlich ist, wird nicht lange halten. Unsere Verbindung mit anderen Menschen in dieser Welt ist nicht echt, nicht natürlich, nicht organisch; und deshalb kann sie nicht funktionieren, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Warum ist das so? Weil, um es in einem sehr philosophischen Jargon zu sagen, die Verbindung eines Subjekts mit einem Objekt ein Provisorium ist. Sie ist eine Erfindung, die der Sinneswahrnehmung und einem falschen Gefühl der Erfüllung dient und der vom Ego beherrschten Individualität ein Gefühl der Befriedigung verschafft.

Ein Subjekt kann nicht mit einem Objekt verbunden werden, weil es keine Möglichkeit der Verbindung gibt. Wir haben in der Logik gehört, dass "A" nicht "B" sein kann und dass "A" nicht auf irgendeine Weise mit "B" verbunden werden kann; und wenn es ein Mittel gibt, "A" mit "B" zu verbinden, hört "B" auf, "B" zu sein; es wird ein Teil von "A". Allein die Tatsache, dass wir andere Menschen als "andere" betrachten, zeigt, dass sie im Wesentlichen nicht mit uns verbunden sind. Warum sonst würden wir sie als andere betrachten? Das Anders sein ist das Merkmal, das alles von allem anderen trennt, und doch haben wir den Eindruck, dass wir alle eine Gesamtheit von Freundlichkeit, Brüderlichkeit und so weiter sind.

Es gibt Besonderheiten in uns, in jedem von uns, die sich in jedem Augenblick zeigen können und die selbst die beste Freundschaft und Beziehung stören und zerstören können. Ich kann mich gerade jetzt dir gegenüber so hässlich verhalten, dass du mein Gesicht morgen nicht mehr sehen möchtest. Bei aller Wertschätzung, die du mir entgegenbringst, kann ich mich dir gegenüber so unerwünscht verhalten, dass du mich nicht wiedersehen möchtest. Aber diese Dinge sind den Menschen nicht bekannt; und selbst wenn sie bekannt sind, wollen sie sie nicht nach außen tragen, um - wie sie es nennen - "in der Welt voranzukommen". So etwas wie echte Freundschaft gibt es in dieser Welt nicht. Das ist ein falscher Begriff. Aber wir sind in diesem Netz einer falschen Vorstellung gefangen, einem törichten Glauben, dass die Welt uns unterstützen und uns helfen wird und dass wir viele Dinge zu unserer Verfügung haben. Yoga will diesem Irrglauben ein Ende setzen und die Dinge beim Namen nennen, wie man sagt.

Die Wahrheit, wie sie ist, muss ans Licht kommen. Die Krankheit muss von der Wurzel her ausgegraben werden, und es hat keinen Sinn zu sagen: "Alles ist in Ordnung, alles ist in Ordnung. Dem Patienten geht es besser." Es geht ihm nicht besser. Wir machen eine falsche Aussage. Er bereitet sich auf seinen Abgang vor, obwohl wir sagen, dass es ihm besser geht. Das ist es, worüber wir in Bezug auf alles in dieser Welt sprechen, einschließlich unserer eigenen Person. Wir sind unter falschen Bedingungen gezüchtet und aufgewachsen, und die Falschheit ist Teil unserer Natur geworden. Wir wissen nicht, was Wahrheit ist, und wir wollen keine Wahrheit, denn Wahrheit ist das Bitterste auf der Welt. Yoga sieht wie ein sehr bitteres, höchst unerwünschtes, erschreckendes Etwas aus, wenn wir tatsächlich versuchen zu verstehen, was es ist, denn unsere süßen Milch-und-Honig-Beziehungen scheinen sich in dem Moment in Luft aufzulösen, in dem wir in diese sogenannte bittere Atmosphäre des Yoga eintreten. Aber diese Bitterkeit ist notwendig, denn es ist die Bitterkeit der Medizin, die unsere Krankheit heilen wird.

Warum sieht es bitter aus, während es später gut tun wird? Das liegt daran, dass es offensichtlich das Gegenteil der falschen Vorstellungen von Zufriedenheit ist, die dem Ego in unsere sogenannte körperliche Individualität eingepflanzt wurden. Hier ist eine einfache Frage: Können Sie einen einzigen Tag lang ganz allein in Ihrem Zimmer sitzen, ohne mit jemandem zu sprechen, ohne das Gesicht eines anderen zu sehen? Sehen Sie nur einen Tag lang niemandem ins Gesicht und sprechen Sie mit niemandem. Beobachte einfach deinen Zustand. Sie werden wie ein Fisch auf dem Trockenen sein. Es ist ein Horror, so zu sein. Am nächsten Tag werden Sie halb verrückt aussehen, weil Sie den ganzen Tag niemanden gesehen oder mit niemandem gesprochen haben. Das zeigt, woraus wir gemacht sind, was unsere Substanz wirklich ist. Wir sind hohl, wir haben keine wirkliche eigene Substanz. Wenn wir eine eigene Substanz haben, werden wir umso glücklicher sein, je mehr wir allein sind. Dies ist der Test für den Fortschritt in der Spiritualität: Fühlen wir uns glücklich, wenn wir allein sind, oder fühlen wir uns unglücklich?

Unsere wahre Natur ist das Alleinsein in einem ganz besonderen Sinne. Es ist kein physisches Alleinsein, von dem wir hier sprechen, obwohl auch das in einem bestimmten Stadium eine gewisse Bedeutung hat. Es ist eine Art von Alleinsein, das an Intensität und Ausdehnung zunimmt, wenn wir in der Yogapraxis immer weiter fortschreiten. Am Anfang ist es ein kleines Alleinsein, fast identifizierbar mit unserem physischen, körperlichen Alleinsein, auf das ich mich bezog, als ich sagte, dass Sie versuchen sollten, in Ihrem Zimmer allein zu sein; aber das ist nicht die wirkliche Bedeutung von Alleinsein. Sie hat eine tiefere psychologische Bedeutung und schließlich eine sehr tiefe spirituelle Bedeutung. Gott ist die Höchste Einsamkeit, genau genommen. Er hat keine Freunde. Gott hat keine Assistenten, keine Sekretäre, keine Armee, keine Polizei; er hat nichts, was er sein Eigen nennen könnte. Die Höchste Einsamkeit ist Gott selbst, aber Seine Einsamkeit unterscheidet sich von der Einsamkeit, an die wir in unserem Verstand denken können. Da Gott alles ist, können wir diese Allheit als eine Art von Alleinsein in einem sehr speziellen Sinn bezeichnen, der für uns nicht leicht zu verstehen ist. Aber diese universelle Vorherrschaft des Alleinseins zeigt sich in unserem täglichen Leben und ruft jeden Tag, jeden Augenblick unserer Zeit nach Anerkennung.

Wenn wir von Dingen angewidert sind, möchten wir manchmal allein sein. Oft sieht es so aus, als hätten wir aus verschiedenen Gründen die Nase voll von den Dingen. Dann wollen wir nicht mit Menschen sprechen. Unser wahres Wesen kommt dann zum Vorschein. Wenn wir alles verloren haben, wollen wir auch nicht mit Menschen sprechen. Unser wahres Wesen kommt zum Vorschein, wenn wir hören, dass etwas Katastrophales passiert ist und unsere Verwandten bei einem Unfall ums Leben gekommen sind, unser ganzer Besitz verschwunden ist und alles, was wir als unser Eigentum betrachten, von Mächten weggenommen wurde, die sich unserer Kontrolle entziehen. Dann wollen wir nicht mit den Menschen sprechen. Wir würden uns am liebsten in ein Zimmer einschließen und weinen. Dass wir uns in ein Zimmer einschließen und weinen, ist letztlich unsere wesentliche Natur. Das ist es, was eines Tages mit uns geschehen wird. Als wir geboren wurden, haben wir geweint; und wenn wir gehen, werden wir auch weinen. Dazwischen lächeln wir, als ob alles schön wäre.

Diese Besonderheit, von der ich spreche, dieses Alleinsein, ist etwas sehr Wichtiges, an das wir denken müssen und das wir unbedingt verstehen müssen. Wie ich bereits vor einigen Tagen erwähnt habe, wird in der Yogapraxis versucht, sich allmählich aus den Verstrickungen zu befreien, indem man zuerst mit den äußeren Dingen beginnt und sich später nach innen bewegt. Daher heißt es in der Bhagavadgita viviktasevīlaghvāśī yatavāk kāyamānasaḥ (Gita 18.52): "Sich an abgelegene Orte begeben." Dieses Aufsuchen eines abgeschiedenen Ortes ist das Erste im Yoga, und alles andere kommt danach. Später kommen Pranayama und Meditation hinzu, wenn man in einer bestimmten Haltung sitzt. Zuerst müssen wir uns in einen Zustand des Alleinseins versetzen.

Dies kann zunächst dadurch geschehen, dass Sie versuchen, jeden Tag mindestens eine Stunde allein zu sein, ohne mit Menschen zu sprechen. Können Sie wenigstens eine Stunde am Tag allein sein? Das ist das Mindeste, was man von Ihnen erwarten kann. Nehmen Sie sich vor, ein Gelübde abzulegen: "Eine Stunde am Tag werde ich nicht mit Menschen sprechen." Aber wenn Sie versucht sind, mit Menschen zu sprechen, dann schließen Sie wenigstens Ihre Tür, damit niemand hereinkommt und keine Möglichkeit besteht, zu sprechen. Für eine Stunde am Tag wirst du deine Tür nicht öffnen. Sie werden in Ihrem Zimmer sein, und niemand wird zu dieser Zeit Ihr Zimmer betreten. Du fragst dich vielleicht: "Was werde ich in dieser einen Stunde tun?" Das kann alles sein. Vielleicht bist du am Anfang nicht in der Lage, irgendetwas zu tun. Lassen Sie es so sein. Sie tun nichts; Sie werden nur auf die Uhr schauen, um zu sehen, wann diese eine Stunde vorbei ist. Selbst wenn Ihnen das passiert, macht das nichts; öffnen Sie die Tür eine Stunde lang nicht.

Wenn du Japa machst, schaust du oft, wie viel von der Mala fertig ist, weil du es satt hast. Du bist müde. Öffne für eine Stunde am Tag nicht die Tür; sei allein, lies die Gita, lies die Bergpredigt, lies das Dhammapada, lies das Bhagavata, lies das Ramayana, oder was immer du willst. Du kannst sogar singen und tanzen, wenn du willst, aber öffne nicht die Tür. Allmählich wirst du dich daran gewöhnen, eine Stunde lang allein zu leben. Später können Sie dann während dieser einen Stunde etwas Positives und Wesentliches tun, anstatt nur darauf zu warten, dass die eine Stunde vergeht. Du kannst ein Mantra oder einen göttlichen Namen chanten - laut, nicht gedanklich. Singen Sie den göttlichen Namen eine Stunde lang oder rezitiere laut die Verse der Bhagavad Gita. In dieser Zeit kann etwas Edles praktiziert werden. Nach und nach sollte die Zeit erhöht werden. Gewöhnlich wird angenommen, dass man, wenn man drei Stunden lang ununterbrochen allein sein kann, sagen kann, dass man diese Technik des Alleinseins in einem nennenswerten Ausmaß gemeistert hat; und wenn man drei Stunden lang ununterbrochen in einer Haltung sitzen kann, sagt man, dass man das erreicht hat, was Asana Jaya genannt wird - das heißt, Vollkommenheit in Asana.

Wenn du drei Stunden lang ununterbrochen in einer Haltung sitzen kannst, ist das Perfektion. Wenn du drei Stunden lang ununterbrochen allein sein kannst, ist das eine große Leistung. All dies ist nichts anderes als physische Isolation. Das spirituelle Element ist sehr gering, denn selbst wenn du eine Stunde, zwei Stunden oder drei Stunden allein bist, kann es sein, dass dein Geist zu den Geschäften wandert und an alle möglichen Dinge denkt. Selbst wenn das der Fall ist, sei physisch eine Stunde, zwei Stunden, drei Stunden allein.

Nachdem man gelernt hat, körperlich allein zu sein, muss man versuchen, psychologisch allein zu sein. Das ist der nächste Schritt im Yoga. Psychologisches Alleinsein ist eine schwierigere Technik als physisches Alleinsein. Du kannst dich in dein Zimmer einschließen, die Tür schließen und physisch allein sein, aber du kannst den Raum deines Geistes nicht abschließen - zumindest ist das sehr schwierig. Man kann den Geist nicht in einen Schrank sperren und ihm sagen, er solle niemanden sehen, mit niemandem sprechen und so weiter. Der Verstand wird nicht auf diesen Rat hören. Auch wenn physische Abgeschiedenheit, Isolation, Einsamkeit bis zu einem gewissen Grad praktikabel sein mögen, ist geistige Einsamkeit für viele Menschen fast ein Ding der Unmöglichkeit. Und es ist die geistige Einsamkeit, die wir schließlich durch die Gewöhnung an das körperliche Alleinsein oder die Einsamkeit am Anfang suchen.

Vom Zustand der körperlichen Loslösung gelangt man zu einem Zustand der geistigen Loslösung. Wie ich schon sagte, ist Yoga im Wesentlichen Freiheit von Anhaftungen; und am Anfang muss es die Form der körperlichen Loslösung annehmen, obwohl das nicht der wahre Yoga ist. Körperliche Loslösung reicht nicht aus, denn man kann auch geistig gebunden sein, und das ist schlimmer. Aber wie kann man zu einem Zustand geistiger Losgelöstheit kommen? Wie ich neulich das Beispiel nannte, wie man sein Tuch aus den Fängen der Dornen im Dschungel befreit, so muss diese Persönlichkeit, die aus Geist und Körper besteht, allmählich aus den Fängen der Anhaftung befreit werden - zuerst durch körperliche Loslösung und dann durch psychologische Loslösung.

Am Anfang ist es also notwendig, sich von der Atmosphäre physischer Versuchungen, Anziehungen, Bindungen und so weiter zu lösen. Leben Sie nicht an Orten, an denen Sie körperlich verführt, angezogen, abgelenkt oder in Versuchung geführt werden können. Solche physischen Atmosphären sollten vermieden werden. Das ist das Mindeste, was man tun kann, denn das ist absolut notwendig, bevor die höhere Kunst der Freiheit von geistigen Anhaftungen versucht werden kann.

Warum gehen Sie in Ashrams? Ihr geht in Klöster, Kathedralen, Nonnenklöster und so weiter. Was ist der Zweck? Der Zweck besteht darin, sich physisch unfähig zu machen, in Versuchung zu geraten oder sich auf unerwünschte Wege zu begeben, denn die Atmosphäre und die Bedingungen eines Klosters oder einer klösterlichen Atmosphäre sind so, dass man physisch daran gehindert wird, den falschen Weg einzuschlagen, auch wenn man geistig in die falschen Bahnen gelenkt wird. Niemand kann den Geist kontrollieren. Geistig, magst du die schlimmsten Dinge tun, aber dennoch bist du körperlich völlig eingeschränkt in deinen Bewegungen in die Richtung des Genusses. Aber eine langwierige Einschränkung der physischen Bewegung in die falsche Richtung wird in hohem Maße zu der wichtigeren Übung beitragen, die ihr beginnen müsst - nämlich die Freiheit des Geistes vom Denken an Objekte und vom Anhaften an Objekten.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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